«Философия Спинозы»

Далеко не будучи необходимым фундаментом морали, «свобода воли» сделала бы всю мораль того рода, который мы знаем и которого хотят сторонники «свободы воли», абсолютно невозможной. Центральным условием моральной жизни является ответственность. Она настолько центральна, что теперь признается таковой во всех уголовных кодексах цивилизованных стран. Но если человек обладает не определенной природой, а «свободой воли», ответственность никак не может быть установлена. Образование также неизбежно невозможно. Следовательно, всякое наказание должно было бы быть возмездием. Моральная борьба, как и юридические наказания, несла бы на себе все клейма неприкрытой, слабоумной жестокости. Однако это не так, если человек обладает абсолютно определенной природой. Образование возможно. И поэтому, хотя преступление не теряет своего злого характера, наказание может потерять все свое бесчеловечное жало. Необходимым условием человеческой морали является ответственность, а не безответственность; надежность, а не ненадежность; определенность, а не неопределенность; твердая воля, а не «свободная» воля.

«Свобода воли» необходима только в теологической апологетике. Согласно христианскому богословию, если бы человек не обладал «свободой воли», из этого следовало бы, что Бог является автором всего зла в мире. Что не совсем согласуется с Его совершенной благостью. В силу странного поворота ума теологи поэтому наделили человека, а не Бога (как им следовало бы сделать), «свободой воли». Но они дали человеку «свободу воли» не для того, чтобы позволить ему жить добродетельно, а для того, чтобы позволить ему грешить. Если бы человек был способен жить добродетельно, так же как и греховно, по своей собственной «свободе воли», он был бы тогда полностью независим от Бога, что никак не может быть допущено или позволено. Отсюда горькие и душераздирающие крики ортодоксальных, особенно евангелических священников о том, что, если их оставить самим себе, они могут только грешить! Они могут жить добродетельно, только когда они абсолютно принуждены к этому Богом! Их радикальная неспособность понять или поверить в самостоятельную моральную личность растет из самого сердца их богословия. Ибо «свобода воли» — единственная свобода, которую они знают, — является необходимым условием не морали человека, а морали Бога!

В системе Спинозы нет фатализма. Фатализм — это моральная оценка теории Вселенной. Фаталистична та теория, которая делает деятельность, которую человек лелеет, либо тщетной, либо невозможной. Любая система, которая отдает человека на милость потока событий, делает именно это. Это неизбежно происходит в системе, согласно которой Вселенная не соблюдает верно неизменный порядок, не подчиняется определенным фиксированным и вечным законам. Ничто не является столь фатальным, как случайность; ни одна Вселенная не является столь фаталистичной, как случайная Вселенная.

В системе Спинозы нет фатализма, потому что в его Вселенной нет случайностей. Все вещи необходимо определяются неизменными законами, и человек, являющийся неотъемлемой частью Вселенной, необходимо лишен «свободы воли». В системе Спинозы цели, будучи неопределенными (в отличие от их определенности в теологическом смысле, объясненном выше), не могут осуществлять никакой фаталистической власти; а средства, хотя и определенные (в строгом научном смысле), столь же бессильны, потому что они в жизни человека подчинены целям. Следовательно, Спиноза смог написать о человеческой свободе с истиной, ясностью и силой, далеко превосходящими всех теологических, телеологических, «свободновольных», идеалистических философов от Платона до Джозайя Ройса. Спиноза смог написать так потому, а не вопреки тому факту, что он поместил в центр своей философии учение о необходимости; потому, а не вопреки тому факту, что он разработал единственную полную систему философии, строго согласующуюся с принципами естествознания или математической физики. Спиноза, пожалуй, единственный полностью эмансипированный, единственный полностью современный и научный философ, который когда-либо жил. И он, гораздо более определенно, единственный полностью эмансипированный, единственный полностью современный и научный этик, который когда-либо жил.

Сегодня, ввиду обширного господства и авторитета науки, возражения против учения Спинозы о необходимости вряд ли могут быть столь же самодовольными и громкими, какими они были два столетия назад. Принцип единообразия Природы стал установленным фундаментом естествознания. И также признается, за исключением недавних рядов суеверий, что человек является частью Природы, а не независим от нее.

Связь человека с Природой в системе Спинозы, по крайней мере, столь же интимна, как и в новейшей системе естествознания. Оригинальную доктрину происхождения видов Спиноза счел бы полностью гармонирующей со своей общей философией, хотя невозможно сказать, что он подумал бы о последующих эволюционных экстравагантностях. Дарвиновская биология сделала человека единосущным животному миру; метафизика Спинозы делает тело человека единосущным бесконечному атрибуту протяжения или материи, а его разум — единосущным бесконечному атрибуту мышления, который является разумом Природы или Бога. Человек, как «модус» протяжения и мышления, необходимо подчиняется законам этих двух атрибутов, из которых он составлен. Фундаментальное отношение человека к Вселенной, изложенное в Библии, радикально трансформируется. Человек больше не является единственным ребенком Бога, пользующимся его привилегиями и защитой (иногда смягчаемой неопытными наказаниями); он — модус двух атрибутов субстанции, неумолимо определяемый их универсальными, неизменными законами.

V

Из всех законов Вселенной главной целью Спинозы было открытие ментальных законов. В том, что такие законы существуют, его уверяла его метафизика; и существование сегодня науки психологии подтверждает его веру. Самая популярная из недавних психологий — фрейдизм — основана на принципе, что в ментальной жизни человека, бодрствующего или спящего, не происходит ничего, что не было бы специфически определено устанавливаемыми причинами. Психоаналитическая терапия была бы невозможна в противном случае. Психиатрия также убедительно продемонстрировала, что только метафорически предмет, с которым она имеет дело, находится в области «ненормального». На самом деле, безумные подчиняются законам поведения, которые можно научно изучать не меньше, чем поведение нормальных людей. Они не более одержимы злым, коварным духом, как постоянно верили наши предки, сжигавшие ведьм, чем обычный человек одержим «свободой воли».

Психология Спинозы диалектична. Но указание на это не является обвинением его психологии. Правда, его формальное определение печали, например, совершенно не способно затронуть струны сочувствующего сердца. Но философ-психолог — не романист. Недавнее утверждение, что «литературная психология» — единственная верная психология, столь же обосновано, как утверждение, что верна только «литературная физика». Математическая физика дает нам не больше картины актуальной физической Вселенной, чем психология Спинозы дает нам картину ментальной и эмоциональной жизни актуального человека. Но неспособность этих наук дать нам картину живого мира никоим образом не обесценивает их истинность и не лишает их полезности.

Рассмотрим, в качестве примера, психологический закон Спинозы, свободно выраженный в изречении, что идея Павла о Петре говорит нам больше о Павле, чем о Петре. Этот вывод строго следует из фундаментальных принципов абстрактной, диалектической психологии Спинозы; но его истинность или практическая применимость от этого ничуть не страдают. Действительно, благодаря своей диалектической форме диапазон его значения значительно расширяется. Изречение Спинозы применимо к тому, что Уильям Джеймс называл «ошибкой психолога». Оно также применимо к тому, что Джон Рёскин называл «патетической ошибкой». Опять же, оно применимо к ошибке, которую разоблачил Франц Боас и которую он справедливо мог бы назвать «ошибкой антрополога». И оно применимо также к тому, что можно с большой пользой назвать «ошибкой этика». Ибо та самая конституциональная слабость человека путано отождествлять свою собственную природу с природой объекта, который он созерцает или изучает, наиболее вопиюще и болезненно очевидна в областях теоретической и практической этики. «Ошибка этика» — источник всякого абсолютизма в теории и всякой нетерпимости на практике.

Все четыре только что перечисленных заблуждения подпадают под изречение Спинозы, как частные случаи подпадают под общий закон. И эти четыре отнюдь не единственные примеры общей привычки ума. Ни из одной области человеческой деятельности это вредоносное заблуждение никогда не исчезает. Мы находим его заложенным в решении судьи, программе пропагандиста, записи историка, системе философа. В области метафизической поэзии оно недавно было определено Сантаяной как «нормальное безумие». В своих более мягких формах это заблуждение теперь известно каждому как «личное уравнение»; в своих выраженных, ненормальных проявлениях оно известно психоаналитикам как «перенос». Это протеево заблуждение, вплетенное в эмоциональную ткань человеческого разума. Ничто для него не является достаточно священным, чтобы быть неприкосновенным. Ибо Спиноза обнаружил его святошески запечатленным даже в Священном Писании. Как он блестяще показывает нам в «Теолого-политическом трактате», идеи пророков о Боге говорят нам больше о пророках, чем о Боге.

Далеко идущая значимость положений Спинозы — одна из их самых замечательных характеристик. Это объясняется тем фактом, вопреки современным филологическим философам, что Спиноза определил сущность, порождающий принцип, а не случайные качества человеческого разума.

Другой пример может быть уместен. Положение Спинозы о том, что что угодно может быть случайно (в философском смысле «акциденции») причиной удовольствия, боли или желания, по-видимому, объясняет сущность всех частных вариаций психологических феноменов, известных теперь всем, кто был пробужден к значимости своих блуждающих загадочных снов, как феномены символизма, сублимации и фетишизма. Положение Спинозы объясняет все феномены адекватно, потому что среди фундаментальных человеческих эмоций Спиноза, подобно Фрейду — если мы не учитываем недавнюю попытку выйти за пределы принципа удовольствия, — насчитывает только три: желание, удовольствие и боль. И у Спинозы, как и у фрейдистов, иногда кажется, что желание более фундаментально, чем два других, ибо желание выражает, в терминологии Спинозы, сущность человека. Желание, однако, может быть стимулировано почти чем угодно. Поэтому требуется минимальная здравость ума, чтобы удержать человека от скандального переоценивания одного конкретного класса объектов желания.

Поразительное сходство, если не тождество, между психологическими доктринами Спинозы и доктринами современников служит окончательным опровержением грубого современного утверждения о том, что Истина инстинктивно избегает философского изучения и что она благоволит только лаборатории или клинике, где она свободно приходит и откровенно раскрывается холодному, безличному объятию механических инструментов.

Не совсем случайно психология Спинозы так легко охватывает современные психологические концепции. Спиноза сделал психологический, если не психоаналитический, анализ некоторых частей Писания. А Писание — очень богатый человеческий материал. Помимо необходимости объяснять разнообразные и противоречивые отчеты, которые разные авторы Писания давали о природе Бога, Спиноза должен был объяснить суеверные верования, обычно разделяемые людьми, которые включены в Библию — веру в приметы, дьяволов, ангелов, чудеса, магические обряды. Спиноза должен был объяснить все это с помощью своего анализа человеческой природы, поскольку он не хотел признавать существование сверхъестественных существ и сил. Психология Спинозы адекватно выполняет эту задачу. Его психология демонстрирует с непревзойденной тщательностью и ясностью, как человеческие эмоции, когда они никак не контролируются интеллектом, естественно привязываются ко всякого рода причудливо неуместным и абсурдным вещам и стимулируют воображение наделять эти вещи всеми качествами и силами, которых желают встревоженные сердца невежественных людей. Невежественный и разочарованный человек, показал Спиноза, неистово мечтает с открытыми глазами.

VI

Метод Спинозы в психологии диалектичен, но его интерес практичен. Его психологию почти можно назвать моральной психологией. Спиноза хочет объяснить ментальные феномены через их первичные причины, потому что знание природы человека — радикальное лекарство от его недугов. Величайшее препятствие, с которым приходится бороться человеку, — это его эмоциональная природа. Не то чтобы она была по своей сути деградировавшей или греховной — гротескное суеверие, которое поддерживали некоторые религиозные моралисты; но эмоциональная природа человека чаще всего овладевает рациональной природой человека и сбивает его с пути. Когда эмоции не сдерживаются и не направляются знанием и интеллектом, они яростно привязываются ко всему, что случайно их возбуждает. Их резкая непосредственность порочит суждение человека. Он не способен, находясь под их властью, выбрать и следовать курсу, который является наилучшим, потому что его разум поглощен мимолетным настоящим. В своем лихорадочном желании получить мимолетное удовольствие человек теряет свое высшее благо.

Но спасение человека, так же как и его проклятие, находится под его собственным контролем. Спасение или блаженство — это то, чего человек может достичь своими собственными усилиями; это не то, чего он может достичь только Божественной Благодатью. Ибо не врожденное извращение души, не врожденная порочность человека, не злонамеренная «свобода воли» заставляют его следовать за приманкой Дьявола, а не за светом Бога. Сами элементы в природе человека, которые заставляют его падать, являются средствами, с помощью которых он может заставить себя подняться. Он может противопоставить одну эмоцию другой, и более сильная не просто победит, но победит более слабую. И в природе эмоций заложено не иметь только один удовлетворяющий объект, а быть способными извлекать удовлетворение почти из любого объекта вообще. Самые духовные формы человеческой любви имеют те же эмоциональные основы, что и самые животные формы человеческой похоти.

Научиться тому, как стать хозяином своих эмоций, научиться тому, как освободиться от их рабства, является, следовательно, первичным условием устойчивого и рационального счастья. Ключ к добродетели, независимо согласился Спиноза с Сократом, — это знание самого себя. Только когда мы понимаем себя, мы можем контролировать свои эмоции. И только когда мы держим свои эмоции под контролем, мы способны последовательно направлять свою деятельность к определенной, рациональной цели. Наша деятельность тогда следует из нашей собственной природы, а не из природы внешних вещей, которые возбуждают наши эмоции и определяют их силу. И, как уже было замечено, быть необходимой причиной своей собственной деятельности — значит, согласно Спинозе, быть свободным.

Конечно, невозможно, чтобы человек когда-либо был единственной причиной своей деятельности. Чтобы быть таковым, он должен был бы быть полностью независимым существом — абсолютной силой — чем-то, чем он никогда не сможет быть. Как бы красноречиво ни превозносили введенные в заблуждение энтузиасты мощные достоинства «свободы воли» человека, всегда будет правдой то, что эмоции, ощущения и идеи человека очень существенно меняются с органическими изменениями, происходящими в его теле. Эмоции, ощущения и идеи ребенка отличаются от таковых у взрослого человека, а таковые у человека в зрелости отличаются от таковых у человека, дряхлого от старости. И эти и подобные изменения совершенно вне контроля человека.

Однако, не отрицая интимной зависимости человека от Природы, все же можно провести различие между теми видами деятельности, которые в значительной степени следуют из индивидуальной природы человека — какой бы она ни была в данный момент, — и теми видами деятельности, которые следуют только из его собственной природы в сочетании с природой других вещей. Движение моего пера по бумаге было бы невозможно без общего порядка Природы, который позволяет существовать таким феноменам, как движение, перо и бумага. Тем не менее, я могу с пользой различать движение моего пера по бумаге и движение моего тела через звездное пространство. Первое движение следует, в важном смысле, из моей собственной специфической конституции; второе — из конституции звездной системы. Точно так же, но более значимо для человеческого благополучия, можно широко различать активности и пассивности разума; между человеком как агентом, деятелем — интеллектом человека; и человеком как пациентом, страдальцем — страстями человека. В этот творческий век такое различие должно быть особенно легко провести. В моральной терминологии можно различать человека как свободного и человека как порабощенного.

Поскольку человек никогда не может быть единственной причиной своей деятельности, он никогда не может быть полностью свободным. Диапазон человеческой силы чрезвычайно ограничен, и Спиноза всегда осторожен, указывая на это. Спиноза — не неисправимый оптимист, не лейбницевский Панглосс, который верит, что это для человека лучший из всех возможных миров. Чтобы быть человечески идеалистичным, вовсе не обязательно быть сверхчеловечески утопичным. Но Спиноза также не является поверхностным шопенгауэровским пессимистом. Реалистичная оценка Спинозой земного удела человека полностью свободна от всякого романтического отчаяния. Этот мир не является ни худшим, ни лучшим из всех возможных миров для человека. Хотя человек не может полностью изменить свой злой удел, он может его улучшить. И мудрость философии состоит в признании этого факта и обнаружении того, какие пути и средства существуют для осуществления такого улучшения.

Это Спиноза имеет в виду на протяжении всех извилистых курсов своей философии. Это присутствует у него, когда он очерчивает характер Природы или Бога, когда он обрисовывает природу разума и его эмоций, не меньше, чем когда он специально обращается к задаче описания пути к высшему блаженству человека. Действительно, Спиноза настолько намерен достичь своей этической цели и сделать все свои доктрины способствующими ей, что он намеренно опускает рассмотрение многих философских проблем, потому что они, хотя и интересны сами по себе, имеют слишком мало ценности для ведения жизни человека. Его философская система, как результат, во многих отношениях лишь набросана в массивных контурах.

VII

Доминирующая этика христианской цивилизации сделала особый акцент на игнорировании интимной связи, существующей между человеческой природой и рациональным поведением. Мораль была отождествлена не с жизнью согласно рациональному плану и адекватной концепции идеальной формы человеческого существования, а с напряженной попыткой жить в соответствии с унаследованной системой принудительных социальных привычек. Из этой морали пуританин является популярным типом. Только в совсем недавние годы был сделан некоторый прогресс назад к здравой натуралистической концепции морали, которая встречается у греков, а также у Спинозы.

Фундаментальным моментом для Спинозы является то, что церемониальный закон, как он выражается в «Теолого-политическом трактате», может в лучшем случае обеспечить человеку богатство и социальное положение. Высшее блаженство человека может быть обеспечено только божественным законом Природы. Здесь Спиноза и Руссо едины. Для целей Спинозы было уместно рассматривать только религиозный церемониальный закон; но его выводы применимы с равной силой и уместностью также к социальному и политическому церемониальному закону. Различие Спинозы между церемониальным и божественным законом особенно значимо и поучительно при применении к браку. Ибо сегодня в браке, если где-либо, вопиюще очевидно, что юридический, или религиозный, или социальный церемониальный закон может в лучшем случае обеспечить мужчине или женщине богатство и социальное положение. Счастье или блаженство лежат совершенно за пределами его мощной досягаемости. Брак освящается и становится блаженным не церемониальным законом священника или городского клерка, а божественным законом любви. Естественная любовь, или любовь, свободная от всех церемониальных принуждений, не просто не является сомнительным источником супружеского счастья: это единственный источник. Церемониальный закон, юридический или религиозный брачный обычай, не имеет ровным счетом никакого отношения к человеческому счастью. Если под «свободной» любовью понимается любовь, свободная от всех юридических, социальных и религиозных церемониальных ограничений, то свободная любовь, согласно Спинозе, является единственной основой рационального брака.

Ни один человек никогда не ценил радости духа больше, чем Спиноза; но он не питал из-за этого дикой антагонистичности к телу. Сами основы его философии разума спасли его от любой такой катастрофической глупости. То, что Хэвлок Эллис говорит «Мы знаем наконец», Спиноза знал все время — «что это должно быть среди наших главных этических правил — следить за тем, чтобы мы строили возвышенную структуру человеческого общества на верных и простых основаниях организма человека». Именно потому, что Спиноза знал это так основательно и помнил это так хорошо, он посвящает так много своего внимания природе человеческого разума и человеческих эмоций в трактате по этике.

Разум и тело не являются внутренне чуждыми или враждебными друг другу. Они являются кооперативными выражениями одной реальности. Разум — это идея тела, и «в той мере, в какой одно тело лучше приспособлено, чем другое, делать или претерпевать многие вещи, в той же мере будет разум, в то же время, лучше приспособлен воспринимать многие вещи». Чисто психологически, все, что мы когда-либо можем обнаружить о регулирующем влиянии желез на личность, может только подтвердить, а не улучшить эту общую позицию. И морально, последствия столь же далеко идущие и глубокие.

Добродетель разума состоит не в том, чтобы презирать или отвергать, а в том, чтобы понимать и преобразовывать. И явно должно быть более превосходным для разума знать как себя, так и тело, чем для разума знать только себя. Ибо естествознание — это результат, когда разум организует в систему то, что является, по своей собственной природе, просто восприятиями телесных существований; а искусство — это результат, когда разум переливает идеальным качеством своего собственного то, что является, по своей собственной природе, просто восприятиями телесных совершенств формы или движения, цвета или звука. Материя, по своей природе, не более враждебна духу, чем тело чуждо разуму. Рай — это не нефизическая или сверхфизическая сфера; это физическая сфера, приведенная в гармонию с идеальностью души. Дух — это оценка, трансмутация материи. Для влюбленного физическое объятие — это духовное откровение.

Фундаментальный метафизический закон, из которого вытекает этическая система Спинозы, заключается в том, что все стремится упорствовать в своем собственном бытии. Этот закон является метафизическим эквивалентом первого закона движения в физике, который сам по себе является эквивалентом закона тождества в логике. Под своим законом Спиноза не имеет в виду ничего, что предвосхищает доктрину девятнадцатого века о конкурентной борьбе за существование. Напротив, ничто не является столь ясным для Спинозы, как тот факт, что наиболее эффективный способ сохранения своего собственного бытия — это не конкурентная, а кооперативная деятельность. Особенно это верно для человеческих существ. Своими собственными усилиями одинокий человек не может, даже после того, как он был выхожен до зрелости, поддерживать себя достойным образом. Конечно, он не способен успешно сопротивляться своим врагам. Но с помощью своих собратьев человек может развить высокосложную и довольно стабильную цивилизацию, всеми совершенствами которой он может наслаждаться при сравнительно небольшом риске стать жертвой ее опасностей. Социальная организация — это естественное выражение фундаментального стремления человека сохранить себя. Идеальная социальная организация естественно выражает высшую форму человеческого существования — индивидуализм без анархии и коммунизм без угнетения.

Согласуясь со своим первичным законом бытия, Спиноза определяет добродетель не в терминах отрицаний, запретов, недостатков или ограничений; добродетель он определяет в терминах позитивных человеческих качеств, кратко называемых человеческой силой. Добродетель — это сила, однако, не в смысле ренессансного идеала «мужественности», как мы мельком видим его, например, у Бенвенуто Челлини; и это не сила в вульгарном смысле господства, который кажется запутанным идеалом некоторых ультрасовременников; добродетель — это сила в смысле греческого идеала, что добродетель — это человеческое совершенство. Поэтому было очень естественно для Ницше, который сознательно вернулся к грекам, приветствовать Спинозу как своего единственного философского предшественника, единственного философа, который пребывал с ним на высочайших горных вершинах, опасных только для тех, кто рожден для низменных долин жизни. И было столь же естественно для Ницше не увидеть важных различий между его собственным яростным и мутным мышлением и верным и дисциплинированным мышлением Спинозы — по тем самым пунктам, по которым Ницше думал, что они согласны.

Совершенство и несовершенство в мысли Спинозы тождественны реальному и нереальному. Совершенное — это завершенное, усовершенствованное; несовершенное — незавершенное, неусовершенствованное. Эти термины в своем первом намерении не имеют специфически этического значения. Природа совершенна, то есть абсолютно реальна или завершена; но ни в каком понятном смысле Природа не является этически доброй. Однако возможно преобразовать неэтические термины в этические. Мы можем сделать это, обозначив, например, определенный тип характера как «совершенный» тип. Если мы достигаем этого типа, мы совершенны или высшим образом «добры»; насколько мы не дотягиваем до него, мы несовершенны или «плохи».

То, что именно составляет человеческое совершенство, определяется в каждом случае специфической природой и отношениями вовлеченного индивида. Совершенство ребенка — это не совершенство взрослого; и совершенство свободного человека отличается от совершенства раба. Для родителя совершенный ребенок — послушный, красивый и полный надежд; для правителя совершенный человек — трудолюбивый, уважающий закон и порядок, стремящийся платить налоги и идти на войну; для свободного человека совершенный человек — рациональное существо, живущее гармоничной жизнью в знании и любви к себе, своему ближнему и Богу. Более того, внутри любого одного класса совершенства варьируются в гармонии с вариациями у индивидов. Нет совершенства вообще.

Но поскольку этические стандарты вполне человечны и варьируются, они поэтому не лишены всякой валидности. Они в пределах своего диапазона применимости абсолютны, даже если они в более всеобъемлющей Вселенной относительны. Справедливая оценка относительной природы, но абсолютной ценности специфических этических суждений, превыше всего жизненно необходима в этике. Такая оценка спасает этика от пагубного заблуждения возведения личных предпочтений в универсальные законы; и она также спасает его от впадения в этическую бездну, где все вещи имеют равную ценность, потому что все вещи одинаково суетны.

Этическая толерантность отличается от этической сентиментальности. Каждый имеет суверенное естественное право лелеять совершенство в гармонии со своим характером. Но равенство не распространяется дальше. Всесторонняя оценка сил разума может быть сделана, и они могут быть расположены в серии возрастающей ценности. Никакое расположение никогда не может быть абсолютно окончательным и авторитетным, ибо то, что один свободный человек считает высшим совершенством человеческой жизни, другой будет считать имеющим лишь второстепенное значение. Тем не менее, все свободные люди согласятся, что определенные силы разума превосходят другие. Но превосходство не наделено рационально законодательной властью над другими. Свободный человек превосходит раба, но он не имеет из-за этого никакого рационального права доминировать над ним; также не является его обязанностью поносить или презирать его; рабу была дана его природа, он не просил о ней.

Но если не является обязанностью свободного человека доминировать или поносить раба, тем менее является божественно назначенной обязанностью раба править и поносить свободного человека — вопреки универсальным демократическим предрассудкам. И в поддержку независимого, а в случае спора — превосходящего права свободного человека, у нас есть самый высокий авторитет для тех, кто не доверяет себе в том, чтобы руководствоваться разумом. Сам Бог высказался по этому грандиозному вопросу. И не просто словами, а безошибочными делами. Когда Люцифер, первый абсолютный демократ или эгалитарист, первый, кто утверждал, что никто не лучше его, поднял свое нечестивое знамя, Бог собрал всех Своих верных воинств вместе и низверг Люцифера с Небес в Ад. И справедливо. Ибо Люцифер своим гнусным, святотатственным учением и действием показал себя Князем Тьмы, а не Князем Света. К нашему невыразимому и вечному несчастью, Князь Тьмы, который не смог уловить большинство ангелов, преуспел в улавливании большинства человечества. Настолько безнадежно, что даже сладко и нежно лирический Князь Мира должен был быть послан к нам, неся ужасный меч.

Разум не является, согласно Спинозе, конститутивной силой в жизни человека; это регулятивный принцип. Спиноза, в традиционном употреблении термина, является кем угодно, только не рационалистом в своей этике. Только если рационализм состоит в том, чтобы быть неустанно разумным, Спиноза является явным и последовательным рационалистом. Разум не имеет, для Спинозы, никакого трансцендентального статуса или силы, и он не играет никакой диктаторской роли. Разум, для него, — это по существу организующая, а не законодательная сила в жизни человека. Взять фразу у профессора Дьюи, разум, для Спинозы, — это реконструктивная, а не конститутивная сила. Сила интеллекта — это не какая-то непроизводная, оригинальная, независимая сила, которая может навязывать или, лучше, накладывать свои категорические императивы на человеческое поведение. Сила интеллекта полностью производна, зависит от природы вещей, которые он понимает.

Разум дает человеку силу и проницательность организовать свою жизнь на основе своего знания, выбрать цель, гармоничную с его природой, что является его лучшим преимуществом — основой всей добродетели — и выбрать и контролировать средства, с помощью которых она может быть достигнута. Для счастливого управления нашими жизнями объект, который мы должны главным образом понимать, — это мы сами. Потому что — по строке Мэтью Арнольда — «средства для благородной жизни все внутри». Когда мы становимся существами, осознающими свое естественное дарование, мы перестаем быть слепыми инструментами наших природ и становимся рациональными, разумными агентами. Ибо интеллект, в фундаментальном смысле этого слова, состоит в знании того, что мы есть, и понимании того, что мы можем сделать.

Человек, который управляет своей жизнью согласно диктатам разума, пытается, насколько это возможно, гармонизировать свои противоречивые интересы. Он балансирует, беспристрастно, будущие блага с настоящими, и он основывает свое решение на широком фундаменте всех своих потребностей. Он не удовлетворяет или подавляет безумно одну страсть за счет остальной части своей природы. Он удовлетворяет максимум, а не минимум своих желаний, оценивая их не просто по численной силе, а по качеству и продолжительности. Только глупая и пагубная путаница делает моральную проблему человека состоящей в обнаружении вместо блага, «относительного» к его природе, «абсолютного» блага, доброго ни для какой природы вообще. Реальная моральная проблема человека — обеспечить постоянное благо вместо преходящего блага; более инклюзивное благо вместо более ограниченного блага; более высокое благо вместо более низкого блага. Морально, не имеет значения, является ли интеллектуальное благо «абсолютным» или оно только «относительно» к разуму человека и его силе понимания. Но имеет значение все, морально, является ли интеллектуальное благо более или менее постоянным, более или менее инклюзивным, более или менее ценным, чем сенсорное благо. Это реальная моральная проблема, с которой сталкивается человек. И это моральная проблема, которую Спиноза рассматривает и решает.

Все знают, каково решение Спинозы. Одно постоянное интеллектуальное благо, согласно ему, имеет большее значение и ценность в жизни человека, чем бесчисленные преходящие сенсорные удовольствия. Объект, наиболее постоянный по характеру и величайший по ценности, — это Природа или Бог. Высшая добродетель разума, следовательно, высшее блаженство человека, состоит в интеллектуальной любви к Природе или Богу. Таким образом Спиноза переходит от этики к религии, которые в его мысли почти незаметно сливаются вместе.

VIII

Начало и конец, как давно уже провозгласила знакомая мудрость, одни и те же. Ультимативное происхождение человека — Бог, и конечная цель, блаженная корона жизни, — вернуться к Богу в полнейшем знании и любви. Философ, который был при жизни и более века после своей смерти постоянно проклинаем за то, что он атеист (он иногда до сих пор является таковым для некоторых твердолобых глупцов), сделал Бога более неотъемлемой частью своей системы, чем кто-либо другой во всей истории философии. Спиноза не воздавал Богу случайное почтение; он не кланялся Ему мимоходом, формально; Бог — истинное начало и конец всей его мысли.

Интеллектуальная любовь к Богу не требует в качестве основы знания космической конкатенации вещей. Только всеведение могло бы удовлетворить такое требование. Интеллектуальная любовь к Природе или Богу зависит исключительно от знания порядка Природы, от знания бесконечной и вечной сущности Бога. И такое знание находится в пределах нашей досягаемости.

Мы можем постичь вечную сущность Бога, потому что временность нашего мышления случайна для его значения. В природе разума видеть вещи под формой вечности. И мы можем постичь бесконечную сущность Бога или Природы, потому что каждая частная конечная вещь является определенным выражением бесконечного. Закон причинности требует, чтобы существовало существенное тождество природы между причиной и следствием; иначе следовало бы, что что-то может быть произведено из ничего. Поскольку причина и следствие принадлежат к одной и той же сфере существования, к одному и тому же атрибуту Природы, всякий раз, когда мы постигаем сущность частной вещи, мы необходимо постигаем бесконечную сущность этого атрибута Природы. Ибо бесконечное, у Спинозы, — это не столько протяженность, сколько качество бытия. Таким образом, от понимания любой частной вещи мы можем перейти к пониманию бесконечного и вечного.

Это наиболее часто понимается, как ни странно, не в религии, а в искусстве. Экстатическая сила красоты заставляет душу потерять всякое чувство времени и местоположения. И в конкретном объекте душа видит бесконечное значение. Действительно, можно почти сказать, что чем более специфичен или ограничен художественный объект, тем яснее изображается и различается абсолютное или бесконечное значение. Сонет чаще всего более выразителен, чем длинная поэма; «Алый знак доблести» раскрывает более впечатляюще, чем «Династы», абсолютный сущностный ужас войны. В более выраженных мистических видениях присутствуют, по-видимому, характеристики, сходные с характеристиками значимых эстетических восприятий. Эти видения чрезвычайно редки и мимолетны. Но тогда мы можем быть на высочайших вершинах только изредка и в течение короткого времени. Но в одно мгновение мы видим вечность, а в конечном — бесконечное. Именно по этой причине Спиноза говорит: чем больше мы понимаем частные вещи, тем больше мы понимаем Бога.

Великое религиозное значение учения Спинозы об интеллектуальной любви к Богу заключается в том, что оно основывает религию на знании, а не на невежестве. Добродетель разума состоит в ясном и отчетливом понимании, а не в слепой вере. Между наукой и религией нет конфликта; религия основана на науке. Конфликт существует только между наукой и суеверием. Таинства, неизвестные и непознаваемые силы, чудеса, магические обряды и молитвенные заклинания — это инструменты не религии, а суеверия, которое берет свое начало в невежественном и постыдном страхе.

Свободный человек не ведает страха и не поглощен безграничным самомнением, порождаемым страхом. У него нет тревожной совести, которая непрестанно истолковывает все необычные или неблагоприятные события как преднамеренные знаки грядущего божественного гнева. Свободный человек знает, что человек, с космической точки зрения, впечатляюще незначителен. Человеческие любви и ненависти, человеческие радости и печали перед лицом вечного и бесконечного — это самая малая из малых вещей. Человеческая природа — лишь бесконечно малая часть абсолютно бесконечной Природы; человеческая жизнь — лишь крошечное выражение бесконечной жизни. Только чрезмерное самомнение могло вообразить, что Природа была создана намеренно для нашего удовольствия или нашего дискомфорта. Звезды не были подвешены на небесах для того, чтобы мы могли направлять свои мелкие курсы по морям; и солнце с луной не были поставлены на свои места для того, чтобы у нас был день, в который мы растрачиваем себя в тщетных трудах, и ночь, чтобы провести ее в невежественном сне. Даже если бы существовала космическая драма — а ее нет, — человек слишком тривиален, чтобы играть в ней ведущую роль. Свободный человек знает все это; но его сердце закалено и сильно. Он может созерцать свое место во Вселенной без горечи и без страха. Ибо любовь свободного человека, как и его поклонение, проистекает из его знания о Боге.

IX

Спиноза беспощаден в своей критике суеверий, которые содержатся в Библии и выросли вокруг нее. Все основные выводы Спинозы были прямо или косвенно воплощены в том, что сейчас известно как «высшая критика» Библии, которая является основой модернистского движения. Именно Спиноза установил тот факт, что Пятикнижие не является, как принято считать, трудом Моисея. Также именно Спиноза первым убедительно показал, что другие библейские документы были составлены различными непризнанными писцами, а не авторами, канонизированными ортодоксией, иудейской или языческой. Богатство филологического и исторического материала, находящегося в распоряжении современного исследователя Библии, несравненно богаче, чем во времена Спинозы. Но современная наука лишь добавила больше материала — лишь расширила вширь скромные исследования Спинозы. В глубину ничего нового достигнуто не было. Принципы исследования и толкования, а также общие результаты, к которым пришел Спиноза, ничуть не были улучшены, и вряд ли когда-либо будут. Спиноза опирался на незыблемый фундамент.

Цель Спинозы в выявлении несовершенства Библии была не теологической, а философской. Ортодоксальные библейские концепции в его время, как и в некоторой степени в наше, обладали особо освященной властью, поскольку они были институционализированы и положены в основу авторитетной системы поведения. Поэтому порочные доктрины нельзя было подвергать сомнению безнаказанно, ибо критика доктрин на интеллектуальных основаниях неизменно истолковывалась как нападка на устоявшиеся обычаи. Исторические невзгоды превратили несогласие с очевидными абсурдами в тяжкую ересь. Социальное и религиозное фанатизм преследовал ученых с политическим рвением.

Однако, хотя Спиноза сам пострадал от религиозных преследований, он ни на минуту не считал, как, например, Вольтер, что Церковь является коварным и неисправимым инструментом порочных священников. Напротив, Спиноза был вполне уверен, что многие из духовенства были одними из благороднейших людей и что Церковь была в значительной мере весьма полезным институтом для масс, которые не могут научиться управлять собой силой разума. Но Спиноза был неизменно против любого посягательства церковной власти на справедливые свободы людей. Особенно он возражал против того, чтобы Церковь распространяла свою запретительную власть на мышление людей. Дело Церкви — внушать «послушание» массам, а не диктовать философам, что есть истина. Фундаментальная цель нападок Спинозы на Библию — освободить философию от теологии; не уничтожить Церковь, а лишить ее государственного статуса.

Многие читатели Спинозы приходят к выводу, что, поскольку Спиноза допускал церковную власть в вопросах общественной морали, он либо в своих собственных мыслях не до конца придерживался своих принципов, либо был чрезмерно осторожен, даже робок, и не выразил свой ум полностью или последовательно. Никто не станет отрицать, что в языке Спинозы есть некоторая приспособляемость. Он, безусловно, следовал практической мудрости мыслителей своего времени. Тем не менее, Спиноза отнюдь не был так осторожен, как Декарт. В любом случае, приспособляемость не полностью объясняет отношение Спинозы к этому вопросу; на самом деле, она не объясняет ни одной его значимой черты.

Спиноза никогда не верил, что здравая метафизика является для масс незаменимой основой хорошей моральной жизни. Множество, был он твердо убежден, управляется своими страстями и желаниями, а не знанием и разумом. Принудительный закон государства и Природы, а не философия, удерживает их в рамках, необходимых для социального порядка и человеческого благополучия. Далеко не считая необходимым говорить массам только правду, Спиноза полагал, как и Платон до него, что, возможно, даже необходимо для успешного управления массами на путях мудрости и добродетели в той или иной степени обманывать их. Такой обман, как политическая целесообразность, морально оправдан, ибо правители лгали бы в интересах добродетели и истины.

Спиноза не страдал от распространенного современного заблуждения, что спасение человечества наступит, когда философы станут похожи на всех остальных людей. Он знал, как и Платон, что день окончательного, всеобщего счастья наступит скорее тогда, когда все остальные люди станут похожи на философов. Тем временем, верх морального и политического безумия — действовать так, будто этот день уже настал или может быть приближен к утру. Спиноза испытывал лишь презрение к легкоязычным, легкомысленным утопистам. Он слишком искренне любил человечество, чтобы вводить в заблуждение человечество или самого себя таким образом. И поэтому мы находим в «Этике» Спинозы, как и в его «Трактате», две системы морали — одну для многих, которые призваны, и одну для немногих, которые избраны. В «Трактате» религия многих кратко называется «послушанием»; в «Этике» более полно показано, что она состоит из утилитаризма в ведении наших дел, великодушия по отношению к нашим ближним и благочестия по отношению к Природе или Богу. К этому добавляется, как редкая религия немногих, то, что в обоих трактатах одинаково обозначается как интеллектуальная любовь к Природе или Богу.

X

Религия Спинозы так же натуралистична, как и его этика. Делая Бога и Природу равнозначными терминами, Спиноза не просто прибегал к двусмысленности, чтобы избежать наказания за свои взгляды. Отождествление Бога и Природы полностью воплощает доктрину Спинозы о том, что не существует сверхъестественной сферы; и поэтому, если человек вообще должен иметь Бога, Природа должна быть этим Богом. Утверждать, как делают многие, что «истинная религия» должна основываться на существовании сверхъестественной сферы, независимо от того, существует ли такая сфера или нет, так же абсурдно, как утверждать, что «истинная мораль» должна основываться на «свободе воли» человека, независимо от того, обладает ли человек «свободой воли». Систему Спинозы называли пантеистической. Но она пантеистична лишь в том смысле, что все, что человек считает богоподобным, должно быть найдено в Природе, ибо никакой другой сферы не существует, и богов нет.

Но всегда возникает вопрос: как возможно любить Существо, безразличное к нашим человеческим страданиям и слепое к нашим надеждам? Как возможна даже интеллектуальная любовь к такому Существу? Человек, как показывают его религии, хочет, чтобы Бог был отцом, защитником, Тем, кто лелеет человеческие желания и заботится о его нуждах. Самая малоантропоморфная из религий хочет, чтобы Бог был хранилищем абстрактных человеческих идеалов. Но Бог Спинозы даже не настолько человечен. Природа не составляет идеальный тип для человека.

Религия — это, правда, поиск человеком утешения и безопасности в чуждом и враждебном мире. Простое требование человеческого сердца — быть признанным и быть любимым. Любовь — это волшебное прикосновение, которое превращает все бесплодное и холодное во все богатое, теплое и плодотворное. Но человек не любим и не признан необъятностью Вселенной. И перед лицом безграничных просторов времени и пространства даже самое стойкое сердце невольно содрогается. Мы не можем рассматривать огромную силу Вселенной, не чувствуя себя раздавленными и не впадая в уныние. И невежественный человек не может видеть в конечных вещах вокруг себя полное выражение бесконечного за их пределами. Он не может извлечь никакой моральной силы или утешения из окружающего его мира, потому что он считает этот мир неумолимым инструментом неопределенной, необъяснимой воли бога. Поэтому он космически проецирует, в исступлении отчаяния, свое кричащее человеческое требование. И из пустошей пространства для него возникает личный Бог.

Антропоморфные религии показывают человека в его самом слабом, а не в самом лучшем виде. Истинное величие человека проявляется, когда он превосходит своей собственной силой разума свои настойчивые человеческие желания. Тогда он может стоять свободным перед Всемогущим. Он может дрожать, но он не боится. Ибо его сила духа основана не на внешнем мире, а на его собственном идеале. Если мы рождены под счастливой звездой и являемся удачливыми и счастливыми любителями идеала, экстаз блаженного видения мистика — наш. Но даже если мы рождены под несчастливой звездой и являемся неудачливыми и несчастными любителями идеала, у нас все еще есть идеал, за который мы можем держаться и спасти себя от того, чтобы быть разбитыми в наших отчаяниях, от умирания духом, что гораздо страшнее, чем любая смерть тела. У нас есть идеал, чтобы дать нам силу, если мы любители Бога, пойти на крест с Иисусом; или, если мы любители Добродетели, выпить чашу с ядом с Сократом.

Интеллектуальная любовь к Богу — это преданность, очищенная от всякого страха, от всех тщетных сожалений и еще более тщетных надежд. Дикие и гневные эмоции печали и боли покидают сильное и благородное сердце человека, как приливные волны покидают разбросанные камни берега. Как камни, когда волны возвращаются в свои глубины, безопасно улыбаются в сияющем солнце в небе, так и храброе, свободное сердце человека, когда страстный потоп иссяк, безмятежно улыбается перед лицом Бога. Свободный человек рожден не для того, чтобы плакать или смеяться, а для того, чтобы созерцать спокойным и твердым умом вечную природу вещей.

Знать вечное — это бессмертие, которым мы наслаждаемся. Но чтобы знать вечное, мы должны забыть о себе. Мы должны перестать быть поглощенными раковой тревогой о том, чтобы сохраниться во времени и быть постоянными в пространстве. В порядке Природы наши собственные частные жизни не имеют особого значения. И если мы не признаем этого, мы неизбежно обречены на жалкую судьбу. Мы должны признать, что наши простые «я» никогда не смогут дать нам окончательного удовлетворения или блаженства души. Только теряя себя в Природе или Боге, мы можем избежать нищеты конечности и найти окончательное завершение и спасение наших жизней. Это свободный человек понимает. Он знает, насколько он незначителен в порядке Природы. Но он также знает, что если только он сможет потерять себя в Природе или Боге, тогда в его собственной незначительной частности может быть проявлен вечный и бесконечный порядок Природы. Ибо в конечном выражено бесконечное, а во временном — вечное.

Именно это знание делает человека свободным, разбивает конечные оковы его души, позволяя ему объять бесконечное и обладать вечностью. Как только человек примиряется с ничтожной ценностью своей собственной личности, он принимает некоторую часть величественной ценности Вселенной. И суровая возвышенность души, которая начертана на могиле любимого «Бог есть Любовь», начертывает, когда она укрощена и очищена пониманием, на могиле всего, что является просто человеческим, «Природа Велика». Религия — это радость, мир и сила, которые есть все понимание.

Джозеф Ратнер.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

О БОГЕ

Множество, всегда склонное к суевериям и заботящееся больше об обрывках древности, чем о вечных истинах, воздает почести Книгам Библии, а не Слову Божьему.

Спиноза.

ГЛАВА I

О СУЕВЕРИИ [1]

Люди никогда не были бы суеверны, если бы могли управлять всеми своими обстоятельствами по установленным правилам или если бы им всегда благоприятствовала удача: но, часто попадая в затруднительное положение, где правила бесполезны, и часто пребывая в жалких колебаниях между надеждой и страхом из-за неопределенности жадно вожделенных милостей фортуны, они, следовательно, по большей части очень склонны к доверчивости. Человеческий разум легко склоняется в ту или иную сторону во времена сомнений, особенно когда надежда и страх борются за господство, хотя обычно он хвастлив, самоуверен и тщеславен.

Это как общий факт, я полагаю, знает каждый, хотя немногие, я верю, знают свою собственную природу; никто не мог жить в мире, не заметив, что большинство людей в процветании настолько переполнены мудростью (как бы неопытны они ни были), что принимают любое предложение совета как личное оскорбление, тогда как в невзгодах они не знают, куда обратиться, но умоляют и молят о совете каждого прохожего. Никакой план тогда не кажется слишком тщетным, слишком абсурдным или слишком глупым для их принятия; самые легкомысленные причины поднимут их к надежде или погрузят в отчаяние — если во время их испуга происходит что-то, что напоминает им о каком-то прошлом добре или зле, они думают, что это предвещает счастливый или несчастливый исход, и поэтому (хотя это могло оказаться безуспешным сотни раз до этого) называют это счастливым или несчастливым предзнаменованием. Все, что вызывает их изумление, они считают предзнаменованием, означающим гнев богов или Верховного Существа, и, принимая суеверие за религию, считают нечестивым не предотвратить зло молитвой и жертвоприношением. Знамения и чудеса такого рода они вызывают постоянно, пока можно подумать, что Природа так же безумна, как и они сами, так фантастически они ее истолковывают.

Таким образом, перед нами отчетливо предстает то, что главные жертвы суеверия — это те люди, которые жадно вожделеют временных преимуществ; именно они (особенно когда они находятся в опасности и не могут помочь себе сами) имеют обыкновение с молитвами и женскими слезами умолять о помощи у Бога: упрекая разум как слепой, потому что он не может указать верный путь к теням, за которыми они гонятся, и отвергая человеческую мудрость как тщетную; но веря в призраки воображения, сны и другие детские абсурды, как в самые оракулы Небес. Как будто Бог отвернулся от мудрых и написал Свои указы не в уме человека, а во внутренностях зверей, или оставил их быть провозглашенными вдохновением и инстинктом дураков, безумцев и птиц. Таково неразумие, к которому ужас может привести человечество!

Суеверие, таким образом, порождается, сохраняется и поощряется страхом. Если кто-либо желает примера, пусть возьмет Александра, который начал суеверно искать руководства у провидцев только тогда, когда впервые научился бояться фортуны на перевалах Сиси (Курций v. 4); тогда как после того, как он победил Дария, он больше не советовался с пророками, пока во второй раз не был напуган неудачами. Когда скифы провоцировали битву, бактрийцы дезертировали, а он сам лежал больной от ран, «он снова обратился к суеверию, насмешке над человеческой мудростью, и приказал Аристандру, которому он доверял свою доверчивость, узнать исход дел с помощью жертвенных животных». Можно было бы привести очень многочисленные примеры подобного рода, ясно показывающие тот факт, что только находясь под властью страха люди становятся добычей суеверия; что все предзнаменования, когда-либо наделенные почтением заблудшей религии, являются лишь призраками подавленных и испуганных умов; и, наконец, что пророки имеют наибольшую власть среди народа и наиболее грозны для правителей именно в те времена, когда государство находится в наибольшей опасности. Я думаю, это достаточно ясно для всех, и поэтому больше не буду говорить на эту тему.

Происхождение суеверия, приведенное выше, дает нам ясную причину того факта, что оно приходит ко всем людям естественно, хотя некоторые относят его возникновение к смутному представлению о Боге, универсальному для человечества, а также имеет тенденцию показать, что оно не менее непоследовательно и изменчиво, чем другие ментальные галлюцинации и эмоциональные импульсы, и, кроме того, что оно может поддерживаться только надеждой, ненавистью, гневом и обманом; поскольку оно проистекает не из разума, а исключительно из более мощных фаз эмоций. Более того, мы можем легко понять, как трудно поддерживать на одном курсе людей, склонных к любой форме доверчивости. Ибо, поскольку масса человечества всегда остается примерно на одном и том же уровне нищеты, она никогда долго не соглашается ни на одно средство, но всегда больше всего довольна новизной, которая еще оказалась иллюзорной.

Этот элемент непоследовательности был причиной многих ужасных войн и революций; ибо, как хорошо говорит Курций (lib. iv. chap. 10): «У толпы нет правителя более могущественного, чем суеверие», и она легко поддается, под предлогом религии, в один момент обожать своих королей как богов, а в другой — проклинать и отрекаться от них как от общего бедствия человечества. Поэтому были приложены огромные усилия, чтобы противодействовать этому злу, облекая религию, истинную или ложную, в такую пышность и церемониальность, чтобы она могла подняться выше любого потрясения и всегда соблюдалась с прилежным почтением всем народом — система, которая была доведена до большого совершенства турками, ибо они считают даже споры нечестивыми и так забивают умы людей догматическими формулами, что не оставляют места для здравого разума, даже достаточно, чтобы сомневаться.

Но если в деспотическом государственном управлении высшая и существенная тайна состоит в том, чтобы одурачить подданных и замаскировать страх, который их подавляет, благовидным одеянием религии, чтобы люди могли сражаться так же храбро за рабство, как и за безопасность, и считать не позором, а высочайшей честью рисковать своей кровью и своими жизнями ради тщеславия тирана; то в свободном государстве нельзя было бы спланировать или предпринять более пагубного средства. Полностью противоречат общей свободе такие уловки, как порабощение умов людей предрассудками, принуждение их суждения или использование любого из видов оружия квазирелигиозной смуты; действительно, такие смуты возникают только тогда, когда закон входит в область умозрительного мышления, а мнения подвергаются суду и осуждаются на тех же основаниях, что и преступления, в то время как те, кто защищает и следует им, приносятся в жертву не общественной безопасности, а ненависти и жестокости их противников. Если бы только деяния могли быть сделаны основаниями для уголовных обвинений, а словам всегда позволялось бы быть свободными, такие смуты были бы лишены всякого подобия оправдания и были бы отделены от простых споров жесткой и четкой линией.

Теперь, видя, что мы имеем редкое счастье жить в республике, где суждение каждого свободно и не сковано, где каждый может поклоняться Богу, как диктует его совесть, и где свобода ценится превыше всего дорогого и драгоценного, я полагал, что не берусь за неблагодарную или бесполезную задачу, демонстрируя, что такая свобода может быть предоставлена не только без ущерба для общественного мира, но также и то, что без такой свободы благочестие не может процветать, а общественный мир не может быть безопасным....