«Философия жизни и философия языка»

Человек свободен, но совершенно незрел еще; и совершенно неполна также природа, или чувственный мир, и материальное творение; следовательно, бессмертие души есть краеугольный камень и ключ для понимания целого. Ибо само начало творения совершенно непостижимо, пока мы не принимаем во внимание другой край или конец — его окончательное завершение и конечное исполнение. Точно так же, как половину человеческой жизни по эту сторону могилы нельзя понять, если мы не созерцаем одновременно с ней ее вторую половину по ту сторону гроба как ее дополнение и как необходимый элемент для прояснения целого.

Как, следовательно, допущение зла находит удовлетворительное объяснение в испытательном состоянии человека и в любви Бога как конечной причине творения, так и физические бедствия и страдания, которым подвержено свободное существо, полностью объясняются этим принципом. Это ключ к загадке их существования. Ни одно из страданий свободного существа, по обе стороны могилы, не является бесполезным и лишенным мотива. Все они служат либо в этом подготовительном состоянии земного существования для пробы, для дисциплины или для утверждения, либо же после него — для полного исцеления души и ее очищения от всей оставшейся шлака и скверны земли. Едва ли когда-нибудь больная материя может быть избавлена и изгнана из органического тела без борьбы и очень редко без боли. Золото очищается огнем, и боль есть огненное очищение тела. Это убеждение — то, которое меньше всего следовало подвергать сомнению, поскольку оно лишь созвучно простым чувствам человеческой природы. Ибо иначе как узко должны быть ограничены надежды будущего, если ничто нечистое не войдет в небо — Святая Святых — непосредственное присутствие чистого и святого Бога!

Однако не в моих намерениях делать эту утешительную и блаженную надежду любящего и тоскующего сердца темой спора, особенно поскольку она лежит совершенно за пределами моих нынешних границ. Я лишь сошлюсь на слова Спасителя: «В доме Отца Моего обителей много». Под «домом Отца» мы должны, ясно, понимать будущий мир. По другую сторону, следовательно, гроба, как и по эту, многие деления, многие степени и многие различные состояния, а также многообразные переходы не только мыслимы и возможны, но должны по необходимости предполагаться как фактически существующие, даже если мы не можем быть слишком осторожными в избегании всех поспешных решений относительно того, что происходит в этом скрытом мире. Только мы должны всегда помнить, что любая абсолютная линия демаркации, которая с одной стороны имеет только белое, в то время как все, что лежит с другой, есть черное, очень редко является линией истины. И этот принцип верен, ясно, в каждом отношении и каждом возможном применении. Ибо такая резкая линия острого и не смягченного контраста между черным и белым есть даже один из тех интеллектуальных обманов, врожденных человеку, который располагает его слишком поспешно переносить на все вне его ограниченную форму своего собственного конечного интеллекта. Все боли, следовательно, и все страдания творения, будь то по эту или по ту сторону гроба, служат либо для упражнения и укрепления, либо для исцеления и очищения еще несовершенного существа, за единственным исключением той самой горькой из всех агоний — боли быть оставленным вечно самим себе. Но даже здесь, хотя нет надежды на благотворный эффект, кажется, имеет место своего рода обратная уместность.

Это, мы заметили, задача философии, оставляя физике все развитие жизни, которое лежит между началом и концом, объяснить два крайних предела природы. Как, следовательно, мы исследовали один из этих пределов и обнаружили во всем земном творении Рай как блаженное состояние еще невинного младенчества природы, до восстания мятежных духов и падения первого человека, настоящее кажется местом для нескольких слов, касающихся противоположного предела — областей внешней тьмы. Мы можем безопасно признать, что фигуративные представления, не только художников и поэтов, но иногда также и проповедника, столь ужасны и нагромождены вместе с такой малой последовательностью — темные краски наложены так густо, что целое принимает для чувств вид невероятности и по этой причине производит, по большей части, не очень глубокое впечатление. Но духовное значение этих страданий и своего рода уместность и замысел, который имеет место даже в этом неестественном состоянии, на крайних границах творения, могут, возможно, быть прояснены очень простой иллюстрацией. Самым неохотно и с тяжелым сердцем, безусловно, решился бы земной родитель выгнать из своего дома и формально лишить наследства своего перворожденного и любимого сына, даже если бы он доказал, что он совершенно никчемный и безнадежно развращенный. Но даже если земной родитель мог быть слишком поспешным в своем гневе и фактически быть суровым и несправедливым, все же мы можем смело предположить, что любовь нашего Небесного Отца в терпении и кротости далеко превосходит самую истинную родительскую любовь, которую можно найти на земле. Но когда дело действительно доходит до этой точки оскорбленной милости и справедливости, тогда лишенный наследства, изгнанный в области тьмы, присоединяется к банде разбойников, которые ночью рыщут вокруг дома его отца, ища, где бы они могли взломать его. Никакого другого выбора не остается ему, как стать разбойником, и, хочет он того или нет, он должен подчиняться предводителю банды. Но лучше наученный и еще более мягкий сердцем, чем остальные, он должен пройти через многие трудности и страдания, прежде чем он станет совсем похожим на других — таким же жестокосердным, как «убийцы от начала», которые тем временем смотрят на него с презрением и насмешкой.

Что я хотел бы сказать, это следующее: многие степени, и несомненно крайние степени, боли и мучения необходимы, прежде чем человек, изгнанный из присутствия Бога, может быть полностью и совершенно превращен в злого духа. И это, возможно, правильный смысл и существенный характер, под которым мы должны думать об этих бесконечных мучениях духовной смерти и гибели. Если, более того, эта вечная смерть часто описывается как неугасимый огонь, то, несомненно, в этой фигуре, даже физически рассматриваемой, лежит определенная истина, поскольку даже в этом мире и в видимой природе огонь, когда он предоставлен самому себе и своему истинному существенному характеру, есть надлежащий элемент разрушения. В благодатном влиянии солнца, действительно, и в крови живой души он сдержан и умерен до здорового тепла жизни; но сам по себе, и работая в своем элементарном состоянии, он разрушителен и противоположен всем другим элементам. К свету все, что имеет жизнь, поворачивается инстинктивно, и в воздухе оно дышит и пульсирует, и из воды оно черпает часть, по крайней мере, своего питания. Только случайно воздух и вода становятся разрушительными, но огонь является таковым по своей собственной природе. Совершенно организованное животное, которое жило бы в огне, в большей или меньшей степени наполняло бы каждый ум ужасом и тревогой, как не имеющее части в той природе, которая известна человеку и дружественна ему, и будучи совершенно чуждым ей. По этой причине многие даже из древних философов учили, что конец нынешнего видимого и внешнего и чувственного мира будет вызван всеобщим пожаром.

Допущение зла есть непосредственное следствие сотворения свободных существ. Но хотя это может рассматриваться как факт, что Бог сотворил свободными как духов, так и человека, все же мы должны быть на страже, как мы вводим в это дело какое-либо понятие необходимости и предполагаем, что Бог должен был сделать их свободными и не мог сотворить никаких других. Ибо человек только слишком склонен переносить свое собственное воображаемое тщеславие необходимости на само Божество и притворяться, что видит его в Нем. Это, однако, было бы самой тяжкой ошибкой; и все же это та, в которую люди почти неизбежно впадают, когда они принимают либо строго систематический, либо чисто логический взгляд на дело. Не мог ли Бог в Своем всемогуществе сотворить силы и владычества, которые, даже если бы они были живыми энергиями и одушевленными начальствами, должны были бы, тем не менее, быть без свойства самоопределения и истинной свободы, и которые, следовательно, требовали бы какой-то другой природы, но подобной им самим, чтобы управлять ими и направлять их? В этом смысле мы читаем о духах природы, одушевленных элементарных силах и живых силах, которые описываются как захваченные и взятые во владение силой зла, но как в будущем подлежащие освобождению силой искупительной любви и снова подчиненные и соединенные с Богом. Теперь, как связанное с этим предметом, заслуживает рассмотрения то, что во всех декларациях и намеках Вечной Истины эта нынешняя земная природа говорится как место битвы невидимых сил, спорная земля, на которой две армии добрых и злых духов и элементов расставлены во враждебном строю друг против друга и постоянно вступают в столкновение.

Не мог ли Бог, если бы таково было Его удовольствие, сотворить другие существа и фиатом Своей всемогущей воли возвысить их сразу над всеми опасностями свободы, и, наделив их совершенной святостью и освободив от всякой подверженности падению, привлечь их к Себе в вечной любви?

Я до сих пор, где бы ни было моей целью дать более ясную и острую характеристику человеческого сознания посредством сравнения со способностями интеллекта и воли, которыми обладают высшие, но сотворенные духи, ограничивался идеей чистых духов, гениев или ангелов. Но если бы было божественным удовольствием сотворить другие духовные существа с органическим телом — одно, возможно, не похожее на человеческое, но все же очень благородной, хотя и животной формы, наделенное, конечно, бессмертной душой и знанием Бога — кто есть тот, кто в таком случае установил бы пределы всемогущей воле? Теперь, если, как уже предполагалось, они были сотворены в совершенной святости и освобождены от подверженности падению, легко мыслимо, как в этом отношении они были бы выше слабого и несовершенного человека и должны были бы рассматриваться как часть духовного мира, а не как принадлежащие к человеческому роду или к существующей системе природы.

Все это не столько неуместные и дерзкие догадки и праздные фантазии, сколько спокойно обсуждаемые вопросы для объяснения, которые возникают из и предлагаются определенными традициями и пунктами откровения.

Наконец, если Всемогущий решил сотворить совершенное существо, настолько выше и прежде всех других творений Своей воли, чтобы стоять рядом с Самим Собой и быть, как бы, зеркалом и отражением Его собственных бесконечных совершенств — и многие слова в Священном Писании, кажется, намекают на нечто подобное — тогда нетрудно увидеть, как уже процитированное выражение «душа Бога» получило бы лучший смысл. Это существо, столь превосходящее всех других сотворенных духов, должно в любом случае рассматриваться как душа, и по большей части пассивной сущности, ибо иначе оно стояло бы слишком близко и рядом с самим Божеством. И очевидно, что даже здесь вечно неизмеримый интервал, который отделяет Творца от самого совершенного из творений, должен быть наиболее тщательно принят во внимание. И во всяком случае это выражение ни в коем случае не должно применяться ко вторым или третьим лицам Божества, ни быть смешиваемым с ними, иначе это обозначение было бы не только ложным, но совершенно мерзостью.

Откровение содержит неисчерпаемую шахту истин, и я лишь хотел, между прочим, обратить внимание на эти еще не исследованные сокровища. Но превыше всего важно, для философской точки зрения, твердо настаивать на и проводить в жизнь истину, что ни в каком отношении мы не можем сформировать понятие, достаточно грандиозное и возвышенное, или богатое и многообразное, о Творении. Компактно закрытая и упорядоченно организованная система почти всегда есть смерть истины. Так же и та линия — которая, однако, кажется врожденной ошибкой самой формы способности суждения человека — та прямая линия между черным и белым, ибо даже если она не радикально неверна, она все же оставляет многое по обе стороны нерассмотренным и плохо понятым.

С этим впечатлением я позволю себе заметить мнение, мало известное, которое, более того, если бы я не встретил его у авторов, которые в этой области исследования являются высочайшим авторитетом, я едва ли рискнул бы привести. В этом отделе духовного знания человек гораздо скорее ограничился бы простой первичной истиной, чем обращал бы внимание на простые мнения. Мнение, на которое я намекаю, можно найти у Святого Иеронима, т.е. у того самого Отца, который для теологического суждения признан всеми как первый и величайший. Его придерживался также Святой Франциск Сальский, тот святой духовной любви, который даже по этой причине столь превосходит многие сотни схоластов до него, как и столь многих идеологов после него. Наконец, оно пришло на ум Лейбницу, который из всех философов был наиболее наделен истинным и тонким интеллектуальным тактом, чтобы воспринимать и открывать все самые тайные, деликатные черты великой системы, даже если они наиболее удалены по характеру от его собственной. Но все же, с этим рядом великих авторитетов, оно остается не чем иным, как совершенно проблематичным мнением, по которому, как по статье позитивной веры, ничего не решено и никогда не может быть решено. Теперь это мнение состоит в том, что при восстании мятежных духов, в то время как те, кто остался в своем состоянии невинности и в своей верности, сплотились только ближе вокруг своего Творца, значительное число, боязливых и нерешительных, колебалось между добром и злом и, как мы могли бы справедливо сказать, со слабостью человеческого характера, оставалось нейтральным в конфликте и тем самым потеряло свое изначальное место в иерархии небесного воинства, не будучи, однако, причисленными к совершенно погибшим. В качестве четвертого авторитета для этого мнения я мог бы привести Данте. Он действительно поэт, но все же теологический поэт, и глубоко сведущий в теологии, который никогда не стал бы произвольно придумывать или изобретать, или даже принимать такую идею, если бы не нашел ее существующей среди других до него и если бы не мог привести хороший и веский авторитет для нее. Как хороший гибеллин, он был, более того, не другом нейтральных духов, ни в этом мире, ни в другом; и он выносит самый суровый приговор тем существам, которых, как он говорит, небо извергло, а ад не принял.

Но что — если мы можем предложить вопрос с чем-то большим философского безразличия, чем поэт — что, согласно аналогии божественной экономии и милосердной справедливости, как она проявляется в других местах, мы должны предполагать как участь этих нерешительных и колеблющихся духов? Во-первых, мы можем вполне предположить, что они были бы подвергнуты новой пробе: точно так же, как генерал дает другую возможность войскам, которые в какой-то злой момент проявили недостаток духа, вернуть свою честь. Теперь, если допустимо предположить, что эта, или какая-то подобная идея, или какая-то традиция такого рода, имела влияние на и породила доктрину пре-экзистенции людей, которая столь широко распространена среди индусов и которая также придерживалась платониками, и даже христианскими платониками, первых веков, мы можем тогда представить, как это иначе столь произвольное предположение и беспочвенная гипотеза могли возникнуть. Беспочвенной, однако, она вполне может быть названа, не только потому, что не приводится никакой причины или объяснения ее, но как не согласующаяся ни с природой души, ни с устройством вещей; так что, рассматриваемая даже в этом свете, она должна рассматриваться как единичный случай, и следовательно, как исключение из законов природы и как чудесное вмешательство божественной силы. Но простая пре-экзистенция духов была бы, однако, не истинной пре-экзистенцией в смысле индусской теологии или платоников, поскольку, по ее соединению с и по доступу души, она становится совершенно другим и совсем новым существом. Более того, в этой гипотезе, как она далее разработана в индусских и платонических системах, весь характер и истинное предназначение человеческой жизни совершенно неправильно поняты, поскольку она представлена как место и период наказания; тогда как, правильно понятая и даже философски созерцаемая, она представляется скорее как место битвы и время дисциплины и подготовки к вечности.

Это проблема и призвание философии не только излагать истину ясно и просто, но также, когда это может быть сделано случайно и легко, объяснять и истолковывать великие и замечательные ошибки, особенно такие, которые были распространены среди самых ранних наций и веков. Теперь, среди тех ошибок, которые наиболее замечательны в древней истории, эта ошибка индусов и платоников занимает в моих глазах очень видное место. Но философски объяснить ошибку означает не отвергнуть ее сразу как абсурдную и не заслуживающую внимания, но требует скорее, чтобы мы прежде всего действительно поняли ее, т.е. чтобы мы изучили ее и, до определенной степени, вошли в ее дух, и искали обнаружить ее лучшее значение, или, другими словами, ту интерпретацию, которая ближе всего к истине, и затем в заключение точно определить точку, где начинается ошибка и нарушается истина.

Все это, однако, может теперь быть оставлено на свои собственные достоинства. Касаясь этого, моей единственной целью было обратить внимание на чудесное разнообразие творческой силы Бога, даже в обильной теме бессмертия души. И в этом взгляде мне показалось не бесполезным заметить даже самые расходящиеся теории по предмету, как будучи тем не менее хорошо рассчитанными, чтобы бросить ясный и устойчивый свет на простую истину. В последний век, поскольку индусская метемпсихоз, как она теперь точно и аутентично известна, казалась слишком серьезной и печальной доктриной, чтобы встретить приветствие и согласие существующего поколения, была предложена более яркая и причудливая теория. В ней эта жизнь была астрономически изображена в самых ярких и привлекательных цветах как прогулка среди звезд, постоянно восходящая от одного сидерического существования к другому. В ограниченном диапазоне человеческого знания одинаково невозможно отрицать или доказать возможность такой миграции среди звезд. Но это очевидно более мудрый курс, и гораздо более согласный с природой и пределами способностей понимания человека, для него ограничить свои взгляды своим собственным непосредственным домом — землей — исследуя, просеивая и угадывая ее тайны, чем теряться в воздушных мечтах среди всей звездной вселенной. Ибо, возможно, то, что человек ищет так далеко, он может найти гораздо ближе к своим собственным дверям, чем он подозревает. Ибо не невероятно, что эта планета нашей земли содержит в своем интерьере много подземных курсов и тайных камер смерти, вместе с семенами света, которые должны взойти в будущее воскресение.

Но это может быть оставлено для рассмотрения в другом месте. Здесь я лишь добавлю, в заключение, что противоположно той градационной лестнице, уже столь часто упоминаемой, которую образует обширная пирамида природы в отношении Бога и ее собственного живого развития, стоит другая лестница для человека, адаптированная к его нуждам и подходящая к его узкой позиции и ограниченному интеллекту. В этой лестнице природа, т.е. в этом смысле, природа, которая наиболее непосредственно окружает и окаймляет человека, эта планета нашей земли, которая носит и питает человеческий род, есть прежде всего жилище человека, кишащее, действительно, жизнью, и даже сама по себе живая вещь, в которой, однако, он всегда встречает здесь и там нечто, что говорит ему, что это не его надлежащий дом. На втором шаге этого взгляда на природу, который созерцает ее главным образом в ее отношении к человеку и нуждам человека, естественный мир в своей нынешней форме предстает как место битвы и спорная земля все еще нерешенного, или, скорее, еще не законченного, столкновения между добрыми и злыми силами, и чем яростнее борьба снова начинает быть, тем более необходимо не упускать из виду этот аспект дела. Третья градация в этом взгляде на природу, рассматриваемая относительно ума или духа человека в его конечном существовании, есть та, которая учит его смотреть на нее как на видимую завесу невидимого мира, покрытую всюду и богато украшенную значимыми символами и иероглифами. И даже потому, что природа сама по себе есть даже символическое существо, поэтому, когда мы говорим о ее сокровенной жизни и ее духе, или ее смысле как целого, т.е. когда мы пытаемся изучить и понять ее, не только физически, но даже философски, мы можем только надеяться передать наш смысл символически, используя научные иллюстрации и живые символы.

ЛЕКЦИЯ VII. О БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТИ, КАК ОНА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ЦАРСТВЕ ИСТИНЫ, И О КОНФЛИКТЕ ВЕКА С ЗАБЛУЖДЕНИЕМ.

БОГ есть дух истины; и в царстве истины, следовательно, божественный порядок и закон мудрости, который царит в нем, сияет с особой ясностью — с высшей степенью очевидности или большей проницательностью, чем даже в регионе природы, который для нас по большей части полутемный, или в лучшем случае лишь кьяро-скуро — смесь света и тьмы. Но человек, сформированный из праха земного, помещенный, как бы, в самом центре природы, как ее перворожденный сын или ее земной господин, есть в этом отношении сам естественное существо. Даже в своей восприимчивости к высшей и божественной истине человек привязан к и зависит от подобной и параллельной ступени развития в жизни природы, которая ни в коем случае не может быть насильственно прервана, ни шаг в ней произвольно перепрыгнут, без вовлечения самых катастрофических последствий как наказания за столь неестественный курс. Даже в образовании царит подобный закон постепенного развития согласно естественному прогрессу различных возрастов жизни. С мальчиком хороших и естественных способностей, который показывает склонность и готовность учиться, когда знание представляется его уму и внедряется в истинной и живой форме, первая забота учителя — улучшить эту диспозицию, и укрепить и взрастить ее, и, снабжая ее должной мерой и правильным качеством интеллектуальной культуры, постепенно развивать ее силы. В этом возрасте моральная часть образования будет мудро ограничиваться закладыванием фундамента хороших привычек, к тщательному исключению всякого злого общения и смертоносной заразы злого примера. В мягком и податливом характере ребенка едва ли может быть еще какой-либо вопрос о принципах или чувствах. Но случай очень отличается с юностью. Если в это время жизни моральный характер не будет тщательно сформирован одновременно с его научным культивированием, тогда добрый сезон непоправимо потерян, и редко, если когда-либо, дефицит может быть впоследствии восполнен. Ибо когда эта стадия интеллектуальной и моральной культуры однажды пройдена, когда ум начал наконец двигаться с большей свободой и созревать, молодой человек сразу допускается к полному свету науки или входит в занятый курс активной жизни, чтобы быть там приведенным к пробному камню опыта.

И подобная серия градации может наблюдаться в большем масштабе в исторической последовательности и развитии веков мира. Ибо таково, в каждом случае, постепенное расширение сознания человека, как он в настоящее время конституирован. Его чувства должны быть сначала возбуждены и расширены; тогда, и только тогда, с каким-либо хорошим результатом, может душа быть ведена к доброму и божественному, которое, однако, не довольствуясь тем, чтобы отпустить их после первого взгляда удивления и изумления, она должна скорее пребывать на нем с полными и глубокими чувствами восхищения и благоговения; пока наконец, будучи полностью наполненной ими, она извлекает из их вдохновения новый стимул и возбуждение, и тем самым навсегда и постоянно направляется к истинному концу и цели существования. И теперь наконец может свободный дух постичь правильно божественную истину и, в духе этого знания, действовать с жизненной энергией, сообразно тому положению в великом мире Бога, которое было назначено и отведено ему.

И этот порядок не может быть преступаем безнаказанно. Ни один из его промежуточных шагов не может быть перепрыгнут без вовлечения самых ужасных последствий. Если чувства не будут прежде всего возбуждены и расширены, тогда будет потерянным трудом пытаться завоевать и укрепить сердце, или повернуть душу к никогда не заходящему солнцу божественной истины. И, соответственно, сколько попыток, как в большом, так и в малом масштабе, к моральной регенерации человечества полностью провалились даже из-за отсутствия первого шага предваряющего света и предыдущего озарения, которым наблюдение должно было быть разбужено, чувства стимулированы, и глаз открыт. Но когда, напротив, полный свет сообщается или обретается умом, в то время как душа все еще остается окутанной тьмой и крепко привязанной к своим злым привычкам, не достигая высшего возвышения, тогда, действительно, результат одинаково прискорбный, хотя и отличный от того, который следует из ошибки перепрыгивания на первом шаге. Он имеет эффект; он не остается без влияния. Пока моральная часть человека полностью игнорируется, и либо оставляется грубой и варварской, либо страдает от того, чтобы стать дегенеративной, тогда наука работает действительно, но только как разрушительный элемент. В такой плохой почве истинное знание всегда превращается в ложное, и чем глубже оно постигается — чем ярче и энергичнее оно преследуется — тем более фатально, пагубно и разрушительно оно работает. Примеры и доказательства вредных последствий слишком быстрого и преждевременного развития научного просвещения среди всеобщего распространения моральной деградации и ниспровержения тех принципов, которые являются фундаментом национального существования и процветания, могли бы легко быть найдены на не большом расстоянии от нашего собственного века. И они допускают также быть продемонстрированными так же ясно и убедительно более ранними примерами из истории греков и римлян. Производство этих доказательств, однако, вывело бы нас за пределы наших нынешних границ, и истина, которую они установили бы, не является, более того, концом, к которому направлены наши нынешние рассуждения. Тема этой Лекции — курс, наблюдаемый вечной мудростью, или божественный порядок в царстве истины. Моя цель — обратить ваше внимание на заботу, с которой Провидение наблюдает постепенную прогрессию в своем ментальном развитии человеческого рода, любяще приспосабливаясь и адаптируясь к слабости и конечности человечества, и к несовершенству земных существ, согласно тому принципу божественного снисхождения, столь часто упоминаемому уже, который, на протяжении божественных операций в мире, и Его влияния на человека, отчетливо виден.

Таким образом, тогда, в знании, непосредственно сообщенном человеку высшим провидением, мы можем различить предварительный период — предыдущее озарение, чтобы вновь открыть глаз человека, который язычество ослепило к истине, чтобы он мог быть способен видеть и различать Бога. Этот первый шаг откровения был немногим более чем подготовкой для будущего; но второй был, или был, озарением души — жизненным обновлением ее — полным обращением ее из состояния тьмы к Вечному Свету и Солнцу Праведности. Но в этом живом развитии высшей жизни, которая есть даже божественный свет Духа, третий и последний шаг (который действительно начинается в и вовлечен во второй, точно так же, как он также имел свой зародыш в первом) есть полное просвещение духа или ума. И соответственно это полное откровение есть в самом Писании, как будучи закрытием и завершением целого, эксплицитно описано и названо последним временем.

Прежде чем, однако, попытаться указать на божественный порядок в воспитании человеческого рода посредством постепенного откровения истины, представляются необходимыми два общих предварительных замечания. Итак, прежде всего я замечу, что когда мы говорим о чувстве, душе и духе как о последовательных ступенях возрастающей способности человеческого сознания к высшему знанию и небесному наставлению, а также к истине в целом, но особенно к божественной истине, то общее чувство истины, которое предполагает такая гипотеза и которое, по сути, является ее важнейшим основанием, следует понимать как включающее в себя все те другие частные виды, отрасли или сферы, которые мы уже перечислили. Я имею в виду здравый смысл разумного рассудка. Ибо та восприимчивость к впечатлениям природы и рассудок, которые, как я сказал ранее, составляют чувство для откровения духа, или дух откровения — будь то письменного или исторического — в равной степени заключены в этом едином и общем чувстве истины. Или, быть может, мы скорее скажем, что своими совместными действиями они формируют его; в то время как, однако, в его особом применении преобладает то один, то другой компонент — или, возможно, это единое и универсальное чувство истины приводится в действие и заставляется содействовать то в одном, то в другом направлении. Более того, то внутреннее согласие и одобрение воли, которое, как я старался показать, является свойственным человеку чувством Бога и божественных вещей, также принадлежит, как существенный элемент его устройства, этому общему чувству истины. Ибо то, что противоположный порок своеволия и упрямства в высшей степени препятствует благу, даже в приобретении знаний и признании истины, обнаруживается опытом в самых первых попытках воспитания. Но не только в элементарных принципах обучения, но даже в самых законченных и сложных системах метафизических идей, построенных глубочайшими мыслителями и философами, проявляется этот дух отрицания и противоречия, оказываясь величайшим препятствием на пути к истине и самым плодотворным источником заблуждений.

Второе замечание, которое мы должны сделать, прежде чем перейти к непосредственной теме нашей лекции, относится к естественному ходу живого развития человеческого сознания. Эта градация, как мы заметили бы, справедлива и применима не только к нравственному воспитанию человека, но и к интеллектуальному совершенствованию человеческой способности, в ее нынешнем состоянии, ко всем высшим и божественным истинам. Но как бы верно это ни было там, где общее чувство истины не является с самого начала открытым и полным света, где душа еще не вполне свободна и чиста; с другой стороны, нет ничего против — напротив, все говорит в пользу предположения, что самое раннее откровение, дарованное человечеству — озарение, которое было дано первому человеку и ниспослано ему как его небесное наследие на земле, — было полным и совершенным просвещением его ума [geist]. Ибо его чувства были открыты и ясны, его душа — еще не испорчена, чиста и свободна. И то, и другое было направлено к Богу, и, будучи единым и в согласии с природой, они были остро восприимчивы и глубоко впечатлены каждым знаком Божьей славы и величия в творении. Совершенно ошибочно предполагать или, скорее, воображать, что это состояние чистоты и невинности было состоянием невежества, подобным состоянию ребенка или дикого человека. Древо жизни было дано ему полностью и без остатка, как и власть над землей, чьих первых живых существ Господь подчинил его власти, приведя их к нему, чтобы он нарек их именами. Знание о смерти было действительно намеренно скрыто от него, как и существование злых духов, именно потому, что именно в этом и должно было состоять его испытание и искушение. И таким образом, оба положения вполне примиримы: та высота знания в яснейшем свете природы, которую священные предания всех первобытных народов так положительно и единодушно приписывают первому человеку, никоим образом не противоречит тому неведению смерти, которое не менее прямо приписывается ему. Более того, если бы человек сохранил и поддерживал в своем сердце это чувство Бога, он немедленно узнал бы своего врага и тем самым восторжествовал бы над ним и стал бы искупителем природы, вместо того чтобы нуждаться, теперь, когда он не справился с этим своим высоким предназначением, в Искупителе для своего собственного падшего рода. Это первое откровение, следовательно, было, как мы можем полагать, в начале, как оно будет и в конце, полным просвещением духа человека, которое, однако, вскоре было омрачено его непослушанием и падением. Таков и облик, который принимает этот вопрос в легендарной истории всех первобытных народов древности, и это те нити света, которые в лабиринте путаницы легенд, символов и языков древнейшего язычества выводят нас из его дебрей обратно к ясной отправной точке чистого и незапятнанного откровения Бога. Нетрудно было бы показать, как на протяжении первых двух с половиной тысячелетий, или двадцати пяти столетий, высшее провидение и божественное водительство тихо и неуклонно вели эти светящиеся нити первоначальной истины, время от времени обновляя их. Но эта история человеческого духа в первобытном мире, сколь бы привлекательной она ни была, вывела бы нас за пределы наших рамок. После затмения души человека, когда повсеместно воцарилась духовная тьма, чувства, изначально открытые высшему свету, закрылись для него. Его лучшие восприятия были подавлены или погребены под хаосом истинных и ложных или полуистинных образов и символов. Тогда и начал действовать во всей своей силе естественный закон духовного развития. Он следовал уже описанной прогрессии. На первой ступени онемевшее и притупленное чувство должно было быть пробуждено и оживлено, а на второй — душа обновлена, очищена и обращена, прежде чем и то, и другое могло стать восприимчивым к полному и совершенному озарению Духа. Проследить этот естественный закон в человеческом сознании и в божественном воспитании человечества, а также установить прогрессивные шаги в божественных откровениях, прямо данных и предназначенных для осуществления этого постепенного развития, — такова цель настоящей лекции.

Первым шагом или ступенью этого был выбор одного народа, который должен был стать учителем всего человеческого рода. [37] Когда языческая масса легенд, или мифов и символов, достигла предела путаницы, и зло стало иначе неизлечимым, один народ был избран и отделен Богом как Его инструмент, чтобы открыть глаза людям на бездну заблуждения, в которую погружен весь мир, и направить их взоры исключительно в будущее. Множество пророков было послано избранному народу, и поначалу он направлялся и управлялся никем иным, как пророками. И, пожалуй, мы не можем составить более верного представления о характере и истории этого народа, столь своеобразно отличающегося от всех других народов древнего мира, чем если будем мыслить его абсолютно и в его предназначении как пророческий народ, исключительно предназначенный указывать на далекое будущее, чьи ведущие идеи и сокровенные чувства должны были быть привязаны к отдаленной будущности и устремлены далеко в нее. Три штриха или слова, самое большее, составляют в высшей степени простое откровение первой ступени — первый луч света в начале, — в котором, однако, содержится скрытый ключ и решение для хаоса легенд и всех загадок первобытного мира и первобытной истории. Но это краткое и простое откровение сопровождалось строгой линией разграничения между язычниками и избранным народом, который был отделен от всех языческих народов обычаями и законами, в то время как длинный луч надежды достигал далекого будущего. Эта точка света в начале, однако, была мало замечена и плохо понята; линия разграничения также часто нарушалась по малейшему поводу и при самых обычных искушениях. А когда, наконец, она соблюдалась более строго, то соблюдалась не в духе, а в букве; и, как следствие, даже та высокая и возвышенная надежда, которая озаряла ее, была полностью истолкована неверно, в узком духе национальной исключительности, как надежда на земного Искупителя и политическое избавление от ига римского угнетателя. Это заблуждение и крайняя неблагодарность, с которой, как следствие, Свет, пришедший в мир, был в целом принят теми, кому Он был в первую очередь сообщен, часто рисовались в самых мрачных красках негодующего порицания суровым пером истории. Упрямство иудеев было плодотворной темой для добродетельного негодования. Но, что касается меня, я едва ли знаю, можно ли в этом отношении вынести иной и более благоприятный приговор поколениям, которые были свидетелями последующих шагов божественного откровения в его дальнейшем развитии. Пророческому народу было дано полное время для саморазвития; и после истечения двадцати пяти столетий, которые составляют первый век мира, полтора тысячелетия были отведены на эту начальную ступень откровения. И теперь, наконец, после сорока столетий подготовки и надежды, когда долгая темная зима древнего идолопоклонства миновала, историческое развитие человеческого рода достигло своей кульминационной точки, и с весенним солнцестоянием [Fruhling’s-Solstitium] этого нового проявления началась вторая ступень в этом ряду откровений или божественного воспитания человеческого рода. Даже с самого своего начала все характеризует эту вторую ступень развития как не предназначенную для полного и окончательного откровения духа и знания. Обещая и оставляя на будущее это окончательное проявление, она образует в этом отношении заметный контраст с высокоразвитой наукой греков, которая, однако, несмотря на свои высокие претензии, становилась все более и более чувственной по своему характеру. Непосредственной целью этого второго просвещения всего человеческого рода должно было стать полное обращение души от ее прежней земной тьмы к вечному свету и единому и единственному Солнцу Истины, и тем самым осуществить полное обновление жизни и реформацию всех ее привычек, обычаев и институтов. Только этого требовал Бог; и славным, и благородным, и глубоко трогательным был конфликт, в который этот совершенно новый, но ниспосланный с небес дух должен был вступить с противостоящим духом старого мира.

Но люди вскоре впали в свой прежний раздор; и теперь наша тягостная задача — указать на возникновение и рост этого разногласия на протяжении последующих эпох истории. Ибо только так — рассматривая в каждый период отношение человека, или, скорее, его противостояние божественному откровению — возможно, среди быстрого прогресса расширяющегося несогласия, проследить божественный порядок, который царит среди анархии духа, и следовать за ним по его пути света вплоть до его назначенного конца, до его завершения и заключения.

В первые три или четыре столетия христианства этот дух противостояния проявился в двух различных формах. В одной из них новая и простая вера была прежде всего извращена в хаос философских вымыслов старого азиатского характера. [38] В другой — тайное и половинчатое неверие скрывалось за завесой слов, [39] против чего вера должна была защищаться также за внешним оплотом слов; и в этот период истории тонкая и изощренная логомахия впервые достигла большого и длительного значения для человечества. В этом споре простое основание веры было действительно сохранено и защищено, в своей чистоте и целостности, против всех враждебных нападок; но первая любовь утратила многое из своей свежести и пылкости. Вследствие этого новая жизнь, возникшая вместе с новой верой, оказалась неспособной оправдать надежды, которые при ее первом появлении люди справедливо возлагали на нее, и, реформировав развращенную цивилизацию старого римского мира, полностью обновить ее в Боге. Соответственно, с ней должен был быть связан чуждый и чисто физический элемент. Северные народы были призваны вдохнуть свежую энергию в изношенные расы Англии.

На эту работу физического возрождения снова ушло три столетия. Но к концу этого первого периода стало внезапно видно, как мало старый дух раздора был действительно побежден или хотя бы смягчен. Вера, говорили, может во всех существенных пунктах быть совершенно идентичной, но разделение может существовать и существует до сих пор. Но что это означает, как не то, что Бог и Спаситель мира, поклоняемый Востоком, отличается от Того, Кого признает Запад? И таким образом, единый Бог и единая вера были в жизни человека снова разделены на две части; и этот странный раскол, без какой-либо адекватной причины, существует и по сей день. [40] В следующий великий период свежая жизнь расцвела в богатом и многообразном расширении из того откровения любви, которое, собственно говоря, теперь впервые проявило свои полные жизненные энергии, придав новую форму всем институтам человеческого общества и наложив на искусство, а также на моральную и политическую науку новый характер, совершенно отличный от того, которым они обладали среди самых просвещенных народов древности. Рассматриваемый в своем любящем аспекте, т.е. в своем рыцарстве, этот период содержит много такого, что привлекает и захватывает наш энтузиазм и симпатии, если бы не страшный раздор, который вспыхнул внутри него и поставил одну половину мира во враждебное положение против другой. Две силы, которые должны были работать вместе для одной божественной цели — два меча, о которых Господь сказал: «Довольно», [41] — духовный меч царства веры и истины и гражданский меч земного правосудия, были обнажены и удерживались в угрожающей позе друг против друга, из-за чего, однако, умы людей были раздираемы и отвлекаемы внутренней борьбой конфликтующих обязанностей в гораздо большей степени, чем был нарушен внешний мир общества. Но не только в таком столкновении проявлялась борьба; она распространилась даже на смешение двух областей и забвение их надлежащих обязанностей и соответствующих положений.

В случае, правда, с облаченным в доспехи священнослужителем, однако, на первый взгляд, соединение в одном лице таких противоположных характеров, как солдат и священник, может поразить ум, но галантное и благородное поведение духовного рыцаря вскоре примиряет нас со странным явлением. Так же, когда тот, чьим призванием было держать пастырский жезл, начал также управлять скипетром гражданского князя, выдающееся мастерство и суждение, с которыми была выполнена трудная задача исполнения двойных и часто конфликтующих обязанностей столь смешанного суверенитета, заглушают всякий ропот протеста. Но когда тот, кто должен был нести посох мира, поднимал знамя войны, такое зрелище естественно вызывало большое смущение и печально озадачивало умы людей.

Таким образом, прошло еще семь столетий, составив вместе с восемью уже описанными пятнадцать в общей сложности, которые прошли с того великого центра мировой истории, когда духовное солнце достигло своей меридиональной высоты в этой земной жизни. Они, добавленные к пятнадцати, которые прошли ранее с первого сияния света откровения, составляют не менее трех тысячелетий. И к ним, опять же, нужно добавить еще три столетия. Таков чрезвычайно медленный ход божественного водительства миром, регулируемый неисчерпаемым терпением и долготерпением Бога в воспитании Его человеческих творений.

В этот последний период, однако, дух раздора стал еще более всеобщим и вспыхнул во всей своей ярости, постепенно атакуя и вовлекая в спор каждый институт общества и каждую сферу жизни. В удивительном совпадении многих великих открытий, сделанных одновременно в широко различных и независимых отраслях науки, дух человека прочитал провозглашение своего совершеннолетия. Осознавая эту интеллектуальную зрелость, в первом использовании своих новых сил он принял по отношению к вере позицию отчуждения и противоречия, вместо того чтобы спокойно продвигаться по назначенному пути к совершенству. Даже в самом начале этого периода враждебное отношение между новой наукой и древней верой достаточно заметно. Но вскоре оно проявилось более отчетливо, по мере того как разрыв становился все шире и всеобъемлющее, пока, наконец, раздор не распространился на саму веру, которая отныне была разбита на ожесточенные и противоборствующие партии. Еще позже, более новая и глубокая враждебность отделила веру в целом от всей гражданской и политической жизни, из которой во многих местах ее религиозное основание было полностью удалено. И теперь, когда жизнь была таким образом лишена своего высшего и духовного значения, борьба стала всеобщей и полной. Вовлекая науку и жизнь в раздор, она поставила их также в смертельное противостояние друг против друга — ибо жизнь, таким образом лишенная духовности, больше не могла примириться с мечтательным идеалом науки, которая в лучшем случае была лишь частично истинной, в то время как сама жизнь не могла удовлетворить требования науки. И страшным был всплеск, в котором этот последний антагонизм принципов открыто продемонстрировал свою враждебность.

Этот четырехкратный раскол — во-первых, между наукой и верой; во-вторых, в самой вере; в-третьих, между жизнью и верой; и, наконец, между новой наукой (которая узурпировала место веры, которую она отбросила) и самой жизнью — этот четырехкратный раскол, с его многочисленными ветвями и разветвлениями, распространяющийся на каждую сферу человеческого существования, лежит теперь перед нами, в нынешнюю эпоху, как все еще нерешенная проблема жизни.

И кто, кроме Бога, решит или способен решить ее? Как предмет спора, эта проблема — и особенно ее сокровенный корень, раскол в вере — может быть плодотворно обсуждена только в духе любви и взаимной терпимости между родственными и близкими умами, которые, хотя и думают по-разному по нескольким пунктам, все же согласны в большинстве. Можно было бы привести много трудов с обеих сторон, написанных в том примирительном духе сближения, который наиболее соответствует истинной философии, чье первое усилие во всех случаях направлено на примирение и устранение глубоко укоренившихся враждебностей человеческой природы. К полному решению, однако, всего рассматриваемого вопроса мы никогда не придем на пути диспутов. Даже если бы спор велся с самыми вескими доводами и проводился с самой достойной терпимостью и мягкостью, попытка была бы лишь потерянным трудом. Ибо не существует верховного апелляционного суда, чьему приговору обе стороны были бы готовы подчиниться. С одной стороны, разум — который продвигается с неограниченной свободой в своих исследованиях — и вера с другой, с ее предполагаемым авторитетом решать в последней инстанции, одинаково отказались бы признать своего противника компетентным трибуналом.

Столь глубоко пронзающим саму суть человечества и столь смертельным является этот конфликт. Действительно, человек едва ли может коснуться его, не будучи почти невольно вовлеченным в самую гущу борьбы, и очень счастливым может он считать себя, если выйдет из нее невредимым. И если бы мне пришлось рассматривать его только с чисто человеческой точки зрения научного спора, у меня были бы веские причины быть начеку, чтобы мой ум не был, так сказать, насильственно разорван и разделен на две половины. У меня, однако, в настоящее время нет подобных опасений. Ибо моя цель — исключительно и полностью проследить божественный порядок в откровении, прогрессивно даруемом человечеству, и, следуя этой светящейся нити, привести размышление к завершающему концу Божьего воспитания человеческого рода, где, в полном сиянии совершенного дня, не будет больше споров и не будет больше сомнений. Рассматривая дело в этом свете, я вижу мало такого, что могло бы привлечь мои симпатии в публично проводимом споре, сколь бы важное и выдающееся место он ни занимал в истории мира. Гораздо более привлекательны для меня те уединенные и скромные духи с обеих сторон, которые, принимая малое, если вообще какое-либо, участие в преобладающем споре, устремляют свои взоры скорее в будущее, в бдительном ожидании того полного и окончательного озарения со всеми его сопутствующими обетованиями — среди которых мы должны считать, прежде всего, мир и радость веры — в последнем откровении божественного разума. Из этих более спокойных духов, однако, некоторые действительно пали, а другие были на самом краю падения в правдоподобное заблуждение, рассматривая эту третью ступень просвещения как абсолютно новое откровение, тогда как совершенно ясно, что это будет не что иное, как простое завершение более ранних ступеней. Ибо откровение, которое выдавало бы себя за совершенно новое, в отрыве от и независимо от того спасительного озарения души, которое знаменует вторую ступень и которым мы уже обладаем — которое отрекалось бы от этого более раннего божественного откровения сердца, любви и жизни в вере, которое никому не отказано и которое каждый знает, — уже одним таким объявлением провозгласило бы свою собственную ложность. Новые небеса и новая земля действительно прямо обещаны среди благословений этого последнего века. Упоминается также Евангелие, которое будет проповедано «всем живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу». [42] Это Евангелие, однако, нигде не называется новым; поскольку в старом достаточно для жизни, если только оно должным образом соблюдается, а также для знания, если только оно правильно понимается. Но оно называется «вечным» Евангелием; и под этим термином ясно, что нельзя понимать ничего иного, кроме этого полного света божественного знания, теперь ставшего совершенным в Боге, и который стал единым с верой и, следовательно, полностью примиренным и с жизнью. В этой области и в этом духовном смысле нет необходимости, чтобы прекрасная утренняя звезда веры, которая вела нас через темную ночь и освещала нам путь к рассвету, погасла, когда солнце восходит на небеса во всем своем меридиональном блеске. Напротив, она будет сиять еще ярче; или, вернее, чтобы выразиться точнее — ибо здесь не находится места такому контрасту — именно утренняя звезда расширится в полное солнце и осветит весь мир своим светом.

Ожидая, следовательно, этого проявления, мы должны с большим терпением переносить существующий раздор, пока наш жребий находится среди него, и проявлять большую умеренность по отношению к нему, поскольку мы подчинены ему в надежде. Только пусть не думают, что я рекомендую ложную беспристрастность, которая, по правде говоря, немногим лучше предосудительного безразличия к вопросам, самым важным, которые могут волновать наше собственное поколение и все человечество, — или неразборчивого презрения приписываемого превосходства, которое еще более оскорбительно и пагубно для истины, чем самое яростное принятие любой из конфликтующих точек зрения, если оно связано с честностью цели и убеждения. Столь же мало я хотел бы благоприятствовать самонадеянным решениям отдельных лиц, которые, принимая особый принцип или, как его называют, высшую точку зрения, даже если иногда отдают должное каждому по частям, все же в целом существенно вредят им обоим. В первые века этой интеллектуальной болезни великие имена были выстроены с обеих сторон; и то, что на протяжении всех ее вариаций блестящие таланты и научные достижения поддерживали конфликт, в то время как было много ложного и неправильного в обеих партиях, столь же бесспорно. Но что пользы от неправедности человека против праведности дела, когда, как мы должны, мы рассматриваем последнее как дело Божье?

Болезненной чертой конфликта является тот факт, что в определенной мере сам Бог стал объектом человеческой злобы и враждебности. В священном предании и традиции, но преимущественно в откровении, Бог Сам стал как бы ребенком; и на детском языке сердца, и самым доверительным образом, отдал Себя в руки людей. Но теперь даже этот чудесный ребенок и божественное слово близки к тому, чтобы быть разорванными на части спорщиками, как ребенок в старой истории или притче. Две матери, как нам говорят, пришли и встали перед царем, яростно споря, чей это ребенок, который был задавлен, и чей — живой. Но истинная мать, ибо обе уснули ночью, была узнана по ее молитве о том, чтобы ребенок не был разделен надвое мечом правосудия, но предпочла, чтобы ее сын жил, даже если она должна потерять его, уступив другой. После чего царь приказал своим слугам ни в коем случае не убивать живого ребенка, но отдать его той, кто своей любовью доказала, что она его мать. [43]

Но для нас великий приговор, который должен решить все споры и может один положить конец этому раздору, еще не произнесен. Но, по правде говоря, более подтвержденные симптомы углубляющейся интеллектуальной борьбы, которые отмечают нынешнее поколение, дают еще одно доказательство близости дня окончательного решения. И тогда полное торжество божественного откровения и огненное крещение Духа, которое в те последние дни будет совершено, принесет с собой давно обещанный всеобщий мир души, когда под божественным предводителем — невидимым, ставшим теперь видимым — все, кто надеется на Него, всех колен и семейств, будут воссоединены в Нем в одной любви и одном общении. Всеобщий и совершенный мир, подобный этому, который, согласно открытой истине, является последним, что должно быть даровано человеческому роду, и должен продолжаться вечно, должен, естественно, предполагать, ему должен предшествовать яростный, но завершающий конфликт. И не видим ли мы в наш собственный век, как такой конфликт развивается способом, не имеющим себе равных во всем, что было до него? К этому конфликту нашего века я должен теперь посвятить несколько слов и рассмотреть преимущественно отношения, существующие между ним и наукой.

Многими и различными способами, несомненно, дух человека был призван в эту прекрасную эру восстановления науки считать себя зрелым и взрослым; его чувства также ответили на призыв, и в некоторых отношениях, возможно, это было даже так. Но давайте рассмотрим этот вопрос по тому же закону здравого смысла, по которому мы судили бы о соответствующем случае в обычной и социальной жизни. Давайте предположим, что юноша достиг своего законного совершеннолетия или, возможно, по воле своего отца объявлен взрослым еще раньше. Правильно ли для него внезапно забыть любовь, с которой его мать нянчила и растила его? Правильно ли для него, совершенно неверно истолковывая мотив предсмертного желания своего отца, отбросить и растоптать все мудрые и полезные уроки, с которыми, по мере его лет, его ум был наполнен в школе, только потому, что он заметил или испытал, что в жизни есть много такого, чего не касались в его школьном обучении? Если бы мы увидели это в частной жизни, разве мы не составили бы очень плохое мнение о таком юноше, который так внезапно отбрасывает всякое ограничение, и не позаботились бы о том, чтобы рано или поздно он попал под другой и более строгий надзор, поскольку он внезапно перерос родительский контроль? Почему же тогда мы должны составлять иное суждение в области науки и истины? Все взоры и всеобщее ожидание были устремлены к этому восстановлению науки. И эти надежды были верны в той мере, в какой через течение этих последних времен, которые спешат к концу, испытание человеческой природы должно заключаться именно в этом. Но если, как уже было указано, они впали в серьезное заблуждение, те, кто, даже оставаясь в границах веры, смотрели на обещанное завершение и окончательное торжество божественного и вечного откровения в свете нового проявления истины и почти как на новую религию; гораздо большим было заблуждение тех, кто сформировал концепцию и надеялся достичь вечно развивающейся науки совершенно без Бога, или, по крайней мере, такой, которая, двигаясь бок о бок с Ним, никогда не вступала бы в жизненный контакт с Ним! Но люди не могут так проходить мимо Всемогущества, не вступая в контакт с ним; и каждое усилие подняться в высшие сферы истины, которое начато и предназначено оставаться полностью без Бога, будет рано или поздно направлено против Него. И каждая отрасль знания, и особенно высшая, если она без Бога, есть лишь ложный свет ума [geist], который только слишком скоро обманет его, введя в древнюю тьму души. И так оно и случилось тогда. Ибо под этой гладкой поверхностью кажущейся моральной мягкости скрытый яд внезапно прорвался, как бы в результате страшного заговора времен, распространяя свою заразу далеко и широко и развращая все, до чего мог дотянуться, — точно так же, как это было предсказано о нем во второй книге будущего. [44]

Ибо даже из борьбы добра против зла последнее внезапно возникло снова в новой и неожиданной форме, выходя, как бы из моря, и моральный мир превратился в море крови. И так, действительно, на этих пророческих страницах предсказано о загадках последних дней. Теперь, на протяжении всей этой великой катастрофы мира, насколько ее можно рассматривать как особое и специфическое, но историческое предостережение от Бога и откровение божественной воли, мы можем проследить среди более благорасположенных ту же градацию озарения, продвигающуюся через восходящий ряд чувства, души и духа, которую мы уже заметили в большем масштабе в ходе истории человечества. Чувства многих людей становятся, действительно, все более и более открытыми, чем яснее они распознавали по его историческим признакам роковую бездну, к которой приближался век мира. Эпоха восстановления, более того, сопровождалась общей революцией в чувствах, моральных принципах и преобладающих занятиях людей. Третья ступень, однако, правильного и истинного знания, которое с позиции полного научного просвещения ума или духа должно проникать в глубочайшие глубины истины, все еще отсутствует, или, во всяком случае, существует пока лишь в очень несовершенной степени. Это свойство является дефектным пунктом в проблеме века и во всех попытках, предпринятых до сих пор для ее решения.