«Философия жизни и философия языка»

Точно так же в сфере воли не только аморальные волеизъявления, которые как таковые всегда должны быть ложными и неверными, являются исключительно источником ошибочного мышления. Источник тех ошибок, которые мы сейчас рассматриваем, лежит в самой форме воли, т.е. в абсолютном волении, даже если его объект и цель сами по себе совершенно законны и безупречны. Что это абсолютное воление — или, говоря более по-человечески и обычным языком, своеволие и упрямство — является фундаментальным и наследственным изъяном человеческого характера в его нынешнем состоянии, который проявляется у самых маленьких детей с первым проблеском разума и требует самого бдительного контроля, слишком хорошо известно каждому учителю и каждой матери. Но не только в младенчестве, но и в самых важных и всеобъемлющих отношениях жизни — более того, даже в истории мира — это же абсолютное воление оказывается самым пагубным из всех источников заблуждения и разложения в душе и жизни человека, даже когда его объект не является абсолютно плохим или когда, возможно, он даже заслуживает того, чтобы называться великим и благородным. Именно через это абсолютное воление суверен с неограниченной властью, даже если он одарен сильным и всесторонним интеллектом и обладает многими достойными качествами и моральными добродетелями, становится, тем не менее, угнетателем своего народа и безжалостным тираном. Через него также в государствах, которые не являются монархическими, но где верховная власть разделена между несколькими сословиями, взгляды и принципы, которые при спокойном рассмотрении и должном ограничении противоположными принципами являются истинными и полезными, будучи выдвинутыми абсолютно и без оговорок, превращаются в столь же яростные фракции, которые, отвлекая умы людей и разжигая их страсти, порождают широко распространенную и страшную анархию.

Мертвые абстрактные понятия интеллекта, диалектические споры разума, чисто субъективное и одностороннее постижение объектов обманутой фантазией и абсолютная воля — вот четыре источника человеческого заблуждения. Рассматриваемые отдельно от отклонений страсти, особых пороков характера и предрассудков воспитания, а также ложных представлений и неверных суждений, к которым последние приводят, — эти четыре являются источниками, из которых проистекает все заблуждение души, делающей себя центром земной реальности и которая, произрастая из этой почвы, питается и распространяется ею. К чему же тогда нам обращаться, чтобы рассеять эти многообразные заблуждения, как не к более тесному и близкому союзу души с Богом как источником жизни и истины?

Каков же, спросим мы, орган, посредством которого должен быть осуществлен такой более тесный союз с Богом и непосредственное познание Его? Очевидно, не рассудок, хотя как познавательное чувство откровения духа и духа откровения он проводит нас через первые шаги к правильному пониманию нас самих и Творца. Ибо до тех пор, пока мы ограничиваемся рассудком, который в лучшем случае является лишь подготовительной и вспомогательной способностью, мы будем делать лишь приближение. Только когда божественная идея, выходя за пределы рассудка — этой, так сказать, поверхности нашего сознания, — проникает в самый центр нашего существа и пускает там корни, становится возможным, с целью достижения этого, черпать непосредственно из первоисточника всей жизни. Орган же, который существенно содействует в этой работе, есть воля, которая, однако, в таком содействии полностью освобождается от своей абсолютности. По этой причине я назвал волю чувством Бога, или чувством, предназначенным для восприятия Божества.

Но прежде чем я продолжу свою попытку определить и разъяснить природу этого взаимного действия и показать, как оно возможно или вообще мыслимо, необходимо сделать одно существенное замечание. Я уже пытался обнаружить и установить особый и характерный признак для каждой сферы жизни, ее высших и низших ступеней. Так, собственная и отличительная подпись природы и всего, что к ней относится, есть состояние дремоты или сна; характерное свойство человека, отличающее его от всех других интеллектуальных существ, есть фантазия; в то время как существенное свойство чистых сотворенных духов есть печать вечности, которая запечатлена на всех их действиях, посредством чего они выполняют с неутомимой энергией свои назначенные обязанности без чередования покоя или необходимости сна и благодаря чему они остаются вечно тем, чем однажды начали быть. Применяя тот же ход мысли к высшей области, я хотел бы теперь попытаться обнаружить там некий характерный знак, наблюдая который человек, возможно, смог бы найти свое истинное положение. Продолжая, таким образом, этот ход мысли и сохраняя должное внимание к слабости человеческой способности, я хотел бы заметить следующее. Характеристика, конечно, не божественной сущности — ибо она слишком велика для способностей постижения человека, — но божественных действий и Его влияния на творение и все сотворенные существа состоит в Его невероятном снисхождении к этим Его созданиям, и особенно к человеку. Невероятным, однако, оно может, нет, должно и обязано называться, поскольку оно превосходит всякое понятие, нет, всякую веру, даже самую доверчивую и детскую, и чем больше оно созерцается, тем более непостижимым и удивительным кажется. Только подлежит вопросу, достаточно ли просто и уместно это выражение и, следовательно, хорошо ли выбрано; ибо сам факт этого божественного снисхождения утверждается в каждой строке и слове откровения. И под откровением я подразумеваю не только письменное откровение, но всякое проявление, более или менее отчетливое, Бога и Его божественных действий и провидения — историю, природу и жизнь. Ни по одному пункту голоса всех, кто в таком деле может считаться авторитетом, не являются столь совершенно согласными и единодушными, как по этому чудесному атрибуту Божества, который, при допущении, что вера в одного живого Бога является всеобщей, может считаться поставленным вне сомнения или вопроса.

Чтобы продемонстрировать, насколько существенно содействие воли для того живого общения с Богом, которое есть нечто большее, чем просто рассудок, мы выдвигаем следующие предположения. Предполагая, что в невероятном снисхождении Своей любви Бог открыл Себя человеку, точно так же, как в первых книгах нашего Священного Писания Он описан как беседующий с Моисеем, и так же фамильярно, как один друг говорит с другим; предполагая также, что Он открыл ему все тайны неба и земли без утайки; что Он в то же время открыл ему Свою волю и скрытые советы, и не вкратце и в общем виде, а определенно и в деталях — прямо давая ему знать Свои милостивые намерения, как в том, что Он в настоящее время требует от него, так и в том, что Он замыслил для него в будущем; что Он также указал человеку средства, которые позволят ему исполнить Его волю, и, более того, добавил высочайшие возможные обещания для его ободрения; предполагая все это, разве не очевидно, что это, тем не менее, не могло бы помочь или принести пользу человеку, если бы он не согласился принять это? Все божественное общение было бы тщетным, если бы человек упорно продолжал пребывать в своем старом эгоизме, смешанном и составленном из дурных привычек, страхов и чувственных желаний, и, будучи не в силах оторваться, все еще цеплялся за узкие пределы самого себя и своего собственного «Я».

Теперь же это не что иное, как это внутреннее согласие и содействие воле Божьей, это спокойное утверждение ее, что может помочь человеку, который теперь предоставлен своему собственному свободному определению даже в отношении Божества, и что может привести его к Богу. По этой причине я назвал волю, скорее чем рассудок, чувством человека к божественному. Но все, что здесь требуется, — это внутреннее согласие, а не сила фактического исполнения; ибо последнее варьируется даже в соответствии со стандартом природы, или, скорее, того, что сообщается ему свыше, поскольку сам по себе человек не имеет способности к тому, что выше и превосходнее, ибо ничто не является собственным человека, кроме его воли. Теперь это внутреннее согласие и подчинение собственной воли человека божественной явно немыслимо там, где она до определенной степени не отстранилась от чувственного мира, который окружает его столь многими узами и соблазнами, и где она не ослабила и не освободила себя от узкой области самого себя, за которую его эго так крепко цепляется.

Здесь, следовательно, естественно возникает вопрос, насколько необходимо отречение от мира и самопожертвование, на которых даже платоновская философия так сильно настаивала, если мы хотим продвинуться на одну степень, или, по крайней мере, на один шаг ближе к Богу как высшему благу и всесовершенному Существу, и каковы их истинные и надлежащие пределы? В послушании этой идее отречения от мира как необходимого для общения с Богом индийский факир будет сидеть тридцать лет на одном месте, с глазами, неподвижно устремленными в одном направлении, так что он не только превосходит все пределы человеческой природы, но также стирает и уничтожает все следы ее в себе. Или, возможно, вопреки простому принципу и правилу здравого смысла, что человек, поскольку он не является творцом своего собственного бытия, не имеет права прекращать его, он следует ложной идее самопожертвования и восходит на пылающий костер, чтобы скорее соединиться с Божеством. В фундаментальной идее этих экстравагантностей, несомненно, есть зародыш красоты и истины, хотя в извращенном применении и гигантском масштабе преувеличения, с которыми мы встречаемся среди первобытных народов Азии, она искажается в чудовищную ложь. Простое сравнение, взятое из разных возрастов жизни человека, возможно, послужит для того, чтобы пролить ясный свет на пункт, от которого все зависит в этом деле согласия человеческой воли с божественной, и определить смысл и степень, в которой человек не должен отдавать себя полностью миру или вращаться тесно вокруг центра самого себя, если он хочет принести искреннее и сердечное подчинение высшему голосу и той направляющей руке, которая ведет воспитание всего человеческого рода и наблюдает с равной заботой за развитием индивидов и эпох. Ребенок может и должен играть, ибо такое упражнение полезно и даже необходимо для свободного расширения его телесных сил; но по зову матери, ибо для ребенка ее голос — высший, он должен оставить свою игру. Юность, опять же, должна быть веселой и наслаждаться цветущей весной; но когда честь и долг призывают к серьезному действию, тогда он должен быть готов отложить все легкомысленные развлечения ради более суровых занятий; или, чтобы взглянуть иначе на юношеский темперамент, если его радостность касается слишком грубо, не говоря уже о том, чтобы переступать границы морали, тогда при первом намеке на предупреждение он должен оставить свои предательские удовольствия. Взрослый человек тоже, имея пробивать себе путь в мире и бороться с судьбой в тяжелой борьбе жизни, имеет мало досуга для праздных чувств и размышлений; только он не должен отрекаться от всех высших и более благородных чувств, ни отбрасывать от своего ума мысль о Божестве и божественном (которая, действительно, для своего простого сохранения не требует внешнего предписания или потери времени), как принадлежащую мальчику и подходящую только для незрелых лет юности. Или, чтобы рассмотреть жизнь под ее пассивным аспектом, подумаем о счастливой жене рядом с мужем, которого она любит, и живущей только в своих детях, и владеющей земными благами столько, сколько она желает или требует: внезапно, в силу одной из тех перемен и случайностей, которые преобладают в этой преходящей жизни, она лишается всего — партнера своих радостей и забот, детей своего лона, и, возможно, также своего ранга и положения, в то время как под повторяющимися ударами скорби ее само здоровье слабеет. Кто стал бы сдерживать ее слезы или винить ее естественную печаль, если она чувствует и рассказывает о своих бедах? Никто: ибо более святые очи, чем человеческие, смотрят на нее с состраданием. Одно, однако, может быть справедливо и разумно ожидаемо от нее — чтобы она не предавалась полностью отчаянию и не роптала на Провидение. Большего, следовательно, чем человек требует от человека в обычных отношениях жизни, Бог не требует от человеческой воли; и только на это Он предъявляет какое-либо требование, в отношении того свободного согласия и внутреннего содействия, которое одно может связать нас в личном союзе с Божеством и приблизить нас к Нему; завершение, которое никакое простое интеллектуальное постижение всех возможных откровений, написанных ли на страницах вдохновения, или на открытых скрижалях природы, или выгравированных в нетленных анналах истории, не является достаточным, чтобы осуществить.

Столько и ничего больше требуется для этого существенного содействия человеческой воли божественной в общих отношениях жизни. Но в случае какого-либо особого призвания и профессии — если, например, человек чувствует себя расположенным стать служителем открытого Слова, инструментом и посланником божественных сообщений — тогда, без сомнения, должны приниматься во внимание более высокие и суровые требования. Для людей природного мужества какое призвание может быть более универсальным, чем призвание солдата и защитника своей страны? Но разве не требует оно, помимо неустрашимого мужества и презрения к смерти, терпеливой и выносливой стойкости, которая переносит бесчисленные лишения и невзгоды? Какое призвание, опять же, может быть более простым и более полно основанным в природе, чем призвание слабого пола стать матерью? Но сколько страданий, и страхов, и опасностей окружает его, и как бесконечны великие и малые тревоги, которым подвержена материнская любовь — это самое чистое и самое истинное из всех земных чувств? И именно в этом человеческая любовь наиболее выдает свою слабость; ее может быть достаточно для какого-то определенного направления, какого-то преходящего периода жизни, для какого-то единичного усилия великодушия или самопожертвования, но она редко переживает перемены времени и судьбы, и ее вера и пыл слишком часто угасают среди мелких испытаний повседневной жизни и ее бесчисленных забот и тревог.

И как с любовью, так же обстоит дело и с верой людей: она недостаточно проникает в детали; она недостаточно лична, недостаточно детская и доверчивая; она не соотносится достаточно с нами самими. Большинство людей, действительно, имеют лишь слишком высокое мнение о собственной ценности — чрезмерную уверенность в собственных силах; по крайней мере, противоположный порок крайней неуверенности в себе является редким исключением. Но все же верно, что люди обычно имеют слишком низкую оценку своего истинного призвания и надлежащего предназначения; они не верят в его высокое достоинство; и, рассматривая его на месте среди огромной вселенной, они считают его и самих себя сравнительно незначительными. Но это полное заблуждение. Каждый человек есть индивидуальная сущность — внутренний мир сам по себе, полный жизни — истинный микрокосм (как уже было сказано в ином смысле) в очах Божьих и в схеме творения: каждый человек имеет свое собственное призвание и соответствующее предназначение. Если бы только глаза людей могли быть однажды открыты, чтобы увидеть это, как бы они поразились бесконечности, которой они пренебрегли и которой могли бы достичь, и которая обычно в мире остается пренебреженной и недостигнутой. Но из многих тысяч, которых касается это замечание, как немногие когда-либо достигают ясного познания своего реального предназначения! И причина этого просто в том факте, что вера людей слишком слаба и, прежде всего, что она слишком расплывчато общая, слишком поверхностная, слишком мало ищущая или глубокая — недостаточно личная и детская.

Детская вера и любовь, которая претерпевает до конца, — это истинные узы, удерживающие душу человека в тесном союзе с Богом. Но именно в надежде, такой, какая в настоящее время встречается среди людей, заключается главный недостаток; ибо надежда должна быть сильной и героической, иначе она не то, что выражает имя. Немногие люди, возможно, полностью лишены веры и любви, только они недостаточно переносятся в детали и мелочи жизни, как того требуют человеческие нужды; ибо именно к ним должно быть направлено все божественное в мыслях и делах людей. В надежде, напротив, внутренний человек должен возвысить себя и взойти к Богу: она должна, следовательно, быть сильной и энергичной, если она должна быть действенной. По этой причине мы могли бы вполне ожидать, что она будет гораздо более редкой, сравнительно, чем вера и любовь, рассматриваемые согласно человеческому масштабу рассуждения; с другой стороны, вероятно, есть много людей, которые внутренне почти полностью лишены надежды.

Тоска по вечному и божественному, которая уже была описана, есть искание Бога; но это спокойное, внутреннее согласие воли, когда, с детской верой и претерпевающей любовью, и в твердой надежде, оно осуществляется и поддерживается с непоколебимой верностью на протяжении всей жизни, есть фактическое нахождение Его внутри нас и постоянное приверженность Ему, когда мы однажды нашли Его. Как корень и принцип всего лучшего и благороднейшего в человеке, эта божественная тоска не может быть слишком высоко оценена, и нигде она не описана так неподражаемо, и ее превосходство не признано так полно, как в самом Священном Писании. Замечательным примером этого является факт, что пророк, который был отделен и призван самим Богом к своему служению и был для этой цели наделен чудесными дарами, прямо называется в Священном Писании мужем желаний. [27] И все же эта тоска есть не что иное, как источник, первый корень, из которого проистекает тот тройной цветок в прекрасном символе веры, надежды и милосердия, который впоследствии, распространяясь на каждую степень и сферу морального и интеллектуального существования, расширяется в богатейшие и самые многообразные плоды.

Теперь, вполне возможно в какой-то серьезной и интеллектуальной работе чувствовать удовольствие от этого тройного союза святых мыслей и чувств, как от любой глубоко значимой картины в целом, не входя при этом в ее точные требования и глубокий смысл. Но с одной конкретной точки зрения философии жизни, т.е. тщательного знания человеческого сознания, психологический аспект предмета приобретает особое значение и существенно требует нашего внимания. С этой точки зрения я осмеливаюсь утверждать, что человеческое сознание, которое иначе и само по себе является полностью добычей раздора и расколото на непримиримые противоречия, верой, надеждой и любовью искуплено от этого разногласия — поднято из своего врожденного закона ошибочной и мертвой мысли и абсолютной воли, которая не менее мертва и ничтожна, будучи постепенно восстановленным в совершенное состояние унисона и гармонии. Под влиянием веры — и под этим термином я понимаю не холодное и бездушное повторение обычного формуляра, а живую и личную веру в живого и личного Бога и Спасителя — под влиянием такой веры живой дух истины вступает на то место сознания, которое прежде было узурпировано простым абстрактным мышлением деградировавшего рассудка. И всякий раз, когда, с другой стороны, утонченная доброта и любовь в терпеливом претерпевании стали душой существования, нет места для бурного упрямства или страстной дикости абсолютной воли. Даже в самой воле все теперь есть жизнь; раздор изгнан из нее, и все угрожающие элементы борьбы навсегда умиротворены. И в той доверчивой уверенности, с которой любящая душа опирается на Бога, — в сильной богоподобной надежде, которая занимает свою позицию на Вечном, разум с его упорядочивающими, регулирующими и методическими процессами и фантазия с ее мечтами о бесконечном снова полностью примирены, и тем самым гармония человеческого сознания восстановлена. Фантазия, заметил я ранее, есть характерное свойство человека, как отличающее его от других духовных разумов; ибо разум, как простая способность отрицания, дает лишь негативное отличие его природы по сравнению с иррациональными существами. Но теперь, в более всеобъемлющем взгляде и, в то же время, с более глубоким значением и большей истинностью описания, мы можем сказать о человеке, в том же смысле и в том же отношении, надежда формирует его характерное свойство и его сокровенную сущность.

Здесь, следовательно, в этой святой надежде, тоска, этот чудесный цветок души, расширена в свой совершенный и благороднейший плод. Если, судя о трех, человек смотрит на цель, которой он должен достичь, — если в мысли он ставит себя в эту точку зрения, тогда, несомненно, любовь покажется высшей и лучшей; ибо надежда прекращается, когда приходит исполнение, и зрение входит на место веры, но любовь пребывает вечно. [28] До тех пор, однако, пока человек еще не достиг того, что совершенно, и все еще находится в погоне за ним, надежда должна рассматриваться как величайшая, ибо она есть истинное жизненное пламя веры, так же как и любви, и всего высшего существования.

Эта божественная надежда есть даже плодоносящий принцип и оплодотворение бессмертной души Святым Духом Вечной Истины — светящийся центр и фокус благодати, где темная и раздираемая раздором душа освещается и восстанавливается в унисон с самой собой и с Богом.

ЛЕКЦИЯ VI. О МУДРОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПОРЯДКА ВЕЩЕЙ В ПРИРОДЕ И ОБ ОТНОШЕНИИ ПРИРОДЫ К ИНОЙ ЖИЗНИ И К НЕВИДИМОМУ МИРУ.

Высочайший и возвышеннейший язык подвел бы нас, если бы нашей целью было говорить о сокровенной сущности Божества, поскольку Он есть то, что никакая мысль или концепция не может охватить и что никакие слова не являются достаточными, чтобы полностью описать или адекватно выразить. С другой стороны, когда мы размышляем о работе Бога в творении и о Его надзирающем провидении, которое управляет ходом этого земного мира, наши мысли не могут быть достаточно простыми, ни, судя по тому принципу божественного снисхождения, который сформировал ядро наших замечаний в последней Лекции, слишком фамильярными или привязанными. В общем виде это достаточно часто признается, но практически этим пренебрегают. Люди не представляют ясно своему уму все, что в этом заключено, и отдаленные последствия, к которым это ведет. И поэтому, вопреки своим лучшим убеждениям, они незаметно принимают высокопарный и торжественный тон, когда тон детского благоговения является единственным подходящим и уместным стилем для выражения отношения между благосклонным Творцом и Его созданиями, и человеком особенно, так просто и так естественно, как это есть в реальности.

Я сказал «так естественно», потому что это подразумевается в самой природе вещей, что если Бог действительно изначально создал свободных существ, подобных людям, Он дал бы им все необходимое, постоянно держал бы их в Своем внимании и везде протягивал бы им помогающую и направляющую руку. Но время от времени Он мог бы, это не противоречит предположению, отстранить, так сказать, Свое руководство; ибо иначе они перестали бы быть свободными существами. В этом отношении божественное Провидение может быть уподоблено матери, обучающей своего ребенка ходить. Выбрав чистое место, свободное от всего, что могло бы повредить младенцу при падении, она ставит его твердо на ноги. Некоторое время она держит и поддерживает его, а затем, отступив на несколько шагов, она ждет, чтобы его любовь привела его маленькие конечности в движение и заставила следовать за ней. Но как бдителен ее глаз, как протянуты ее руки, чтобы поймать своего младенца в тот момент, когда он начинает шататься! Таково примерно, и столь же просто, отношение Бога к человеку; и не только к индивидам, но и ко всему человеческому роду. Ибо в божественном воспитании и высшем руководстве человечества мы можем проследить те же степени и естественную градацию развития, которые составляют основу воспитания индивидов, и могут также наблюдаться во всех процессах природы.

Теперь мы принимаем как должное, что Бог пожелал создания не только свободных и чистых духов, но также и естественного мира; ибо то, что Он так пожелал, есть факт, который, так сказать, смотрит нам в лицо. Если тогда вместе со свободными духами Он также создал природу, т.е. живую репродуктивную силу, способную и предназначенную развиваться и распространяться, ясно, что мы не можем и не должны думать о такой природе как о независимой и самосущей. Ибо, прежде всего, она не имела своего начала в себе. Более того, она двигалась бы как слепая сила и как таковая проявлялась бы только в разрушении и опустошении, если бы ее Создатель не установил и не назначил ей изначально цель, к которой все ее усилия должны были в конечном итоге быть направлены. Природа, действительно, не свободна, как человек; но все же она не является куском мертвого часового механизма, который, будучи однажды заведенным, работает механически, пока снова не остановится. В ней есть жизнь. И если несколько абстрактных, но поверхностных мыслителей не смогли разглядеть или даже рискнули прямо отрицать эту истину, общее чувство человечества, с другой стороны, свидетельствует об этом. Да, человек чувствует, что жизнь шуршит в дереве, когда со своими многими руками и ветвями, своими листьями и цветами оно движется взад и вперед в свободном воздухе; и что по сравнению с часами, со всем их остроумным, но мертвым механизмом, оно есть даже живая вещь. И то, что общее чувство человечества таким образом инстинктивно предполагает, подтверждается более глубокими исследованиями физической науки. Так мы знаем, что даже растения спят, и они тоже, так же как животные, хотя и после иного рода, имеют истинное оплодотворение и размножение. И не является ли природа, в целом, древом жизни, так сказать, чьи листья и цветы постоянно расширяются и ищут питания из бальзамического воздуха небес, в то время как, когда сок поднимается из глубоко скрытого корня в могучий ствол, ветви шевелятся и движутся, и невидимые силы проносятся взад и вперед в его развевающейся кроне. Самой мелкой и поверхностной, по правде, является та физическая наука, которая рассматривала бы систему природы, со всеми чудесами красоты и величия, которыми ее Создатель украсил ее, как не что иное, как кусок безжизненного часового механизма. В такой системе всемогущий Создатель должен казаться в лучшем случае лишь великим механическим художником, который имеет в своем распоряжении бесконечные ресурсы; или, если нам будет позволено столь абсурдное выражение, как наиболее подходящее, чтобы разоблачить абсурдность тех, кто хотел бы рассматривать божественную работу, как в целом, так и в ее частях, как мертвую, всемогущим часовщиком. Если, однако, чтобы удовлетворить потребности ограниченной способности человека, мы должны, говоря о Создателе, использовать такие пустяковые и детские сравнения, тогда из всех человеческих занятий и стремлений занятие садовника послужит лучше всего для иллюстрации божественных действий в природе. Всемогущий и всеведущий, однако, Он Сам создал деревья и цветы, которые Он возделывает, Сам сделал хорошую почву, в которой они растут, и низводит с небес бальзамическую весну, росы и дождь, и солнечный свет, которые оживляют и созревают их в жизнь и красоту.

Если, тогда, в природе есть жизнь, как, действительно, учит наблюдение и подтверждает общее чувство человека, она должна также обладать жизненным развитием, которое в своих движениях соблюдает единообразный курс и внутренний закон. По правде, Создатель не зарезервировал для себя только начало и конец, и оставил остальное следовать своим собственным курсом; но в середине, и в каждой точке, также, ее прогресса, Всемогущая Воля может вмешаться по желанию. Если Он пожелает, Он может мгновенно остановить это жизненное развитие и внезапно заставить курс природы стоять неподвижно; или, в одно мгновение, дать жизнь и движение тому, что прежде стояло неподвижно и неодушевленно. Вообще говоря, в божественной власти приостановить законы природы, вмешаться непосредственно в них и, так сказать, интеркалировать среди них некое высшее и непосредственное действие Своей силы, как исключение из их единообразного развития. Ибо, как в социальной структуре гражданской жизни автор и даритель законов может время от времени отменять их или, в их администрировании, допускать определенные особые случаи исключения, точно так же обстоит дело и с Законодателем природы.

Теперь это непосредственное действие и случайное вмешательство Верховной Силы в порядок природы есть именно то, что составляет идею чуда. Общая возможность чудес есть принцип, который здравый и неиспорченный разум человека никогда не позволял ему отрицать. Но, с другой стороны, очевидно существенно для самой их идеи, чтобы они мыслились просто как отклонения от обычного курса действий природы; если бы они не были исключениями из законов природы, тогда они не были бы чудесами. Такие чудесные исключения, однако, может быть замечено, не должны неизменно быть вопреки курсу природы, хотя выше природы и далеко превосходящие ее обычный стандарт, они всегда являются. Исключениями, следовательно, они являются; но такими, в то же время, как не нарушают постоянно естественный курс и поток жизненного развития, который, в целом, продолжает оставаться неизменным. Ибо это только согласно с Творческой мудростью поддерживать мир до тех пор, пока нынешнее состояние вещей существует и окончательное завершение еще не наступило, в порядке, изначально предписанном ему Его всемогуществом.

На это возражение могло бы быть сделано в противоположном смысле. Взятые тогда в их принципе, законы природы, не менее чем те исключения из них, которые обычно называются чудесами, суть одно и то же; они одинаково от Создателя всего — и сами законы, следовательно, одинаково чудесны. Это замечание совершенно верно; но оно лишь учит нас, что мы не должны быть слишком готовы видеть чудо в каждом необычайном событии. Но все же всегда останется существенное различие между непосредственным действием всемогущества и первоначальным производством Создателем живой силы, внедрением в это создание внутреннего закона и последующим оставлением ему дальнейшей эволюции его сил в курсе, намеченном для и назначенном ему.

Теперь, если такое создание, как эта земная природа, имеет смешанную конституцию, состоящую из принципа разрушения, так же как из принципа продуктивного развития и прогрессии — если ее жизнь есть постоянная борьба со смертью, тогда очевидно, что только той же рукой, которая впервые сформировала ее, дала ей законы и предписала ее порядок, может быть сохранена ее мудрая и божественная экономия, и обеспечена постоянство органической эволюции всей ее системы, и вспышки элементарного разложения, которые постоянно угрожают ей, удержаны в узде и предотвращены. Если это ограничение однажды ослаблено, если разрушительная энергия диких элементов однажды выпущена на свободу и дан свободный простор их ярости — и этот земной шар представляет явные следы по крайней мере одной такой катастрофы, — тогда это тоже должно рассматриваться как исключение и объяснимо только высшим принципом божественного допущения. Рассматриваемое, однако, как возмездие божественной справедливости виновному миру, оно формирует исключение и чудо особого рода и должно быть отличено от тех других необычайных действий, правильно называемых чудесами, в которых, с некоторой спасительной или оживляющей целью, Всемогущий, так сказать, поднимает природу над самой собой и выводит ее из ее обычного курса.

Таким образом, тогда, мы должны несомненно относить все в мире к его автору и хранителю, будь то сообразно с обычным курсом и порядком природы или, как необычайное явление, свидетельствует о высшем и более непосредственном действии божественности. Но, в то же время, мы никогда не должны забывать, что природа сама по себе есть живая сила, наделенная способностью к саморазвитию. Природа, действительно, не свободна в том же смысле, что человек, обладающий и осознающий силу самоопределения и выбора; но так как вся жизнь содержит в себе зародыш свободного движения и расширения, и пока она расширяется, скрытое и дремлющее сознание начинает шевелиться и просыпаться, так и в природе, инициаторная или подготовительная степень ее, если не полностью высказана, по крайней мере указана. В этом отношении она может рассматриваться как вестибюль того храма свободы, который в человеке, венчающем работу этого земного творения и созданном по божественному образу и подобию, выступает во всей своей полноте размеров и пропорций. Рассматриваемый с другой точки зрения, чувственный мир может рассматриваться как покрывало, наброшенное на духовный мир — светло-струящееся и почти прозрачное одеяние, и, так сказать, во всех своих частях значимый костюм невидимых сил. Но ни с какой точки зрения мы не можем правильно рассматривать природу как должным образом самосущую или независимую от своего Создателя и, следовательно, ни в каком случае как изолированную саму по себе и отдельно от всякой отсылки к высшему существу. Скорее, это живая сила, и притом вдвойне значимая, как изнутри, так и снаружи; на каковое свойство содержится намек в уже использованном сравнении книги, написанной как внутри, так и снаружи. Эти две идеи, тогда, свободной воли человека и живого развития природы, должны быть взяты как основа и служить фиксированной точкой всякой попытки установить божественный порядок в природе. По этой причине мы поместили их на передний план настоящей Лекции, которая будет, в основном, посвящена такому исследованию.

Если, теперь, эта демонстрация божественного порядка в природе кажется содержащей не что иное, как своего рода теодицею [29] (насколько человек может установить оправдание путей Божьих), я, со своей стороны, должен признаться, что я гораздо охотнее имел бы перед своими глазами теодицею для чувств, задуманную в самом духе любви, чем любую чисто рациональную теорию. Ибо такие теории, основанные в целом на надуманных гипотезах, тонко вводят в природу бесчисленные божественные цели и замыслы, о которых, однако, мы не способны ни ясно понять, тем более доказать, что они были предназначены вечными советами, или даже что такие следы божественной цели действительно различимы во вселенной. В этой области спекуляции мы не должны быть слишком строгими в наших определениях, и особенно мы должны остерегаться систематизирования. Но, прежде всего, мы не можем быть слишком бдительными против порока, в который впадают так много рассуждающих, — переноса в царство природы или Бога той логической необходимой связи, которая является частью и врожденной нашей рациональной конституции и незаменимым подспорьем для наших ограниченных интеллектуальных способностей. Такой образ мышления неизбежно привел бы нас к тому самому ошибочному понятию слепого рока — призраку судьбы.

С другой стороны, как много вопрошающих чувств и недоумений возникает в человеческом сердце при виде определенных природных объектов. И эти даже, поскольку они далеки от того, чтобы сводиться к сомнениям и возражениям, или по крайней мере от принятия определенного выражения или научного достоинства, кажутся по этой причине лишь более громко требующими ответа. Скорбный крик какого-нибудь беспомощного и невинного животного, когда его убивает человек, — или в другой категории — шипение ядовитой змеи; отвратительная масса личинок в гниющем трупе: все это лишь столько же немых восклицаний, которые, так сказать, лишь сдерживают вопрос: являются ли, тогда, эти произведения всесовершенного Существа — Верховного Интеллекта?

Страдания животных действительно являются темой для размышления человека; и я, со своей стороны, не могу согласиться с тем, кто считал бы это темой, недостойной его мыслей, и изгнал бы из человеческой груди всякое сочувствие к животному миру. Рассмотрение, однако, этого предмета естественно вызывает вопрос о душе животных. Теперь, это, безусловно, не сделало бы чести философии, если бы она преуспела в даче удовлетворительного ответа на этот вопрос и позволила нам следовать средним курсом; столь же далеким от преувеличенных предположений древних народов относительно животного существования, с одной стороны, как, с другой стороны, от бесчувственных выводов современной науки, которая отказывается рассматривать или сочувствовать любым болям и абсолютно неспособна постичь страдания любого существа, которое не обладает характером рациональности точно таким же образом и в той же степени, как человек. Столь же сильно, с другой стороны, ошибается индуистская теология. Ее догма о метемпсихозе не только приписывает бессмертную душу животным, но она также далее учит, что человеческие души заключены в животные тела как наказание за вину, понесенную в предыдущем состоянии существования. Прекрасно, однако, как сострадательное сочувствие к страданиям животного мира, которое эта теория вызвала и подтвердила санкцией религиозного долга, все же предположение, на котором она основана, является полностью произвольным, и распространение бессмертия души на этих существ нашего земного шара является неоправданным преувеличением и не имеет основания в наблюдаемых явлениях. Более того, гипотеза такого мигрирующего состояния ушедших душ несовместима со всяким понятием божественного управления миром; поскольку такое временное наказание не может произвести никакого спасительного эффекта, ни очищения, ни подготовки, и, следовательно, было бы полностью беспричинным и абсурдным.

Очень сомнительным, более того, кажется, можно ли с уместностью приписать индивидуальную душу животным. С теми, которые наиболее тесно одомашнены с человеком, действительно возникает, как бы посредством своего рода ментального заражения, видимость индивидуальности и различия характера, точно так же, как художественные структуры определенных видов формируют своего рода аналогию человеческому разуму, и как мелодичные интонации и чувства некоторых других казались мне имеющими право, в сходном смысле, называться отголосками фантазии. Во всех тех видах, однако, которые остаются невозмущенными в своем естественном состоянии, весь вид обладает тем же характером и имеет, следовательно, ту же общую душу. [30] Сам вид есть только индивид; и, следовательно, отдельные виды должны рассматриваться как столько же живых форм общей органической силы одушевленной природы, поскольку бессмертие индивидуальных душ может, в случае животных, ни предполагаться, ни допускаться как предполагаемое.

Среди тех недоумений, или, как я назвал их, вопрошающих чувств о природе и ее одушевляющем принципе, я перехожу теперь к рассмотрению последнего примера, примера личинок гниения. Не является ли это одним из самых ясных возможных доказательств того, что вся природа одушевлена? [31] Настолько, и столь выдающимся образом это имеет место, что даже в смерти и разложении, в скверне и болезни, она все еще живо действует и производит жизнь — низшую степень, несомненно, жизни — или, если кто-то предпочитает так называть это, ложную жизнь — но все же жизнь. Теперь, могут ли такие болезненные произведения природы, черви, например [entozoa], которые при определенных болезнях зарождаются в кишках, рассматриваться как реальные существа? Ничто они, кроме растворяющейся и распадающейся материи жизни, которая даже в разложении все еще жива. [32] И этот факт не ограничивается только органическим разложением и болезнью. Даже элемент — свежая вода из источника — полон жизни, и она тем более такова, чем чище и лучше она и чем чище от микроскопических анималькулей, которые роятся в ней все больше и больше, чем дольше она застаивается и становится гнилой, пока наконец, как часто случается, когда она долго хранилась на корабле, с растущей гнилостью воды они увеличиваются в размере и плавают вокруг как черви видимой величины. Многие другие примеры могли бы быть приведены в доказательство этого происхождения червей и паразитов из разложения, и свидетельствуя об этом как о общем принципе природы. И не являются ли те рои саранчи, которые в азиатских странах являются общей чумой земель, над которыми они проносятся со своими густыми и темными мигрирующими ордами, болезненным доказательством того, что атмосфера, которая породила их, проходит или уже впала в разложение под влиянием какого-то другого заразного элемента?

То, что воздух и атмосфера нашего земного шара в высшей степени полны жизни, я, полагаю, могу здесь принять как нечто само собой разумеющееся и общепризнанное. Однако эта жизнь смешанного рода и качества, сочетающая в себе освежающее и бальзамическое дыхание весны с иссушающими симунами пустыни, и там, где здоровые ароматы колеблются в хаотической борьбе с самыми смертоносными испарениями. Чем иным, в сущности, является широко распространенная и распространяющаяся зараза, как не живым размножением скверны, тления и смерти? Не являются ли многие яды, особенно животные яды, в подлинном смысле живыми силами?

Теперь не можем ли мы дать дальнейшее расширение этому способу воззрения и применить факт болезненного распространения ложной жизни, как в червях гниения, к другим неприглядным произведениям природы? Не можем ли мы, например, рассматривать змей и гадов как энтозоа, или кишечных червей земли? То, что злые духи не лишены некоторого влияния на наше земное обитание и что во многих местах их пагубное влияние отчетливо прослеживается, во всяком случае, неоспоримо. И соответственно, некоторые полагали, что племя обезьян — это не изначальное творение Божества, а сатанинская уловка и злобная пародия на человека как на завистливого любимца Бога. То, что «князь мира сего» — выражение, которое во второй своей половине, безусловно, не должно пониматься исключительно как падший род человеческий, но весьма очевидно и выразительно намекает на существующее устройство природы и испорченный мир чувственного, — что князь мира сего может оказывать определенную степень пагубного влияния на производительные энергии естественной системы в ее нынешнем испорченном и порочном состоянии, и что также в самой природе есть сила производить зло, — это факты, которые не допускают отрицания и никоим образом не противоречат откровению. Только мы не должны полагать, что это пагубное влияние не ограничено определенными пределами. Тот, кому подчинен князь мира сего, не меньше, чем сам мир, в Своей бесконечной мудрости установил определенный предел как количеству, так и продолжительности этого пагубного влияния, как, впрочем, Он делает это в отношении всякого допущения зла.

Во всяком случае, мы ни на мгновение не должны предполагать, что в книге природы мы имеем чистый и неиспорченный текст Бога, такой, каким он изначально вышел из рук своего Автора. Для должной и правильной оценки божественной экономии в природе имеет высочайшее значение, чтобы мы уделили полное внимание этому факту. По этой причине важно помнить о различии, подразумеваемом в том выражении, которое уже цитировалось из Моисеевой истории: «Да произрастит земля». Ибо, согласно этому, не представляется безусловно необходимым приписывать непосредственно благому и мудрому Творцу все, что произрастила земля; нет, и не все, что производится природой, ныне столь несовершенной — к тому же во многих частях больной — и зримо принужденной подчиняться враждебным и чуждым влияниям.

Многие авторы, которые с самыми добрыми намерениями берутся за задачу указать на божественную мудрость в существующем порядке вещей и защитить пути Провидения от возражений человеческой самонадеянности и тщеславия, обычно ошибаются, принимая слишком узкий взгляд на свой предмет и строго настаивая на каком-то одном общем принципе, который с помощью весьма рискованных утверждений им удается обнаружить во всем и в каждой части системы вселенной. Они совершенно упускают из виду то Моисеево различие, о котором уже упоминалось, которое на вид, правда, довольно незначительно, но в действительности весьма существенно важно. Следовательно, доброе дело, за которое они берутся, вместо того чтобы вызвать то всеобщее согласие и убеждение, которое оно могло бы вызвать в противном случае, порождает скорее новые сомнения и возражения. Лучшее разрешение всех таких сомнений — самый удовлетворительный ответ на все такие или подобные вопросы или вопрошающие чувства — лежит в конечной причине нынешнего устройства вещей, рассматриваемого как целое и в общем, и судимого с учетом его тройственного характера и тройственного предназначения. Теперь, согласно этому тройственному принципу, мы должны, как уже было показано, рассматривать нынешнюю систему природы прежде всего как надгробие, воздвигнутое Всемогущим благоволением, — мост безопасности, переброшенный через бездну вечной смерти, — мост, однако, который мы не должны представлять себе столь простым, широким и прямым, как мост, сделанный руками человека, но как одушевленный и наделенный душой мост жизни, многообразный, со многими рукавами и ветвями, представляющий в некоторых частях не что иное, как узкую опору, где первый ложный шаг низвергает в бездну внизу. Но во вторую очередь, согласно этому взгляду, природа основана на прогрессе и посвящена ему; это чудесная лаборатория многообразного, диверсифицированного и всеобщего воспроизводства; и, наконец, это славная лестница воскресения, восходящая к последней и высочайшей вершине земного преображения. Теперь эта лаборатория лежит в скрытом чреве природы, в то время как в благородной внешней структуре ее органических образований эта градационная лестница проявляет себя с предостережением, с предвестием той высоты совершенства, к которой она в конечном итоге ведет. Но теперь, если бы природа — как, судя по ее первоначальному замыслу, мы можем и должны предполагать — была Раем для блаженных духов предыдущего творения, для перворожденных сынов света, то, безусловно, она не осталась таковой, так же как первый человек не остался в Эдемском саду. Без сомнения, над немногими излюбленными местами существующего земного шара все еще парит богатое изобилие восхитительной красоты, пробуждая в сердце как бы мимолетные образы райской невинности — замирающие звуки первозданной гармонии — скорбные воспоминания о счастливом младенчестве творения. Ибо силы тьмы и враждебные духи ворвались в прекрасную красоту первозданной природы и превратили ее в пустыню и дикость. Сад земной, в который был помещен первый человек, «чтобы возделывать его и хранить его», несомненно, называется Раем; и, безусловно, он был бесконечно прекраснее, чудеснее, чище и полнее жизни, чем самый прекрасный пейзаж, который предстает взору в самых красивых местах земли и кажется почти небесной красоты. Но это сказано только о непосредственном ограждении, непосредственном жилище нашего первого прародителя; месте, избранном и благословленном Богом, — саде, орошаемом и окруженном четырьмя потоками. Вся остальная природа, весь остальной мир должны были в то время перестать быть Раем; ибо иначе откуда мог бы взяться змей? Так что даже согласно простому смыслу выражения «тот древний змей», он уже был там, посреди естественного мира. И не было ли, вероятно, частью предназначения человека — по крайней мере, в его естественном аспекте — чтобы, отправляясь из этой божественной отправной точки Рая, приготовленного и данного ему, он вышел и превратил остальной мир в подобный Эдем?

Но этого предназначения он, однако, не выполнил и, следовательно, утратил даже это начало и образец первого Рая. Названия четырех потоков, которые орошали его, действительно до сих пор сохранились в тех регионах Азии, которые и по сей день являются самыми богатыми и плодородными и, согласно истории, были заселены раньше всего. Но тот единственный источник, из которого они все брали свое начало, исчез, и от него не осталось никаких следов. С потерей Рая все изменилось не только в самом человеке, но и в земле как месте его обитания.

Путь возвращения из этой сбитой с толку природы, или, если люди предпочитают так выражаться, из этого опустившегося и деградировавшего, если не сказать нездорового и болезненного состояния земного и чувственного мира (и этот путь возвращения есть даже путь послушания ходу божественного порядка в природе), указан даже этими тремя ступенями ее сокровенного характера, ее тенденции и конечного предназначения. И в них, и в конечной причине всего устройства вещей содержится ее истинный ключ и истолкование, а также ответ на так много вопросов о природе, которые занимают не только любопытный интеллект человека, но и привлекают симпатии его души, проносясь по ней либо темными сомнениями и страхами, либо светлыми намеками на жизнь и сладостным предвкушением.

Я говорил обдуманно, когда сказал: «многим из этих вопрошающих чувств и недоумений человеческого разума», а не всем. Ибо ожидать удовлетворительного ответа на них всех в нынешнем состоянии науки или вообще в этой земной жизни, краткой, как она есть, ограниченной со всех сторон и близорукой, было бы несогласно ни с ходом, ни с общим устройством человеческих дел. Совершенно полное и идеально систематическое доказательство мудрости в божественном порядке природы, которое встретило бы и объяснило бы каждую трудность, даже в силу такой претензии вызывало бы мало уважения и имело бы слабое влияние. Многое есть в природе, что должно долго оставаться скрытым от человека; многое, также, что мы увидим прежде всего в ином мире, когда смерть откроет нам глаза и сделает нас ясновидящими в том или ином направлении. Но начало и конец даже здесь и сейчас поставлены ясно и понятно перед нами, если только мы готовы и хотим идти по свету, который так милостиво дан нам, и здесь, как и везде, неизменно возводить первую причину и конечное завершение к Творцу и к Богу. Без такой отсылки, без того, чтобы, так сказать, поместить два ее полюса в Бога, правильное понимание природы абсолютно невозможно, и всякая научная попытка достичь его отдельно от Бога и независимо от Него должна просто как таковая оказаться тщетной и привести к абсурду. Отсюда, как бы парадоксально это ни звучало, мы можем распознать более отчетливо и лучше понять конец природы, ее смысл и значение как целого, чем конечную причину многих отдельных объектов в ней, которые, однако, в сравнении с целым кажутся незначительными и пустяковыми. Ибо ясное восприятие, которое мы имеем о конечной причине природы, исходит непосредственно от божественного озарения, которое поэтому мы можем, насколько оно дано нам, видеть и понимать. Но на более темных уровнях, в подземной шахте темного чувственного мира, пророческая свеча муравьино-роющей науки, даже если она изначально зажжена от того высшего света, не может достичь каждого уголка, не может осветить каждый объект в этой шахте тьмы.

Но эта конечная причина творения, такая, какой она дана нам ясно и понятно, станет наиболее ясной при сравнении и противопоставлении с концепциями конца природы, которые выдвинул человеческий разум. Если положение, уже процитированное из одного из последних немецких философов, что сущность разума состоит в отрицании противоположного, будет теперь применено (что и было тем применением, которое я тогда имел в виду) к Творцу мира и несотворенному Интеллекту, то следующее должно быть смыслом, заключенным в нем. То, что является противоположностью Бога или Творца, есть ничто; и в этом отношении положение совершенно верно, поскольку человек не может не признать, что Всемогущий сотворил мир из ничего. Ибо если бы мы, вслед за некоторыми древними философами, предположили существование материи от всей вечности, из которой Бог не столько сотворил, сколько сформировал мир, то в этом случае у нас было бы два Бога, и оба несовершенные и конечные, вместо одного всесовершенного и самодостаточного Существа. Но если, с другой стороны, Божество рассматривается лишь как «не-ничто»; если конечная причина творения есть просто отрицание «ничто», то такой взгляд приписал бы своего рода воображаемую реальность «ничто», и казалось бы, что мир был создан исключительно для того, чтобы избавиться от «ничто», что сводится почти к тому же самому, что сказать — если мы можем позволить себе такую лессинговскую смелость выражения — Бесконечное создало мир от скуки. Таким образом, во всех случаях скептические взгляды и пустые отрицания идеализма ведут к противоречивому ничто.

Но в реальности и истине Бог сотворил миры из любви; и, действительно, из сверхизобильной любви. Мы вполне можем рискнуть утверждать это и даже назвать это фактом; и что божественная любовь есть также конечная причина, равно как и начало творения. Сверхизобилие любви в Боге мы должны, однако, назвать конечной причиной-основанием творения, поскольку Он не нуждался в нем; не нуждался в любви творения, ни абсолютно в самом мире, ни в сотворенных вещах. Ибо в Своей сокровенной сущности, где одна глубина вечной любви полностью и вечно откликается на другую, Он был совершенно достаточен для Себя. И все же это именно так: в Боге есть сверхизобилие любви, ибо Он сотворил миры, и божественная воля желает быть любимой Своими творениями. Для этой цели и предназначения Он сотворил их; и потому что Он хотел иметь их любовь, Он сотворил их свободными и дал как чистым духам, так и людям свободную волю. Весь секрет в отношениях, существующих между творением, и человеком в особенности, и Творцом, лежит именно в этом великом факте, что Он сотворил их из любви и требует взамен служения их любви. Есть, возможно, нечто ужасающее в этом требовании и в отношениях, которые, как выясняется, существуют между слабым и несовершенным творением и бесконечным и всемогущим Существом. Но это именно так: мы действительно свободны, и Бог действительно требует от нас дать Ему нашу любовь. Но теперь конечное и сотворенное существо может быть свободным лишь постольку, поскольку Бог оставляет его свободным; и это мыслимо только в том свете, в котором я уже представил это с помощью сравнения с любящей матерью, обучающей своего младенца ходить, и чтобы побудить его сделать первую попытку своими маленькими ножками, отступающей от него на несколько шагов и оставляющей его на мгновение одного. Ни одно творение не могло бы быть свободным, если бы Бог подобным образом не оставлял его самого себе и, после первого импульса творения, не удерживал от него Свою контролирующую энергию. Но если бы Он не сделал этого — если бы, напротив, Он действовал на Свои творения без резерва и со всей бесконечной степенью Своего могущества — тогда свобода последних, подавленная Его всемогуществом, должна была бы быть уничтожена, как возможная лишь благодаря спонтанному ограничению божественной силы, которое проистекает из сверхизобилия творческой любви.

Теперь мы можем, это правда, различать в сущности или энергии Бога Его интеллект и Его волю — Его всеведение и Его всемогущество; но они не могут быть абсолютно отделены друг от друга и противопоставлены друг другу, ибо в Нем и в Его действиях они, как, впрочем, и все остальное в Нем, суть одно. Поэтому было бы не чем иным, как глупой и бессмысленной тонкостью спрашивать: «Почему тогда Всеведущий сотворил разумных существ, о которых Он, несомненно, должен был заранее знать, что они падут и погибнут?» Ибо это лишь логическая иллюзия, когда мы переносим из человеческого в божественный разум форму мысли, колеблющуюся между мыслимо возможным и по-видимому необходимым. Свобода человека, несомненно, состоит в выборе между одной возможностью и другой, или в той неопределенной возможности, которая существует на полпути между одной необходимостью и другой. Но свобода Бога не такова, как у человека: в Нем нет ни случайной возможности, ни безусловной необходимости. Все в Нем истинно актуально, живо и позитивно. Его свобода лежит именно в сверхизобилии Его сущности — факте, а именно, что Он не связан никаким законом необходимости оставаться довольным этой Своей собственной внутренней полнотой. Ибо иначе Он был бы Судьбой, а не свободным Богом, и к этому выводу учение стоиков последовательно пришло в конце концов. Чрезвычайно трудно должно быть всегда в такой системе и с такой концепцией внутренне необходимого Бога, связанного этой необходимостью, последовательно объяснить сотворение мира, которое, по-видимому, столь непримиримо с идеей самодостаточности божественного Существа. По этой причине некоторые из подобных рационализирующих систем древних времен прибегали к остроумному приему приписывания дела творения духовному существу низшего порядка и принижения этого вторичного божества далеко ниже бесконечных совершенств верховного и вседостаточного Бога. Но этим приемом люди лишь впадали, как это, увы! слишком часто бывает, из одной ошибки в другую, еще большую и еще более чудовищную. Это, короче говоря, не что иное, как простая логическая иллюзия и незаконный перенос с нашей ограниченной способности мышления на божественный интеллект, который порождает эти пагубные доктрины абсолютного и безусловного предопределения, которые фундаментально сводятся и возвращают нас к слепому и языческому фатализму.

Этого, в связи с нашим предметом, будет достаточно по трудному вопросу как о свободе чистых сотворенных духов, так и о воле человека, рассматриваемой исключительно с ее философской стороны, без какой-либо отсылки к моральной теории и исключительно в отношении системы вселенной. Трудным, однако, является этот предмет лишь по одной причине. Логическая иллюзия, из которой проистекают всякое заблуждение, раздор и путаница и которую мы слишком склонны переносить на божественный разум, настолько врожденна самой форме конечного интеллекта человека, что даже когда мы распознали ее как то, чем она является на самом деле, все же, пока мы ограничиваем себя лишь логическим рассуждением и соблазняемся его кажущейся строгостью следствия, мы всегда готовы вновь впасть в эту опасную ошибку, даже не заметив ее.

Таким же образом, теперь, как существование свободных существ естественно вытекает из любви Бога как конечной причины творения, так, с другой стороны, допущение морального зла есть лишь результат той свободы, в которой и через которую эти сотворенные существа должны пройти свое назначенное время. Ибо эта свобода, рассматриваемая в отношении Бога и будущего, или бессмертия души, есть не что иное, как время испытания и само состояние пробы. Но, возможно, спросят: «Почему тогда Бог одним кивком воздающей справедливости, одним дыханием Своего всемогущества не уничтожит навсегда, как Он так легко мог бы, всю компанию злых и мятежных духов вместе с их предводителем, князем мира сего, и тем самым очистить все видимое творение и освободить внешнюю природу от их опустошительного влияния?» На это ответ прост и под рукой. Человек помещен в этот мир для своего испытания и для борьбы со злом, и эта война еще не окончена. Но таким уничтожением зла живое развитие природы было бы низвергнуто с того курса, по которому Бог изначально предназначил ему продвигаться, и прервано до назначенного времени окончательного очищения, когда, согласно Его обещанию, Он, как выражается Священное Писание, сотворит новые небеса и новую землю и сделает совершенным все творение.