«Философия истории. Том 2»

Во времена Мухаммеда и незадолго до него Кааба в Мекке составляла великое святилище арабского поклонения. Это, если мы можем так его обозначить, была простая часовня языческого паломничества, которая содержала черный камень, объект религиозного поклонения арабов с очень древнего периода. Идолопоклонническое поклонение таким бесформенным или коническим глыбам камня было отнюдь не чуждо своенравному гению древнего Политеизма. Мы встречаем подобную форму идолопоклонства в мифологии греков, хотя и украшенную и приукрашенную своеобразной фантазией этого народа; и примеры подобного рода можно было найти в поклонении, которое соседний народ Сирии воздавал Белу или Ваалу. Те камни, которые часто упоминаются древними историками как упавшие с Небес, вероятно, могли дать начало этому особому виду идолопоклонства; и сам факт (как это сейчас, действительно, часто бывает с общими преданиями древности) достаточно доказан существованием тех хорошо известных метеорных камней, чье происхождение, хотя они и подверглись химическому анализу и минералогическому исследованию, все еще остается, даже в нынешнем продвинутом состоянии современной науки, проблемой немалой трудности.

Арабское племя, из которого происходил Мухаммед, долгое время было доверено заботе и хранению Каабы и черного камня и полагало свою высшую славу в этом своем отведенном достоинстве. Согласно арабскому преданию, Авраам первым воздвиг Каабу, а амаликитяне впоследствии отремонтировали ее. Когда племя курейшитов, на которое была возложена эта высокая обязанность, должно было перестроить этот храм, они были в недоумении, как священный черный камень должен быть закреплен в стенах и какая рука должна коснуться освященного предмета, когда совершенно неожиданно эта честь выпала на долю Мухаммеда, тогда юноши пятнадцати лет. По этой причине мы вполне можем предположить, что это древнее место арабского поклонения — Кааба — произвело одно из тех юношеских впечатлений, которые определили будущую судьбу этого необычайного человека. Даже в религиозной системе, которую он впоследствии основал, это древнее святилище с его магическим камнем оставалось в каждую эпоху высоким объектом почитания; и только в наши времена храм Мекки подвергся ярости вехабитов, которые, хотя их религиозная ярость приняла противоположное направление, проявляют старый арабский характер во всей его фанатичной жестокости. Но этот старый черный каменный идол — очень примечательная черта в истории Мухаммеда и его религии. В святом храме Каабы хранились и были подвешены семь самых примечательных поэм, которые выиграли приз у других племенных песен арабов, — вид поэзии, свойственный этому народу и дышащий всем энтузиазмом гордости и ненависти. В этих сочинениях Мухаммед занимал весьма выдающийся ранг, и задолго до того, как он объявил себя пророком, его поэзия, которая далеко затмевала поэзию его конкурентов, подняла его на высокую степень чести и уважения. Только на сороковом или сорок втором году своей жизни, и после долгого и уединенного пребывания в пещере во время того, что магометане называют «ночью божественных декретов», Мухаммед сформировал первое решение и подумал, что почувствовал первый внутренний призыв к миссии пророка. Первым человеком, который поверил в эту миссию и признал его пророком, была его собственная жена Кадиджа, которая, хотя и была богатой вдовой, отдала свою руку Мухаммеду, когда его единственное наследство состояло из пяти верблюдов и эфиопской служанки, и тем самым подняла его до положения богатства и независимости. Примечательно, что только в эпилептических припадках, которым он был подвержен, он представлен как имеющий таинственные беседы с ангелом Гавриилом. Другие представляют его как лунатика; и в связи с этим обвинением я могу упомянуть историю, что он хотел сойти в глазах своих учеников за человека, преображенного в сверхъестественном свете, и что доверчивость его последователей видела, как луна или свет луны спускались на него, пронзали его одежды и наполняли его. То почитание луны, которое до сих пор составляет национальную, или, скорее, религиозную характеристику магометан, возможно, имеет свое основание в более старом суеверии или языческом идолопоклонстве арабов.

Современные историки часто жаловались на трудность установления точной истины в истории Мухаммеда из-за суровости его противников, с одной стороны, и восторженного восхищения его восточных сторонников — с другой. Если мы сочтем правильным следовать только тем писателям, которые благодаря своему знанию языка копировали из арабских авторитетов, мы обнаружим, что их повествования сильно искажены фанатизмом и сделаны почти непонятными из-за абсурдного преувеличения. Независимо от очевидных следов в этой религии демонического влияния и действия, несомненные исторические факты предоставят нам достаточные данные для формирования ясного и окончательного мнения о характере Мухаммеда и природе его религии. Хотя арабы той эпохи, подобно другим народам того времени и древним евреям, повсеместно думали, что от пророка следует ожидать сверхъестественных дел и что высокая сила чудес необходима для доказательства божественной миссии, все же Мухаммед счел более подходящим или удобным объявить, что он может обойтись без помощи чудес, так как он пришел не основывать новую религию, а восстановить чистоту старой — веры Авраама и других Патриархов. Даже если бы у нас не было таких ясных и положительных исторических доказательств и свидетельств относительно природы той предчувствующей веры Авраама и других Патриархов Ветхого Завета — веры, которая указывала на все тайны будущего, — все же предполагать, что религия тех благочестивых Отцов седой древности была ничем иным, как той системой (так называемого) чистого, но в действительности мелкого и бессмысленного Теизма, который мнимый арабский Реформатор объявил миру, было бы мало согласующимся с вероятностью и мало соответствующим природе и шествию человеческого ума. Рассматриваемая в своем истинном внутреннем духе и лишенная своего внешнего облачения восточных обычаев и символического языка, религия Мухаммеда при более близком исследовании окажется скорее имеющей более сильное родство с пустой и поверхностной философией восемнадцатого века; и если бы эта философия была честной и последовательной, она не замедлила бы громко провозгласить и открыто почитать Мухаммеда, если не как пророка, то все же как реального Реформатора человечества, первого провозвестника и могучего учителя истины и основателя чистой религии разума.

Такой мертвый пустой Теизм, такая чисто негативная унитарианская вера мало приспособлены для истинных целей религии, хотя они могут формировать основу какой-нибудь схоластической системы Рационалистической Теологии. Рассматриваемое как религиозная система, вероучение Мухаммеда не является ни старым, ни новым; но отчасти совершенно пустое и бессмысленное, а отчасти составленное из очень смешанных материалов. Часть в нем, которая является новой, — это фанатичный дух завоеваний, который оно внушило и распространило по миру; и та часть в нем, которая является старой, скопирована с еврейских преданий и христианского откровения, или содержит намеки на одно или на другое, включая некоторые старые арабские обычаи и нравы, которые эта религия все еще сохранила.

В самом младенчестве магометанской веры и во время первых споров и войн, которые происходили по поводу этой религии, ряд последователей Мухаммеда были вынуждены искать убежища в Эфиопии, когда христианский монарх той страны спросил их, являются ли они христианами. Они процитировали в ответ несколько отрывков из изречений и поэм своего пророка, относящихся к Спасителю, к его рождению и к Деве Марии. В них Пророк говорил о рождении и происхождении нашего Спасителя как о гностическом излучении или эманации божественной силы; и хотя такой язык отнюдь не был согласующимся с христианским догматом о божественности Христа, все же он был рассчитан на то, чтобы произвести на умы некоторых восточных сектантов очень ложное и обманчивое впечатление. Благоприятным для христианства, как некоторые из этих выражений могли на первый взгляд показаться невежественным, было многое, что выдавало дух самой решительной враждебности по отношению к христианской религии. Даже запрет вина, возможно, был предназначен не столько для морального предписания, которое, рассматриваемое с этой точки зрения, было бы слишком суровым, сколько для ответа религиозному замыслу основателя; ибо он мог надеяться, что прямое осуждение жидкости, которая составляет существенный элемент христианской жертвы, неизбежно отразится на самой этой жертве и тем самым воздвигнет непреодолимый барьер между его вероучением и религией Христа. Своеобразный дух и истинный характер любой религиозной системы должны оцениваться не столько по букве ее исповедуемых доктрин, сколько по ее практике и преобладающим обычаям. И поэтому тот установившийся обычай является чрезвычайно примечательным, который делает обязательным для каждого еврея, который может пожелать стать магометанином, предварительно принять обряд крещения. Так Мухаммед думал стоять на основе христианства; и, обращаясь к арабам, он апеллировал исключительно к религии их первого предка и других Патриархов, он назначил в своей градуированной шкале откровения первую степень иудаизму, вторую — христианству, а третью и высшую — своему собственному Исламу. Что он был просто фанатиком и полностью лишенным всех честолюбивых или политических взглядов, я не могу признать; и хотя он сам был даже более неосознанным в отношении преднамеренной враждебности по отношению к тайнам истинной религии, другой мог внушить ему этот тонкий замысел.

Таково, значит, было это новое, или, как сам основатель называл его, это чистое старое учение всепобеждающего Ислама и всепревосходящей веры, которое этот мнимый восстановитель религии Авраама — этот ложный Параклет неверно понятого обещания и праздной фантазии, принес и объявил миру: пророк без чудес, вера без тайн и мораль без любви, которая поощряла жажду крови и которая началась и закончилась в самом безграничном сладострастии. Предполагая даже, что один из ведущих пунктов в этой системе морали, восстановление многоженства в такой широкой степени, и в период мира, когда этот институт был формально отменен среди многих народов, а среди других вышел из употребления, мог быть в некоторой мере оправдан обычаями Азии, потребностями климата и общими предрассудками нации, или другой подобной причиной; — что мы должны думать о кодексе морали, претендующем на то, чтобы быть божественным, который в оппозиции к христианскому догмату о чистом счастье, наслаждаемом небесными духами в созерцании Бога, и к которому человек должен стремиться даже в этой жизни путем бдительной подготовки, если он желает сделать себя достойным этого состояния, — не может сформировать никакого другого идеала высшего блаженства, не может придумать никакого другого средства, чтобы заполнить огромную пустоту, которую эта религия оставила в сверхъестественном мире, кроме безграничного Гарема — рая похоти, изображенного в самых ярких красках сладострастия!

Та часть мусульманской морали, которая относится к нашим ближним, предписание о милостыне, которое она предписывает, — единственная часть, заслуживающая похвалы, которую мы охотно отдаем; и мы искренне надеемся, что не только заповедь, но и обычай и практика милосердия среди христиан никогда не окажутся ниже. Но во всем остальном эта религия разрешает не только ненависть и месть, в оппозиции к той христианской заповеди, столь неоднократно внушаемой и столь глубоко запечатленной в наших умах, — прощению наших врагов; но она поощряет и даже повелевает непримиримую враждебность, вечную войну, вечную резню, чтобы распространять по всему миру веру в этого обагренного кровью пророка гордости и похоти. Возможно, все языческие народы вместе взятые, в длинной череде веков, не принесли своим ложным богам столько человеческих жертв, сколько в этом новом арабском идолопоклонстве было принесено в жертву этому высоко восхваляемому, антихристианскому пророку. Ибо сущность идолопоклонства не в именах или в словах, в обрядах или в жертвах; но в природе вещей, в фактических сделках жизни, в нехристианских обычаях и антихристианских чувствах; и есть даже тот старый черный каменный идол, о котором я сказал ранее в переносном смысле, что он всегда оставался прочно закрепленным в религии Мухаммеда. Начало этой религии не было отмечено никаким спором о тайнах веры или пунктах доктрины; но боями другого рода, более соответствующими духу арабов, войной, которая вспыхнула между партией Мухаммеда и враждебным племенем, которое отказалось признать его пророком и чей отказ вызвал его бегство из Мекки. В этом состязании он обнажил меч, сражался мужественно против неверных и, подавив силой оружия всех, кто отказывался признать его пророком, думал доказать свою божественную миссию. Он встретил, однако, много сопротивления и имел много фракций, которые нужно было преодолеть, прежде чем он преуспел в покорении различных племен своей нации. Это состязание длилось десять лет, вплоть до самого момента его смерти, когда он умер хозяином всей Аравии. Незадолго до этого события он написал весьма дерзкие письма императору Ираклию и великому царю Персии, призывая их признать его Пророком и поверить в его миссию. Оба дали скорее уклончивые ответы, чем решительные отказы; — столь великий был ужас, который эта новая сила Ада уже вселила в мир.

Сразу после смерти Мухаммеда среди его учеников возник великий спор. С одной стороны Али, его зять, через брак с его дочерью Фатимой, а с другой Абубекер, его тесть, чья дочь Айша была выжившей вдовой Пророка и которому впоследствии наследовал Омар, боролись со всей мощью своих соответствующих сторонников за превосходство и господство; и эта кровавая семейная ссора, которая раздирала самое младенчество Арабской империи, породила среди магометанских народов долгий и затянувшийся религиозный раскол, который продолжается вплоть до сегодняшнего дня. Это был изначально простой личный спор, а не догматическая полемика, как среди христианских сект; ибо религия Мухаммеда не предоставляет материала для таких полемик, так как в действительности она содержит мало доктринального характера и не признает никаких догматов, кроме двух, содержащихся в семи арабских словах хорошо известного символа Ислама: «Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммед — Апостол Бога». Одно из них — декларация самоочевидного догмата о единстве Бога, но направленная косвенно против христианского догмата о Троице; в то время как другое выражает божественную миссию Мухаммеда и, вызывая почитание, которое ведет к презрению и отвержению всего остального, в практическом отношении действительно установило новый вид идолопоклонства. Абубекер и Омар утверждали, что они одни были законными Халифами и преемниками Мухаммеда; и так как сторонники Али отвергли дополнение, основанное на устном предании, к поэмам и максимам Пророка, они были заклеймены как раскольники противоположной партией. В Персии секта Али оставалась преобладающей вплоть до сегодняшнего дня; и так как в этой стране древние предания и старая национальная поэзия были частично сохранены и были объединены весьма своеобразным образом с догматами магометанства, многие более смелые, свободные и менее ограниченные представления нашли свой путь среди этого народа. Отсюда вполне возможно, что при более близком исследовании мы могли бы обнаружить большую разницу в интеллектуальном характере этих двух сект, не столько, возможно, в религиозных доктринах, о которых здесь мало места для исследования, сколько в моральных чувствах и взглядах на жизнь.

Прогресс арабских завоеваний не был остановлен этими внутренними спорами. Через пять лет после смерти Мухаммеда и пятнадцать с начала Хиджры город Иерусалим был завоеван оружием арабов; и на восемнадцатом году той же эры Египет стал мусульманской провинцией. Тридцатый год Хиджры еще не закончился, прежде чем вся Персидская империя была покорена, и ее последний монарх из рода Сасанидов, Йездигерд, погиб в чужих краях, проситель и беглец. На пятидесятом году Хиджры арабские суда угрожали и осаждали Константинополь, который был обязан своим избавлением главным образом использованию греческого огня. На девяностом году той же эры, в то время как с одной стороны арабы распространяли свое победоносное оружие над Индией, они с другой стороны ниспровергли королевство вестготов в Испании и Португалии и стали хозяевами всего Гесперийского полуострова, вплоть до тех неприступных гор, в чьих твердынях беглый остаток правящих готов и старых жителей страны укрепился, чтобы оттуда продолжать ту борьбу за свободу, которая до окончательного завоевания Гранады и полного изгнания мавров из Испании длилась период в восемьсот лет. После падения первой династии Халифов дома Омейядов и последующего воцарения Аббасидов в империи был установлен отдельный и независимый Халифат в мусульманской Испании, который просуществовал там несколько веков. Арабы едва достигли завоевания Испании, как они стремились к обладанию вестготскими и бургундскими провинциями Франции. Но конец прогрессу их оружия был наконец положен могучей победой, которую франкский герой Карл Мартелл одержал между Туром и Пуатье над их генералом Абдераме, который пал на поле боя с цветом своих войск, на двадцатом году после завоевания Испании и на сто десятом году Хиджры. Так рука Карла Мартелла спасла и избавила христианские народы Запада от смертельной хватки всеразрушающего Ислама. В Азии всеобщее господство арабов все более и более прочно консолидировалось, и второй из Аббасидов, Альмансор, воздвиг город Багдад, или новый Вавилон, недалеко от страны, где был расположен старый, и который с тех пор был обширной метрополией огромной империи. [5]

Новую религию и завоевания арабов можно рассматривать в свете нового переселения народов, так как немалая часть мавританского населения перешла в Испанию; и это арабское переселение оказало в Азии и Африке гораздо более обширное влияние на империю, язык, нравы, политические институты и интеллектуальное развитие, чем вторжение германских племен оказало в Европе. Когда мы сравниваем иммиграции германских племен с иммиграциями арабов и рассматриваем насилие, которое характеризовало последние, пагубное влияние, которое они оказали на человеческий ум и на цивилизацию, и деспотизм, который они неизменно вводили в политическое и домашнее общество, мы можем смотреть на мигрирующие племена Германии почти как на Колонии, которые, хотя изначально они принимали воинственный характер, все же склонялись все более и более к мирной природе и в конечном итоге приняли этот дух, когда шум промежуточной анархии утих и христианство более тесно смешало и окончательно включило новых поселенцев и старых жителей.

Поскольку божественный автор христианства обещал своим ученикам, что высокая сила Божья всегда будет пребывать с ними, направлять и защищать их, и что помогающий и наставляющий Дух истины, мирного порядка и деятельного усердия никогда не покинет их, действенность этого божественного обетования проявилась теперь в этот промежуточный период анархии; и хотя она приняла иную форму, нежели в ранние века церкви, она была полностью приспособлена к нуждам того времени. Великая задача той эпохи состояла, во-первых, в этом новом скоплении народов, в попытке успокоить взбудораженные элементы общества, чтобы после того, как это волнение утихнет, они могли вырасти и окрепнуть в органическую жизнь и форму; а во-вторых, сохранить наследие европейской науки и словесности, и тем самым посеять семена более богатого и процветающего урожая для будущих веков. И осуществить это посредством мягкого и благотворного влияния христианства было целью, задачей и трудом выдающихся церковных деятелей, епископов, сановников и других апостольских мужей тех веков. Два великих папы, Лев и Григорий, ярко выделялись среди всех своих современников и были в тот период анархии столпом силы и щитом безопасности для страждущих Рима и Италии — хранителями европейского общества и христианской науки. Оба они, как своими практическими, так и наставительными трудами, считаются последними из древних отцов; а Лев даже примечателен великой чистотой слога и силой красноречия. С точки зрения науки и образования последующие епископы и церковные сановники, конечно, не могут сравниться с древними отцами; но, с другой стороны, они сочетали истинное христианское благочестие с практическим смыслом, который никогда не упускал из виду то, что было уместно в сложившейся чрезвычайной ситуации. Монастырские школы, основанные святым Бенедиктом, были, конечно, совсем иной природы, нежели первоначальные отшельнические институты Египта; будучи полностью приспособленными к нуждам Европы того времени, они служили прибежищами и семинариями для обучения и философского созерцания; и, способствуя интересам образования, они в равной степени содействовали прогрессу сельского хозяйства. Ряд работ достаточно показал, насколько влияние ордена бенедиктинцев, которое на протяжении многих веков распространялось на все страны Запада, продвинуло интеллектуальную цивилизацию современной Европы и, по сути, посеяло ее первые семена.

Благодаря епископу Бонифацию христианская религия была утверждена и широко распространилась во внутренних областях Германии. Ранее другие святые мужи, движимые апостольским рвением, сорок из которых были посланы папой Григорием Великим, несли свет Евангелия в Британию, где он был принят с особым рвением пиктами и скотами, а также древними жителями Эрина и англосаксами. В истинном христианском благочестии, а также в знаниях и науке, которыми обладала та эпоха, Англия в этот саксонский период, до и вплоть до правления Альфреда, сохраняла почти превосходство над другими королевствами Запада. Даже тот апостол германцев, Бонифаций, изначально носивший имя Винфрид, был родом из Англии; а среди писателей той эпохи Алкуин утверждал интеллектуальное превосходство англосаксонских христиан. Как бы ни были ограничены знания западного мира в те века и как бы ни был узок круг европейской науки и образования, все же мы находим в те времена, но почти только на Западе, писателей с весьма оригинальными способностями и своеобразным складом ума, чьи сочинения, написанные либо на варварской латыни, либо на полусформировавшемся романском народном языке, являются верными и поучительными зеркалами духа того времени. С другой стороны, поздние византийские писатели, хотя и обладали несравненно большими ресурсами и гораздо более обширными филологическими познаниями, не создали ничего, кроме ученых компиляций.

Теперь на Западе появились христианские короли, герои и законодатели, как среди франков, так и среди саксов, такие как Карл Великий и Альфред, которые как люди, конечно, не были безупречны, но которых следует судить и оценивать в соответствии с характером их времени; знание которого необходимо для правильного понимания духа этих выдающихся мужей. В мирное время и на войне они стремились твердо утвердить новую модель общества на христианских принципах и максимах; и они восстановили Запад в форме великой христианской империи, призванной защищать и оберегать все христианские государства — все цивилизованные народы Европейской конфедерации от варварского нашествия и внутренней анархии.

Если мы сравним этих франкских и саксонских королей и императоров, доблестных и рыцарственных, жаждущих славы, но при этом ищущих и устанавливающих мир, почитающих справедливость и основывающих или восстанавливающих законы, с одной стороны, с теми сарацинскими правителями и халифами, вечно пылающими яростью к завоеваниям и разрушениям, а с другой стороны, с тем византийским двором, который почти всегда являл собой однообразную картину коррупции и правил империей, чахнущей в безнадежном упадке — если мы противопоставим те вспышки гениальности, которые отличали сочинения западных народов, мертвой, бездушной монотонности, пронизывающей все произведения византийского интеллекта, какими бы превосходными ни были греки по сравнению с остальной Европой в эрудиции, науке и литературных запасах; мы найдем в этом сравнении (принимая во внимание несовершенство всех человеческих вещей, действий и лиц, ибо даже в этот период мира ошибки и недостатки можно найти в поведении отдельных людей, смешанные с самыми похвальными качествами), мы найдем, я говорю, в этом сравнении лучшее оправдание и высшую похвалу католическому Западу и его ранней истории. Искажение этой истории, ранее столь часто совершаемое страстями, преувеличениями и предрассудками партий, все еще оказывает пагубное влияние, но для нас оно уже не актуально; ибо настал момент, когда, утвердившись в правильном центре, мы должны теперь начать более полный и всесторонний обзор первобытного мира и классической древности, затем истории Средневековья и Нового времени, вплоть до сегодняшнего дня и того приближающегося будущего, которое все еще находится в кризисе своего формирования; и когда мы должны судить о них более правильно во всех их деталях, и лучше понимать их, исследуя их относительное положение в великом плане истории, и оценивать их все по стандарту, данному нам Богом, который является единственно верным. Тогда мы будем судить об этих частностях без пристрастия и без неприязни, «sine odio et sine dilectione», что несколько больше того, чего величайший из всех древних историков, произнесший это изречение, действительно достиг или был способен достичь в свое время и со своими принципами. Ибо только знание и полное понимание великой схемы истории может позволить нам подняться над частными сделками нашей собственной или чужой нации, нынешних времен или прошлых веков; и именно это знание может единственно ясно и безопасно определить чувство, с которым мы должны относиться к конкретным историческим фактам. Но для этой цели древнему историку, как и всей античности, не хватало ключа, который только христианство дало нам к внутренней связи мировой истории, и который те, кто ищет его где-либо, кроме этой религии, безусловно, будут искать тщетно.

В этот период анархии и во время господства лангобардов обстоятельства времени дали папам верховную власть во внутреннем управлении города и округа Рима, а также общее политическое влияние на всю Италию — влияние, которое по большей части было весьма благотворным и способствовало эффективному обеспечению общественного мира и процветания. Я должен здесь заметить, что это политическое положение и власть пап, столь естественно приспособленные к обстоятельствам того времени и к общему положению западного мира, были впервые представлены в ясной и правильной точке зрения писателями, не принадлежащими к католической церкви. Ибо политические историки с католической стороны почти в каждой стране сохранили слишком живое воспоминание о жарких спорах относительно соответствующих пределов и прав церковной и светской власти, чтобы не поддаваться таким чувствам в своем восприятии и описании давно ушедшей эпохи; и это, безусловно, ослабило беспристрастность, подобающую трибуналу истории.

После свержения господства остготов в Италии позор или даже недовольство византийского полководца Нарсеса спровоцировали вторжение лангобардов в Италию. Этот народ не был столь исключительно предан арианской партии, поскольку часть из них и некоторые из их королей исповедовали католическую религию; но они были далеки от того, чтобы обладать мягким, великодушным характером готов, и их правление часто оказывалось гнетущим в Италии. Тем не менее, все казалось более желательным и более терпимым, по мнению многих в остальном непредубежденных историков, чем надвигающаяся опасность византийского правления. Когда в середине VII века греческий император Констант II вел войну в Италии против лангобардов и в ходе войны завоевал Рим, грабеж, особенно сокровищ античного искусства, был настолько огромен, что по сравнению с этими греческими опустошениями все более ранние и разрушительные набеги готов казались ничем. Корабли, которые везли в Константинополь все эти награбленные сокровища искусства, попали в руки арабов и были уничтожены, так что так и не стало известно, что стало с их ценным грузом. Так верно то, что Рим погиб исключительно и полностью от своей собственной руки, от внутренних раздоров и тяжести собственной коррупции, а не от рук германцев или готов.

Когда в начале VIII века господство грубых лангобардов стало гнетущим, а греческое правление при иконоборце Льве стало еще более ненавистным, и все города и провинции Италии восстали против него, папа Григорий II без всякого предварительного сговора и по единодушному согласию был поставлен во главе итальянской лиги и объявлен ее главой; но он предостерегал своих соотечественников от опасностей поспешности, призывал их к поддержанию мира и всегда лелеял надежду на достижение дружественного примирения с византийским императором. Строгий запрет на религиозное использование изображений был уместен только в тех случаях, когда использование их не ограничивалось простым благоговейным уважением, а могло выродиться в настоящее поклонение и идолопоклонство, и когда строгое отделение от языческих народов и их обрядов было вопросом первостепенной важности, как это было в древнем иудейском законе. Но теперь, когда магометанское запрещение и презрительное отвержение всех святых эмблем и образов благочестия возникли из решительно антихристианского духа, который проявлялся либо в открытом насилии, либо в тайных кознях против христианской религии, эта византийская атака на изображения и эта яростная война против всех символов благочестия, которая в своих дальнейших последствиях могла и должна была зайти гораздо дальше, может рассматриваться только как безумная зараза моральной болезни века. Это расстройство и безумие действительно утихли; и греки Византийской империи в своих религиозных обрядах, как и в догматах, остались христианами и верными старым христианским традициям. Тем не менее, этот спор об использовании изображений, а также враждебность и ревность, которые он разжег между христианами Востока и Запада, немало способствовали тому совершенно безосновательному, иррациональному и несчастному расколу, который отделил греков от вселенской церкви.

Затянувшаяся борьба между королями Ломбардии и греческими экзархами Равенны (во время споров которых папы чувствовали призвание и склонность, но не имели власти выполнять высокие функции защитников угнетенной Италии) естественно спровоцировала арбитраж франков, привела к установлению их протектората над Италией и стала, таким образом, первым поводом к восстановлению Западной империи и основанию великой христианской императорской монархии. Возвышенная идея такой империи возникла исключительно и полностью из обстоятельств и событий по мере их возникновения и никем не была полностью предвиденна, а тем более ясно понята. Поэтому мы не можем приписывать кому-либо вину или полную заслугу событий, которые действительно произошли сами собой, под влиянием обстоятельств, духа времени и счастливого импульса высокого вдохновения. Не можем мы и на таком отдаленном расстоянии времени, и при обстоятельствах столь совершенно иных, начинать формальную дискуссию (на манер юристов) о законности или незаконности какой-либо конкретной меры в этой великой серии публичных актов. Ни одна страна, кроме того, не была угнетена столь многими и столь враждующими правителями, как та Италия, которая некогда склонила все народы под свое ярмо. Сицилия, завоеванная арабами, страдала под самым жестоким гнетом; и именно тираническое поведение греческих наместников проложило путь к завоеванию этого острова. В III веке франки уже переселились в Галлию; их правители с самого начала своей империи были наиболее преданы христианству; и, кроме того, в своем поведении по отношению к родственным или соседним народам проявляли более рассудительную, благоразумную и систематическую политику, чем это было показано любым другим германским или готским племенем при вторжении и последующем управлении римскими провинциями. Этот народ, который с самого начала был горячо привязан к католической церкви, который покорил королевство вестготов в Галлии, стал хозяином бургундских провинций, постоянно стремясь расширить и укрепить свое господство во внутренних областях Германии, был теперь, после своей блестящей победы над сарацинами и общей защиты, которую эта победа обеспечила всему христианству, призван в Италию не столько папой и римлянами, сколько положением дел и неотложностью времени и обстоятельств, чтобы положить конец анархии и восстановить древний порядок вещей или тот, который лучше приспособлен к нуждам века. Империя франков была отныне самым могущественным государством на Западе и была, по сути, великим центром цивилизованного мира; как впоследствии стала, хотя и в более высоком и расширенном масштабе, великая христианская империя Средневековья в Германии и в Италии. Здесь мы находим тот высокий ключ к человеческой истории, которого мы должны всегда придерживаться — с одной стороны, светлый след более непосредственного провидения Божьего, а с другой — постепенное раскрытие человеческого разума, проявляющееся в науке, как и в языке, в чувствах, как и в способах мышления — интеллектуальное развитие, которое, хотя часто скрыто и, так сказать, погребено под взбудораженной поверхностью внешних событий, образует (вместе с действием божественного провидения) реальное и существенное содержание и смысл в истории и прогрессе человеческих сообществ. В этом отношении, если мы рассмотрим любую из двух тогдашних великих соперничающих держав на Востоке, мы обнаружим, что ни мертвая монотонность Византийской империи, опускающейся все ниже по шкале моральной, политической и интеллектуальной деградации, ни более поспешный рост и внутреннее отвлечение Сарацинской империи (представляющей, как она это делает, в своей длинной серии политических катастроф, военных революций и частых смен династий, то же утомительное однообразие деспотизма) не дадут много материала, представляющего интерес или значение для философа-историка. Именно в этот период мира постепенная организация христианского государства, как и в более позднюю эпоху развитие христианской науки, главным образом привлекает наше внимание, естественно столь любопытное ко всему, что касается забот и судеб человечества, и фиксирует наше внимание исключительно или более конкретно на том европейском Западе, где все теперь проявляло более полную жизнь и более постоянное движение и активность.

Территориальные разделы и различные распри и разногласия, которые происходили между франкскими королями, имеют лишь небольшой или, в лучшем случае, второстепенный интерес среди великих событий того времени — именно ведущая идея эпохи, прогрессивный марш общества в этот период, предлагает материал для поучения историку. Многие ошибки и заблуждения, однако, омрачили первое исполнение этого грандиозного плана христианской империи; таковы, например, были те войны, которые Карл Великий вел против саксов, а также подобные войны при его предшественниках в предыдущую эпоху; ибо распространение христианской религии такими средствами принуждения вряд ли когда-либо может быть оправдано, а в любом случае полностью оправдано. Лучшее оправдание, возможно, заключается в том факте, что все войны между близкородственными племенами подобны семейным спорам, обычно ведущимся с большей упрямостью и враждебностью. Однако в 784 году Карл Великий заключил с саксами мир, который был очень выгоден для последних; и чрезвычайно процветающее и цветущее состояние империи, и даже стран на севере Германии, при Генрихе I, короле саксонской расы, доказывает, по крайней мере, что зло было ограничено очень узкими пределами и не привело к столь широко распространенному и затяжному опустошению.

При переходе от Каролингской к Капетингской династии мы не должны забывать, что монархия не была строго наследственной ни в одном германском государстве, а была по большей части лишь выборной; и только тот, кто доказал себя доблестным, благоразумным и могущественным защитником своего народа, становился человеком общественного выбора. Королевская власть тогда рассматривалась скорее в свете должности, обязанности, особого призвания, чем наследства или вотчины. Общая идея христианской империи заключалась во всеобщем протекторате над всеми христианскими народами и странами — могущественном центральном господстве, основанном на справедливости, в то время как великая связующая и пронизывающая сила всей системы должна была, как предполагалось, заключаться в совершенном единстве религиозных принципов. Когда это религиозное единство было разрушено, все политическое здание развалилось; и в борьбе более поздних времен искусственные отношения, основанные на простом механическом балансе сил, на республиканском равенстве государств, без фундамента христианских или каких-либо других твердых принципов, предоставили, как показал опыт, лишь очень плохую замену тому старому христианскому братству европейских государств и народов; и в общем ниспровержении христианской морали произвели своего рода вежливый беспорядок и утонченную анархию.

В разделе Каролингской империи — разделе, который был лишь в соответствии с теми принципами происхождения, которые регулировали наследование великих семей — мы можем проследить почти героическую и, если можно использовать это выражение, наивную патриархальную уверенность в долговечности этого религиозного единства; ибо только на такой основе люди считали возможным сочетать преимущество внутреннего, домашнего управления страной, ограниченной в размерах, с контролем одной общей надзирающей монархии. Когда человек такого совершенного благоразумия, такой долгой дальновидности и могущественного понимания, как Карл Великий, считал такой план не невыполнимым и думал, что возможно сохранить политическое единство своей империи под совместным правлением своих сыновей и их подчинением старшему брату, мы должны научиться не судить о плане с излишней поспешностью и в соответствии с понятиями нашего времени и нашими нынешними системами политики. Этот первый раздел, который задумал Карл Великий, был предотвращен рукой смерти. Полное разделение всей Каролингской империи на три отдельные части было впервые осуществлено Людовиком Благочестивым; но постоянные семейные разногласия, которые происходили при его преемниках, слабость или жестокость их характеров и различные фракции, которые возникли, сделали совершенно невозможным поддержание того союза, который первоначально стремились увековечить в империи, и привели к окончательному расчленению и полному распаду старой империи франков, когда другая династия наследовала императорскую корону.

В первобытной монархии германцев, однако, существование четырех великих национальных герцогств, которые были подчинены императорской короне, гораздо более счастливо осуществило этот союз местного, домашнего и отеческого управления с контролем одной могущественной и надзирающей монархии; по крайней мере, до тех пор, пока существовал внутренний союз и раздор не получил верховенства. Тогда существовало, хотя по большей части в иной форме, чем впоследствии, разделение властей в государстве, как и в церкви; но единство в этом разделении, или с этим разделением, искалось только в христианских и национальных чувствах; и до тех пор, пока они существовали в своей целостности, политическое тело оставалось неповрежденным. Ни в какое время не было разработано политической конституции или образа правления, которые могли бы постоянно заменить принцип.

В национальных собраниях великих и малых государств той эпохи, в их собранных советах герцогов и князей, епископов, графов и лордов, дворян и свободных людей (к которым были добавлены общины городов, когда благодаря своим правам и привилегиям они начали приобретать значение), мы должны искать первый зародыш всех последующих парламентов и генеральных штатов европейских народов, и прав различных слоев общества, и привилегий и корпоративных иммунитетов городов. Все эти права и свободы были чисто местными — они выросли на корне национальных обычаев — они основывались не на умозрительной теории всеобщего равенства, а на положительном использовании и специальных законах. Союз и стабильность империи тогда искались не в балансе искусственных форм, а в святом наследии древних обычаев, короче говоря, в принципе.

На этой основе, сначала христианских, затем национальных чувств, покоятся все христианские государства; и когда этот фундамент разрушается, эти государства погибают. Церковная власть тогда имела реальный и существенный вес и очень широкий круг деятельности; хотя ее пределы и отношения со светской властью не были так жестко ограничены, как впоследствии. Чтобы осознать, что это разделение власти не обязательно ослабит единство силы и духа в социальном строе, пока принцип остается чистым, а религиозное согласие сохраняется, нам нужно только вспомнить тот факт, что все христианские государства и королевства возникли из этого счастливого согласия между светской и церковной властью, и что этот союз был верным фундаментом их стабильности. И до тех пор, пока обе власти оставались в гармоничном согласии, времена были процветающими, мир и справедливость всегда возрастали, а положение народов было цветущим и счастливым. Христианство, говорит великий историк, который проявляет большую склонность к античности и даже к восточному миру, но чей всеобъемлющий интеллект часто правильно оценивает благотворное влияние этой религии, которая у нас должна иметь приоритет; христианство было электрической искрой, которая впервые пробудила воинственные народы Севера, сделала их восприимчивыми к более высокой цивилизации, запечатлела своеобразный характер и основала политические институты современных народов, которые возникли из таких гетерогенных элементов. И мы можем добавить, христианство было связующей силой, которая соединила великое сообщество европейских народов не только в моральных и политических отношениях жизни, но и в науке и способах мышления. Церковь была подобна всеобъемлющему своду небес, под чьим добрым кровом эти воинственные народы начали селиться в мире и постепенно создавать свои законы и институты. Даже должность наставничества, наследие древних знаний, продвижение науки и всего того, что способствовало прогрессу человеческого разума, перешли к заботе церкви и были исключительно ограничены христианскими школами. Если наука тогда была очень ограниченного диапазона, она все же была вполне соразмерна нуждам и интеллектуальному развитию эпохи; ибо человечество не может превзойти все степени цивилизации одним прыжком, но должно медленно и последовательно подниматься по ее различным ступеням; и, во всяком случае, наука в то время не была бесполезно погребена в библиотеках и в кабинетах ученых, как это было впоследствии в Европе, и даже частично тогда среди византийцев. Те немногие знания, которыми тогда обладали, благодаря более активному духу, здравому пониманию и практическому смыслу европейских народов и их лучшего духовенства, применялись с общей пользой для интересов общества. Наука тогда не была, как в более поздний период своего гордого господства, в открытой вражде с чистыми велениями веры и институтами жизни. На тот мир, столь разнообразно возбужденный в мире, как и в войне, и различными занятиями искусством и промышленностью, полезные знания и здравые размышления сходили не как бурный поток, а как мягкие дистилляции освежающей росы или нежные капли оплодотворяющего дождя с Небес веры, которые осеняли все.

[5] Возможно, читателю будет небезынтересно сравнить с описанием магометанства у Шлегеля восхитительный, хотя и более краткий очерк той же религии, принадлежащий перу другого великого мастера — прославленного Гёрреса. В синопсисе, который он опубликовал к лекциям по всемирной истории, которые он в течение нескольких лет читал в Мюнхене, мы находим следующий примечательный отрывок о магометанской религии. Автор, после рассказа о различных испытаниях, которые пришлось пережить христианской церкви, говорит: «Отсюда молодая церковь должна бороться со всеми формами заблуждения в гностических доктринах и в других ересях; одну за другой она остается торжествующей победительницей над всеми и поддерживает против каждой атаки свое хорошо сбалансированное равновесие. Наконец, когда борьба бушевала веками, враг объединяет в одном фокусе все рассеянные лучи заблуждения; и Пророк Мекки знает, как сбалансировать себя в них. Жесткий монотеизм его доктрины, который, отрицая Троицу, а вместе с ней и всякое личное проявление Божества, ограничивает свою идею глубинами Вечности, не допуская никакого истинного или живого общения Божества с тем, что относится ко времени, естественно привлекает метафизическую гордыню, которая в этой абстракции сделала себя своим собственным Богом. Этический пантеизм, который исповедует эта религия, в то время как он предоставляет предлог, мотив и оправдание всем претензиям могущественных, амбициям узурпаторов, насилию гордыни и высокомерию тирании, и в то же время утешает и обезоруживает обиженных и угнетенных неизбежностью судьбы, должен привлечь к своему проповеднику людей меча, насилия и крови и связать тех, кто однажды был связан, неразрывно с ним. Чувственный эвдемонизм, которому его вероучение открывает столь свободный простор как в этом мире, так и в следующем, должен сплотить вокруг апостола похоти множество, которое горит всем страстным жаром той знойной зоны, и поставить под его контроль все дикие огненные энергии того региона. И так холодная доктрина, режущая сталь и разрушающее пламя идут перед ним как его миссионеры; и Юг, и Восток, и вскоре даже часть европейского Запада склоняются под ярмом его религии: и в то время как в халифате он основывает для нее новую духовную и светскую империю, современный мир между христианством и магометанством разделяется на ночь и день». — Гёррес, «Об основах всемирной истории», стр. 99-100. Бреслау, 1830. — Пер.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ XII.

ЛЕКЦИЯ XIII.

О формировании и консолидации христианского правительства в Новое время. — О принципе, который привел к установлению старой Германской империи.

Первые три века христианской эры и современной истории составляют эпоху, когда вторым актом творения свет христианства распространился по всему римскому миру и когда, после долгих преследований, религия Христа при Константине вышла победительницей из борьбы. Вторая эпоха, или последующие пять веков, охватывает то хаотическое и промежуточное состояние в истории человечества, или переход от приходящей в упадок античности к современным временам, вырастающим из руин древнего мира — ферментирующую смесь многих и различных элементов общественной жизни. Но когда, наконец, буря сбросила свою ярость, облака разошлись, и чистый небосвод христианской веры простер свой обширный свод, чтобы укрыть подъем новых сообществ; когда дикие воды этого мощного наводнения народов начали постепенно отступать; тогда германские племена, включенные в состав романских народов, заложили глубокую твердую почву, на которой должно было возникнуть и процветать современное европейское общество. Ибо именно Карл Великий заложил верный фундамент христианского правительства и все улучшения его последующей надстройки. На этой основе христианского правительства и христианских нравов, под покровом и животворным влиянием светлого небосвода христианской веры, человеческая наука возникла из малых фрагментов античного искусства и знаний, которые пережили все эти мощные опустошения, пока, наконец, она не расширилась в более полное цветение и не выросла в более небесную и христианскую форму. Этот новый прогресс социального человека при христианской форме правления и этот прогресс человеческого разума в христианской науке отмечают третью эпоху современной истории, или семь веков, которые прошли от правления Карла Великого до открытия Нового Света и начала Реформации. Можно естественно предположить, что эти семь веков, которые стали свидетелями прогрессивной цивилизации современных народов и энергичного роста и широкого распространения христианских принципов, были в то же время периодом борьбы как в государстве, так и в науке, и что в каждом из этих департаментов дух христианства был смешан с множеством нехристианских элементов, которые самым пагубным и фатальным образом препятствовали ему и противостояли. И действительно, обнаружить и различить эти конфликтующие элементы, понять и определить их взаимное отношение друг к другу — вот подходящая задача для исторической философии. Прогресс христианского государства и продвижение христианской науки формируют в течение этого периода основной предмет всемирной истории, когда она не является простым собранием специальных или национальных историй, а поистине всемирной, в философском смысле этого термина; рассматривающей исключительно те предметы, которые общи всему человечеству, или которые иллюстрируют общий марш человечества. Отсюда все другие исторические взгляды, продиктованные пристрастием к своей собственной стране — исследования политических институтов одного, или нескольких, или всех существующих государств — обзор круга торговых операций и их постепенного расширения, и прогресса механических искусств — и, наконец, любопытные и эрудированные диссертации по литературе, филологии и изобразительному искусству (как бы интересны, поучительны и во многих отношениях полезны ни были такие специальные диссертации сами по себе) — все это должно быть либо полностью исключено из всеобщей истории, либо, по крайней мере, занимать место весьма подчиненное, и заслуживает внимания лишь постольку, поскольку они иллюстрируют то, что всегда должно составлять основной предмет Философии истории. В первые века мира часто трудно получить удовлетворительную информацию и компетентную степень уверенности по предметам, которые являются единственно или, по крайней мере, главным образом достойными внимания. Но в Новое время гораздо более трудная задача — выбрать из огромного множества и разнообразия фактов, поддающихся историческому доказательству, те, которые представляют общий интерес для человечества, и среди толпы деталей неуклонно сохранять общий контур истории.

Было бы большой ошибкой относить к христианскому устройству государства и науки каждый примечательный или важный инцидент в истории правительства и науки только потому, что такие инциденты происходили в Средневековье или среди христианских народов более поздних времен. Мы должны стремиться сформировать более возвышенную идею христианской модели как в науке, так и в правительстве, чтобы самые высокие и благородные памятники в той или другой, из-за человеческой немощи, считались лишь слабыми приближениями, я не говорю, к недостижимому стандарту воображаемого совершенства, а к трезвой реальности христианской истины. Хотя невозможно жестко отделить общественную жизнь от общественных мнений из-за тесного союза между ними и взаимного влияния, которое правительство и наука оказывают друг на друга; однако, поскольку государство является основой для развития науки, а первое должно предшествовать последнему, я буду следовать этому историческому порядку и начну с устройства христианского государства.

Поскольку здесь вопрос не идет о Beau Ideal высшего совершенства или о точной, жесткой и научной теории христианского государства (для которой здесь, по крайней мере, если не для нынешнего века, время, возможно, еще не пришло) — а лишь об общем контуре такой теории — я замечу только, что христианское государство должно покоиться на основе религиозных чувств. Ибо без чувства его отношение к религии не может быть понято — и такое простое отношение, рассматриваемое само по себе, потеряло бы свой религиозный характер. Но правительство, которое основано на христианстве, по этой причине ограничено и, следовательно, по самой своей природе отвращается либо от абсолютного деспотизма, либо от неконтролируемой тирании народных фракций. Во-вторых, правительство, основанное на религии, — это такое, в котором чувство, личный дух и личный характер являются первичными и правящими элементами, а не мертвая буква и письменная формула просто искусственной конституции. В этом последнем отношении можно сказать, что христианское правительство очень сильно склоняется к монархии; ибо в монархии именно священная особа короля, характер правителя, дух его администрации, доверие к его личности и привязанность к наследственной династии формируют основу, оживляющий дух и животворящий принцип социальной системы. В республике правит не личность, а закон; более того, написанное слово закона там имеет величайшее значение; и таким образом, мертвая буква конституции в республике почти так же священна, как в монархии особа, призванная и освященная к функциям правительства божественным правом. Но больше этого мы не должны говорить — а именно, что христианское правительство, основанное, как оно есть, на личности и на чувстве, склоняется в целом сильно к монархической форме — наклонность, которая отнюдь не несовместима со многими республиканскими обычаями и республиканскими институтами подчиненного рода. Еще меньше мы должны преувеличивать эту идею до такой степени, чтобы утверждать, что христианское правительство является полностью и обязательно монархическим, даже в своей внешней форме; и что республика является предосудительной во все времена и при любых обстоятельствах без различия. Такой абсолютизм в доктринах публичного права и в теории правительства очень далек от истинных христианских принципов. Неисторическое правительство простого Разума — разрушительный принцип революции — действительно полностью несовместимо с христианством; главным образом потому, что христианская религия терпит и признает все законные институты, такими, как они есть, не спрашивая об их происхождении; (как Евангелие не только оставило неприкосновенной, но даже уважало законность римского господства в завоеванных и включенных странах;) а также потому, что христианское понятие права, подобно христианской системе правительства, отнюдь не является абсолютным, но всегда квалифицируется обстоятельствами. Республиканское правительство, которое основано не столько на абстрактном или рационалистическом принципе абсолютной свободы и равенства, сколько на древних обычаях и наследственных правах, на свободе чувств и великодушии характера, следовательно, на личности, отнюдь не существенно противостоит истинному духу монархии; еще меньше оно несовместимо с христианской теорией правительства. Но деспотизм, нелегитимный, возможно, не по своему происхождению, а по своему злоупотреблению властью, наносит удар по первым принципам христианского государства, чей мягкий, умеренный и исторический характер столь же отвратителен от абсолютизма, как и от противоположного принципа неквалифицированной свободы и всеобщего равенства — революционного принципа, который включает в себя ниспровержение всех существующих прав.

Поскольку в оценке христианина достоинство и превосходство личности следует судить не по ее внешнему виду или соблюдению определенных форм, а по искренности ее внутренних чувств, так и то же наблюдение применимо к государствам. Именно дух и цель действия, природа дела, личное поведение, проявленное в публичной мере, а не какая-либо внешняя форма, доказывает или определяет добрую или злую тенденцию любого важного акта, который может быть предметом истории. Тот христианский тон и дух, который принадлежит правительству прославленного, но не безупречного Карла Великого, не происходит из того обстоятельства, что он, подобно Альфреду после него, просил советов и сотрудничества своих епископов в составлении законов для различных провинций своей империи (ибо многие из этих законов содержали моральные предписания) или что в Риме папа возложил императорскую корону на его голову. Но христианский дух его правительства проявляется в той возвышенной идее, которая наполняла всю его активную жизнь — в его концепции отношений церкви и государства и полезности науки для цивилизации народов — в его проекте всемирной империи, призванной охватить и защитить все цивилизованные народы — благородном сооружении современного христианства, фундамент которого он заложил и который раскрывает его расширенные взгляды, охватывающие как его собственный век, так и последующие времена.