«Философия истории»

Что касается архитектуры, то совершенство, которого это искусство достигло среди индийцев, очевидно по прекрасной работе и разнообразному декору их колонн, целые ряды которых, подобно лесу столпов, поддерживают массивную крышу из верхней скалы. Несмотря на существенную разницу, которая должна существовать в архитектуре храмов, высеченных из скал или построенных в полостях скал, мы обнаружим, что преобладающая тенденция в индийской архитектуре направлена к пирамидальной форме. С другой стороны, замечено, что искусство сводчатых конструкций, по-видимому, было менее известно или, по крайней мере, не достигло большого совершенства или не было в частом употреблении. Мы находим также среди этих памятников обширные стены, построенные из огромных каменных блоков и грубо обтесанных фрагментов скал, не похожих на старые циклопические сооружения. Любители таких предметов приобрели более точное знание о них благодаря великолепным иллюстрациям, которые опубликовали англичане; ибо простое словесное описание с трудом может передать верное представление о природе и характерных особенностях этой архитектуры. О политической истории Индии мало что можно сказать, ибо индийцы почти не обладают никакой регулярной историей — никакими трудами, которые мы могли бы назвать историческими; ибо их история переплетена и почти смешана с мифологией и может быть найдена только в старых мифологических трудах, особенно в двух их великих национальных и эпических поэмах, «Рамаяне» и «Махабхарате», и в восемнадцати Пуранах (самых избранных и классических из популярных и мифологических легенд Индии), и, возможно, в традиционной истории отдельных династий и провинций; и даже упомянутые нами труды имеют не только мифо-исторический, но и в значительной степени теологический и философский смысл. Более современную историю Индостана, начиная с первого магометанского завоевания в начале одиннадцатого века нашей эры, действительно можно проследить с довольно сносной достоверностью; но поскольку эта часть индийской истории не связана с истинным состоянием и прогрессом интеллектуального развития индусов и не способна их проиллюстрировать, она не имеет значения для нашей непосредственной цели. Более древняя история этой страны, особенно в ранний период, по большей части баснословна или, чтобы охарактеризовать ее более мягким и в то же время более точным именем, является историей чисто мифической и традиционной; и было бы нелегкой задачей освободить реальную и подлинную историю древней Индии от облачения мифологии и поэтического предания; задача, которая, по крайней мере, еще не была выполнена с достаточной критической проницательностью.

Хронология также разделяет ту же участь, что и родственная ей наука история, ибо в ранний период она баснословна, а в более современный — часто недостаточно точна и аккуратна. Число лет, отведенное первым трем эпохам мира, должно рассматриваться как имеющее астрономическое значение, а не как предоставляющее какой-либо критерий для исторического использования. Только четвертый и последний период мира — век прогрессирующей нищеты и всепоглощающего горя, который индийцы называют Кали-юга, — мы можем хоть как-то считать исторической эпохой; и этот период, продолжительность которого исчисляется четырьмя тысячами лет, начался примерно за тысячу лет до христианской эры. О прогрессе и сроке этого периода мира, рассматриваемого в отношении истории человечества, индийцы имеют очень простое представление. Они верят, что состояние человечества сначала станет намного хуже, но впоследствии улучшится. Регулярная историческая эпоха, когда хронология Индии начинает приобретать большую достоверность и от которой, собственно, она обычно исчисляется, — это век царя Викрамадитьи, который правил в более цивилизованной части Индии несколько раньше императора Августа на Западе, возможно, около шестидесяти лет до нашей эры. Именно при дворе этого монарха процветали девять самых знаменитых мудрецов и поэтов второй эры индийской литературы; и среди них был Калидаса, автор прекрасной драматической поэмы «Шакунтала», столь широко известной по английским и немецким переводам. Именно в век Викрамадитьи поздняя поэзия и литература Индии, ярким украшением которой был Калидаса, достигли своего полного расцвета. Старшая индийская поэзия, особенно две великие эпические поэмы, упомянутые выше, полностью принадлежат к ранним и более баснословным векам мира; по крайней мере, в той мере, в какой сами поэты отнесены к этим векам и фигурируют в некоторой степени как баснословные персонажи. Мы можем, однако, заметить, что в стиле поэзии, в искусстве и даже в самом языке царит очень большая разница между этими первобытными героическими поэмами и трудами Калидасы и других современных ему поэтов — разница по крайней мере столь же велика, как та, что существует между Гомером и Феокритом или другими буколическими поэтами Греции. Древнейшая из двух эпических поэм индийцев, «Рамаяна» поэта Вальмики, воспевает Раму, его любовь к королевской принцессе, прекрасной Сите, и его завоевание Ланки, или современного острова Цейлон. Хотя в старых исторических сагах индийцев мы находим упоминания о далеко правящих монархах и всепобеждающих героях, все же эти предания, как и в первом приведенном примере, показывают, что в древнейшие, как и в позднейшие времена до иностранного завоевания, Индия не была объединена в одну великую монархию, а была в основном раздроблена на множество государств; и этот факт служит доказательством того, что таковым всегда было в целом политическое состояние этой страны. Весь корпус древних индийских преданий и мифологической истории можно найти в другом великом эпосе индийцев, «Махабхарате», автором или, по крайней мере, составителем которого был Вьяса, основатель философии Веданты, самой почитаемой и самой распространенной из всех философских систем индусов. Это подводит нас к наблюдению второй примечательной и единственно характерной черты индийского интеллекта и индийской литературы, столь далекой от отношения между поэзией и философией у других народов, особенно у греков. Это тесная связь и почти полное слияние поэзии и философии у этого народа. Многие из их более древних философских трудов были написаны метрически, хотя они обладают произведениями более позднего периода, которые демонстрируют высочайшую логическую тонкость и анализ. Их великие старые поэмы, какова бы ни была красота языка и захватывающий интерес повествования, обычно пронизаны самой глубокой философией; и среди этого народа даже история метафизики восходит к мифическим векам. Это, по крайней мере, справедливо для авторов, которым приписывается изобретение ведущих философских систем; хотя последующие комментарии принадлежат к гораздо более позднему и более историческому периоду. Так, «Махабхарата» содержит в качестве эпизода дидактическую поэму, или философский диалог между баснословными персонажами и героями эпоса, известную в Европе под названием «Бхагавадгита», которая недавно была умело отредактирована и истолкована в Германии Августом Вильгельмом фон Шлегелем и Вильгельмом фон Гумбольдтом. Ведущие принципы философии Веданты обильно изложены в этой поэме, которую можно рассматривать как руководство по индийскому мистицизму; ибо такова конечная цель всей индийской философии; и об этой своеобразной склонности индуистского ума мы уже приводили некоторые примечательные черты. Для достижения нашей более непосредственной цели и для того, чтобы правильно понять истинное место, которое занимает интеллектуальная культура Индии в первобытной истории, общее знание индийской философии гораздо важнее и необходимее, чем любой детальный анализ и критика многообразных красот очень богатой поэзии этой страны; и эту философию мы теперь постараемся охарактеризовать согласно ее различным системам и в ее главных и существенных чертах.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ V.

ЛЕКЦИЯ VI.

Об индуистской философии. — Диссертация о языках. — О своеобразном политическом устройстве и теократическом правлении евреев. — О Моисеевой генеалогии народов.

Индийская философия, исходя из того места, которое она занимает в первобытной интеллектуальной истории Азии, и из того понимания, которое она дает нам о характере и своеобразной склонности человеческого разума в тот ранний период, обладает высоким, почти более высоким интересом, чем тот, что предлагается прекрасной и захватывающей поэзией этого древнего народа. Однако даже поэзия индийцев содержит многое, что отсылает к той своеобразной мистической философии, о которой мы не раз говорили, или несет на себе ее отпечаток. Мы дадим более правильное и всестороннее представление об индийской философии, если заранее заметим, что шесть индийских систем, которые являются наиболее распространенными и наиболее знаменитыми и которые, хотя во многих пунктах отличаются от Вед, не должны рассматриваться как полностью предосудительные или еретические, — шесть индийских систем, говорим мы, должны быть классифицированы по парам, и что первая из каждой пары рассматривает начало предмета, обсуждаемого во второй, а вторая содержит развитие и расширение принципов, изложенных в первой, или применяет эти принципы к другому и более высокому объекту исследования. Во всей индийской философии на самом деле существуют только три различных способа мышления, или три абсолютно расходящиеся системы, и мы дадим достаточно ясное представление об этих системах, если скажем, что первая основана на природе, вторая — на мысли, или на мыслящем «я», а третья примыкает исключительно к откровению, заключенному в Ведах. Первая система, которая, по-видимому, является одной из самых древних, носит название философии Санкхья — название, которое означает «философия чисел». Это не следует понимать в пифагорейском смысле, что числа являются принципом всех вещей, или согласно очень похожему принципу, изложенному в китайских книгах И-Цзин, где мы находим восемь гуа, или символические первичные линии всего сущего. Но система Санкхья носит это название, потому что она последовательно исчисляет первые принципы всех вещей и всего бытия в количестве двадцати четырех или двадцати пяти. Среди этих первых принципов она отводит высшее место Природе, второе — разумению, и под этим подразумевается не просто человеческое разумение, но общий и даже Бесконечный Интеллект; так что мы можем рассматривать эту систему как весьма частичную философию Природы; и действительно, она рассматривалась некоторыми индийскими писателями как атеистическая — порицание, с которым ученый англичанин г-н Коулбрук (отрывкам и заметкам которого мы обязаны нашими наиболее точными сведениями обо всей этой отрасли индийской литературы) [52] кажется почти склонным согласиться. Эта система, однако, отнюдь не была грубым материализмом или отрицанием Божественности и всего священного. Сомнения, выраженные в отрывках, процитированных г-ном Коулбруком, направлены гораздо больше против Творения, чем против Бога; они касаются мотива, который мог побудить Верховное Существо, Дух Бесконечного совершенства, создать внешний мир, и возможности такого творения.

Философию Санкхья было бы правильнее обозначить в нашей современной философской фразеологии как систему полного дуализма, где две субстанции представлены как сосуществующие: с одной стороны, самосущая энергия Природы, которая эманировала или вечно эманирует из самой себя, а с другой стороны, вечная истина, или Верховный и Бесконечный Разум.

Индийские философы в целом были настолько склонны рассматривать весь внешний чувственный мир как продукт иллюзии, как тщетное и праздное привидение, что мы вполне можем представить, что они были не в состоянии примирить творение такого мира (который представлялся им миром тьмы или, возможно, в несколько более высоком масштабе, как промежуточное состояние иллюзии) с их мистическим представлением о бесконечном совершенстве Верховного Существа и Вечного Духа. Ибо даже в этике они были склонны помещать идею Верховного Совершенства в состояние абсолютного покоя, но не (по крайней мере, в равной степени) в состояние активной энергии или усилия. Как бы велика ни была ошибка такой системы дуализма, все же существует огромное различие между философией, которая отрицает или, по крайней мере, неверно понимает Творение, и той, которая отрицает существование Божества; ибо такой атеизм никогда не приходил в голову тем философам. Доктрина первичной самосущей энергии в Природе или вечности Вселенной может с практической точки зрения казаться столь же грубой ошибкой; но в философии мы должны делать точные различия и воздерживаться от того, чтобы ставить этот древний дуализм на один уровень с тем грубым материализмом — той разрушительной и атеистической атомистической философией или любыми другими доктринами, исповедуемыми поздними сектами диалектического рационализма.

Ценными, несомненно, являются такие отрывки и сообщения из оригиналов в отрасли человеческого знания, которая все еще так мало известна, однако их одних будет недостаточно, и без определенной философской гибкости таланта у исследователя они не смогут дать ему надлежащего понимания истинной природы, реального духа и тенденции этих древних систем философии. То, что индийская философия, даже когда она исходила из самых противоположных принципов и когда ее окольный или извилистый путь отклонялся более или менее широко от общего пути, обязательно сворачивает и попадает на один общий путь — единообразный конец всей индийской философии, — хорошо иллюстрируется второй частью системы Санкхья (называемой философией Йоги), где мы находим провозглашенным совершенно иной принцип; и хотя она полностью оставляет первичную доктрину самосущего принципа в Природе, изложенную в первой части философии, она раскрывает те максимы индийского мистицизма, которые повторяются в каждом отделе индуистской литературы. То полное погружение в одну мысль о Божестве, та полная абстракция от всех впечатлений и понятий чувств — то приостановление всей внешней и отчасти даже внутренней жизни, осуществляемое энергией воли, упорно фиксированной и полностью сосредоточенной на одной точке; и посредством чего, согласно верованию индийцев, достигаются чудотворная сила и сверхъестественное знание, — выдвигаются во второй части системы Санкхья как высший предел всех умственных усилий. Слово «Йога» означает полное соединение всех наших мыслей и способностей с Богом, посредством чего только душа может быть освобождена — то есть избавлена от несчастной участи переселения душ; и это, и только это, составляет цель всей индийской философии.

Индийское название «йог» происходит от того же слова, которое обозначает эту философию. Индийский йог — это отшельник или кающийся, который, погруженный в это мистическое созерцание, остается часто годами неподвижно прикованным к одному месту. Чтобы дать живое представление о явлении, столь странном для нас, которое кажется совершенно невероятным и почти невозможным, хотя оно неоднократно подтверждалось очевидцами и является хорошо установленным историческим фактом, я извлеку из драмы «Шакунтала» поэта Калидасы описание йога, примечательное своей яркой точностью или, по выражению немецкого комментатора, своей страшной красотой. Царь Душьянта спрашивает возничего Индры о священной обители того, кого он ищет; и на это возничий отвечает: [53] «немного дальше рощи, где ты видишь благочестивого йога, неподвижного, как обрубок дерева, держащего свои густые кустистые волосы и устремившего глаза на солнечный диск. Заметь: его тело наполовину покрыто сооружением белых муравьев из поднятой глины; кожа змеи заменяет его жреческий шнур, и часть ее опоясывает его чресла; множество узловатых растений обвивают и ранят его шею; а окружающие птичьи гнезда почти скрывают его плечи». Мы не должны принимать это за вымысел фантазии или преувеличение поэта; точность этого описания подтверждается свидетельствами бесчисленных очевидцев, которые рассказывают тот же факт и в точно таких же красках. В тот период чудесных явлений и сверхъестественных сил — первые три века христианской церкви — мы встречаем только одного Симеона Столпника; и его поведение отнюдь не преподносится христианскими писателями как модель для подражания, а рассматривается в лучшем случае как чрезвычайное исключение, разрешенное по определенным особым основаниям. В индийских лесах и пустынях, а также в окрестностях тех святых мест паломничества, о которых упоминалось выше, есть много сотен этих отшельников — этих странных человеческих феноменов высочайшей интеллектуальной абстракции или заблуждения. Даже греки были знакомы с ними и среди многих других чудес упоминают о них в своем описании Индии под названием гимнософистов. Раньше такие сообщения считались бы невероятными и выходящими за пределы возможности; но такие догадки не могут быть полезны против исторических фактов, неоднократно засвидетельствованных и неоспоримо доказанных. Теперь, когда люди лучше знакомы с удивительной гибкостью человеческой организации и с теми чудесными силами, которые дремлют скрытыми внутри нее, они менее склонны формировать легкие и поспешные решения о явлениях такого рода. Все это, по сути, магическое интеллектуальное самовозвеличивание, достигаемое энергией воли, сосредоточенной на одной точке: и эта концентрация ума, доведенная до такого излишества, может привести не просто к фигуральному, но к реальному интеллектуальному самоаннигилированию и к расстройству всякого мышления, даже мозга. В то время как, с одной стороны, мы должны оставаться пораженными силой воли, столь упорно и настойчиво фиксированной на объекте чисто духовном, мы должны, с другой стороны, быть преисполнены глубокого сожаления при виде столь большого количества энергии, растраченной на цель столь ошибочную и образом столь ужасающим.

Второй вид индийской философии, совершенно отличный от двух других видов и который исходит не из Природы, а из принципа мысли и из мыслящего «я», заключен в системе Ньяя, основателем которой был Гаутама — персонаж, которого некоторые из ранних исследователей индийской литературы, в частности д-р Тейлор в своем переводе «Прабодха Чандродая» (стр. 116), спутали с основателем буддийской секты, поскольку оба носят одно и то же имя. Но более тщательное исследование доказало, что это разные лица; и сам г-н Коулбрук находит больше точек совпадения или близости между философией Санкхья и буддизмом, чем между последним и системой Ньяя. Эта философия Ньяя, исходящая из акта мысли, включает в доктрину частностей, различий и подразделений применение мыслящего принципа; и эта часть системы охватывает все, что у греков шло под названием логики или диалектики и что у нас частично классифицируется под той же рубрикой. Очень многие труды и комментарии были посвящены детальному рассмотрению и изложению этих предметов, которые индийцы, по-видимому, обсуждали с почти такой же диффузностью или, по крайней мере, обстоятельностью, как и греки. Подобно индийцам, ученый англичанин, который первым открыл нашему взору этот отдел индийской литературы, уделил сравнительно наибольшее внимание этой второй части философии Ньяя. Но вся эта логическая философия, хотя она может предоставить еще одно доказательство (если таковое необходимо) чрезвычайного богатства, разнообразия и утонченности интеллектуальной культуры индусов, тем не менее не обладает непосредственным интересом для цели, которую мы здесь перед собой ставим. Г-н Коулбрук отмечает, однако, что фундаментальные догматы этой философии включают, как это действительно очевидно, не просто логику в обычном понимании этого слова, но метафизику всей логической науки. По этой части предмета я хотел бы, чтобы в подлинных отрывках, которые он дал нам из санскритских оригиналов, он более отчетливо вывел ведущие доктрины системы и тем самым предоставил нам адекватные данные для формирования суждения об общем характере этой философии, а также о ее точках совпадения с другими системами и с философией буддистов. Ибо хотя представляется хорошо установленным, что религия Будды возникла из какой-то извращенной системы индуистской философии, точки перехода к такому религиозному вероучению, существующие в индийских системах философии, еще не были четко указаны. Философия Веданты здесь, очевидно, должна быть исключена; ибо ей буддизм противостоит так же, как и старой индийской религии Вед. Более того, то бесконечное замешательство и непонятность буддийской метафизики, о которых мы говорили ранее, могут быть впервые прослежены до источника идеализма; хотя в ходе развития этой философии с ней было связано много ошибок — ошибок даже тех, которые в своем происхождении были наиболее широко удалены от нее; ибо каждая система заблуждений утверждает и даже верит, что она совершенно последовательна, хотя ни в одной такой последовательности не найдено.

Основа и преобладающая тенденция системы Ньяя (судя по отрывкам, которые нам были предоставлены) является наиболее решительно идеальной. В целом мы можем очень хорошо представить, что система философии, начинающаяся с высшего акта мысли или исходящая из мыслящего «я», должна перейти в русло наиболее решительного и абсолютного идеализма, и что общая склонность индийских философов рассматривать весь внешний чувственный мир как тщетную иллюзию и представлять индивидуальную личность как поглощенную Божеством посредством самого интимного союза, должна была породить полную систему самообмана — дьявольское самоидолопоклонство, очень созвучное принципам той древнейшей из всех антихристианских сект — буддистов.

Индийские авторитеты, цитируемые Коулбруком, приписывают второй части философии Ньяя сильную склонность к атомистической системе. Мы должны здесь вспомнить, что, поскольку индийский ум следовал самым различным и противоположным путям исследования даже в философии, существовали, помимо шести наиболее распространенных философских систем, признанных в целом соответствующими религии, несколько других, находящихся в прямой оппозиции к установленным доктринам о Божестве и о религии. Среди них философия Чарвака, которая, согласно г-ну Коулбруку, включает метафизику секты джайнов, заслуживает мимолетного упоминания. Это система полного материализма, основанная на атомистических доктринах, таких, каким учил Эпикур и которые встретили так много благосклонности и приверженности в закатные века Греции и Рима; — доктрины, которые некоторые современники возродили в более поздние времена, но которые глубокие исследования естественной философии, ныне столь продвинутые, вряд ли когда-либо позволят пустить корни снова.

Третий вид или ветвь индийской философии — это та, которая привязана к Ведам и к священному откровению и преданиям, которые они содержат. Первая часть этой философии — Миманса — согласно г-ну Коулбруку, более непосредственно посвящена толкованию Вед и, наиболее вероятно, содержит фундаментальные правила толкования или ведущие принципы, посредством которых независимый разум приводится в гармонию со словом откровения, передаваемым священным преданием. Вторая или завершенная часть системы называется философией Веданты. Последнее слово в этом термине, «Веданта», которое состоит из двух корней, эквивалентно немецкому слову «ende» (конец) или еще более латинскому «finis» и обозначает конец или конечную цель любого усилия; и так весь термин «Веданта» будет означать философию, которая раскрывает истинный смысл, внутренний дух и надлежащий объект Вед и первобытного откровения Брахмы, заключенного в них. Эта философия Веданты — та, которая ныне в целом оказывает наибольшее влияние на индийскую литературу и индийскую жизнь; и вполне возможно, что некоторые из шести признанных или, по крайней мере, терпимых систем философии могли быть намеренно отодвинуты на задний план или, когда они слишком грубо сталкивались с принципами преобладающей системы, были смягчены их сторонниками и таким образом дошли до нас в таком состоянии. Широкое поле здесь открыто для будущих исследований и критических запросов индийских ученых.

Эта философия Веданты по своей общей тенденции является полной системой пантеизма; но не жесткого, математического, абстрактного, негативного пантеизма некоторых современных мыслителей; ибо такое полное отрицание всякой Личности в Боге и всякой свободы в человеке несовместимо с привязанностью, которую философия Веданты исповедует к священному преданию и древней мифологии; и, соответственно, здесь естественно ожидать модифицированную, поэтическую и полумифологическую систему пантеизма, которая и существует на самом деле. Даже в доктрине о бессмертии души и о метемпсихозе личное существование человеческой души, внушаемое древней верой, не полностью отрицается или отвергается этой более современной системой философии; хотя в целом она, безусловно, не свободна от обвинения в пантеизме. Но все системы индийской философии стремятся более или менее к одной практической цели — а именно к окончательному избавлению и вечному освобождению души от старого бедствия — этой ужасной участи — этой пугающей доли — быть вынужденной блуждать по темным регионам Природы — через различные формы животного мира — и менять все заново свой земной облик. Второй пункт, в котором различные системы индийской философии в основном согласны, заключается в том, что различные жертвоприношения, предписанные для этой цели в Ведах, не свободны от вины или порока, отчасти из-за пролития крови, неизбежно связанного с жертвоприношением животных, — и отчасти из-за неадекватности таких жертвоприношений для окончательного избавления души; полезными и спасительными, хотя они и являются в других отношениях.

Общая и фундаментальная доктрина метемпсихоза сделала уничтожение животных чрезвычайно отталкивающим для индийских чувств из-за сильного опасения, что может возникнуть случай, когда бессознательно и невинно можно нарушить или повредить душу какого-либо бывшего родственника в ее нынешней оболочке. Но даже сами Веды внушают необходимость той возвышенной науки, которая поднимается над природой для достижения полного и окончательного избавления души; как это выражено в старом примечательном отрывке из Вед, буквально переведенном г-ном Коулбруком. [54] «Человек должен распознать душу — человек должен отделить ее от природы — тогда она не приходит снова — тогда она не приходит снова». Эти последние слова означают: тогда душа избавлена от опасности возвращения на землю — от несчастья переселения душ, и она остается навсегда соединенной с Богом; союз, который может быть получен только посредством того чистого отделения от природы, которое является той возвышеннейшей наукой, призываемой в первых словах этого отрывка.

Жертвоприношения животных за души усопших, особенно за души умерших родителей, которые рассматривались как самый священный долг сына и потомства, были среди тех религиозных обычаев, которые занимали важное место в патриархальные века и были наиболее глубоко переплетены со всем устройством жизни в тот первобытный период, как это очевидно из всех тех индийских обрядов и системы доктрин, сродни им. Эти жертвоприношения, безусловно, имеют очень древнее происхождение и вполне могли быть унаследованы от скорбящего Отца человечества и первой пары враждующих братьев. К ним впоследствии могло быть добавлено все то множество религиозных обрядов и доктрин, или чудесных теорий относительно бессмертной души и ее дальнейших судеб. Отсюда неотъемлемая обязанность брака для браминов, чтобы обеспечить благословение законного потомства, рассматриваемого как одна из высших целей существования в патриархальные века, ибо молитвы сына только могли получить избавление и обеспечить покой души умершего родителя; и это было одним из его самых священных долгов. Высокое почтение к женщинам среди индийцев покоится на том же религиозном представлении; как это выражено старым поэтом в этих строках.

«Женщина — лучшая половина человека, Женщина — друг сердца человека, Женщина — источник искупления, От Женщины происходит освободитель».

Эта последняя строка означает то, что мы упоминали выше, что сын — это Освободитель, назначенный Богом, чтобы избавить молитвой душу своего умершего отца. Поэт затем продолжает: — «Женщины — друзья одинокого — они утешают его своей сладкой беседой; подобно отцу, в исполнении долга, утешительны, как мать в несчастье».

Мы едва ли могли бы представить возможным (и это, безусловно, стремится доказать первоначальную силу, полноту и гибкость человеческого разума), что рядом с ложным мистицизмом, полностью погруженным и потерянным в бездне вечно непостижимого и неисследимого, подобно индийской философии, существовала богатая, разнообразная, прекрасная и высокохудожественная поэзия. Эпическое повествование старых индийских поэм имеет большое сходство с гомеровской поэзией в своей неисчерпаемой полноте, в трогательной простоте своих античных форм, в справедливости чувства и точности изображения. Однако в своих сюжетах и в преобладающем тоне своих мифологических вымыслов эта индийская эпическая поэзия характеризуется стилем фантазии, несравненно более гигантским, такой, какой временами преобладает в мифологии Гесиода — в рассказах о старых титанических войнах — или в баснословном мире Эсхила и дорического Пиндара. В нежности любовного чувства, в описании женской красоты, характера и домашних отношений женщины индийская поэзия может быть сравнима с чистейшими и благороднейшими излияниями христианской поэзии; хотя в целом, из-за всецело мифической природы своих сюжетов и из-за ритмических форм своей речи, она имеет большее сходство с поэзией древних. Среди поздних поэтов Калидаса, который является самым известным и почитаемым в драматической поэзии индийцев, мог бы быть назван для сравнения идиллическим и сентиментальным Софоклом. Поэзия индийцев немало обязана гению их прекрасного языка, который несет несомненные следы того же великодушного и возвышенного поэтического духа; и поэтому может быть необходимым в этом общем очерке первобытного состояния человеческого разума сделать несколько наблюдений об этом весьма примечательном языке.

По своей грамматической структуре язык Индии абсолютно сходен с греческим и латинским, вплоть до мельчайших подробностей. Однако грамматические формы санскрита гораздо богаче и разнообразнее, чем у латинского языка, и более правильны и систематичны, чем у греческого. В своих корнях и словах санскрит имеет очень сильное и примечательное родство с персидской и германской группами языков; родство, которое дает интересные открытия или, по крайней мере, повод для поучительных сравнений относительно развития идей у этих древних народов, и — поскольку одно и то же слово иногда расширяется, иногда сужается в своем значении или применяется к родственным объектам — раскрывает первые естественные впечатления или первичные представления о жизни в те ранние эпохи. Чтобы яснее доказать на одном-двух примерах это родство между языками народов, столь далеко отстоящих друг от друга и почти разделенных расстоянием в две четверти земного шара, и показать, какие важные данные открытие подобных фактов дает истории, я упомяну в качестве яркого примера, что немецкое слово mensch (человек) полностью совпадает по корню и значению с индийским словом manuschya, с той лишь разницей, что в санскрите последнее слово имеет правильный корень и происходит от слова manu, означающего дух. Таким образом, слово mensch (человек) в своем первобытном корне означает существо, наделенное духом в качестве превосходства над всеми земными созданиями. Из этого также очевидно, что латинское слово mens (ум) является родственным и принадлежит к той же семье слов; ибо в этих филологических сравнениях члены одного радикального слова, рассеянные по разным языкам, при объединении служат для взаимного прояснения. Чтобы привести пример примечательного расширения и сужения значения одного и того же слова, мы можем заметить, что то же самое слово, которое в немецком loch означает пространство узкого отверстия, а в латинском locus охватывает общее понятие пространства, а также конкретного места, в санскрите lokas означает вселенную. Таким образом, санскритское слово trailokas или trailokyan означает три мира или тройственный мир — мир истины или вечного бытия, мир иллюзии или тщетного явления и мир тьмы; разделение, которое составляет один из главных пунктов индийской философии и выражается двумя санскритскими словами trai и lokas, которые в то же время являются также латинскими и немецкими. Я приведу лишь еще один пример. Поскольку большинство древних народов Азии, а также Европы, были ведомы определенным естественным чувством и не ошибочным инстинктом (полностью независимым от номенклатуры и классификаций нашей естественной истории) считать быка самым полезным и важным из всех животных, которых человек приручил, как представителя земного плодородия и (как бы) первичного животного земли, а впоследствии сделали это животное эмблемой всего земного существования и земной энергии; так необычайно видеть (как показал Август Вильгельм Шлегель путем интересного сравнения слов, обозначающих каждый из этих объектов в различных языках родственного корня), необычайно видеть, какой взаимный свет и прояснение они отражают друг на друга. Индийское и персидское слово gau, с которым полностью совпадает немецкое kuh (корова), вполне согласуется с греческим словом для обозначения земли в старой дорической форме [греч.: ga]: латинское bos (бык) в своем склонении bovis или bove принадлежит к целому семейству санскритских слов, таких как bhu, bhuva, bhumi, которые означают землю или земное, или все, что отдаленно с этим связано. Так, первоначально в этом языке одно и то же слово служило для обозначения земли и быка. Сравнения такого рода, если они не натянуты этимологической тонкостью, а основаны на фактах и ясных самоочевидных выводах, могут предложить много любопытных иллюстраций состояния мнений, а также природы и связи идей в первобытные и мифические эпохи или могут служить, по крайней мере, для того, чтобы дать нам более ясное и живое представление о тайных операциях человеческого разума и о способах мышления, преобладавших среди древних народов. И, помимо нескольких приведенных здесь примеров, мы могли бы привести многие сотни примеров подобного рода.

Поскольку язык сам по себе образует один из краеугольных камней истории человечества (и притом не самый маловажный), и поскольку различные наречия, распространившиеся в таком поразительном разнообразии по обитаемому земному шару, существенно связаны со всемирной историей и историей отдельных рас, необходимо сказать несколько слов на эту тему, не для того, чтобы мы погружались глубже, чем это здесь целесообразно, в обширный и необъятный лабиринт языков, но чтобы показать точку зрения, с которой философствующий историк должен вести свой обзор, если он хочет получить ясное и всеобъемлющее понятие об этом в остальном неизмеримом хаосе. Пожалуй, кратчайшим путем для этого было бы представить себе все различные диалекты и способы речи, рассеянные по обитаемому земному шару, под общим образом пирамиды языков трех степеней, отделенных друг от друга очень простым принципом деления. Широкое основание этой пирамиды было бы сформировано теми языками, чьи корни и первобытные слова по большей части односложны и которые либо полностью лишены грамматики, как китайский язык, либо в лучшем случае демонстрируют лишь грубые очертания очень простой и несовершенной грамматической структуры. Языки, принадлежащие к этому классу, являются по численности самыми значительными и наиболее широко распространенными по четырем частям света; и если в общем филологическом исследовании мы пожелаем свести их к какому-либо виду классификации, мы должны принять географический способ расположения и обозначить их, например, как языки Северной и Восточной Азии, Америки и Африки. Китайский язык следует считать самым важным и примечательным языком этого класса именно потому, что он лучше всего отвечает характеру односложной речи, полностью лишенной грамматики, и достиг такой высокой степени утонченности и совершенства, какой только могут быть подвержены языки такого рода. Это стадия младенчества в языке, поскольку первые попытки детей говорить почти всегда склоняются к односложным словам — это крик природы, который прорывается в этих простых звуках, или младенческая имитация какого-либо естественного звука. Этот первобытный характер до сих пор ясно прослеживается в китайском языке; хотя очень искусственный способ письма и высокая степень утонченности, до которой была доведена наука, придали огромное расширение и совершенно условный характер этому младенческому языку. Ибо любые параллели или аналогии, которые могут быть проведены между периодами естественной жизни и эпохами интеллектуальной культуры, никогда не должны пониматься в точном и буквальном смысле.

Следующую ступень в этой пирамиде речи занимают благородные языки второго класса, и эта раса языков, которые связаны друг с другом сильными и многообразными узами родства, — это индо-персидские, греко-латинские и готико-тевтонские [55]. Здесь корни, по крайней мере в большинстве своем, двусложные; и эти корни, которые благодаря этому внутренне гибки и становятся как бы живыми и продуктивными, дают простор и повод для более разнообразной грамматической структуры. Отличительным характером этих языков является весьма искусная грамматика, которая настолько полно входит в первоначальное формирование этих языков, что чем ближе мы подходим к их истокам, тем более правильной и систематичной находим их структуру. В своем развитии эти языки характеризуются поэтической полнотой и разнообразием форм повествования и даже строгой точностью в научных дискуссиях.

Третий и последний класс — это семитские языки, как их называют, — еврейский и арабский, которые вместе со своими родственными диалектами образуют вершину или острие этой пирамиды. В этих языках господствующим принципом является то, что все корни должны быть трехсложными, ибо каждая из трех букв, из которых регулярно состоит корень, считается за слог и артикулируется как таковая. Какие бы исключения из этого правила ни существовали, их следует рассматривать только как исключения. Нельзя сомневаться в том, что этот принцип трехсложных корней намеренно вплетен во всю внутреннюю структуру этих языков, и, возможно, не без некоторого глубокого значения — некоторого предчувствия, подразумеваемого этой троичностью корней [56]. В этих языках глагол является первым принципом производности — корнем, из которого выводится все, и отсюда определенная быстрота, огонь и живость в выражении. Но с такой формальной правильностью богатые, полные, сложные грамматические формы и структура, которые отличают языки индо-греческой расы, совсем не совместимы; эти трехсложные языки имеют определенную склонность к монотонности и, безусловно, не обладают тем поэтическим разнообразием и той гибкой приспособляемостью к научным целям, которые характеризуют второй класс языков. Общая характеристика семитских языков — их особая пригодность для пророческого вдохновения и глубокого символического смысла; это их особый характер. Мы говорим здесь о самом языке и о его внутренней структуре, а не о духе, который может им управлять; и я лишь добавлю, что характер, который мы здесь приписали семитским языкам, согласно заявлению многих наиболее компетентных судей, более равномерно заметен в арабском, чем в еврейском, хотя первый получил совершенно иное применение и подвергся весьма разнообразной культуре. Таким образом, еврейский язык был в высшей степени приспособлен к высокому духовному предназначению еврейского народа и был подходящим органом пророческого откровения и обетований, данных этому народу; и даже в этом отношении этот семитский язык достоин того, чтобы считаться вершиной пирамиды человеческой речи. Но его никогда нельзя рассматривать как основание этой пирамиды, ни как корень, из которого произошли все другие языки, как полагали многие ученые в прежние времена, — мнение, которое, по-видимому, молчаливо подразумевает, что Адам в раю не мог говорить ни на каком другом языке, кроме еврейского. Но этот язык первого человека, созданного Богом, — этот язык, которому Бог сам его научил, — это слово Природы, которое Божество даровало человеку вместе с властью над всеми другими существами и над всем видимым миром, возможно, не было ни еврейским, ни индийским, ни каким-либо другим из известных или существующих языков земли. Возможно, это была не та речь, которую мы могли бы выучить или понять, или которую, согласно нынешней схеме языка, мы можем даже постичь или вообразить. Точно так же никто не способен доказать или обнаружить географическое положение того единственного утраченного источника в раю, откуда брали начало те четыре реки, которые частично до сих пор можно проследить на земле. Что касается еврейского языка, я думаю, что более глубокое исследование показало бы, что он не так уж далек от индо-греческой семьи и что он даже частично связан с ней, хотя это родство может быть поначалу очень сильно скрыто большим различием структуры и полным разнообразием грамматических форм. В целом мы не должны пытаться навязывать со слишком строгой единообразностью и слишком систематической точностью деление языков, намеченное здесь. Достаточно придерживаться одной общей точки обзора; но в остальном столь пышным, столь разнообразным, столь нерегулярным был рост человеческого разума в области языков, что его можно сравнить с экспансивной жизнью свободной, невозделанной природы, с диким разнообразием густого леса или цветущего луга.

Ко второму порядку языков индо-греческой расы, вероятно, принадлежит великая славянская семья языков, которая после остальных образовала бы четвертый член этого класса; но определенное и решительное суждение по этому вопросу я должен оставить тем филологам, которые в совершенстве владеют этой ветвью человеческой речи. Между вторым и третьим классом языков существует множество промежуточных наречий, которые возникли из того смешения рас и народов, происходящего во все периоды истории и неизбежно затрагивающего в большей или меньшей степени сам язык. Я имею в виду, в частности, такие языки, которые не являются вполне односложными и которые, тем не менее, имеют очень простую и несовершенную или даже очень нерегулярную, странную и неуклюжую грамматическую структуру. Таковы, например, некоторые американские языки, которые в этом отношении, по крайней мере, не могут быть отнесены к третьему классу, в то время как они не имеют более близкого или вообще близкого родства с языками второго класса. Большинство фрагментов более ранних языков Европы, которые сохранились до наших дней, принадлежат к этому промежуточному классу наречий, участвующих в обоих этих видах или, по крайней мере, занимающих среднее место между ними. Таковы кельтские или гэльские языки, финский и другие древние остатки языка, которые не должны ускользнуть от изучения филолога, чье суждение слишком часто искажается какой-либо патриотической предвзятостью или какой-либо ученой склонностью.

Благородные языки второго класса с глубокой древности стали коренными для Европы и теперь там в основном преобладают. Другие фрагменты речи, которые можно найти на нашем континенте рядом с ними, либо имеют с ними отдаленное родство, как различные кельтские или гэльские диалекты, либо ведут исследователя к великой азиатской, возможно, даже к африканской семье языков; ибо мы вряд ли могли бы ожидать найти коренную расу языков, свойственную этой небольшой части земного шара, которая занимает самое низкое место по исторической древности. Из исторической связи между Севером Африки и южными берегами Западной Европы, особенно Гесперийским полуостровом (связи, которая существовала с самых отдаленных времен и возобновлялась так часто и в таких разнообразных формах), можно было бы предположить, что существование этого общения было бы засвидетельствовано родством между языками двух стран. Но самые способные ученые и критики не могут проследить в баскском языке никакого родства с первобытной африканской семьей, хотя они могут обнаружить в нем аналогию со скифской расой финских языков. Язык мадьяр на другой восточной оконечности Европы является самым решительным образом азиатским языком, принадлежащим к тому классу, который преобладает в центральных регионах Азии; но по своей грамматической структуре он имеет некоторую аналогию с языками второго класса. Если бы в заключение мне было позволено рискнуть сделать предположение, я бы сказал, что ничто не способствовало бы более существенно всестороннему знанию всей системы человеческого языка, а также более глубокому проникновению в его внутренние принципы и структуру, чем успех ныне зарождающейся школы египетских филологов, которые, расшифровывая иероглифы с помощью коптского языка, стремятся дать нам более точное знание или, по крайней мере, более детальное представление о древнеегипетском языке. И если мы хотим отважиться на попытку приблизиться к первобытной речи (утраченному или вымершему источнику всех языков), мы должны начать с четырех разных сторон и прокладывать свой путь не только через санскрит и еврейский языки, но и через первобытный китайский и древнеегипетский, насколько мы можем проследить последний.

Насколько чрезвычайно похожи были древний Египет и Индия друг на друга не только в своих политических институтах, но и в своей системе идолопоклонства, в своих фундаментальных доктринах веры и в своих общих взглядах на жизнь, у нас была полная возможность убедиться в нынешнюю эпоху, когда обе эти страны были более точно изучены и более пристально исследованы. В примечательной экспедиции, которая произошла в наши времена, эта сильная религиозная симпатия была поразительно проявлена в спонтанном и мгновенном порыве чувств. Когда в ходе французской войны в Египте высадилась индийская армия, находившаяся на британском жалованьи, и, продвигаясь вглубь страны, предстала перед старыми памятниками Верхнего Египта, солдаты простерлись на земле, полагая, что они снова нашли божества своей родной земли. Однако, как бы велико ни было сходство между двумя народами, они все же характеризуются заметными различиями. С одной стороны, египетский ум, насколько он был описан греками, по-видимому, был более глубоко сведущ и посвящен в естественные науки; а с другой стороны, египетское идолопоклонство было более решительного толка и было даже более материальным в своих фундаментальных заблуждениях, чем индийское. Поклонение животным, в частности, было гораздо более общим и не ограничивалось богом Аписом, которого можно сравнить с Нанди, быком, священным для Шивы, а разветвлялось на множество других форм. В ходе идолопоклонства неизбежно случалось так, что то, что первоначально почиталось только как символ высшего принципа, постепенно смешивалось или отождествлялось с этим объектом и обожествлялось, пока эта ошибка в поклонении не приводила к более деградировавшей форме идолопоклонства; ибо следует помнить, что ошибка — это не просто отсутствие истины, а ложная и поддельная имитация истины; она имеет, как и последняя, принцип постоянного роста и внутреннего развития. Некоторые писатели, которые в общем обзоре всех языческих религий пытались классифицировать их на манер натуралистов, отводят самое низкое место так называемому фетишизму, который они ставят непосредственно ниже поклонения животным. Они делают сущность этого фетишизма состоящей в божественном поклонении безжизненному, телесному объекту; в то время как они помещают на более высокие ступени, в этой шкале языческого заблуждения, чувственное поклонение Природе — апофеоз отдельных людей — и поклонение стихиям, звездам и различным силам Природы. Насколько бы справедливым и правильным ни был этот взгляд на предмет, следует помнить, что обсуждается не только то, что было объектами божественного поклонения, но и то, каковы были взгляды, намерения и доктрины, связанные с этим поклонением. Ибо именно в этих моральных взглядах мы должны искать либо полустертый след древней истины, либо полную нечестивость — глубокую бездну заблуждения. Когда мы подходим к более пристальному изучению отчетов об этом так называемом фетишизме, который наиболее широко распространен по внутренним районам Африки и преобладает среди некоторых американских племен и народов Северо-Восточной Азии, легко заметить, что с ним связаны магические обряды и что все эти телесные объекты являются лишь магическими инструментами и проводниками магической силы; и что религия этих народов, несомненно опустившаяся до низшей ступени идолопоклонства, не включает в себя ничего, кроме грубых начал языческой магии, которая, по всей вероятности, практиковалась каинитами, согласно историческим указаниям, упомянутым в более ранней части этой работы. То, что египетский ум имел определенную склонность к магии, хотя и к магии весьма отличного, более всеобъемлющего и даже более глубокого и научного характера, не может быть поставлено под сомнение; ибо все еврейские, греческие и местные свидетельства и авторитеты единодушны в этом утверждении.

Но если различные религии язычества должны быть классифицированы согласно их внешним обрядам и внешним объектам поклонения, разнообразие жертвоприношений составило бы гораздо лучший и более важный стандарт классификации. Нас учат, что различие в способе жертвоприношения было главной причиной спора между первыми двумя враждующими братьями среди людей. Хотя, если бы мы судили по первым впечатлениям и согласно человеческим чувствам, никакая жертва не является столь сыновней, столь простой, столь уместной, как жертва первых плодов земли в возвращающуюся весну (такая, например, как подношение цветов благочестивыми браминами или подобное приношение благодарения среди древних персов и других народов); все же из-за их более глубокого значения и типического характера превосходство всегда отдавалось жертвоприношениям животных; и они среди самых цивилизованных народов языческой древности всегда занимали первое место. К этому виду относится великое жертвоприношение лошади [57] в Индии, где в древние времена в жертву приносился бык, пока уничтожение последнего животного не было строго запрещено и не стало считаться тяжким преступлением. Но к этому роду жертвоприношений всегда придавалось символическое значение [58], и жертва, выбранная, как она была, из чистейших и благороднейших видов домашних животных, окружающих человека (таких как бык, лошадь или ягненок), рассматривалась лишь как представитель другого и эмблема гораздо более высокой жертвы.

Ошибочно считать древнее язычество не чем иным, как просто поэзией или приятным вымыслом. Обряды древнего политеизма имели весьма отчетливые и практические цели; и предназначались либо для того, чтобы умилостивить злобные силы тьмы, либо чтобы получить с их помощью сверхъестественную силу, либо, с другой стороны, чтобы снискать расположение и умилостивить гнев Божества. И ради этой цели язычники не останавливались ни перед какими средствами — не считали никакой цены, никакой жертвы слишком дорогой, как существование человеческих жертвоприношений, и особенно жертвоприношение детей, может послужить для нас убеждением; и я не могу закончить эту первую часть древней истории мира, не уделив более пристального внимания этому крайнему отклонению язычества, которое перешло по наследству от более отдаленных веков ко второй, более цивилизованной и (во многих отношениях) более мягкой эре истории. Вид человеческого жертвоприношения, наиболее широко распространенный среди всех финикийских народов, был тот, в котором идол Молох, нагретый снизу, сжимал в своих раскаленных объятиях жертву-младенца. Даже в пуническом городе Карфагене этот жестокий обычай долго преобладал и долгое время тайно практиковался под римским владычеством. Эти жертвоприношения существовали среди греков и римлян не меньше, чем среди индийцев и египтян; и китайцы, насколько простирается мое знакомство с их подлинными записями, являются единственным народом, среди которого я не припоминаю встретить никакого упоминания об этом виде жертвоприношения. Но в цивилизованных государствах Греции и Рима этот древний обычай в более поздние и мягкие времена постепенно был отменен или молчаливо вытеснен каким-либо эквивалентом.

Помимо жертвоприношения детей, существовал другой вид, который был обычным и особенно поразительным, и в одном отношении даже более достойным внимания историка — я имею в виду жертвоприношение чистых юношей. Я могу здесь снова подчеркнуть максиму, которую я уже изложил ранее, — а именно, что заблуждение наиболее ужасно, когда оно связано по своему происхождению или смешано в своем принципе с каким-то смутным понятием — каким-то глубоким, хотя и неясным чувством истины. Помня об этом, мы обнаружим, что загадочное сетование Ламеха [59] по поводу его таинственного убийства отрока, встречающееся в Моисеевом повествовании о каинитах, по-видимому, указывает на то, что человеческие жертвоприношения, и особенно этот конкретный вид, имели свое происхождение среди расы Каина, глубоко пропитанной даже в тот ранний период антихристианскими заблуждениями; и что несчастное заблуждение — смутное предвосхищение реальной необходимости и будущей реальности — способствовало установлению этих жертвоприношений. О той великой тайне истины, которую святой Патриарх евреев с пророческой интуицией прозрел в жертвоприношении своего возлюбленного сына, повеленном ему Богом, но по божественному милосердию не совершенном, — об этой великой тайне, мы говорим, дьявольская имитация могла привести к человеческим жертвоприношениям у ранних язычников. Но эти жертвоприношения были более широко распространены, даже на друидическом Севере, и они продолжались до гораздо более позднего периода, чем принято считать или в настоящее время утверждать. Так, например, антихристианский император Юлиан стремился возродить их, чтобы продвигать адские цели своих темных магических обрядов. Мы настолько привыкли смотреть на божества и прекрасные басни древней Греции как на сказочные создания поэзии, что мы болезненно удивляемся, когда неожиданно натыкаемся на какой-то исторический факт, который раскрывает истинный дух и внутреннюю сущность политеизма — факт, например, что сам Фемистокл, освободитель Греции, принес в жертву трех юношей.

Глубокая бездна заблуждения, в которую погрузились и в которой погибли самые цивилизованные народы древнего язычества, становится тем более очевидной, чем пристальнее она исследуется и чем полнее она понимается. И по этой причине мы должны научиться видеть, насколько необходимым и спасительным было то медленное развитие — та постепенная подготовка к более светлому будущему, в чем, как я выше заявил, состояло особое предназначение и духовный путь еврейского народа. Только благодаря этому своему особому предназначению для Будущего еврейский народ представляет столь высокий интерес для исторической философии и занимает высокое место, отведенное ему в первом периоде человеческой цивилизации. Более поздние судьбы еврейского народа, а также конкретные события и характеры в их более поздних летописях являются предметами высочайшей важности в истории религии; ибо они могут быть правильно поняты и полностью оценены только через их практическое применение и глубокую символическую отсылку к обстоятельствам христианства. Но только политическое устройство еврейского государства в самый ранний период его истории — устройство, которое было столь своеобразным и уникальным в себе, столь совершенно не имеющим параллелей, — может быть подходящим предметом рассмотрения в этом общем обзоре истории; потому что это устройство было связано с пророческим призванием еврейского народа и даже само несло в себе пророческий характер. Это устройство называли теократией, и так оно и было в правильном и старом значении этого слова, под которым подразумевалось правление под особым и непосредственным провидением Бога. Но в нынешнем обычном принятии этого термина, который подразумевает священническую империю или господство, еврейское государство ни в какое время и никоим образом не было теократией. Моисей был не более священником, чем царем; и после него все те мужи Желания, как их называли по первым обстоятельствам их установления, или мужи пустыни, потому что после подготовки в одиночестве пустыни они вели и направляли народ в буквальном или переносном смысле через пустыню — все эти мужи, назначенные Богом и не имеющие никакого другого титула или знаков отличия, кроме посоха, который как паломники они вынесли из пустыни, управляли и направляли народ под непосредственным провидением Бога. Если по определенному случаю один из пророков опоясался мечом и вывел армию — это был лишь преходящий случай; и пророки в целом были не чем иным, как мужами Божьими и божественно назначенными проводниками народа. Когда желание, в котором евреи так долго предавались, иметь царя, подобно языческим народам, было наконец удовлетворено; желание, которое в высших взглядах Священного Писания рассматривалось как предосудительная иллюзия плотского чувства; — последний из пророков сформировал партию и составил весьма своеобразным и единственным образом вид политической Оппозиции, которая была признана законной и была, по сути, совершенно легитимной и справедливой. И когда некоторые из них, как, например, Илия, получили от Бога верховную и непосредственную власть над жизнью и смертью как отличительный знак господства; мы не можем удивляться, что люди следовали за ними, народ был по их велению, и сами цари, даже если они не всегда следовали их советам, прислушивались, по крайней мере, к их предостерегающему голосу. Если бы те, кто так любит играть роль оппозиционеров в каждой стране, могли хоть раз подняться выше вульгарных форм и формул и не везде искать эхо своих современных мнений, внимательное изучение характера Илии представило бы их восхищенному взору оппозиционера, который по энергии поведения и по горящему рвению к делу истины и справедливости, или, другими словами, Бога, не мог бы быть, пожалуй, легко уравнен ни одним историческим лицом, будь то древних республик или современных монархий.

После того как еврейское государство стало царством не очень больших размеров, оно разделило судьбу большинства мелких государств в тех регионах; и сначала было провинцией ассиро-вавилонской империи, затем стало подвластным персидским монархам, а впоследствии греческим царям Сирии и Египта, пока вместе с ними оно окончательно не было поглощено обширной империей всепобеждающего Рима.

В том восстановлении еврейского государства, которое Маккавеи совершили в последний период греческого владычества над Иудеей, первосвященник приобрел сопутствующую политическую власть; власть, которую он даже сохранял под гнетущим протекторатом римлян, хотя его функции, которые были функциями законодателя и верховного судьи, ограничивались внутренним управлением государством. Но это не составляет действительно священнического господства, и термин теократия столь же мало применим к такому порядку вещей, как и к греческому Патриархату в Турецкой империи. Однако святой город Иерусалим вместе со старым, могучим и символическим храмом Соломона (глубокий смысл и истинное значение которого сами евреи в более поздний период уже не понимали) продолжал оставаться главным центром старого национального существования и древних воспоминаний евреев, а также их будущих надежд и пророческих обетований. Даже после страшного разрушения Иерусалима эта эмблематическая идея святого города все еще жила в воспоминаниях человечества и долгое время спустя была в христианской Европе оживляющим стимулом для воинственных народов Средних веков.

В заключение мы должны добавить некоторые наблюдения, относящиеся не столько к еврейскому народу и его истории, сколько к их древнейшим историческим книгам и к тем общим взглядам на человечество, которые они содержат, поскольку такие взгляды относятся к общей истории первобытных эпох и связаны с философией истории. Точно так же, как нет необходимости и невозможно рассматривать еврейский язык как общий корень или первоначальный источник всех языков, на которых говорят на земле, потому что он был органом божественного откровения; так и Моисеева генеалогия народов с не меньшим основанием может быть сделана основой общей истории мира; как в прежние времена так часто пытались, но никогда не достигали без большого насилия над текстом. Хотя было бы трудно найти в первобытных записях других азиатских народов исторический обзор всех народов на земном шаре, столь же ясный, светлый и поучительный; однако Моисеево откровение имело гораздо иную цель, чем предоставить школьный компендиум исторических знаний. Эта историческая генеалогия, которую в своем роде нельзя слишком высоко оценить, была, очевидно, предназначена Моисеем более непосредственно для своего собственного народа и своей собственной Книги закона; и в своем отчете о происхождении народов священный историк исходил из взглядов и принципов, весьма отличных от наших. Например, у нас именно родство языков формирует главный ключ в расположении и классификации различных рас человечества; и, согласно этому принципу, мы ставим евреев в один ряд с финикийцами и рассматриваем их как родственные народы. Но в истории Моисея эти два народа, разделенные взаимной враждебностью, стоят на самом широком расстоянии друг от друга; ибо в нравах, религии и чувствах они были диаметрально противоположны.