«Философия Джамбаттисты Вико»

Этот новый поворот в гомеровской критике принес с собой имплицитно полную революцию в истории древней литературы. Но по этому предмету Вико сделал лишь несколько разрозненных замечаний. Он не был специалистом: он не писал с точки зрения специалиста, и слишком часто, когда документальные свидетельства и мысль были не в состоянии разрешить трудность, он решал ее с помощью своей фантазии — способности, которая, однако, в его случае была озарена проблесками прозрения. Так, циклические поэты назывались так не из-за круга слушателей, в центре которого они декламировали свои поэмы, подобно «Ринальди» или балладникам, которых Вико видел на набережной в Неаполе, и этот круг не имел связи с vilem patulumque orbem Горация: но наблюдение, что они мало отличались от этих балладников, было здравым. Точно так же нам не нужно задерживаться на его догадках о датах Гомера и Гесиода, и нам не нужно принимать буквально его деление лирической поэзии на три периода, а именно соответственно на религиозные гимны, погребальные песнопения по умершим героям и мелические лирики или «музыкальные арии», последние из которых включают Пиндара и которыми восхищались, процветавшими в эпоху «помпезной добродетели» Греции, на Олимпийских играх, где эти поэты пели. Но все же Вико здесь указал на разницу между примитивной и утонченной или культурной лирической поэзией. Происхождение трагедии он приписывает дифирамбу или драматической сатире, примеров которой до нас не дошло, и сельским обычаям, сравниваемым им с теми, которые все еще были в ходу при его собственной жизни в Кампании во время сбора винограда; и он отмечает связь между трагедией и эпосом. Трагедия имела свои грубые начала в то время, когда героический дух был уже мертв: она усовершенствовалась, став подчиненной гомеровской поэзии, черпая вдохновение из гомеровских персонажей и избегая оригинальных. Старая комедия была тесно связана с трагедией. Подобно последней, она происходила из хора, и она сохранила свой архаический характер в том, что демонстрировала живых людей и реальные действия. Новая комедия, с другой стороны, была отмечена глубоким изменением духа. Здесь непосредственно ощущалось влияние философии. Образные роды были вытеснены умопостигаемыми и рациональными универсалиями: и Менандр и другие поэты новой комедии, живя в самый гуманный период греческой истории, брали свои умопостигаемые роды из человеческой жизни и изображали их в своих комедиях, над которыми чувствуется, что пронеслось дыхание сократовской философии. Персонажи новой комедии были отлиты в форму и были не публичными, а частными лицами: и поскольку хор представляет публику и спорит только о публичных делах, в новой комедии для него нет места. Примерно в это время началась практика вставки идеализированных героев с совершенной моралью в поэзию. Аристотель, помня сильно индивидуализированные характеры Гомера, все еще поддерживал как принцип поэтического сочинения, что герои трагедии должны быть ни очень хорошими, ни очень плохими, а скорее смесью великих добродетелей и великих пороков. Но поэты позднего периода, используя идею, возникшую у философов, сформировали «героизм добродетели»: героизм, который можно назвать «галантным». Соответственно, они либо изобретали совершенно новые легенды, либо использовали старые легенды, которые первоначально представлялись основателям нации в подобающе суровой и строгой форме, но смягчали их, адаптируя к смягчению нравов. Столь же галантен «пастух» греческих буколических поэтов, Биона и Мосха, «увядающий от самой деликатной любви». Он делает общее наблюдение о греческой и латинской литературе, что граница между стихом и прозой так строго охранялась с обеих сторон, что ни один древний писатель никогда не сочинял и ораций, и поэм — правило, единственным исключением из которого, возможно, являются жалкие стихи (ridenda poemata) Цицерона: и Вико пытался объяснить этот факт демократическими привычками, которые заставляли ораторов старательно избегать культивирования возвышенных и причудливых способов выражения, которые озадачили бы народ и помешали бы их полному и ясному пониманию сути вопроса.

Вико не рассматривает римскую литературу так полно, как греческую, которая предоставила ему гораздо более примитивные документы. Но он обнаружил определенные аналогии между истоками латинской и греческой литературы. Первыми поэтами и авторами на латинском языке были салии, священные поэты; и это было естественно в начале культуры нации; ибо в примитивный религиозный период боги являются единственным объектом восхваления. И точно так же, как самые ранние известные нам фрагменты латыни, остатки гимнов салиев, производят впечатление гекзаметрического стиха, так и тот же метр ощущается в записях римлян, которые праздновали триумфы, таких как «duello magno dirimendo, regibus subiugandis» Луция Эмилия Регилла и «fudit fugat prosternit maximas legiones» Ацилия Глабриона. Первые римские поэты тоже пели правдивые истории: так было с Ливием Андроником и его «Романидой», содержащей анналы раннего Рима, и с Невием, а позже с Эннием, который описал Пунические войны. Сатира также была направлена против реальных и по большей части печально известных лиц. Римляне, однако, отличались от греков тем, что продвигались более размеренным шагом и не совершали быстрого и резкого перехода от варварства к изнеженности: так что они полностью потеряли историю своих богов (которую Варрон называл «темным периодом» Рима) и сохранили свою героическую историю, простирающуюся вплоть до законов Публилия и Петелия, только в разговорной речи. В своих величайших проявлениях литература Рима — это работа культурных поэтов, таких как Вергилий, которым Вико восхищается за его глубокое знание героической древности, но говорит о нем, что, что касается поэтической силы, он не идет в сравнение с Гомером; вердикт, согласующийся с вердиктом Плутарха и Лонгина, но в оппозиции к взгляду неоклассической критики. Другой пример культурной и рефлексивной поэзии можно найти у Горация, который, подобно Пиндару в помпезный период Греции, сочинял свои оды в самую «остаточную» эпоху римской истории, век Августа.

Библейская литература дала бы Вико материалы огромной ценности для изучения примитивной поэзии; и он действительно сделал несколько шагов в этом направлении, когда заметил, что поэзия была примитивным языком всех народов, «включая евреев»; и что Моисей не использовал эзотерическую мудрость египетских жрецов и написал свою историю «в стиле, который имеет много общего со стилем Гомера и часто превосходит его в возвышенности выражения». Но Вико сразу же оставляет эту тему, как если бы он инстинктивно догадывался, что может выйти из обращения с Пятикнижием так же, как он поступил с «Илиадой», и с Моисеем как с Гомером. Поэтому он предпочитает восторгаться фразой, в которой Бог описывает себя Моисею «Ego sum qui sum», которой он приписывает метафизическую глубину, достигнутую греками только тогда, когда Платон зачал Бога как to on, и неизвестную латинянам вплоть до позднего периода, ибо слово ens не является чистой латынью, а принадлежит к испорченной латыни. Или он довольствуется тем, что с акцентом указывает на то, что в то время, когда Греция находилась под властью суеверного и естественного права, Бог дал своему народу кодекс, «столь полный веса в отношении догматов божественности и столь полный человечности в отношении практики справедливости, что даже в самый гуманный период греческой истории Платон не мог бы его зачать, а Аристид — исполнить»; кодекс, «десять главных постановлений которого содержат вечную и универсальную справедливость, основанную на превосходной концепции очищенной человеческой природы, и способны сформировать путем привычки характер, который максимы величайших философов могли бы лишь с большим трудом сформировать путем рассуждения; откуда Теофраст называл евреев философами по природе». Успех, который сопутствовал «воле к вере», был тем более поразительным, если, как мы подозреваем, Вико читал ненавистный «Теолого-политический трактат» Спинозы, где еврейские пророки, хотя их «благочестие» признается, называются полностью лишенными «возвышенных мыслей». Спиноза утверждает, что они учили только «очень простым вещам, которые любой мог легко обнаружить, и украшали их стилем и подкрепляли их доводами, наиболее рассчитанными на то, чтобы подвигнуть ум толпы к преданности Богу»; и что законы, открытые Богом Моисею, были «не чем иным, как законами особого правления евреев»: и он приступает к исследованию текста Библии и проблемы подлинности Пятикнижия и соответствующих авторов его различных книг. Мы могли бы почти рискнуть сказать, что именно библейская критика Спинозы подсказала Вико его критику композиции и духа гомеровских поэм; но что последний, перейдя таким образом от священной к светской истории, от Моисея к Гомеру, упрямо повернулся против обратного перехода от Гомера к Моисею, от светской истории к священной.

ГЛАВА XVII ИСТОРИЯ РИМА И ВОЗНИКНОВЕНИЕ ДЕМОКРАТИИ

Героическое общество в описанном выше периоде юношеской энергии содержит в себе, строго подавленный и, по сути, превращенный в опору, элемент оппозиции; рабов, клиентов или вассалов, то есть плебс. Но этот элемент мало-помалу преуспевает в том, чтобы отделиться от общества и противопоставить себя ему, вовлекая его в постоянный и неприкрытый конфликт, чтобы постепенно ниспровергнуть это старое общество и дать жизнь и форму новому обществу, материалом которого он сам является: демократическому обществу, народной республике. Вико полагает, что этот процесс единообразен у всех народов; но поскольку ссылки на истории, отличные от истории Рима, либо отсутствуют, либо очень расплывчаты (он едва упоминает происхождение афинской демократии), описание этого процесса появляется на страницах «Новой науки» как фрагмент римской истории, или, как мы бы сегодня назвали это, социальной истории Рима.

Догадки Вико о населении и примитивной культуре Италии не имеют большого значения. Предмет относится скорее к археологии и этнографии, чем к истории, и Вико не занимался его специальным изучением. В «De antiquissima sapientia Italorum» он обеспечил истоки Рима базисом в итальянской цивилизации высокой древности, более ранней, чем греческая, и происходящей из Египта, которую римляне усвоили способом, согласующимся с их характером; отвергая, то есть, ее теоретические гипотезы, принимая при этом их практические результаты, точно так же, как они переняли у этрусков свою трагическую религию и свое искусство тактики, и как они позже переняли законы у Афин и Спарты. Таким образом, их невежество и дикость оставались неизменными, и поэтому они говорили на языке философов, не будучи философскими. В своих поздних трудах Вико все еще некоторое время поддерживал приоритет и независимость древнейшей итальянской цивилизации по отношению к греческой и считал Пифагора менее основателем, чем учеником итальянской мудрости. Наконец, однако, он, по-видимому, отказался от этого взгляда, точно так же, как он определенно отказался от того, который объяснял истоки римской религии, языка, обычаев и права подражанием иностранным народам, и «откровенно признался, что был здесь в ошибке» из-за примера «Кратила» Платона. Какие условия привели к возвышению Рима, Вико точно не говорит. Он уверен, что если Рим и мир не начались вместе, то, по крайней мере, основание Рима было новым началом. Точкой отсчета, которую он предполагает, является убежище Ромула, состоящее из «семей» отцов, которые давали свое гостеприимство странникам и делали их famuli. Троянской колонизации не было; Вико знает трактат Бошара (1663), критикующий легенду о прибытии Энея в Италию, и принимает его выводы, которые лишь подтверждают сомнения, уже высказанные некоторыми древними историками. Для Вико троянское происхождение Рима — это легенда, возникшая из союза двух различных примеров национального высокомерия: высокомерия греков, которые подняли такой шум вокруг Троянской войны и втиснули своего Энея в историю Рима, и высокомерия римлян, которые приняли его, чтобы похвастаться выдающимся иностранным происхождением. Легенда, более того, не могла возникнуть намного раньше времени войны с Пирром, когда Рим начал приобретать вкус к греческим вещам. Чтобы объяснить вливание греческих имен и мифов в историю примитивного Рима и сходство римского алфавита с древнегреческим, Вико склонился бы скорее к гипотезе, что рано в своей истории римляне завоевали и разрушили какую-то греческую колонию на латинском побережье, от которой с тех пор не осталось и следа в тумане древности; и что, приняв ее жителей в Риме как беженцев и союзников, они попали под влияние нескольких эллинских традиций и обычаев.

Вико не тратит много времени на исторические события царского периода. Здесь, по сути, лежало одно из главных различий между его критикой и той, которая возникла уже и продолжалась после его времени, имея дело с первыми веками римской истории. Вико стремится не к замене легендарных анекдотов историческими, а к пониманию сущности институтов и способов, которыми они меняются. Он использует два руководящих принципа, как мы видели при рассмотрении царского периода: во-первых, что это был период не монархии, а аристократии, и что поэтому к нему применим тип героического общества или патриархальной республики: во-вторых, что имена царей являются символами или «поэтическими характерами» для институтов этого общества. По суждению Вико, как мы имели случай заметить, конституцию Сервия Туллия не следует считать основой народной свободы, как считали поздние римляне; это была на самом деле основа свободы феодальных лордов, поскольку ею патриции предоставляли плебеям бонитарное владение своей землей вместе с обязанностью платить ренту и служить за свой собственный счет на войне самим патрициям. И Юний Брут, изгнав Тарквиниев и заменив их двумя консулами или ежегодными аристократическими царями, восстановил в римской республике ее первобытную форму; то есть он избавил лордов от господства их тиранов, но оставил народ под господством их лордов.

Угнетение патрициями плебеев после восстановления Юния Брута и вызванные им борьба и сопротивление составляют душу нового развития и содержат секрет величия Рима, «ключ к универсальной римской истории», clavis historiae Romanae universae. Объяснение Полибия этого величия слишком расплывчато. Он описывает его как результат добродетели или религии патрициев и излагает факты этой добродетели, а не их причину. Вико также критикует Макиавелли, в один момент за то, что он приводит определенные гражданские и военные институты как причину величия Рима, не исследуя причину этих институтов, то есть характер римского общества: в другой момент за приведение того, что было лишь частичной причиной, высокого духа плебеев. Он считает Плутарха худшим из всех, поскольку зависть к добродетели и мудрости Рима заставляет его приписывать ее величие фортуне. Дело было в том, что Рим подчинил другие города Лация, а затем Италию и мир, потому что его героизм был еще молод, в то время как среди других латинских народов он начал угасать. Благодаря этой юношеской энергии патриции были достаточно сильны, чтобы сохранить свой порядок и религию, которая составляла его фундамент и гарантию (знать, отмечает Вико в этом месте, была всегда и везде религиозной, так что первый признак презрения к религии среди них является симптомом национального упадка); плебеи были достаточно энергичны, чтобы требовать доли в религии, ауспициях и всех гражданских правах; юристы, наконец, были достаточно мудры, чтобы интерпретировать старые законы и применять их к любому новому случаю, который мог возникнуть, и стремились изо всех сил изменять текст этих законов как можно меньше и как можно медленнее. Это были главные причины роста и постоянства Римской империи; ибо во всех своих политических изменениях она умудрялась оставаться верной своим принципам. Доблесть на войне была еще одним результатом соперничества сословий; поскольку знать была естественно посвящена безопасности своей страны, как единственному средству сохранения гражданских привилегий своего сословия, а плебеи совершали блестящие подвиги, чтобы доказать свою достойность патрицианских почестей. И когда римляне расширили свои завоевания и свои победы на весь мир, они использовали четыре правила, которые они уже применили к плебеям внутри самого Рима. Они сводили варварские провинции к положению клиентов, основывая в них колонии: они предоставляли цивилизованным провинциям бонитарное владение их землей: Италии они дали квиритское владение: а муниципиям, городам, которые заслужили лучшее обращение, они предоставили то же равенство с собой, которое плебс наконец завоевал.

Результат первой борьбы, в которой предметом спора было, согласно Вико, бонитарное владение землей (право, уже признанное в конституции Сервия, но отмененное знатью в обмен на задолженность по ренте), виден в трибунате, а позже, когда плебеи потребовали права квиритского владения, в законах Двенадцати таблиц, ратифицирующих эту победу плебеев. Но закон Двенадцати таблиц представлял в то же время победу писаного права, конец секретности, которой законы были огорожены патрициями, которые одни знали, понимали, интерпретировали и поэтому применяли их так, как считали нужным. Эта публикация и кодификация писаного закона не могла быть благосклонно дарована патрициями из той тревоги «не презирать желания плебса», о которой говорит Ливий; скорее они должны были сопротивляться ей со всем упрямством, которое Дионисий Галикарнасский описывает и выражает в фразе «mores patrios servandos, leges ferri non oportere» (обычаи наших отцов должны быть сохранены, и законы не должны быть приняты).

Поздние историки украсили происхождение Двенадцати таблиц различными легендами. Они рассказывали, среди прочего, о миссии, отправленной децемвирами в Афины, чтобы привезти новые законы: рассказ, приведенный Ливием и Дионисием, но неизвестный Полибию и дискредитированный Цицероном. Как, в дикой отчужденности примитивных народов, между которыми устное общение могло быть установлено только необходимостями войны, союзов и торговли, могла слава мудрости Солона пересечь моря из далекой Аттики в Рим? Как могли римляне того времени обладать столь точным знанием качества афинского закона, чтобы поверить в его способность положить конец распре между их плебеями и их знатью? Как могли послы путешествовать между Грецией и теми римлянами, которых семьдесят два года спустя греки Тарента могли все еще третировать как чужестранцев? И что мы скажем о послах, которые вернулись, неся с собой греческие законы из Афин, но не зная, что они означают; так что, если бы не совпадение, благодаря которому Гермодор, ученик Гераклита, изгнанник из своей страны, оказался в Риме, римляне были бы неспособны использовать это непонятное и недоступное сокровище? Опять же, как мог Гермодор перевести законы на латынь такой чистоты, что Диодор Сицилийский объявил ее лишенной малейшего налета эллинизма, и с совершенством, не достигнутым ни одним последующим писателем любого периода в переводе с греческого? Как он умудрился облечь греческие идеи в латинские слова столь подходящие (например, auctoritas), что греки, среди них Дион Кассий, заявляют, что их собственный язык не имеет соответствующих слов, чтобы объяснить их? Письмо Гераклита к Гермодору должно было быть доставлено той же почтой, которая служила Пифагору в его далеких путешествиях по всему миру: это, по сути, самозванство высшего качества, и вся история об афинском происхождении этих законов обязана высокомерию ученых, которые выводили их сначала из других латинских народов (таких как эквы), затем из греческих городов Италии, затем из Спарты и, наконец, из Афин, чьим именем, благодаря славе афинских философов, они были наконец удовлетворены. Без сомнения, законы Двенадцати таблиц представляют сходства не только с афинскими или спартанскими законами, но и с законами различных народов, среди прочих с Моисеевым кодексом; но это происходит из-за единообразия национальной истории. Без сомнения, децемвиры в древности считались создателями законов, несущих ясные следы греческого влияния, таких как запрещающий греческий стиль траура на похоронах: но это потому, что, как мы видели, децемвиральное законодательство, подобно именам различных царей, стало «поэтическим характером», и к нему относились все законы, позже записанные в публичных архивах, которые стремились к уравниванию свободы. Но первоначальный закон Двенадцати таблиц, с его примитивной грубостью, бесчеловечностью, жестокостью и свирепостью, который так плохо согласуется с периодом высокоразвитой цивилизации в Афинах, является документом величайшей ценности для древнего естественного права латинских народов и обычаев, которые существовали среди них со времен Сатурна.

Квиритское владение землей и писаный кодекс закона однажды полученные, борьба возобновилась по вопросу о праве брака. Истинный смысл этого состязания был потерян среди абсурдов, написанных на эту тему самими древними историками, в убеждении, что его основой было желание со стороны плебеев (которые были немногим более чем жалкими и обычными рабами) получить разрешение на формирование связей со знатью. Эта ошибка сделала римскую историю еще менее достоверной, чем легендарная история Греции; ибо если мы не знаем значения последней, то первая находится в оппозиции к истинному порядку человеческих желаний. Она показывает нам плебс, стремящийся сначала к знатности, во-вторых, к должностям и магистратурам, и, наконец, к богатству: тогда как люди желают прежде всего богатства, затем должностей в государстве и, наконец, знатности. То, на что римский плебс действительно претендовал, было не «connubio, cum patribus», а «connubio, patrum»: не право связи через брак со знатью — притязание, которое они не пожелали бы делать и которое в основе своей было неважным — а право заключать торжественные браки, как это делала знать. Ибо без таких торжественных браков, без привилегии ауспиций, плебеи были фактически неспособны наслаждаться квиритским владением землей и передавать его своим семьям, лишенные, как они были, происхождения, родства и родственников. Требование connubio было, одним словом, просто эквивалентно требованию прав граждан, и оно было удовлетворено Канулеевым законом.

Следующим требованием плебеев были привилегии, зависящие от публичных прав. Из них они получили сначала imperium вместе с консульством, и, наконец, должности жреца и понтифика, которые несли с собой знание закона. Таким образом, система сеньориальной свободы, запланированная Сервием Туллием, выросла в систему народной свободы, и ценз, который первоначально выплачивался патрициям, выплачивался отныне в публичную казну, из которой оплачивались расходы плебеев на войне. Трибуны теперь приступили к требованию права законодательства; ибо предыдущие законы, Горациев и Гортензиев, не делали плебисциты обязательными для всего народа, за исключением двух особых случаев, которые привели к сецессии плебса на Авентин и Яникул соответственно. Эта новая победа, которая установила превосходство плебса и превратила аристократическую республику в народную, была законом Публилия, обязанным диктатору Публилию Фило и постановляющим, что плебисциты должны «быть обязательными для всех квиритов» (omnes quirites tenerent). Авторитет сената вышел из борьбы несколько ослабленным, ибо в то время как ранее отцы действовали как «auctores» для обсуждений народа, теперь они были инициаторами закона для народа, который последний затем одобрял в соответствии с формулой, представленной им сенатом, или же «антиквировал» предложение (antiquo, голосовать против меры) и решал не делать никаких нововведений. Помимо этого, плебс завоевал последнюю должность, которая была им уступлена, — должность цензора. Петелиев закон, несколько лет спустя, отменил последний остаток феодализма, узы (nexus), которые делали плебеев должниками знати за долги и часто заставляли их проводить свои жизни, работая в их частных тюрьмах.

Некоторое время спустя, когда деление на патрициев и плебеев с соответствующими комициями куриатными и трибутными было заменено делением Фабия Максима по имущественному цензу граждан, которые теперь группировались в три класса — сенаторов, всадников и плебеев, — сословие нобилей исчезло полностью: «сенатор» и «всадник» перестали быть синонимами «патриция», а «плебей» — «человека низкого происхождения». Сенат, однако, сохранил верховную власть над финансами Римской империи, хотя сама империя перешла к плебеям; и благодаря так называемому «последнему сенатус-консульта» (senatusconsultum ultimum) он поддерживал эту власть силой оружия до тех пор, пока Рим оставался народной республикой. Всякий раз, когда народ пытался взять власть в свои руки, Сенат вооружал консулов, которые немедленно объявляли плебейских трибунов, зачинщиков этих попыток, предателями и предавали их смерти. Это можно объяснить как право феодального суверенитета, подчиненного высшему суверену, — взгляд, подтверждаемый словами Сципиона Назики, когда он вооружил народ против Тиберия Гракха: «кто желает спасения республике, пусть следует за консулом» (qui rempublicam salvam velit, consulem sequatur). И действительно, как только путь к должностям был открыт законом для множества, правящего в народной республике, в мирное время не оставалось ничего иного, кроме как оспаривать это правление не законами, а силой оружия, а власть имущим — принимать законы для собственного обогащения, подобные аграрным мерам Гракхов, что немедленно приводило к гражданским войнам внутри страны и несправедливым войнам за ее пределами.

С торжеством плебса и изменением государственного устройства с аристократического на народное изменился весь облик общества. Прежде всего, изменился аспект семьи. Здесь, во время правления патрициата, завещательное преемство допускалось лишь в поздний период и легко отменялось, чтобы сохранить богатство в руках патрициев: родство даже в седьмой степени исключало эмансипированного сына из отцовского наследства; эмансипация имела характер наказания; узаконение не допускалось; и сомнительно, могла ли наследовать женщина. Но в демократическом обществе, поскольку для плебса богатство, сила и власть зависели от количества детей, начало зарождаться семейное чувство, и преторы стали принимать во внимание его требования и удовлетворять их посредством «honorum possessiones», тем самым исправляя недостатки или упущения в завещаниях и способствуя распространению богатства — единственному, чего желал простой народ.

Изменение произошло также в значении институтов собственности. Гражданское владение перестало быть вопросом публичного права и распределилось между различными частными владениями граждан, составляющих теперь тело народного государства. «Эминантное» владение больше не означает сильнейший вид владения, не обремененный никаким фактическим обязательством, даже публичным, а применяется просто к имуществу, свободному от любого частного обременения. Квиритское владение — это уже не то, в отношении которого нобиль был феодальным господином и был обязан помогать своему клиенту-плебею в случае его изгнания: оно стало частным гражданским владением, которое можно защитить гражданским иском в противоположность бонитарному, поддерживаемому только владением.

Формы правового процесса были очищены от избыточных наслоений фикций, торжественных формул и символических актов, упрощены и рационализированы: интеллект, мысль законодателя были приведены в действие, и граждане сообразовались с идеей общей рациональной пользы, понимаемой как духовная ценность. Иски, которые изначально были формулами, охраняемыми точным и строгим языком, стали делами или сделками, скрепленными соглашением, а в случае передачи владения — естественной традицией; и только в контрактах, совершаемых устно, то есть в стипуляциях, гарантии оставались «исками» в строгом древнем смысле этого слова. Таким образом, достоверность права, когда человеческий разум полностью развился, перешла в истину идей, определяемых обстоятельствами факта, — «формулу, лишенную какой-либо особой формы» (formula naturae, как называет ее Варрон), которая, подобно свету, просвечивает во всех мельчайших деталях их поверхности детали факта, на которые она распространяется. В народных республиках правящим принципом является aequum bonum, естественная справедливость.

Суровые наказания периодов домашней монархии и героического общества (законы Двенадцати таблиц приговаривали поджигателей чужих посевов к сожжению заживо, лжесвидетелей — к сбрасыванию с Тарпейской скалы, а неплатежеспособных должников — к рассечению на части при жизни) были заменены более мягкими наказаниями, поскольку множество, члены которого слабы, по своей природе склонно к милосердию.

Законы, которые при аристократии были немногочисленны, негибки и соблюдались религиозно, при демократии множились и становились подверженными изменениям и модификациям. Спартанцы, сохранившие свою аристократию, говорили, что в Афинах много законов и они их записывают, а в Спарте их мало, но они их соблюдают. Римский плебс, подобно афинскому, принимал новые законы каждый день, и попытка Суллы, лидера партии нобилей, сократить их путем учреждения «quaestiones perpetuae», или постоянных судов, была тщетной, ибо после него законы снова множились.

Сама война, которая при аристократических республиках была очень жестокой и приводила к разрушению завоеванных городов и превращению побежденных в работников, рассеянных по сельской местности и возделывающих ее в пользу победителей, была смягчена народными республиками, которые, лишая побежденных прав героического общества, оставляли их в обладании естественными правами человеческого рода. Империи росли, поскольку народная республика гораздо более приспособлена к завоеваниям, чем аристократическая, а монархия — более всего.

Но при всей этой гуманизации нравов сила мудрого правления, политическая добродетель уменьшились. Древние патриции требовали строгого уважения к закону; и каждый, обладая большой долей общественной пользы, ставил свои мелкие личные интересы ниже этого великого частного интереса, гарантированного государством. Поэтому все мужественно защищали и мудро совещались о благе государства. В народном же государстве, поскольку граждане контролировали государственную собственность, деля ее между собой на столько мелких частей, сколько было граждан в теле народа, и в силу причин, породивших такую форму государства — легкость, отеческая привязанность, супружеская любовь и желание жизни, — люди были склонны рассматривать мельчайшие детали, благоприятные для их собственного частного интереса; то есть не считаться ни с чем, кроме aequum bonum, единственного интереса, на который способно множество.

В этот момент спонтанно возникает новая форма правления, которая долго готовилась и теперь стала неизбежной, а именно монархия. Обычные политические писатели заставляют монархию возникать без каких-либо многочисленных и сложных причин, необходимых для ее порождения, в самом начале человеческой истории, «как лягушка», говорит Вико, «рождается из летнего ливня». Еще менее она возникла искусственно в силу королевского закона, который, как полагает Трибониан, лишил римский народ его свободной и суверенной власти и передал ее Октавию Августу. Закон, породивший монархию, был естественным законом, формула вечной силы которого такова: когда в народной республике каждый ищет только своей частной выгоды и ставит общественные силы на службу ей, рискуя разрушением государства, то для спасения последнего от гибели должен появиться человек, как это сделал Август в Риме (который, как говорит Тацит, «принял под свою суверенную власть все государство, изнуренное гражданскими войнами, приняв титул Принцепса»: qui cuncta bellis civilibus fessa nomine principis sub imperium accepit): один человек, который силой оружия берет в свои руки все дела государства и оставляет своим подданным заботу о собственных делах или о любых общественных делах, которые он может им поручить; окружая себя небольшим числом государственных деятелей в качестве кабинета для обсуждения общественных вопросов или принципов гражданской справедливости. Такой монарх приветствуется как нобилями, так и плебеями: нобилями, которые, уже униженные подчинением плебейскому правлению, оставляют свои древние аристократические притязания на суверенитет и думают только об обеспечении комфортной жизни; и плебеями, которые после эксперимента с анархией или необузданной демагогией (хуже которой нет тирании, поскольку она порождает столько тиранов, сколько в государстве смелых и распутных людей) побуждаемы собственными несчастьями приветствовать мир и защиту.

Монархия — это новая форма народного правления. Чтобы могущественный человек стал сувереном, необходимо, чтобы народ встал на его сторону и чтобы он правил народным образом; делая всех своих подданных равными, унижая великих, чтобы защитить множество от их угнетения, сохраняя народ удовлетворенным и довольным в отношении жизненных потребностей и пользования естественной свободой, и применяя хорошо сбалансированную систему уступок и привилегий, предоставляемых иногда целым классам (в этом случае они называются «привилегиями свободы»), иногда отдельным лицам, продвигая в высший класс людей необычайных заслуг и исключительных добродетелей.

При монархии, «гуманном» правлении, не менее чем при демократии, процесс гуманизации или смягчения нравов и законов, уже начавшийся при народных республиках, продолжается. Жесткие узы патриархальной семьи и родства еще более ослабевают. Императоры, которые стремились не быть затмеваемыми блеском нобилитета, прилагали усилия для продвижения прав человеческой природы, общих для нобилей и плебеев. Август стремился обезопасить фидеикомиссы, посредством которых ранее имущество переходило к лицам, неспособным к наследованию, только благодаря добросовестности ущемленного наследника; он превратил такие договоренности из права в необходимость, обязав наследников исполнять их. Последовал ряд сенатус-консультов, которые поставили когнатов (родственников вообще) на один уровень с агнатами (родственниками по отцу). Наконец, Юстиниан отменил различие между имуществом, унаследованным, и имуществом в руках доверенных лиц, смешал Фальцидиеву четверть с Требеллиевой и поставил когнатов и агнатов в совершенно одинаковое положение в отношении наследования «ab intestato». Позднейшее римское право было настолько всецело на стороне завещаний, что, хотя изначально их можно было расторгнуть по малейшей причине, теперь их нужно было толковать способом, наиболее приспособленным для обеспечения их действительности. Как только «циклопическое» право отца над личностью своих детей исчезло, исчезло и его экономическое право над приобретенным ими имуществом; и поэтому императоры сначала ввели peculium castrense (имущество, полученное во время военной службы), чтобы привлечь молодых людей на войну, затем peculium quasicastrense, чтобы привлечь их в преторианскую гвардию, и, наконец, чтобы удовлетворить тех, кто не был ни солдатами, ни учеными, — peculium adventitium. Они лишили patria potestas ее влияния на усыновления, теперь уже не ограниченные узким кругом родственников; они повсеместно поощряли формальное усыновление (arrogatio), которое было несколько затруднительно из-за сложности перехода отца в подчиненное положение в другой семье; они рассматривали эмансипацию как благо и придавали узаконению «посредством последующего брака» всю силу торжественного бракосочетания. Imperium paternum, как высокомерный титул, казавшийся умаляющим императорское величие, был изменен на patria potestas. Гуманные тенденции монархов распространялись, кроме того, на ту часть древней «семьи», которая состояла из рабов: ибо императоры сдерживали жестокость господ по отношению к ним и приносили им пользу, усиливая силу и уменьшая торжественность манумиссии; а права граждан, которые изначально давались только выдающимся иностранцам, заслужившим признание римского народа, предоставлялись каждому, рожденному в Риме, даже от отца-раба, при условии, что его мать была свободной или отпущенной на волю. Наказания также были смягчены, и монархи отличались милостивым титулом «климент». Буква закона всегда стремилась к более свободному толкованию в свете естественной справедливости, и можно сказать, что Константин абсолютно отменил букву, когда установил принцип, согласно которому любой частный мотив справедливости должен превалировать над законом. Так было достигнуто прямо противоположное «privilegia ne irroganto» Двенадцати таблиц («чтобы не делалось никаких исключений»): все привилегии были исключениями из закона, продиктованными какими-то особыми заслугами в фактах, которые выводили их из сферы правовых обобщений. Ограничение прав определенными народами постепенно отменялось: при Каракалле весь римский мир был превращен в единый Рим, поскольку великие монархи желают, чтобы весь мир стал одним городом, согласно мысли Александра Македонского, когда он сказал, что для него весь мир — это единый город, цитаделью которого является его фаланга. Эдикт претора уступает место при Адриане «вечному эдикту» Сальвия Юлиана, почти исключительно составленному из провинциальных эдиктов.

С монархией естественное право народов уступает место естественному праву наций; и поэтому эта политическая, социальная и юридическая форма является наиболее подходящей для человеческой природы в ее наиболее полном рациональном развитии. Здесь тоже, как мы уже имели случай заметить, мы снова достигаем после долгого процесса единства, которое существовало в лице первобытного отца при домашней монархии; и ход национальной истории должен считаться абсолютно завершенным. Идти дальше невозможно: единственная возможность на этой стадии высочайшей человеческой цивилизации и утонченности — это коррупция, возвращение варварства как «варварства рефлексии» и рецидив в своего рода новое естественное состояние, чтобы снова вернуться в новое и героическое варварство.

ГЛАВА XVIII ВОЗВРАЩЕНИЕ ВАРВАРСТВА: СРЕДНИЕ ВЕКА

Об этом виде «рефлюкса» Вико упоминает и исследует только один пример: период европейской истории, который в его собственные дни был впервые определенно выделен историками и получил название (хотя Вико его не использует) «Средних веков».

То, что это был период упадка и варварства, конечно, не было новой мыслью для сознания: ибо, особенно в гуманистический период, ощущалось общее чувство отчуждения и отвращения к этим векам «средней и низкой латыни», в которых сокровища классической литературы были заброшены и рассеяны, а гуманитарные науки либо теряли свою силу, либо исчезали полностью. Это сознание, общее для просвещенной Европы, было особенно полным и ярким в Италии; ибо эта страна никогда не могла забыть, что, хотя для других народов Средние века означали рост их состояния, могущества и цивилизации, для нее они означали конец величия Рима, унижение ее имени перед высокомерными вандалами, вестготами и лангобардами, опустошение богатых городов и разрушение величественных памятников, жалкие обломки которых можно было видеть повсюду. Макиавелли открыл свои «Истории» знаменитой и поразительной картиной общего изменения, последовавшего за падением Западной империи. Но обозревать руины или собирать древности Средних веков — это не способ проникнуть в дух периода, так же как отмечать недостатки человека и черты, отличающие его от другого, не то же самое, что понимать душу любого из них. Вико был первым, кто понял душу Средних веков, то есть ментальное, социальное и культурное устройство периода.

Хотя Вико жил в той части Италии, которая богата не только документами, но и пережитками Средневековья, он признается, что этот второй период варварства для него гораздо более темен, чем первый, и что именно первый позволил ему пролить свет на второй. Это он выразил тем самым фактом, что назвал период «вторым варварством», или «возвращением», или «рефлюксом» варварства, и, таким образом, рассматривал его как пример своего идеального закона рефлюкса. Средние века казались ему одновременно и представлением первобытных условий жизни, и, как следствие, воспроизведением социального процесса, развивающегося из них. Это был взгляд столь же оригинальный, сколь и богатый истиной: и не является возражением против него утверждение, что Вико раскрывает скорее родовые характеристики, чем частные черты Средних веков, потому что мы знаем, что проблема, которую он поставил перед собой, заключалась именно в исследовании родовых характеристик или единообразий, и что он избегал истории в собственном смысле слова, чтобы избежать дилеммы между наукой и верой, между чисто имманентной концепцией истории, исключающей откровение и чудо, и чисто трансцендентной концепцией, чудесной и поэтому трудной для трактовки научным образом. Даже в наши времена стоит заметить, что мы стали свидетелями возрождения этой попытки гармонизировать религию и историю путем абстрагирования от индивидуального аспекта событий и сведения истории к истории институтов и единообразий. [1] В этой позиции, которую заняла проблема в сознании Вико, мы можем видеть причину того факта, который некоторые сочли очень странным для католика, что он не делает акцента на христианстве, и когда он сталкивается с ним в начале Средних веков, отбрасывает его в нескольких словах; говоря, что Бог, сверхчеловеческими путями ясно показав истину христианской религии, когда он противопоставил добродетель мучеников могуществу Рима, а учение Отцов вместе с чудесами — пустой мудрости Греции, и зная, что вооруженные народы должны восстать повсюду, готовые сражаться за божественность автора этой религии, допустил рождение нового порядка цивилизации среди народов, чтобы истинная религия могла быть установлена в соответствии с естественным ходом человеческих дел.

Мы должны довольствоваться сходствами, замеченными Вико между средневековым обществом и обществом ранних веков Греции и Рима, и не обижаться, если его примеры и доказательства очень часто кажутся ошибочными и причудливыми. Его главная историческая мысль, как мы уже знаем, достаточно крепка, чтобы игнорировать ошибки или жить среди них, оставаясь неповрежденной.

Мы видим (чтобы реконструировать его историю или картину, с некоторой перестановкой), как в Средние века повсюду возникают группы жилищ на горах, каждое из которых доминирует своей крепостью, как в божественном веке «циклопов»; ибо несчастный народ, подавленный насилием варварских нашествий и междоусобных войн, не имел других средств защиты. Древнейшие города, построенные в Средние века, и почти все столицы государств на самом деле расположены на высотах; все новые сеньории, сформированные в то время, назывались итальянцами «castella»; и это, возможно, также причина, почему нобили назывались людьми, «рожденными в высоком или видном положении» (summo, illustri loco nati), в то время как плебеи, живущие на равнинах внизу, были «рожденными в низком или темном месте» (imo, obscuro loco nati). Мы снова находим азилии или святилища, открытые особенно при церковных господах, которые по человечности опережали свои дикие времена; здесь находили убежище угнетенные и напуганные, чтобы искать защиты для личности или имущества. Отсюда в Германии, стране, которая должна была быть более дикой, чем другие части Европы, оставалось почти больше церковных, чем светских господ. Знаменитым примером этих политических формирований было аббатство Св. Лаврентия в Аверсе в Неаполитанском королевстве, с которым было объединено аббатство Св. Лаврентия в Капуе. Этот монастырь управлял непосредственно или через аббатов или монахов, зависящих от него, не менее чем ста десятью церквями в Кампании, Самниуме, Апулии и древней Калабрии, от реки Вольтурн до залива Тарент; аббаты Св. Лаврентия были господами или баронами почти всей этой страны. Маленькие часовни, которые они строили в горных и отдаленных местах для совершения мессы и других религиозных служб, становились естественными святилищами для населения, и они строили свои дома вокруг них: и это причина, почему в Европе так много городов, земель и замков носят имена святых, и почему церкви являются древнейшими памятниками этого периода. Следовательно, мы также находим феодализм, не устанавливающийся в Европе впервые, а появляющийся снова. Ошибочно полагали, что это пережиток римского права после его разрушения варварами (такова теория Ольденорпа и всех других юристов), тогда как на самом деле само римское право возникло из руин феодализма раннего латинского варварства, а средневековый феодализм был не новым правом европейских народов, а очень древним правом, обновленным последним варварством. Этот феодализм далек от того, чтобы быть «низкой материей», как называет его Кюжа: это героическая материя, достойная того, чтобы ее воспевала самая эрудированная и глубокая ученость Греции и Рима. И чем это объясняется, если не этим существенным единством природы, что отборные выражения римского права, которые сам Кюжа позволяет смягчать варварство феодальной учености, столь точно адекватны для выражения свойств и атрибутов системы, что лучшей терминологии нельзя было бы и желать?

Со Средними веками, таким образом, мы возвращаемся к фундаментальному делению между героями и рабами, между «viri» или «баронами» («varones» — это слово до сих пор используется для мужчин, «viri» в испанском) и просто «homines», как называли вассалов: между «patres» или «патронами» и крепостными. Ученые исследователи феодализма, которые переводят «feudum» как «clientela», на самом деле дают нечто гораздо большее, чем хороший лингвистический эквивалент; они невольно дают историческое определение лена. Первые лены Средних веков были обязательно личными, как первые clientelae Ромула: форма вассалитета, все еще существовавшая во времена Вико на севере, особенно в Польше, где «kmet» были своего рода рабами, которых часто использовали как ставки в играх их господина и которые переходили вместе со своими семьями в руки победителя. Затем появились сельские лены, реальные по характеру и состоящие из необработанной земли, назначенной победителями побежденным для их пропитания, в то время как они сами сохраняли обработанную землю: эти лены назывались феодалистами, с новой элегантностью латыни и столь же здравой исторической истиной, «beneficia». Древние «next» были новыми «liege» или связанными людьми, которые были обязаны присоединяться ко всем дружбам и ссорам своего господина и поставляли то, что в Риме называлось «opera militaris», а в Средние века — «militare servitium». Феодальная связь распространялась на более крупные политические отношения, и точно так же, как завоеванные короли становились союзниками или socii Рима и «поддерживали величие римского народа», так существовали суверенные лены, подчиненные высшим суверенитетам, представители которых, великие короли и господа крупных королевств и многочисленных провинций, принимали титул «величества».

Республики снова стали аристократическими по управлению, если не по конституции: это признается политическими писателями, среди прочих Боденом, который даже говорит, что его собственное королевство Франция было чисто аристократическим по конституции при династиях Меровингов и Капетингов. До конца шестнадцатого века живые свидетели прошлого оставались в аристократических королевствах Швеции и Дании; и Польша, упомянутая выше, сохраняла ту же конституцию вплоть до времен самого Вико. Первые государственные парламенты Европы должны были состоять, подобно сенату Ромула, из старейшин нобилитета (seniores, отсюда seigneurs); и были вооруженными судами баронов или пэров, подобно comitia curiata древности. В этих парламентах решались феодальные дела, касающиеся прав или преемственности, или перехода ленов через фелонию или отсутствие наследников: эти дела, многократно подтвержденные этими суждениями, сформировали обычаи феодализма. Вико видел пережиток этих парламентов в Священном Королевском Совете в Неаполе, президент которого принял титул «Священного Королевского Величества», как советники приняли титул «milites», и чьи приговоры не допускали апелляции ни в какой другой трибунал, а только просьбу о пересмотре самим Советом.

Правительства, помимо того, что были аристократическими, были окутаны атмосферой религии до такой степени, что не только епископы и аббаты очень часто, как мы видели, были феодатами, но феодаты и суверены свободно украшали себя религиозными знаками отличия; католические короли повсюду, чтобы защитить христианскую религию, покровителями которой они были, носили далматику диаконства, освящали свои особы (отсюда титул «Священное Королевское Величество») и занимали ранг в церкви, как Гуго Капет принял титул графа и аббата Парижа; таким образом, как мы видим из самых ранних документов, французские господа называли себя герцогами и аббатами или графами и аббатами одновременно. Эти ранние христианские короли были первыми, кто учредил вооруженные религиозные ордена, с помощью которых они защищали католицизм против ариан, сарацинов и других неверных. «Pura et pia bella» вернулись снова, как в героический период; держава, увенчанная крестом, которую носили христианские властители на своих коронах, напоминает крест на знаменах в священных войнах или крестовых походах. Героическое рабство возвращается и длится долгое время среди христианских народов, потому что, рассматривая войну как суд Божий, победители верили, что побежденные оставлены Богом, и считали их не лучше зверей (так христиане называли турок «собаками», а те в свою очередь называли их «свиньями»). Древние лишали побежденных всего человеческого и божественного. Новые варвары, занимая город, старались прежде всего разыскать и унести гробницы или реликвии святых, которые народы того времени хоронили и скрывали со всей возможной тщательностью; и таким образом почти все перенесения реликвий происходили в это время. След этого обычая сохранился в правиле, согласно которому завоеванная нация должна выкупить у победоносных генералов все колокола в городах, которые они захватили.

Аналогичные сходства можно найти в юридическом регулировании собственности. Первичное деление собственности в феодальном праве — это деление на феодальные товары и аллодиальные товары. Аллодиальное владение было в основе своей высоконадежным правом, не обремененным никаким внешним обязательством, даже публичным; и применялось к имуществу, непосредственно приобретенному или завоеванному патрициями или баронами. Феодальное владение требовало одобрения господина, которым оно было предоставлено. Аллодиальное владение, таким образом, соответствовало quiritary ex optimo iure, а феодальное — bonitary; и только когда позже в современной Европе, как ранее в древнем Риме, были сформированы новый ценз и казна, и когда аллодиальная собственность была сделана подлежащей публичным обязательствам, ее можно было презрительно описать как «товары веретена» в противоположность феодальным, «товарам копья». Так, чтобы взять пример, провинции, которые позже были включены во французское королевство, ранее были суверенными княжествами, феодально зависимыми от правителя указанного королевства; их суверенные князья были свободны от всех публичных обязательств во владении своими (аллодиальными) владениями. Позже, когда через преемственность, восстание или отсутствие наследников эти провинции стали частью королевства, имущество было сделано подлежащим налогообложению и дани; владение ex optimo iure было смешано с частным нефеодальным владением, подлежащим этим обязательствам, и аллоды в благородном смысле слова были отождествлены с аллодами в обычном смысле. Поздние исследователи феодализма упустили суть первоначального различия, точно так же, как поздние римские юристы забыли значение владения ex optimo iure. К феодальному владению относились эмфитевзис (так что аллодиальное право в конечном итоге означало как то, что вассал платил суверену, так и то, что арендатор платил своему непосредственному господину): «коммендации», идентичные древней clientela: «census», посредством которого вассалы были обязаны служить своим господам на войне (трибутарии, angarii или perangarii, были эквивалентны римским assidui): «precaria», которые изначально должны были быть землей, предоставленной господами в ответ на молитвы бедных: и «libelli» или передачи недвижимого имущества, которые в этой сельскохозяйственной экономике заменили торговлю. Исключение женщин из наследования, которое восходило к началам римского права, было возобновлено в форме «салического закона» в Германии и среди всех ранних варварских народов Европы, хотя оно сохранило свою силу только во Франции и Савойе.

Наказания были жестокими; смерть называлась «обычным наказанием». Но в Средние века не было реального уголовного права и процедуры, имеющих дело с частными правонарушениями. Убийство плебея совершалось либо его собственным господином, которого никто не мог обвинить, либо другим господином, который мог возместить господину этого человека его потерю, как если бы он был рабом. Этот обычай все еще действовал в Польше, Литве, Дании, Швеции и Норвегии. Под названием «канонических очищений» (хотя и не признанных каноническим правом) определенные виды божественных судов или дуэлей практиковались по всей Европе; и частная месть процветала вплоть до времен Бартоло. В судах, касающихся аллодиальных прав, господа встречались в доспехах; и в Неаполитанском королевстве даже во времена самого Вико бароны мстили за вторжения в свои собственные лены со стороны других баронов не гражданскими исками, а дуэлями. В обществе, управляемом силой, стоит ли удивляться, что разбойники героического века вернулись и что «пират» стал титулом нобилитета? Никогда еще судьба королевств не была столь разнообразной или столь непостоянной.

Римское право Юстиниана, пронизанное идеей справедливости, было заброшено и предано забвению. Во Франции и Испании любой, кто осмеливался апеллировать к нему в деле, сурово наказывался; в Италии несомненно, что нобили считали бесчестным регулировать свои дела по римскому праву и заявляли, что живут согласно праву лангобардов; в то время как плебеи, более медленные в отбрасывании древних обычаев, продолжали практиковать некоторые части римского права в силу привычки. Фактически право того периода состояло скорее из привычек, чем из статутов: жесткие формулы и торжественные церемонии снова приобрели значение, и было сделано различие между pacta nuda, голыми соглашениями, и pacta vestita, соглашениями, облаченными и подкрепленными этими формулами и церемониями. Пример уважения, в котором держались формулы, дает действие императора Конрада III. Взяв Вайнсберг, город, который поддерживал его соперника на империю, он приговорил его к истреблению, сделав исключение только в пользу женщин и всего, что они могли вынести с собой. Женщины вышли из обреченного города, неся на своих спинах своих сыновей, мужей и отцов: и император, стоя перед воротами во главе своей армии с обнаженными мечами и копьями наперевес, чтобы удовлетворить страшный гнев своего лидера, наблюдал за ними и позволил им пройти целыми и невредимыми из уважения к букве своего собственного указа.

Это был неграмотный период, факт, выраженный Вико в утверждении, что языки снова стали «немыми» или иероглифическими. Общие языки, итальянский, французский, испанский и немецкий, не записывались: только немногие церковники писали на варварской латыни, и поэтому «клирик» и «ученый» стали синонимами; но среди самих священников царило такое невежество, что мы находим документы, подписанные епископами знаком креста, так как они не могли написать свои собственные имена. Из-за этой скудости знаний английский закон установил, что человек, приговоренный к смерти, должен быть помилован, если он умеет писать, как ценный ремесленник; и «человек письма», а также «клирик» или «клерк» оставались названием для ученого человека. Отсюда ценность и общее использование семейных гербов для обозначения владельцев дома, гробницы, земли или скота, и частота, с которой гербы встречаются на зданиях того времени.

С варварством вернулось преобладание стиха над прозой. Проза Отцов Латинской церкви — и то же самое верно для греческих — полна поэтических ритмов, так что напоминает песнопение. Первая современная лирическая поэзия была религиозной; и если не было строго христианской религиозной поэзии, это было потому, что предметы нашего богословия превосходят всякий разум и воображение и подавляют поэтическую способность. Поэзия и история снова были смешаны; поэты-романтики, героические поэты возвращения к варварству, верили, что их собственные истории правдивы, и поэтому Боярдо и Ариосто взяли в качестве предмета для своих поэм Турпина, епископа Парижского. И точно так же, как французский язык, когда благодаря знаменитой парижской школе и высокотонкой схоластической теологии он перешел одним махом от спонтанности к рефлексии, сохранил чистые дифтонги в большом количестве, принимая абстрактные термины, так история Турпина выжила во Франции, как гомеровская поэма. Эти авторы латинских поэм ограничивались исключительно историей, например, «De gestis Normannorum in Italia» Вильгельма Апулийского и «Carmen heroicum de rebus a Frederico Barbarossa gestis» Гюнтера. Первые писатели на народном языке были в Италии поэтами не меньше, чем в Провансе и Франции. Пунктуальная добродетель, подобная добродетели Ахилла, снова появилась, полная мораль дуэлянта; отсюда возникли гордые законы, высокие обязанности и мстительные удовлетворения рыцарей-странников, воспеваемые поэтами-романтиками. Разве Кола ди Риенцо не кажется настоящим гомеровским персонажем в своем быстром порыве эмоций, когда, как мы читаем в его жизни, говоря о несчастном состоянии Рима, он возбуждал и себя, и своих слушателей до безудержных слез? Гипербола была обычным типом мышления, как у детей; ибо «я часто вспоминаю», пишет Вико, «гуляя за городом, что пологие склоны, которые разворачиваются перед моими глазами, казались, когда я был ребенком, крутыми и высокими горами». Таким образом, в Средние века Роланд и другие паладины изображались гигантскими по росту: и изображения божественных существ, вечного Отца, Христа или Девы, написанные или изваянные, были колоссальных размеров.