«Мир призраков: История и философия духов, привидений и т. д.»

II. Если в этом искусстве, которому приписывается столько чудес, есть хоть какая-то реальность, то это должно быть следствием знания, приобретенного изучением, или нечестия кого-то, кто отрекается от того, чем он обязан Богу, чтобы предаться демону, и призывает его. Кажется, на самом деле, что иногда это хотят приписать приобретенному знанию, поскольку в книге, с которой я борюсь, автор часто говорит «об истинных тайнах магического искусства»; и он утверждает, что немногие «совершенно обучены тайным и трудным принципам этой науки»; что неудивительно, говорит он, поскольку «жизни человека едва хватило бы», чтобы прочитать все работы, которые трактовали об этом. Он называет ее иногда «магической наукой» или «магической философией»; он возводит ее происхождение к философу Пифагору; он рассматривает «незнание магического искусства как одну из причин, почему мы видим так мало магов в наши дни». Он говорит только о таинственной шкале, заключенной Орфеем в единстве, в числах двух и двенадцати; о гармонии природы, состоящей из пропорциональных частей, которыми являются октава, или двойная, и квинта, или полтора; о странных и варварских именах, которые ничего не значат и которым он приписывает сверхъестественные добродетели; о концерте или согласии низших и высших частей этой вселенной, когда они поняты; заставляет нас посредством определенных слов или определенных камней вступать в общение с невидимыми субстанциями; о числах и знаках, которые соответствуют духам, председательствующим над разными днями или разными частями тела; о кругах, треугольниках и пятиугольниках, которые имеют силу связывать духов; и о нескольких других секретах того же рода, весьма нелепых, по правде говоря, но очень подходящих для того, чтобы навязать их тем, кто восхищается всем, чего они не понимают.

III. Но какой бы густой ни была тьма, которой природа скрыта от нас, и хотя мы можем знать лишь весьма несовершенно существенные принципы и свойства вещей, кто не видит, тем не менее, что не может быть никакой пропорции, никакой связи между кругами и треугольниками, которые мы чертим, или длинными словами, которые ничего не значат, и нематериальными духами? Разве люди не могут понять, что это безумие — верить, что посредством нескольких трав, определенных камней и определенных знаков или символов мы можем заставить повиноваться себе невидимые субстанции, которые нам неизвестны? Пусть человек изучает сколько угодно мнимую душу мира, гармонию природы, согласие влияния всех частей, из которых она состоит, — разве не очевидно, что все, что он получит своим трудом, будут термины и слова, и никогда — какие-либо эффекты, которые выше естественной силы человека? Чтобы убедиться в этой истине, достаточно заметить, что мнимые маги являются и всегда были кем угодно, только не учеными; напротив, это очень невежественные и неграмотные люди. Достоверно ли, что столько знаменитых лиц, столько известных людей, сведущих во всех видах литературы, никогда не могли или не хотели прозондировать и проникнуть в таинственные секреты этого искусства; и что из столь многих философов, о которых говорит Диоген Лаэртский, ни Платон, ни Аристотель, ни кто-либо другой не оставили нам какого-либо трактата? Было бы бесполезно атаковать мнения мира того времени по этому вопросу. Разве мы не знаем, сколькими ошибками он был одержим во все века, которые, хотя и разделялись сообща, не были от этого менее ошибками? Разве не верили повсеместно в прежние времена, что не существует антиподов? что в зависимости от того, поели священные птицы или нет, разрешалось или запрещалось сражаться? что статуи богов говорили или меняли свое место? Добавьте к этим вещам все плутовство и уловки, которые шарлатаны применяли, чтобы обмануть и ввести в заблуждение народ, и можно ли тогда удивляться, что им удавалось навязать им это и добиться их веры? Но пусть не воображают, тем не менее, что каждый был их дураком, и что среди столь многих слепых и легковерных людей не всегда находились люди достаточно разумные и дальновидные, чтобы увидеть истину.

IV. Чтобы убедиться в этом, достаточно рассмотреть мнение одного из самых ученых людей древности, которого можно назвать одним из самых любознательных и внимательных наблюдателей чудес природы — я говорю о Плинии, который в начале своей тридцатой книги выражается следующим образом: «До сих пор в этом труде я всякий раз, когда это было необходимо и представлялся случай, показывал, как мало реальности во всем, что говорится о магии; и я буду продолжать делать это по мере его написания. Но поскольку на протяжении нескольких веков это искусство, самое обманчивое из всех, пользовалось большим доверием среди многих народов, я считаю уместным рассказать о нем более подробно». «Нет людей более искусных в сокрытии своего плутовства, чем маги»; и еще в семи или восьми местах он пытается разоблачить «их ложь, их обманы, бесполезность их искусства» и высмеивает его. Но одна вещь, на которую нам следует обратить внимание прежде всего, — это неопровержимый аргумент, который он выдвигает против этого мнимого искусства. Ибо, перечислив различные виды магии, которые применялись с помощью разных инструментов и несколькими различными способами, и от которых они ожидали эффектов, «вполне божественных», то есть превосходящих всю силу природы, вплоть до «способности беседовать с тенями и душами умерших», он добавляет: «Но в наши дни император Нерон обнаружил, что во всем этом нет ничего, кроме обмана и суеты». «Ни один государь, — говорит он чуть ниже, — не стремился с большим рвением стать искусным в каком-либо другом деле; и поскольку он был властелином мира, несомненно, что у него не было недостатка ни в богатстве, ни в силе, ни в уме, ни в какой-либо другой помощи, необходимой для достижения успеха в этом. Какое более сильное доказательство ложности этого искусства мы можем иметь, чем видеть, что Нерон отказался от него?» Светоний также сообщает нам: «Что этот принц бесполезно применял магические жертвоприношения, чтобы вызвать тень своей матери и поговорить с ней». Далее Плиний говорит, «что Тирдат-маг (ибо именно так следует читать, а не Тиридат Великий, как в издании П. Ардуэна), прибыв ко двору Нерона и приведя с собой нескольких магов, посвятил этого принца во все тайны магии. Тем не менее, — добавляет он, — напрасно Нерон дарил ему королевство — он не смог получить от него знание этого искусства; что должно убедить нас в том, что эта отвратительная наука есть лишь суета, или, если в ней и встречается какая-то тень истины, ее реальные эффекты имеют меньше отношения к искусству магии, чем к искусству отравления». Сенека, который также был очень умен, повторив закон Двенадцати таблиц, «который запрещал использование заклинаний для уничтожения плодов земли», делает к нему такой комментарий: «Когда наши отцы были еще грубы и невежественны, они воображали, что с помощью заклинаний можно вызвать дождь на землю или предотвратить его падение; но в наши дни так ясно, что и то, и другое невозможно, что для убеждения в этом не нужно быть философом». Было бы бесполезно собирать здесь бесконечное множество отрывков из древних авторов, которые доказывают одно и то же; мы можем лишь упомянуть книгу, написанную Гиппократом о падучей болезни, которая обычно считалась следствием мести богов и по этой причине называлась «священной болезнью». Мы увидим там, как он смеется «над магами и шарлатанами», которые хвастались, что могут вылечить ее своими заклинаниями и искуплениями. Он показывает там, что, заявляя о своей способности затмевать солнце, низводить луну на землю, давать хорошую или плохую погоду, вызывать изобилие или бесплодие, они, казалось, хотели приписать человеку больше власти, чем самому Божеству, проявляя при этом гораздо меньше религии, чем «нечестия, и доказывая, что они не верят в богов». Я не говорю о баснях и сказках, придуманных Филостратом о предмете Аполлония Тианского, они были достаточно опровергнуты лучшими перьями: но я не должен забывать предупредить вас, что имя магии использовалось в хорошем смысле для любой необычной науки и более возвышенного рода философии. Именно в этом смысле следует понимать, где Плиний говорит, хотя и довольно неясно, «что Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон много путешествовали, чтобы получить в ней наставления». В остальном люди естественно склонны приписывать колдовству все, что кажется новым и чудесным. Разве мы сами, вместе с г-ном Легье, не прослыли магами в глазах некоторых людей, потому что в наших экспериментах с электричеством они видели, как мы легко гасили огни, поднося их к холодной воде, что тогда казалось неслыханной вещью, и что многие твердо утверждают даже сейчас, что это невозможно сделать без молчаливого договора? Истина заключается в том, что в эффектах электричества есть нечто настолько необычное и удивительное, что мы были бы более склонны извинить тех людей, которые не могли легко поверить в их естественность, чем тех, кто выдумал молчаливые договоры для вещей, которые было бы гораздо легче объяснить естественным путем.

V. Из только что сказанного очевидно следует, что верить в то, что с помощью изучения и знаний можно когда-либо достичь любого из тех чудесных эффектов, приписываемых магии, — это безумие; и осквернение имени науки — приписывать его столь грубо выдуманному обману; остается тогда, что эти эффекты могут быть произведены дьявольской силой. В самом деле, мы читаем в рассматриваемом труде, что все эффекты магии «должны быть приписаны действию демона; что именно в силу договора, явного или молчаливого, который он заключил с ним, маг совершает все эти мнимые чудеса; и что именно в отношении различных эффектов этого искусства и различных способов, которыми они производятся, авторы впоследствии разделили его на несколько классов». Но я прошу, прежде всего, чтобы читатель серьезно задумался, правдоподобно ли, что как только какой-нибудь несчастной женщине или неудачливому плуту придет такая фантазия, Бог, чья мудрость и благость бесконечны, когда-либо позволит демону явиться к ним, наставить их, подчиниться им, и чтобы они заключили с ним договор. Правдоподобно ли, что ради удовольствия негодяя он даровал бы демону власть вызывать бури, опустошать всю страну градом, причинять величайшую боль маленьким невинным детям и даже иногда «вызывать смерть человека с помощью магии»? Кто-нибудь воображает, что в такие вещи можно верить, не оскорбляя Бога и не проявляя весьма пагубного недоверия к его всемогуществу? Мне несколько раз случалось, особенно когда я был в армии, слышать, что некоторые жалкие создания отдали себя дьяволу и призывали его явиться к ним с самыми ужасными богохульствами, без того, чтобы он являлся к ним, или чтобы их попытки увенчались каким-либо успехом. И, конечно, если бы для получения того, что обещано искусством магии, было достаточно отречься от Бога и призвать дьявола, сколько людей вскоре совершили бы этот ужасный поступок? Сколько нечестивцев мы видим каждый день, которые ради денег, или чтобы отомстить кому-то, или чтобы удовлетворить преступное желание, бросаются без раскаяния в величайшие крайности! Сколько несчастных, страдающих в тюрьме, на галерах или иначе, прибегли бы к демону, чтобы выпутаться из своих бед! Мне было бы очень легко рассказать здесь большое количество любопытных историй о людях, которых все считали околдованными, о домах с привидениями или лошадях, которых чистил блуждающий огонек, что я сам видел в разное время и в разных местах, в конце концов сведенных к нулю. Это я могу подтвердить, что два монаха, весьма разумные люди, исполнявшие обязанности инквизиторов, один в течение двадцати четырех лет, а другой в течение двадцати восьми, заверили меня, что из различных обвинений в колдовстве, которые были представлены им и которые казались хорошо доказанными, после того как они изучили их тщательно и зрело, они не нашли ни одного, которое не было бы простым плутовством. Как можно вообразить, что дьявол, который есть отец лжи, должен учить мага истинному секрету этого искусства; и что этот дух, полный гордыни, источником которой он является, должен учить заклинателя средствам принуждения его к повиновению? Как только мы поднимаемся над некоторыми старыми предрассудками, которые заставляют нас извинять тех, кто в прошлые века верил в такие глупости, можем ли мы верить в некоторые экстравагантные мнения, как то, что рассказывается о демонах, инкубах и суккубах, от связи с которыми, как предполагается, рождаются дети. Кто поверит в наши дни, что Эццелин был сыном блуждающего огонька? Но можно ли придумать что-то более странное, чем то, что говорится о молчаливых договорах? Они хотят, чтобы, когда кто-либо, из какой бы страны он ни был и как бы далек он ни был от желания заключить какой-либо договор с дьяволом, каждый раз, когда он произнесет определенные слова или сделает определенные знаки, последовал определенный эффект; если я, который совершенно невежественен в этой конвенции, случайно произнесу эти же слова или сделаю те же знаки, тот же эффект должен последовать. Они говорят, что всякий, кто заключает договор с дьяволом, имеет право обязать его произвести определенный эффект, не только когда он сам сделает, например, определенные фигуры, но и каждый раз, когда они будут сделаны любым другим лицом, которое вы пожелаете, в любое время или в любом месте, и хотя намерение может быть совершенно другим. Конечно, ничто не является более подходящим, чтобы смирить нас, чем такие идеи, и показать, как мало человек может рассчитывать на слабый свет своего разума. Из всех необычайных вещей, которые, как говорят, были совершены с помощью молчаливых договоров, многие абсолютно ложны, а другие произошли совсем не так, как они рассказываются; некоторые правдивы, и такие, которые не требуют вмешательства демона для их объяснения.

VI. Свидетельство этих доводов, по-видимому, достаточно, чтобы доказать, что все, что говорится о магии в наши дни, является лишь химерическим; но поскольку в ответ на существенные трудности, предложенные ему графом Ринальди Карли, автор книги делает вид, что отрицание является еретическим мнением, осуждаемым законами, уместно рассмотреть эту статью снова. Ибо в качестве первого доказательства ее реальности выдвигается общее согласие всего человечества; предание всех народов; истории и свидетели ad infinitum теологов, философов и юрисконсультов; откуда он заключает, «что ее существование нельзя отрицать или даже подвергать сомнению, не подрывая основ того, что называется человеческой верой». Но того немногого, что я сказал в № IV, одного достаточно, чтобы доказать, насколько ложно это утверждение относительно этого мнимого общего согласия. Гораций, который считается одним из самых мудрых и просвещенных людей среди древних, причисляет, напротив, к добродетелям, необходимым честному человеку, не верить в то, что говорится о магии, и смеяться над этим. Его друг, считая себя очень добродетельным, потому что не был алчным — «Этого недостаточно, — сказал он: — свободны ли вы от всякого другого порока и всякого другого недостатка; не честолюбивы, не страстны, не боитесь смерти? Смеетесь ли вы над всем, что рассказывается о снах, магических операциях, чудесах, колдунах, призраках и фессалийских чудесах?» — то есть, одним словом, обо всех видах магии. Какова цель Лукиана в его диалоге под названием «Филопсевдис», как не высмеять магическое искусство? И также не то ли это, что он предложил себе в другом, под названием «Осел», откуда Апулей заимствовал своего «Золотого осла»? Легко заметить, что во всем этом произведении, где он так часто говорит о власти, приписываемой магии возвращать реки к их источнику, останавливать ход солнца, затмевать звезды и принуждать самих богов подчиняться ей, у него не было иного намерения, кроме как посмеяться над ней, чего он, конечно, не сделал бы, если бы верил, что она способна производить, как они утверждают, эффекты за пределами природы. Итак, шутливо и иронично он говорит, что они видят чудеса, совершаемые «непобедимой силой магии», и слепой необходимостью, которая заставляет самих богов быть послушными ей. Бедняга, думая, что он должен превратиться в птицу, имел горе видеть себя превращенным в осла из-за ошибки женщины, которая в спешке перепутала коробку, дав ему одну мазь вместо другой. Самыми обычными терминами, используемыми древними при разговоре о магии, были «игра» и «баловство», что ясно показывает, что они не видели в ней ничего реального. Св. Киприан, говоря о тайнах магов, называет их «вредоносными и жонглерскими операциями». «Если своими заблуждениями и своим жонглированием, — говорит Тертуллиан, — шарлатаны, кажется, совершают много чудес». И в своем трактате о душе он восклицает: «Что мы скажем о магии? то, что почти весь мир говорит о ней — что это просто плутовство». Арнобий называет это «спортом магического искусства»; и на эти слова Минуция Феликса, «все чудеса, которые они, кажется, совершают своим жонглированием», его комментатор замечает, что слово «баловство» в этом месте является подходящим термином. Эта манера выражаться показывает, каково было тогда общее мнение всех мудрых людей. «Пусть фермер, — говорит Колумелла, — не общается ни с прорицателями, ни с ведьмами, потому что своими глупыми суевериями они заставляют невежд тратить много денег, и оттуда они ведут их к преступлению». Мы узнаем из Суды, «что магами называли тех, кто наполнял свои головы тщетными воображениями». Таким образом, говоря об одном из этих самозванцев, Данте был прав, когда сказал, «что он знал все хитрости и плутовство магического искусства». Итак, неправда, что общее убеждение в искусстве магии когда-либо преобладало; и если в наши дни кто-либо захотел бы собрать голоса и мнения литераторов и самых знаменитых академий, я убежден, что вряд ли нашелся бы один или два из десяти, кто был бы убежден в ее существовании. Это был бы, по крайней мере, не один из ученых друзей автора рассматриваемой книги, который, будучи проконсультированным последним по этому вопросу, отвечает ему в таких выражениях: «Магия — это смешное искусство, которое не имеет реальности, кроме как в голове сумасшедшего, который воображает, что он способен заставить дьявола удовлетворить все его желания». Я читал в некоторых каталогах, которые приходят из Германии, что они готовятся представить публике «Магическую библиотеку»: oder grundliche nagrichen и т. д. Это обширная коллекция различных сочинений, все из которых направлены на доказательство бесполезности и недостаточности магии. Я должен заметить, что поэты внесли большой вклад в то, чтобы сделать все эти воображения модными. Без этого плодотворного источника, что стало бы с самыми остроумными вымыслами Гомера? Мы можем сказать то же самое об Ариосто и о наших современных поэтах. В остальном, то, что я ранее заметил относительно Плиния, не следует забывать — что в древних авторах слово магия часто двусмысленно. Ибо в некоторых странах давали имя магов, или магов, тем, кто применял в качестве особой профессии изучение астрономии, философии или медицины; в других так называли философов определенной секты: для этого можно проконсультироваться с предисловием Диогена Лаэртского. Платон пишет, что в Персии под именем магии понималось «поклонение богам». «Согласно большому количеству авторов, — говорит Апулей в своей Апологии, — персы называли магами тех, кому мы даем имя священников». Св. Иероним, пишущий против Иовиниана, выражается так: «Эвбул, написавший историю Митры в нескольких томах, рассказывает, что среди персов различают три вида магов, из которых первые являются самыми учеными и самыми красноречивыми» и т. д. Несмотря на это, все еще находятся люди, которые смешивают химеру мнимой дьявольской магии с философской магией, как это сделал Корнелий Агриппа в своих книгах о «Тайной философии».

VII. Другая причина, которая выдвигается для доказательства реальности и силы магического искусства, заключается в том, что законы предписывают смертную казнь против заклинателей. «Какое представление, — говорит он, — могли бы мы иметь о древних законодателях, если бы мы считали их способными прибегать к таким суровым наказаниям для подавления химеры, искусства, которое не производило никакого эффекта?» На что уместно заметить, что, предполагая, что это заблуждение повсеместно распространено, было бы не невозможно, что даже те, кто создавал законы, могли позволить себе быть предубежденными ими; в этом случае мы могли бы сделать тот же комментарий к Сенеке, примененный, как мы видели, к Двенадцати таблицам. Но я иду еще дальше. Это не место говорить о наказаниях, предписанных в Писании против нечестия хананеев, которые присоединяли к идолопоклонству самую экстравагантную магию. Что касается греческих законов, которых авторы сохранили для нас такое большое количество, я не помню, чтобы они где-либо упоминали об этом преступлении или подвергали его какому-либо наказанию. Я могу сказать то же самое о римских законах, содержащихся в Дигестах. Это правда, что в Кодексе Феодосия и в Кодексе Юстиниана есть целый титул, касающийся злодеев, в котором мы находим много законов, осуждающих на самую жестокую смерть магов всех видов; но разве мы не вынуждены признать, что это осуждение было очень справедливым? Эти несчастные хвастались, что они способны вызывать, когда им угодно, общественные бедствия и смертность; с этой целью они держали свои чары и темные заговоры в такой тайне, насколько это было возможно, что побудило императора Константа сказать: «Пусть все маги, в какой бы части империи они ни были найдены, рассматриваются как общественные враги человечества». Что толку, в самом деле, что они делали ложные хвастовства и что их попытки были бесполезны? «В злых делах, — говорит закон, — именно воля, а не событие, делает преступление». Также Константин желает, чтобы те из них были помилованы, кто заявлял, что лечит людей такими средствами и сохраняет продукты земли. Но в целом эти люди стремились только к причинению вреда; по этой причине законы предписывают, чтобы их рассматривали как «общественных врагов». Наименьшим вредом, в котором их можно было обвинить, было введение в заблуждение народа, сбивание с толку простых людей и причинение этим бесконечных неприятностей и беспорядков. Кроме того, в каких только преступлениях они не были виновны при использовании своих заклинаний? Именно это побудило императора Валентиниана предписать смертную казнь «против всякого, кто будет работать ночью, с помощью нечестивых молитв и отвратительных жертвоприношений, над магическими операциями». Иногда даже они ловко использовали какой-то другой способ, чтобы вызвать зло, которое они желали причинить; после чего они объявляли, что это должно быть приписано силе их искусства. Но какой смысл в таком количестве аргументов? Разве не верно, что первым шагом, предпринятым теми, кто прибегал к магии, было отречение от Бога и Иисуса Христа и призывание демона? Разве магия не рассматривалась как вид идолопоклонства; и разве этого не было достаточно, чтобы сделать это преступление караемым смертью, если бы наказание зависело от результата? Гонорий приказал, чтобы с такими людьми обращались со всей строгостью законов, «если только они не пообещают в будущем соответствовать тому, что требуется католической религией, после того как они сами, в присутствии епископов, сожгли пагубные сочинения, которые служили для поддержания их заблуждения».

VIII. Что примечательно, так это то, что если кто-либо когда-либо смеялся над магией, то это, безусловно, должен быть рассматриваемый автор — поскольку вся его книга направлена лишь на то, чтобы доказать, что ведьм не существует и что все, что о них говорится, является лишь глупым и химерическим. Но что кажется удивительным, так это то, что в то же время он утверждает, что, хотя на самом деле ведьм нет, но существуют чародейки или женщины-маги; что колдовство — это лишь химера, но дьявольская магия вполне реальна. Разве это не означает, как кажется некоторым, отрицать и утверждать одновременно одно и то же под разными именами? Тибулл позаботился о том, чтобы не делать ничего из этих различий, когда сказал: «Как мне обещала ведьма, чьи магические операции никогда не терпят неудачи». Рассматривая в этой книге колдовство и магию, утверждается, что демон вмешивается в оба, и что оба совершают чудеса. Но если это правда, невозможно найти между ними никакой разницы. Если оба совершают чудеса, и это при вмешательстве демона, то они, следовательно, по сути, одно и то же. После этого, разве не противоречие говорить, что маг действует, а ведьма не имеет власти — что первый повелевает дьяволом, а вторая подчиняется ему — что магия основана на договорах, явных или молчаливых, в то время как в колдовстве нет ничего, кроме того, что воображаемо и химерично? Какая причина дается для этого? Если демон всегда готов явиться любому, кто призывает его, и готов вступить в договор с ним, почему он не является так же прямо ей, которую автор называет ведьмой, как той, которой он рад дать более респектабельный титул чародейки? Если он расположен явиться и принять на себя поклонение и обожание, которые причитаются одному лишь Богу, что ему за дело, исходят ли они от подлого или выдающегося человека, от невежды или ученого? Главное различие, которое автор допускает между колдовством и магией, заключается в том, что последняя «принадлежит собственно священникам, докторам и другим лицам, которые культивируют знания»; в то время как колдовство — это чистое фанатизм, «который подходит только вульгарным и бедным несчастным женщинам»; «также, оно не происходит, — говорит он, — из философии или какой-либо другой науки и не имеет основания, кроме как в народных историях». Что касается меня, я думаю, что это очень неправильно, что здесь оказывается такая честь магии. Я доказал выше в нескольких словах, авторитетом нескольких древних авторов, что самые разумные люди всегда делали из нее шутку; что они рассматривали ее только как игру и забаву; и что, не жалея ни усилий, ни расходов, римский император никогда не мог добиться того, чтобы увидеть какой-либо эффект. Я даже отметил двусмысленность имени, которая часто вызывала эти популярные мнения с философией и самыми возвышенными науками. Но я думаю, что могу найти в самой книге автора достаточно, чтобы доказать, что нельзя на самом деле сделать это различие, поскольку он говорит в ней, «что суеверные практики, такие как фигуры, символы, заклинания и чары, переходя от одного к другому и доходя до сведения этих несчастных женщин, действуют в силу молчаливого согласия, которое они дают на операцию демона». Там тогда всякое различие снимается. Он говорит снова, что, согласно некоторым, «гвозди, булавки, кости, угли, пакеты волос или тряпки, найденные у изголовья детских кроватей, являются признаками договора явного или молчаливого, из-за сходства с символами, используемыми истинными магами». Таким образом, ведьмы и те, кто здесь назван истинными магами, используют одинаково те же глупости; они одинаково возлагают доверие на воображаемые договоры — и, следовательно, их обоих следует классифицировать в одной и той же категории.

IX. Уместно заметить здесь, что это не такая большая новизна, как принято считать, делать различие между ведьмами и магами. Почти двести лет назад Джеймс Вир, доктор по профессии, уже сказал то же самое. Никогда автор не писал более подробно об этом деле; вы можете проконсультироваться с шестым изданием его книги, De Præstigiis Dæmonum et Incantationibus, опубликованной в Базеле. Он там доказывает, что ведьм не следует приговаривать к смерти, потому что это женщины, чей мозг расстроен; потому что все преступления, которые им приписываются, воображаемы, не имея реальности, кроме как в их злой воле, и никакой вообще в исполнении; наконец, потому что, согласно правилам самого здравого правосудия, признание в совершении невозможных вещей не имеет веса и не может служить основанием для осуждения. Он показывает, как эти глупые старухи приходят к убеждению, что они имели общение с каким-то злым духом или были перенесены по воздуху; до сих пор ничего не может быть лучше; но в остальном, будучи убежденным, что существуют действительно магические чудеса, и думая, что он сам испытал нечто подобное, он хочет, чтобы магов сурово наказывали. Он говорит, «что очень часто это ученые люди, которые, чтобы приобрести это дьявольское искусство, много путешествовали; и которые, ученые в Гоэтии и Теургии, будь то через демона или через изучение, используют странные термины, символы, экзорцизмы и проклятия»; используют «священные слова и божественные имена, и не пренебрегают ничем, что может сделать их искусными в черной магии»; что делает их заслуживающими наказания смертью. «Но, — согласно ему, — есть большая разница между магами и ведьмами, поскольку последние не используют ни книг, ни экзорцизмов, ни символов, а имеют только свой ум и воображение, испорченные демоном». Он называет ведьмами «тех женщин, которые слывут совершающими много вреда, либо в силу какого-то воображаемого договора, либо по своей собственной воле, либо по какому-то дьявольскому инстинкту»; и которые, имея расстроенный мозг, признаются, что совершили много вещей, которых они никогда не совершали и не могли совершить. «Маги, — говорит он, — ведомы сами по себе и по своей собственной склонности к изучению этого запретного искусства, и ищут учителей, которые могут наставить их в нем; колдуны, напротив, не ищут ни учителей, ни наставлений; но дьявол овладевает теми женщинами», которых он считает наиболее склонными к обману, «из-за их старости, их меланхоличного темперамента или их бедности и нищеты». Каждый должен видеть, и я уже достаточно показал это, скольким трудностям и противоречиям подвержено все это учение; что мы должны заключить из этого, так это то, что колдуны, как и маги, одинаково прибегают к демону и возлагают свою надежду на него, без того, чтобы кто-либо из них когда-либо получал то, что они желают. Автор иногда считает, что он передает то, что он говорит о силе магии, и, короче говоря, сводит ее к нулю, говоря, что все чудесные эффекты, приписываемые ей, не имеют реальности и являются лишь иллюзиями и тщетными призраками; но он не замечает, что даже чудесно заставлять появляться то, чего нет. Были ли жезлы магов фараона действительно превращены в змей, или они казались так измененными глазам зрителей, и то, и другое одинаково превзошло бы всю силу и индустрию людей. Я не буду забавляться обсуждением в широком смысле многих бесполезностей, которые можно найти в этой работе; например, он не упускает возможности рассказать неуместную историю о мнимой магии Сильвестра II, которая, как показал Панвиниус, не имела иного основания, кроме того, что этот папа был очень склонен к изучению математики и философии.

X. В новой книге признается, что очень вероятно, что может быть найдена какая-то женщина, «которая с помощью демона может быть способна совершить много вещей, даже вредных для человечества», и это в силу «договора, явного или молчаливого»; и добавляется, что нельзя отрицать, что это может быть, не отрицая абсолютно реальности магии. Но когда, вместо того чтобы отрицать ее, прилагаются все усилия, напротив, чтобы установить ее; когда громко утверждается, что могут быть найдены лица, которые с помощью демона способны производить реальные эффекты, даже причинять вред людям; как после этого можно отрицать, что существуют ведьмы, поскольку, согласно общему мнению, колдовство — это не что иное? Пусть они, если хотят, рассматривают как басню то, что говорится об их путешествиях по воздуху, чтобы отправиться на свои ночные собрания; что он выиграет от этого, если, несмотря на это, он верит, что они обладают силой убивать детей своими заклинаниями, посылать дьявола в тело первого встречного человека и сотню других вещей того же рода? Он говорит, что «чтобы сделать подарки, которые он делает, более драгоценными и ценными, и более желанными, демон продает их очень дорого, как если бы он не мог быть побужден действовать иначе, чем используя мощные средства и используя самое таинственное и очень скрытое искусство», которое, несомненно, он хотел бы, чтобы ведьмы не знали, и чтобы оно было известно только магам. Но тогда они утверждают, что этому искусству можно научиться только у дьявола, и чтобы получить его от него, они говорят, что его нужно призывать и поклоняться ему. Теперь, поскольку вряд ли найдется нечестивый персонаж, который, вбив себе в голову совершить что-то важное своими чарами или заклинаниями, не был бы склонен пойти на эту шокирующую крайность, мы не можем видеть, почему один должен преуспеть в том, что он желает, в то время как другой не преуспевает; ни какое различие можно сделать между негодяями и сумасшедшими, которые являются точно одного рода. Я даже считаю, что если реальность и сила магии признаны, мы не могли бы без больших трудностей отказать тем, кто исповедует ее, в силе входить в закрытые места и летать по воздуху на свои ночные собрания. Несомненно, будет сказано, что это невозможно и превосходит силу человека; но кто может утверждать это, поскольку мы не знаем, как далеко простирается сила мятежных ангелов?

Я помню, что раньше слышал, как некоторые люди в Риме рассуждали очень разумно о трудности, которая иногда существует при решении вопроса об истинности чуда, которая основана на нашем невежестве относительно степени сил природы.

[Это правда, что было бы опасно заходить слишком далеко с этим принципом; несомненно, мы не должны делать из него вывод, что никогда не происходит ничего, кроме того, что естественно, как если бы Суверенный Автор всего в некоторой мере связал себе руки и не оставил за собой свободу следовать желаниям и молитвам своих слуг — иногда даруя милости, которые явно превосходят силы, которые он даровал природе. Часто может случиться, что мы сомневаемся, является ли эффект естественным или сверхъестественным; но также сколько эффектов мы видим, в отношении которых ни один разумный и рациональный человек не может усомниться, здравый смысл, совпадающий с самой здравой философией, учит нас, что определенные чудеса могут происходить только по тайной и божественной добродетели? Одно из самых верных доказательств, которое можно иметь об этом, — это внезапное и длительное исцеление от определенных долгих и жестоких болезней. Я знаю, что простые и благочестивые люди иногда приписывали чуду исцеления, которые вполне могли рассматриваться как чисто естественные; но что можно противопоставить определенным необычайным фактам, которые иногда случались с очень мудрыми и бдительными людьми, в присутствии разумных и рассудительных свидетелей, которые засвидетельствовали их, и подтвержденным отчетом самых искусных врагов, которые выразили свое изумление ими? В этом городе Вероне, где я живу, событие такого рода произошло совсем недавно, и оно вызвало удивление у всех; но поскольку истинность его еще не засвидетельствована юридически, я воздерживаюсь от его изложения. Но не так обстоит дело с подобным фактом, проверенным десять лет назад после строжайшего экзамена. Я говорю о чудесном исцелении дамы Виктории Бури из монастыря Св. Даниила, которая после хронической лихорадки продолжительностью почти пять лет, после того как ее несколько дней мучили колющие боли в боку, или острая боль, и сильные колики — короче говоря, потеряв голос и впав в вялое состояние, получила святое причастие в день праздника Св. Людовика Гонзаги. В этом состоянии, горячо порекомендовав себя заступничеству святого, она в один момент почувствовала, как к ней вернулись силы, ее боли прекратились, и она начала кричать, что она исцелена. На эти крики прибежали аббатиса и монахини; она оделась, поднялась по лестнице одна и без посторонней помощи, и отправилась в хор вместе с другими, чтобы воздать благодарность Богу за свое выздоровление. У меня было любопытство пожелать лично осведомиться о факте и об этих обстоятельствах, и после того, как я допросил саму даму, тех, кто был свидетелем ее исцеления, и врачей, которые лечили ее, я остался полностью убежденным в истинности факта. Я, повторяю, чей недостаток не в том, чтобы быть слишком доверчивым, как это достаточно видно из того, что я пишу здесь.]

Опять же, я могу сказать, что, оказавшись четырнадцать лет назад во Флоренции, я был в этом городе знаком с молодой девушкой, по имени сестра Екатерина Бионди, третьего ордена Св. Франциска; через ее молитвы дама была исцелена в одно мгновение и навсегда от очень болезненного вывиха. Это обстоятельство было известно всем, и я не сомневаюсь, что однажды оно будет юридически засвидетельствовано. Что касается меня, я верю, что получил несколько исключительных милостей от Бога через заступничество этой святой девы, к заступничеству которой я рекомендовал себя несколько раз после ее смерти. Мудрый и ученый отец Пеллициони, аббат ордена Св. Бенедикта, ее духовник, сказал, что если бы мы знали жизнь и семейные обстоятельства этой младшей сестры, мы были бы вскоре избавлены от всех видов искушений против веры.

В самом деле, чему нас учат эти факты, которые остаются как бы погребенными в забвении! Какие тонкие вопросы проясняются ими в очень короткое время! Почему ученые, которые блистают в других конфессиях, не берут на себя труд убедиться хотя бы в одном из этих фактов, как это было бы очень легко для них сделать? Одного достаточно, чтобы сделать очевидной истинность католических догматов. Нет ни одной статьи спора, для защиты которой не было бы необходимо составить фолиант; тогда как только один из этих фактов решает их все мгновенно. Мы продвигаемся мало в диспутах, потому что каждый стремится только показать свой собственный ум и эрудицию, и никто не уступит ни в чем; в то время как этим методом все становится настолько очевидным, что не остается никакого ответа на него. И кто мог бы вообразить, что среди столь многих чудес, проверенных на месте, в разных местах, и сообщенных в строжайших экзаменах, проведенных для канонизации святых, не нашлось бы ни одного, которое было бы правдой? Чтобы сделать это, мы должны отказаться верить во что-либо вообще и использовать свой разум. Но когда один из этих фактов становится настолько известным, что больше нет места сомневаться в нем, если после этого какая-то трудность представляется нашему слабому уму, который, будучи далеким от постижения бесконечного, имеет лишь самое смутное знание о материальных телах, не будет ли обязан любой, кто желает рассуждать о них, решить их внезапно, сказав: «Я не понимаю этого вовсе, но я верю во все»? Те также, кто из-за высокого мнения, которое они имеют о своих собственных знаниях, смеются над всем, что выше их; что могут эти люди противопоставить фактам, в которых Божественное Провидение сияет таким образом, настолько очевидным не только для ума, но и для глаз? Что касается тех, кто из-за плохого образования, которое они получили, или из-за праздной и сладострастной жизни, которую они ведут, застаиваются в грубом невежестве; с какой легкостью не обучил бы их один из этих хорошо доказанных фактов тому, что им больше всего необходимо знать, и не просветил бы их в одно мгновение по любому предмету?]

Возвращаясь к моему предмету. Если иногда трудно решить вопрос об истинности чуда, насколько больше трудностей было бы при наблюдении всех качеств, которые соответствуют высшей и духовной природе, и предписании пределов ей. Что касается наказаний, которые автор хотел бы, чтобы они налагали на магов и ведьм, утверждая, что с первыми нужно обращаться со строгостью, в то время как, напротив, мы должны быть снисходительны к последним, я не вижу для этого никакого основания. Милосердие, безусловно, заставило бы нас начать с обучения глупой старухи, которая, имея искаженную фантазию или извращенное сердце, от того, что прочитала или услышала рассказы о некоторых вещах, осудит себя, признаваясь в преступлениях, которых она не совершала. Но если нам говорят, например, что, сделав маленькое изображение, невежда проткнул его несколько раз, бормоча какие-то нелепые слова, как мы можем различить, следует ли приписывать это очарование колдовству или магии? и, следовательно, как мы можем знать, следует ли наказывать его снисходительно или строго? Как бы это ни было сделано, никакого эффекта не последует, как это часто доказывалось; и является ли заклинание делом мага или колдуна, человек, на которого оно направлено, не будет в худшем здоровье. Мы должны только заметить, что, хотя и неэффективная, попытка таких колдунов не является меньшим преступлением, поскольку, чтобы дойти до этой точки, «они должны были отречься от всего своего долга перед Богом и сделать себя рабами демона»: также они признают, что для наложения своих заклинаний они должны «отказаться от Иисуса Христа и отречься от обряда крещения». Обычно считается, что «демоны являются им и заставляют себя поклоняться им». Это, безусловно, не так; но если бы это было так, почему ведьмы должны иметь меньше власти, чем маги? и на каком основании можно утверждать, что они менее преступны?

XI. Теперь, тогда, давайте перейдем к пункту, который ввел в заблуждение многих и который все еще вводит в заблуждение некоторых. Поскольку в Писании, в Ветхом Завете, о магии часто говорится так, как она тогда была, они заключают, что она все еще существует и находится на том же положении по сей день. На это легко ответить. До пришествия Спасителя демон имел эту власть; но он больше не обладает ею, поскольку Иисус Христос своей смертью завершил великое дело нашего искупления. Это то, чему ясно учит Св. Иоанн в Апокалипсисе, когда он говорит — «Я видел ангела, сходящего с неба, держащего в руке ключ от колодца бездны и длинную цепь, которой он сковал дракона, древнего змия, который есть дьявол и Сатана, и он связал его на тысячу лет». Евангелист здесь использует термин «тысяча лет», чтобы обозначить период как очень долгий и неопределенный, поскольку мы читаем чуть ниже, что демон будет освобожден при пришествии Антихриста. И «после тысячи лет», говорит Св. Иоанн, «Сатана будет освобожден и выйдет из своей тюрьмы». Откуда происходит, что во время Антихриста все чудеса магии будут возобновлены, как говорит нам апостол, когда он говорит, что его прибытие будет отмечено величайшими чудесами, которые Сатана способен совершить, и всеми видами знамений и лживых чудес. Но до тех пор «князь мира сего», то есть демон, «будет изгнан». Что заставило Св. Петра сказать, что, возносясь на небо, Иисус Христос подчинил «ангелов, власти и силы»; и Св. Павел говорит, что «он обогатил себя добычей начальств и властей»; и что «когда он предаст царство Богу, даже Отцу, и уничтожит все начальства, и власти, и правление». Эти различные имена указывают на различные порядки отверженных духов, как мы узнаем из различных частей Нового Завета. Теперь, чтобы понять, что мощь и власть, которых демон был лишен Спасителем, — это именно та, которой он наслаждался до тех пор, обманывая мир магическими практиками, уместно заметить, что до пришествия Иисуса Христа было три способа или средства, которыми отверженные духи осуществляли свою власть и злобу над людьми: — 1. Искушая их и ведя их к совершению зла. 2. Входя в их тела и овладевая ими. 3. Поддерживая магические операции и иногда совершая чудеса, чтобы вырвать поклонение, которое причиталось Ему. В наши дни, из этих трех видов власти, демон, безусловно, не потерял первую с пришествием Спасителя, поскольку мы знаем, с какой решимостью он продолжал с тех пор и ежедневно продолжает искушать нас. Также он не был лишен второй, поскольку мы все еще находим людей, которые одержимы; и нельзя отрицать, что даже со времен Иисуса Христа Бог часто допускал этот вид одержимости, чтобы наказать человечество и послужить предупреждением. Отсюда остается, что демон был лишь абсолютно лишен третьей; и что именно в этом смысле мы должны понимать то, что говорит Св. Павел, «что Сатана был скован». Отсюда происходит, что со времени смерти нашего Спасителя все эти дьявольские, не имея больше того же успеха, что прежде, те, кто до тех пор делал профессию из них, принесли свои книги к ногам апостолов и сожгли их в их присутствии». Ибо то, что эти книги рассматривали главным образом магию, мы узнаем из Св. Афанасия, который намекает на эту часть Писания, когда говорит, что «те, кто был знаменит этим искусством, сожгли свои книги». Это не значит, что даже в самое отдаленное время не было хвастунов и самозванцев, которые ложно хвастались тем, что они не могли совершить. Так мы читаем в Екклесиастике — «Кто пожалеет заклинателя, укушенного змеей?» Во времена Св. Павла некоторые экзорцисты, которые были иудеями, бегали по стране, тщетно пытаясь изгнать демонов; это был случай с семью сыновьями одного из главных священников в Эфесе. Именно этот предрассудок заставил Иосифа Флавия поверить, что в присутствии Веспасиана и всех его придворных иудей изгнал демонов из тел одержимых, проткнув их нос кольцом, в которое был вставлен корень, указанный Соломоном. В его рассказе об этом событии мы можем видеть, в самом деле, что демоны были обязаны дать какой-то знак своего выхода; но кто не замечает, что то, что он рассказывает, может исходить только от того, кто позволил себя обмануть или кто стремится обмануть других?

XII. Из того, что я сказал, очевидно, что если в Ветхом Завете часто говорится о магической силе и чудесах, совершаемых магией, то в Новом Завете о ней нет упоминания. Это правда, что, поскольку в мире никогда не было недостатка в самозванцах, которые стремились присвоить себе имя и репутацию мага, мы находим двух из этих соблазнителей, названных в Деяниях Апостолов. Один — Елима, который на острове Кипр хотел отвлечь внимание римского проконсула от слушания проповеди апостолов и за это был наказан слепотой. Другой — Симон, который долгое время проповедовал в Самарии, что он есть нечто великое, ввел в заблуждение всех жителей этого города, так что его там обычно считали своего рода божественным человеком, потому что «эффектом своей магии он долгое время дурачил всех жителей»; то есть он соблазнил и ослепил их своим плутовством, как это часто случалось во многих других местах. Ибо очевидно показано, что он никогда не мог преуспеть в совершении какого-либо чуда, не только из-за молчания Писания по этому пункту, но также при виде чудес Св. Филиппа он был настолько удивлен ими и настолько полон восхищения, что прямо попросил креститься и никогда после не покидал этого апостола. Но предложив немного денег Св. Петру, чтобы получить от него апостольский дар, он был сурово отчитан им и пригрожен самыми ужасными наказаниями, на что он не сделал иного ответа, кроме как умолять апостолов ходатайствовать за него самих перед Иисусом Христом, чтобы ничего подобного не случилось с ним. Это все, что у нас есть достоверного и аутентичного по предмету Симона-мага. Но во времена, более близкие к апостолам, авторы апокрифических книг и историй, выдуманных по желанию, хорошо воспользовались профессией магии, которую Симон долгое время искусно практиковал; и поскольку магическое искусство плодотворно чудесами, которые, конечно, делают повествование приятным и забавным, они приписали ему бесконечные чудеса; среди прочих они вообразили, что в своего рода публичной дискуссии между ним и Св. Петром он поднял себя в воздух и был низвергнут оттуда на землю по молитвам этого апостола. Сигеберт упоминает об этом, и, если я не ошибаюсь, это появилось в печати во Флоренции. Самые древние апокрифические работы, которые остались у нас, — это «Признания Св. Климента» и «Апостольские постановления». В первых они заставляют Симона сказать, что он может сделать себя невидимым, пересекать самые страшные пропасти, падать с большой высоты, не причиняя себе вреда, связывать своими собственными узами тех, кто сковал его, открывать запертые двери, оживлять статуи, проходить через огонь, не обжигаясь, менять свою форму, превращаться в козла или овцу, летать в воздухе и т. д. Во вторых они заставляют Св. Петра сказать, что Симон, будучи в Риме и отправившись в театр около полудня, приказал людям отойти назад и освободить место для него, обещая им, что он поднимется в воздух. Добавляется, что он в самом деле поднялся в воздух, несомый демонами, говоря, что он возносится на небо, чему все люди аплодировали; но в тот момент молитвы Св. Петра были успешны, и Симон был низвергнут, после того как он поговорил заранее с ним, как если бы они были близко друг к другу. Вы можете прочитать всю историю, которая явно ложна и плохо придумана. Это правда, что эти старые писания и несколько других того же рода послужили для обмана некоторых отцов и церковных авторов, которые, не исследуя истину, позволили себе идти с потоком и последовали общественному мнению, о чем можно было бы сказать многое, если бы время позволило. Как, например, можно без колебаний поверить, что Св. Иероним мог когда-либо написать, что Св. Петр отправился в Рим не для того, чтобы насадить веру в этой столице и установить в ней первый престол христианства, а для того, чтобы изгнать оттуда Симона-мага? Разве нет, напротив, причины подозревать, что эти несколько слов перешли в древние времена из заметки, непреднамеренно помещенной на полях, в сам текст? Но чтобы ограничить себя пределами моего предмета, я говорю, что достаточно обратить внимание на нечистый источник столь многих сомнительных книг, опубликованных под вымышленными именами, на разнообразие и противоречие, которые преобладают среди них относительно рассматриваемого обстоятельства, на молчание, короче говоря, суверенных понтификов и других писателей по этому поводу, даже светских авторов, которые должны были бы главным образом говорить об этом, чтобы остаться убежденным, что все, что говорится об этом, как и все другие чудеса, приписываемые магической силе Симона, есть лишь басня, основанная исключительно на общественной молве. Разве нет даже древней надписи, которая считается все еще существующей и которая, согласно копии, которую я когда-то сделал с нее в Риме, гласит: «Sanco Sancto Semoni Deo Filio», которая из-за двусмысленности имени была применена к Симону-магу Св. Иустином и по его авторитету некоторыми другими писателями, что побудило П. Паги сказать на 42-й год: «Что Св. Иустин был обманут либо сходством имени, либо каким-то неверным отношением»; но то, что должно прежде всего решить это дело, — это свидетельство Оригена, который говорит, что действительно Симон мог обмануть некоторых лиц в свое время с помощью магии, но что вскоре после этого он потерял свой авторитет настолько, что во всем мире не нашлось бы тридцати человек его секты, и что только в Палестине, его имя никогда не было известно в другом месте; настолько далеко было от истины, что он был в Риме, совершал там чудеса и имел статуи, воздвигнутые ему в этой столице мира! Ориген заключает, говоря, что там, где имя Симона было известно, оно было таковым только по Деяниям Апостолов, и что истинность обстоятельств явно показывает, что в этом человеке не было ничего божественного, то есть ничего чудесного или необычайного. Одним словом, Деяния Апостолов не рассказывают о нем никакого чуда, потому что Спаситель уничтожил всю силу магии.

XIII. Чтобы сделать этот принцип еще более твердым, после того как я обосновал его на Священном Писании, я собираюсь вновь утвердить его с моей обычной прямотой на основе предания и показать, что именно в этом смысле следует понимать отрывки из отцов церкви и древних церковных писателей. Я начну со святого Игнатия Мученика, епископа и преемника апостолов на кафедре Антиохии. Этот отец в первом из посланий, которые действительно принадлежат ему, говоря о рождении Спасителя и о звезде, которая тогда явилась, добавляет: «Ибо всякая сила магии исчезла, все узы злобы были разорваны, невежество было упразднено, и древнее царство сатаны разрушено»; по поводу чего ученый Котелерий делает такое замечание: «Именно в то время прекратились все иллюзии магии, что засвидетельствовано столь многими знаменитыми авторами». Тертуллиан в книге, которую он написал об идолопоклонстве, говорит: «Мы знаем о тесной связи, существующей между магией и астрологией. Бог позволил этой науке господствовать на земле до времен Евангелия, чтобы после рождения Иисуса Христа не нашлось никого, кто взялся бы читать на небесах счастье или несчастья любого человека, кем бы он ни был». Чуть далее он добавляет: «Именно так до времен Евангелия Бог терпел на земле тот другой вид магии, который совершает чудеса и осмеливался даже вступать в соперничество с Моисеем».

Ориген в своих книгах против Цельса, говоря о трех волхвах и звезде, которая им явилась, утверждает, что тогда сила магии простиралась так далеко, что не было искусства более могущественного и более божественного; но при рождении Спасителя ад был приведен в замешательство, демоны утратили свою силу, все их чары были разрушены, и их могущество сошло на нет. Волхвы, желая, чтобы они совершили свои заклинания и обычные дела, и не будучи в состоянии преуспеть, искали причину; и, увидев, что на небесах появилась та новая звезда, они предположили, что «родился Тот, Кто должен повелевать всеми духами», что и побудило их пойти и поклониться Ему.

Святой Афанасий в своем трактате о Воплощении учит, что Спаситель избавил все твари от обманов и иллюзий сатаны и что Он обогатился, как говорит святой Павел, добычей начальств и властей. «Когда же это было, — говорит он далее, — что оракулы перестали давать ответы по всей Греции, как не с момента пришествия Спасителя на землю? Когда они начали презирать магическое искусство? Не с тех ли пор, как человечество стало наслаждаться божественным присутствием Слова? Прежде, — продолжает он, — демоны вводили людей в заблуждение различными призраками и, привязываясь к рекам и источникам, камням и деревьям, они своими иллюзиями привлекали восхищение слабых смертных; но с момента пришествия Божественного Слова все их уловки исчезли». Чуть позже он добавляет: «Но что сказать о той магии, которой они так восхищались? До воплощения Слова она была в почете у египтян, халдеев, индийцев и вызывала восхищение этих народов своими чудесами; но с тех пор, как Истина сошла на землю и Слово явило Себя среди людей, эта сила была разрушена и сама предана забвению». В другом месте, опровергая язычников, которые приписывали чудеса Спасителя магии, он говорит: «Они называют Его магом, но могут ли они сказать, что маг стал бы уничтожать всякого рода магию, вместо того чтобы работать над ее утверждением?»

В своем комментарии на Исаию святой Иероним присоединяет это толкование к нескольким отрывкам пророка: «Со времени пришествия Спасителя все это должно понимать в аллегорическом смысле; ибо все заблуждения вод Египта и все пагубные искусства, которые вводили в заблуждение народы, позволившие себя одурманить ими, были разрушены пришествием Иисуса Христа». Чуть далее он добавляет: «Что Мемфис также был сильно привержен магии, следы которой существуют по сей день, ее древние суеверия не позволяют нам сомневаться». Теперь это сообщает нам в нескольких словах, или при приближении запустения Вавилона, что все замыслы магов и тех, кто обещает раскрыть будущее, — это чистое безумие, и они рассеиваются, как дым, при присутствии Иисуса Христа. Опять же, он говорит в другом месте, что «Иисус Христос, придя в мир, лишил всякого рода гадания и все обманы идолопоклонства их эффективности; так что восточные волхвы, поняв, что родился Сын Божий, Который разрушил всю силу их искусства, пришли в Вифлеем».

Феофил Александрийский в своем Пасхальном послании, адресованном епископам Египта, и вслед за ним святой Иероним, который дал нам латинский перевод этого письма, говорят, что Иисус Христос Своим пришествием разрушил все иллюзии магии. Они добавляют: «Иисус Христос Своим присутствием разрушил идолопоклонство, из чего следует, что магия, которая является его матерью, была разрушена точно так же». Они называют магию матерью идолопоклонства, потому что она переносит на другого доверие и покорность, которые причитаются одному лишь Богу. Святой Амвросий говорит: «Маг осознает бесполезность своего искусства, а вы все еще не понимаете, что обещанный Искупитель пришел». Я мог бы привести здесь много других отрывков из отцов церкви, если бы книги были под рукой или если бы время позволило мне их отобрать.

XIV. Но зачем развлекать себя бесплодными исследованиями? То, что я сказал, будет достаточно, чтобы показать, что это мнение было мнением не только одного или двух отцов, что ничего бы не доказало, но большинства тех из них, кто рассуждал об этом предмете, что и составляет большинство. После этого не имеет большого значения, если в последующие и более темные века распространилась тысяча историй на предмет колдовства и чар и если эти рассказы могли завоевать доверие у народа соразмерно его грубости и невежеству. Вы можете прочитать, если у вас есть любопытство к этому предмету, сотню историй такого рода, рассказанных Саксоном Грамматиком и Олаем Магнусом. Вы найдете также у Лукиана и Апулея, как даже в их время те, кто желал быть перенесенным по воздуху или превратиться в зверей, начинали с того, что раздевались, а затем натирались определенными маслами с головы до ног; тогда находились самозванцы, которые обещали, как и в старину, совершать посредством магии всякого рода чудеса и продолжали те же экстравагантности, что и всегда.