«Мир призраков: История и философия духов, привидений и т. д.»

Эрос утверждал также, что души некоторых животных входили в тела людей; и по обратному правилу, души злых овладевали дикими и жестокими зверями, а души праведных людей — теми животными, которые являются кроткими, ручными и домашними.

После этих различных метемпсихозов Лахесис давала каждому его опекуна или защитника, который направлял и охранял его в течение всей его жизни. Эрос был затем приведен к реке забвения (Лете), которая отнимает всякую память о прошлом, но ему помешали пить из ее воды. Наконец, он сказал, что не может сказать, как он вернулся к жизни.

Платон, изложив эту басню, как он ее называет, или этот аполог, заключает из нее, что душа бессмертна и что для обретения блаженной жизни мы должны жить праведно, что приведет нас на небо, где мы будем наслаждаться обещанным нам тысячелетним блаженством.

Из этого мы видим: 1. Что человек может прожить довольно долго, не принимая пищи, не дыша и не подавая никаких признаков жизни. 2. Что греки верили в метемпсихоз, в состояние блаженства для праведников и тысячелетние муки для грешников. 3. Что судьба не мешает человеку совершать добро или зло. 4. Что у него был гений или ангел, который направлял и оберегал его. Они верили в суд после смерти и в то, что души праведников принимаются в то, что они называли Елисейскими полями.

Примечания:

[615] Иоан. xi. 14.

[616] Лук. vii. 11, 12.

[617] 4 Цар. iv. 25.

[618] 4 Цар. xiii. 21.

[619] Лук. xvi. 24.

[620] Платон, кн. x, «Государство», стр. 614.

ГЛАВА LIV.

ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧНИКОВ О ПОСМЕРТНОЙ ЖИЗНИ ПРОИСХОДЯТ ОТ ЕВРЕЕВ И ЕГИПТЯН.

Все эти предания ясно прослеживаются у Гомера, Вергилия и других греческих и латинских авторов; несомненно, изначально они были заимствованы у евреев или, скорее, у египтян, у которых греки переняли свою религию, приспособив ее на свой вкус. Евреи говорят о Рефаимах [621], о нечестивых гигантах, «которые стонут под водами». Соломон говорит [622], что нечестивые сойдут в бездну, или ад, вместе с Рефаимами. Исаия, описывая прибытие царя Вавилонского в ад, говорит [623], что «гиганты поднялись навстречу ему с почетом и сказали ему: ты был пронзен ранами, как и мы; гордыня твоя низвергнута в ад. Постель твоя будет из гнили, а покрывало — из червей». Иезекииль описывает [624] таким же образом сошествие царя Ассирийского в ад: «В тот день, когда Ассур сошел в преисподнюю, Я повелел совершить всеобщий плач; ради него Я закрыл бездну и остановил течение вод. Ты наконец низведен в глубины земли вместе с деревьями Эдема; ты будешь покоиться там со всеми, кто был убит мечом; там фараон со всем своим воинством» и т. д. В Евангелии [625] говорится о великой пропасти между лоном Авраамовым и обителью нечестивого богача и тех, кто подобен ему.

Египтяне называли Аментес, что означает «тот, кто принимает и отдает», то, что греки именовали Аидом, или адом, или царством Аида, или Плутоном. Они верили, что Аментес принимает души людей после их смерти и возвращает их им, когда они возвращаются в мир; что после смерти человека его душа переходит в тело какого-либо животного посредством метемпсихоза: сначала в наземное животное, затем в водное, после этого в тело птицы и, наконец, оживив все виды животных, по прошествии трех тысяч лет возвращается в тело человека.

Именно от египтян Орфей, Гомер и другие греки заимствовали идею бессмертия души, а также описание пещеры Нимф у Гомера, который говорит, что у нее есть двое ворот: одни на севере, через которые душа входит в пещеру, и другие на юге, через которые они покидают обитель нимф.

Некий Тесписий, уроженец Соло в Киликии, хорошо известный Плутарху [626], проведя большую часть жизни в разврате и полностью разорившись, ради пропитания брался за все дурное и ухитрялся копить деньги. Отправив запрос к оракулу Амфилоха, он получил ответ, что его дела пойдут лучше после смерти. Вскоре после этого он упал с крыши своего дома, сломал шею и умер. Три дня спустя, когда собирались совершить погребальные обряды, он ожил и изменил свой образ жизни настолько, что не было в Киликии человека достойнее и благочестивее его.

Когда его спрашивали о причине такой перемены, он говорил, что в момент падения почувствовал себя подобно кормчему, которого сбросило с вершины руля в море; после чего его душа ощутила, как ее возносит к звездам, размерами и дивным блеском которых он восхищался; что души, покинув тело, поднимаются в воздух и заключаются в своего рода шар, или огненный вихрь, откуда, вырвавшись, одни поднимаются ввысь с невероятной быстротой, тогда как другие кружатся в воздухе и бросаются в разные стороны, то вверх, то вниз.

Большая часть их казалась ему весьма встревоженными и испускала стоны и страшные вопли; другие, в меньшем числе, поднимались вверх и радовались вместе со своими собратьями. Наконец он узнал, что Адрастея, дочь Юпитера и Необходимости, ничего не оставляет без наказания и что она воздает каждому по его заслугам. Затем он подробно описывает все, что видел, и рассказывает о различных наказаниях, которыми мучаются злые в ином мире.

Он добавляет, что один знакомый ему человек сказал ему: «Ты не умер, но с Божьего позволения твоя душа пришла в это место, оставив твое тело со всеми его способностями». Наконец, его отправили обратно в тело, словно через канал, подгоняемого стремительным порывом ветра.

Мы можем сделать два вывода из этого рассказа: первый — о душе, которая покидает тело на три дня, а затем возвращается, чтобы оживить его; второй — о достоверности оракула, который обещал Тесписию более счастливую жизнь после смерти.

Во время Сицилийской войны [627] между Цезарем и Помпеем Габиен, командующий флотом Цезаря, был схвачен и обезглавлен по приказу Помпея. Он пролежал весь день на морском берегу, и голова его держалась на теле лишь благодаря повязке. К вечеру он попросил, чтобы Помпей или кто-то из его людей подошел к нему, ибо он вернулся из царства теней и имеет сообщить ему важные вещи. Помпей послал к нему нескольких своих друзей, которым Габиен объявил, что боги преисподней благоволят к делу и партии Помпея и что он преуспеет согласно своим желаниям; что ему было приказано объявить об этом, «и в доказательство правдивости моих слов я должен немедленно умереть», что и произошло. Но мы не видим, чтобы партия Помпея преуспела; мы знаем, напротив, что она пала, а Цезарь одержал победу. Но бог преисподней, то есть дьявол, нашел это весьма выгодным для себя, поскольку это послало ему столько несчастных жертв мести и честолюбия [628].

Примечания:

[621] Иов xxvi. 5.

[622] Притч. ix. 18.

[623] Ис. xix. 9 и след.

[624] Иез. xxxi. 15.

[625] Лук. xvi. 26.

[626] Плутарх, «О тех, кто наказан Божеством».

[627] Плиний, «Естественная история», кн. vii, гл. 52.

[628] Эта история уже приводилась ранее и здесь изложена ввиду ее отношения к теме данной главы.

ГЛАВА LV.

ПРИМЕРЫ ХРИСТИАН, КОТОРЫЕ БЫЛИ ВОСКРЕШЕНЫ И ВОЗВРАЩЕНЫ В МИР — ВИДЕНИЕ ВЕТИНА, МОНАХА ИЗ АУГИ.

Мы читаем в старинном труде, написанном во времена святого Августина [629], что человек, раздавленный упавшей на него стеной, был оставлен женой, которая побежала в церковь молить святого Стефана, пока готовились хоронить того, кого считали мертвым. Внезапно они увидели, что он открыл глаза и пошевелил телом; спустя некоторое время он сел и рассказал, что его душа, покинув тело, встретила толпу других душ умерших, некоторых из которых он знал, а других нет; что молодой человек в одеянии дьякона, войдя в комнату, где он находился, отстранил все эти души и трижды сказал им: «Верните то, что вы получили». Он наконец понял, что тот имел в виду Символ веры, который он тут же прочитал, а также молитву Господню; затем дьякон (святой Стефан) осенил его сердце крестным знамением и велел встать совершенно здоровым. Молодой человек [630], оглашенный, который был мертв три дня и был возвращен к жизни молитвами святого Мартина, рассказывал, что после смерти он предстал перед судом Суверена-Судьи, который осудил его и отправил вместе с толпой других в темное место; и тогда два ангела, представив Судье, что он человек, за которого ходатайствовал святой Мартин, получили от Судьи повеление отправить его обратно на землю и вернуть святому Мартину, что и было сделано. Он принял крещение и прожил после этого долгое время.

Святой Сальвий, епископ Альби [631], будучи охвачен сильной лихорадкой, считался умершим. Его омыли, одели, положили на погребальные носилки и провели ночь в молитве у его тела: на следующее утро увидели, что он пошевелился; он казался пробудившимся от глубокого сна, открыл глаза и, подняв руку к небу, сказал: «О Господи, зачем Ты вернул меня в эту мрачную обитель?» Он встал совершенно исцеленным, но тогда ничего не захотел открывать.

Несколько дней спустя он рассказал, как два ангела унесли его на небо, где он видел славу Рая и был отправлен обратно против своей воли, чтобы прожить на земле еще некоторое время. Святой Григорий Турский призывает Бога в свидетели, что слышал эту историю из уст самого святого Сальвия.

Монах из Ауги по имени Ветин, или Гуэтин, живший в 824 году, был болен и лежал на своем ложе с закрытыми глазами; но не будучи совсем спящим, он увидел демона в образе священника, ужасно обезображенного, который, показывая ему орудия пыток, которые держал в руке, угрожал, что вскоре заставит его почувствовать их суровое воздействие. В то же время он увидел множество злых духов, входящих в его комнату, несущих инструменты, словно для того, чтобы построить ему гробницу или гроб и заключить его в него.

Внезапно он увидел появление серьезных и важных на вид особ в монашеских одеяниях, которые прогнали этих демонов; и тогда Ветин увидел ангела, окруженного сиянием света, который подошел к изножью кровати и повел его по тропе между горами необычайной высоты, у подножия которых текла большая река, в которой он созерцал множество проклятых, страдавших от различных мук в соответствии с видом и тяжестью их преступлений. Он видел среди них многих своих знакомых; среди прочих — некоторых прелатов и священников, виновных в невоздержании, которые были привязаны спиной к столбам и сжигаемы огнем, разведенным под ними; женщины, их соучастницы в преступлении, страдали от той же пытки напротив них.

Он созерцал там также монаха, который предался алчности и имел собственные деньги, которому предстояло искупать свое преступление в свинцовом гробу до дня Страшного суда. Он заметил там аббатов и епископов и даже императора Карла Великого, которые искупали свои проступки огнем, но должны были быть освобождены от него через определенное время. Он заметил там также обитель блаженных на небесах, каждого на своем месте и в соответствии с его заслугами. Ангел Господень после этого открыл ему преступления, которые были наиболее распространенными и наиболее отвратительными в глазах Бога. Он упомянул содомию в частности как самое мерзкое преступление.

После ночной службы аббат пришел навестить больного, который полностью рассказал ему это видение, и аббат велел немедленно записать его. Ветин прожил еще два дня и, предсказав, что ему осталось жить только до третьего дня, вверил себя молитвам монахов, принял святое напутствие и скончался с миром 31 октября 824 года.

Примечания:

[629] Кн. i, «О чудесах святого Стефана», гл. 4, стр. 28. Кн. vii, «Сочинения святого Августина», в приложении.

[630] Сульпиций Север, «Житие святого Мартина», гл. 3.

[631] Григорий Турский, кн. vii, гл. 1.

ГЛАВА LVI.

ВИДЕНИЕ БЕРТОЛЬДА, КАК ЕГО ОПИСЫВАЕТ ГИНКМАР, АРХИЕПИСКОП РЕЙМСКИЙ.

Знаменитый Гинкмар [632], архиепископ Реймский, в циркулярном письме, которое он написал епископам, своим суффраганам, и верующим своей епархии, рассказывает, что человек по имени Бертольд, с которым он был знаком, заболев и приняв все таинства, оставался четыре дня без пищи. На четвертый день он был настолько слаб, что в нем едва можно было обнаружить слабое сердцебиение и дыхание. Около полуночи он позвал свою жену и велел ей быстро послать за своим духовником.

Священник был еще во дворе перед домом, когда Бертольд сказал: «Поставьте здесь стул, ибо священник идет». Он вошел в комнату и прочитал несколько молитв, на которые Бертольд отвечал, а затем рассказал ему видение, которое у него было. «Покидая этот мир, — сказал он, — я видел сорок одного епископа, среди которых были Эбоний, Леопарделл, Эней, которые были одеты в грубые черные одежды, грязные и опаленные пламенем. Что касается их самих, то их временами жгло пламя, а временами они замерзали от невыносимого холода». Эбоний сказал ему: «Иди к моему духовенству и моим друзьям и скажи им, чтобы они принесли за нас святую жертву». Бертольд повиновался, и, вернувшись на то место, где видел епископов, он нашел их хорошо одетыми, побритыми, омытыми и радующимися.

Чуть дальше он встретил короля Карла [633], который был словно изъеден червями. Этот принц умолял его пойти и сказать Гинкмару, чтобы тот облегчил его страдания. Гинкмар отслужил за него мессу, и король Карл нашел облегчение. После этого он увидел епископа Орлеанского Иессея, который был над колодцем, и четыре демона погружали его в кипящую смолу, а затем бросали в ледяную воду. Они помолились за него, и он получил облегчение. Затем он увидел графа Отера, который также был в муках. Бертольд умолял жену Отера, его вассалов и друзей помолиться за него и подать милостыню, и он был избавлен от своих мук. Бертольд после этого принял святое причастие и начал чувствовать себя лучше, с надеждой прожить еще четырнадцать лет, как ему было обещано его проводником, который показал ему все, что мы только что рассказали.

Примечания:

[632] Гинкмар, кн. ii, стр. 805.

[633] По-видимому, Карл Лысый, умерший в 875 году.

ГЛАВА LVII.

ВИДЕНИЕ СВЯТОГО ФУРСИЯ.

Житие святого Фурсия [634], написанное вскоре после его смерти, которая произошла около 653 года, сообщает о нескольких видениях, виденных этим святым мужем. Будучи тяжело больным и не в силах пошевелиться, он увидел себя посреди тьмы, поднятым, как казалось, руками трех ангелов, которые унесли его из мира, затем вернули обратно и заставили его душу вновь войти в тело, чтобы завершить предназначение, назначенное ему Богом. Тогда он обнаружил себя посреди нескольких людей, которые плакали о нем, как о мертвом, и рассказали ему, как накануне он упал в обморок, так что они сочли его умершим. Он хотел бы иметь рядом с собой разумных людей, чтобы рассказать им то, что видел; но не имея никого рядом, кроме поселян, он попросил и принял причастие тела и крови Спасителя и оставался бодрствующим еще три дня.

В следующий вторник он впал в подобный обморок посреди ночи; его ноги похолодели, и, подняв руки для молитвы, он с радостью принял смерть. Тогда он увидел, как спустились те же три ангела, которые уже направляли его. Они подняли его, как и в первый раз, но вместо приятных и мелодичных песен, которые он слышал тогда, теперь он мог слышать лишь страшный вой демонов, которые начали сражаться против него и метать в него огненные стрелы. Ангел Господень принимал их на свой щит и гасил их. Дьявол упрекал Фурсия в некоторых дурных мыслях и человеческих слабостях, но ангелы защищали его, говоря: «Если он не совершил никаких смертных грехов, он не погибнет».

Поскольку дьявол не мог упрекнуть его ни в чем, что было бы достойно вечной смерти, он увидел двух святых из своей страны — святого Беана и святого Медана, которые утешили его и возвестили ему о бедствиях, которыми Бог накажет человечество, главным образом из-за грехов учителей, или ученых мужей церкви, и князей, которые правили народом; — учителей за то, что они пренебрегали проповедью слова Божьего, а князей за дурные примеры, которые они подавали своему народу. После чего они отправили его обратно в его тело. Он вернулся в него с отвращением и начал рассказывать все, что видел; они лили родниковую воду на его тело, и он почувствовал сильный жар между плечами. После этого он начал проповедовать по всей Ибернии; и достопочтенный Беда [635] говорит, что в его монастыре был старый монах, который рассказывал, что узнал от важного лица, вполне достойного доверия, что тот слышал описание этих видений от самого святого Фурсия. Этот святой не имел ни малейшего сомнения в том, что его душа была действительно отделена от тела, когда его уносили в трансе.

Примечания:

[634] Житие святого Фурсия, у Болландистов, 16 января, стр. 37, 38. То же, стр. 47, 48. Бенедиктинский век xi, стр. 299.

[635] Беда, кн. iii, «История», гл. 19.

ГЛАВА LVIII.

ВИДЕНИЕ ПРОТЕСТАНТА ИЗ ЙОРКА И ДРУГИХ.

Вот еще один случай, который произошел в 1698 году с одним из последователей так называемой реформированной религии [636]. Священник из графства Йорк, из местечка под названием Хипли, по имени Генри Ватц (Watts), будучи поражен апоплексией 15 августа, 17-го числа был помещен в гроб для погребения. Но когда его собирались опустить в могилу, он издал громкий крик, который напугал всех людей, сопровождавших его к могиле; они быстро вынули его из гроба, и как только он пришел в себя, он рассказал несколько удивительных вещей, которые, по его словам, были открыты ему во время транса, длившегося сорок восемь часов. 24-го числа того же месяца он произнес очень трогательную проповедь тем, кто сопровождал его в тот день, когда его несли к гробнице.

Люди могут, если хотят, считать все, что мы рассказали, снами и сказками, но нельзя отрицать, что мы узнаем в этих воскрешениях и в этих рассказах людей, вернувшихся к жизни после своей реальной или мнимой смерти, веру церкви в ад, рай, чистилище, действенность молитв за умерших, а также явления ангелов и демонов, которые мучают проклятых, и душ, которым еще есть что искупить в ином мире.

Мы видим также то, что имеет видимую связь с предметом, который мы рассматриваем, — людей действительно умерших и других, считавшихся таковыми, которые возвращаются к жизни здоровыми и живут еще долгое время после этого. Наконец, мы можем наблюдать в этом мнения о состоянии душ после этой жизни, которые почти такие же, как у евреев, египтян, греков, римлян, варварских народов и христиан. Если венгерские призраки не говорят о том, что они видели в ином мире, то это либо потому, что они не являются действительно мертвыми, либо, что более вероятно, все, что рассказывается об этих revenans, является баснословным и химерическим. Я добавлю еще несколько примеров, которые послужат подтверждением веры первоначальной церкви в отношении явлений.

Святая Перпетуя, принявшая мученическую смерть в Африке в 202 или 203 году, находясь в темнице за веру, увидела брата по имени Динократ, который умер в возрасте семи лет от рака щеки; она видела его как бы в очень большом подземелье, так что они не могли приблизиться друг к другу. Он казался помещенным в резервуар с водой, края которого были выше его самого, так что он не мог достать до воды, от которой, по-видимому, очень хотел пить. Перпетуя была глубоко тронута этим и молилась Богу со слезами и стонами о его облегчении. Несколько дней спустя она увидела в духе того же Динократа, хорошо одетого, омытого и освеженного, а вода в резервуаре, в котором он находился, доходила ему только до пояса, и на краю была чаша, из которой он пил, не уменьшая воды, а кожа от рака на его щеке хорошо зажила, так что от рака не осталось ничего, кроме шрама. По этим вещам она поняла, что Динократ больше не страдает.

Динократ находился там, по-видимому [637], чтобы искупить некоторые проступки, которые он совершил после своего крещения, ибо Перпетуя говорит немного ранее, что только ее отец оставался в неверности.

Та же святая Перпетуя, находясь в темнице за несколько дней до мученической смерти [638], имела видение дьякона Помпония, который принял мученическую смерть несколькими днями ранее и который сказал ей: «Иди, мы ждем тебя». Он повел ее по неровной и извилистой тропе на арену амфитеатра, где ей предстояло сразиться с очень уродливым египтянином в сопровождении нескольких других людей, подобных ему. Перпетуя обнаружила, что превратилась в мужчину, и начала сражаться обнаженной, при поддержке нескольких хорошо сложенных юношей, которые пришли ей на помощь и подмогу.

Затем она увидела человека необычайного роста, который громко воскликнул: «Если египтянин одержит над ней победу, он убьет ее своим мечом; но если она победит, она получит в награду эту ветвь, украшенную золотыми яблоками». Перпетуя начала бой и, повергнув египтянина, растоптала его голову своими ногами. Люди закричали «победа», и Перпетуя, приблизившись к тому, кто держал вышеупомянутую ветвь, он вложил ее ей в руки и сказал: «Мир тебе». Затем она проснулась и поняла, что ей предстоит сражаться не с дикими зверями, а с дьяволом.

Сатур, один из сподвижников мученичества святой Перпетуи, также имел видение, которое он излагает так: «Мы приняли мученическую смерть и были освобождены от этого смертного тела. Четыре ангела несли нас к Востоку, не касаясь нас. Мы прибыли в место, сияющее интенсивным блеском; Перпетуя была рядом со мной, и я сказал ей: "Смотри, что обещал нам Господь".

Мы вошли в большой сад, полный деревьев и цветов; четыре ангела, которые несли нас туда, передали нас в руки других ангелов, которые повели нас по широкой дороге в место, где мы нашли Джоконда, Сатурнина и Артазеса, которые страдали вместе с нами и пригласили нас прийти и поприветствовать Господа. Мы последовали за ними и увидели посреди этого места Всемогущего, увенчанного ослепительным светом, и мы слышали, как окружающие его непрестанно повторяли: Свят! свят! свят! Они подняли нас к нему, и мы остановились перед его престолом. Мы дали ему лобзание мира, и он погладил наши лица своей рукой.

Мы вышли и увидели перед дверью епископа Оптата и священника Аспасия, которые бросились к нашим ногам. Мы подняли и обняли их. Мы узнали в этом месте нескольких наших братьев и некоторых мучеников». Таково было видение Сатура.

Существуют видения всякого рода: святых мучеников и святых ангелов. Рассказывают о святом Экзуперии, епископе Тулузском [639], что, задумав перенести мощи святого Сатурнина, бывшего епископа этой церкви, чтобы поместить их в новую церковь, построенную в его честь, он с трудом мог решиться взять это святое тело из гробницы, боясь не угодить святому или умалить честь, которая ему причиталась. Но находясь в этом сомнении, он имел видение, которое дало ему понять, что это перенесение не умалит уважения, которое причиталось праху мученика, и не будет вредить его чести; но что, напротив, это будет способствовать спасению верующих и большему прославлению Бога.

За несколько дней до того [640], как святой Киприан, епископ Карфагенский, принял мученическую смерть в 258 году, он имел видение, еще не будучи совсем спящим, в котором молодой человек, чей рост был необычайным, казалось, вел его в Преторий перед проконсулом, который сидел на своем трибунале. Этот магистрат, увидев Киприана, начал писать его приговор, прежде чем допросил его, как это было принято. Киприан не знал, к чему его приговаривает приговор; но вышеупомянутый молодой человек, который был позади судьи, сделал знак, открыв руку и расставив пальцы в форме меча, что он приговорен к отсечению головы.

Киприан легко понял, что означал этот знак, и, настоятельно попросив дать ему день отсрочки, чтобы привести свои дела в порядок, судья, удовлетворив его просьбу, снова написал на своих табличках, и молодой человек жестом руки дал ему знать, что отсрочка предоставлена. Эти предсказания точно исполнились, и мы видим много подобных в трудах святого Киприана.

Святой Фруктуоз, епископ Таррагонский [641], принявший мученическую смерть в 259 году, был виден после своей смерти восходящим на небо вместе с дьяконами, которые страдали вместе с ним; они казались такими, как будто были все еще привязаны к столбам, возле которых их сожгли. Их видели два христианина, которые показали их жене и дочери Эмилиана, который их осудил. Святой явился самому Эмилиану и христианам, которые забрали их пепел, и пожелал, чтобы они были собраны в одном месте. Мы видим подобные явления [642] в деяниях святого Иакова, святого Мариена, мучеников, и некоторых других, которые страдали в Нумидии в 259 году. Мы можем наблюдать подобное [643] в деяниях святого Монтана, святого Луция и других африканских мучеников в 259 или 260 году, и в деяниях святого Викентия, мученика в Испании, в 304 году, и в житии святого Феодора, мученика, в 306 году, о страданиях которого написал святой Григорий Нисский. Всем известно, что произошло в Севастии, в Армении, при мученичестве знаменитых сорока мучеников, о которых святой Василий Великий написал похвальное слово. Один из сорока, преодоленный сильным холодом, который был чрезвычайным, бросился в горячую баню, приготовленную поблизости. Тогда тот, кто их охранял, заметив ангелов, которые принесли венцы тридцати девяти, которые выстояли в своих страданиях, сбросил с себя одежды, присоединился к мученикам и объявил себя христианином.

Все эти примеры неопровержимо доказывают, что, по крайней мере, в первые века церкви величайшие и ученейшие епископы, святые мученики и большинство верующих были твердо убеждены в возможности и реальности явлений.

Примечания:

[636] Ларрей, «История Людовика XIV», 1698 год, стр. 68.

[637] Августин, кн. i, «О происхождении души».

[638] Там же, стр. 97.

[639] Августин, кн. i, «О происхождении души», стр. 132.

[640] «Искренние акты мучеников», стр. 212. Житие и страдание святого Киприана, стр. 268.

[641] «Искренние акты мучеников», стр. 219, 221.

[642] «Искренние акты мучеников», стр. 226.

[643] Там же, стр. 231-233, 237.

ГЛАВА LIX.

ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЭТОЙ ДИССЕРТАЦИИ.

Резюмируя в нескольких словах все, что мы изложили в этой диссертации: мы показали в ней, что воскрешение в собственном смысле слова человека, который был мертв значительное время и чье тело было либо разложившимся, либо зловонным, либо готовым к гниению, подобно телу Петра, который был три года погребен и был воскрешен святым Станиславом, или телу Лазаря, который был четыре дня во гробе и уже имел трупный запах, — такое воскрешение может быть делом только всемогущей силы Божьей.

Что люди, которые утонули, впали в обморок, в летаргию или транс, или считались мертвыми каким бы то ни было образом, могут быть излечены и возвращены к жизни, даже к своему прежнему состоянию жизни, без всякого чуда, а только силой медицины, или естественными усилиями, или упорством; так что природа восстанавливается в своем прежнем состоянии, сердце возобновляет свою пульсацию, кровь снова свободно циркулирует в артериях, а жизненные и животные духи — в нервах.

Что упыри, или вампиры, или revenans Моравии, Венгрии, Польши и т. д., о которых рассказываются такие необычайные вещи, столь подробные, столь обстоятельные, облеченные во все необходимые формальности, чтобы заставить в них поверить и доказать их даже юридически перед судьями и в самых точных и строгих трибуналах; что все, что говорится об их возвращении к жизни; об их явлении и смятении, которое они вызывают в городах и сельских местностях; об их убийстве людей путем высасывания крови или подаче им знака следовать за ними; что все эти вещи — лишь иллюзии и следствие разгоряченного и предвзятого воображения. Они не могут привести ни одного свидетеля, который был бы здравомыслящим, серьезным и непредвзятым, который мог бы засвидетельствовать, что видел, трогал, допрашивал этих призраков, который мог бы подтвердить реальность их возвращения и эффектов, которые им приписываются.

Я не буду отрицать, что некоторые люди могли умереть от испуга, воображая, что их близкие родственники зовут их в могилу; что другие думали, что слышали, как кто-то стучит в их двери, беспокоит их, тревожит их, одним словом, причиняет им смертельные болезни; и что эти люди, будучи допрошены юридически, отвечали, что видели и слышали то, что представило им их охваченное паникой воображение. Но я требую непредвзятых свидетелей, свободных от ужаса и незаинтересованных, совершенно спокойных, которые могут подтвердить после серьезного размышления, что они видели, слышали и допрашивали этих вампиров и были свидетелями их действий; и я убежден, что таких свидетелей не найдется.

У меня есть письмо, которое было прислано мне из Варшавы 3 февраля 1745 года М. Сливиском, визитатором провинции священников миссии в Польше. Он сообщает мне, что, изучив с большой тщательностью этот вопрос и намереваясь составить на эту тему теологическую и физическую диссертацию, он собрал некоторые мемуары с этой целью; но что занятия визитатора и настоятеля в доме его конгрегации в Варшаве не позволили ему осуществить свой проект; что он с тех пор тщетно искал эти мемуары или заметки, которые, вероятно, остались в руках некоторых из тех, кому он их передавал; что среди этих заметок были два решения Сорбонны, которые оба запрещали отсекать голову и калечить тело любого из этих мнимых упырей или вампиров. Он добавляет, что эти решения можно найти в регистрах Сорбонны с 1700 по 1710 год. Я сообщу со временем решение Сорбонны по этому предмету, датированное 1691 годом.

Он говорит, более того, что в Польше настолько убеждены в существовании этих упырей, что любой, кто думал иначе, рассматривался бы почти как еретик. Существует несколько фактов, касающихся этого дела, которые считаются неоспоримыми, и многие люди называются в качестве свидетелей их. «Я взял на себя труд, — говорит он, — пойти к первоисточнику и допросить тех, кто цитируется как очевидцы». Он обнаружил, что никто не осмеливался утверждать, что они действительно видели обстоятельства, о которых идет речь, и что все это было лишь грезами и фантазиями, вызванными страхом и необоснованными разговорами. Так пишет мне этот мудрый и рассудительный священник.

Я также получил с тех пор другое письмо из Вены в Австрии, написанное 3 августа 1746 года лотарингским бароном [644], который всегда следовал за своим принцем. Он сообщает мне, что в 1742 году его императорское величество, тогда его королевское высочество Лотарингский, велел составить несколько протоколов относительно этих случаев, которые произошли в Моравии. Они у меня до сих пор; я перечитывал их снова и снова; и, откровенно говоря, я не нашел в них и тени правды, и даже вероятности в том, что выдвигается. Это, тем не менее, документы, которые в той стране считаются такими же истинными, как Евангелие.

Примечания:

[644] М. ле Барон Туссен.

ГЛАВА LX.

МОРАЛЬНАЯ НЕВОЗМОЖНОСТЬ ВЫХОДА REVENANS ИЗ СВОИХ МОГИЛ.

Я уже предложил возражение, основанное на невозможности того, чтобы эти вампиры выходили из своих могил и возвращались в них снова, без того, чтобы было видно, что они потревожили землю, как при выходе, так и при возвращении. Никто никогда не ответил на эту трудность, и никогда не ответит. Говорить, что демон утончает и одухотворяет тела вампиров, — это вещь, утверждаемая без доказательств или правдоподобия.

Текучесть крови, румянец, гибкость этих вампиров не должны никого удивлять, не более чем рост ногтей и волос, и то, что их тела остаются неразложившимися. Мы каждый день видим тела, которые остаются неразложившимися и сохраняют румяный цвет после смерти. Это не должно казаться странным у тех, кто умирает без болезни и внезапной смертью; или от определенных болезней, известных нашим врачам, которые не лишают кровь ее текучести, а конечности — их гибкости.

Что касается роста волос и ногтей на телах, которые еще не разложились, то вещь эта вполне естественна. В этих телах остается некоторая медленная и незаметная циркуляция гуморов, которая вызывает этот рост ногтей и волос, точно так же, как мы каждый день видим, как обычные луковицы растут и пускают ростки, хотя и без какого-либо питания, получаемого из земли.

То же самое можно сказать о цветах и, в общем, обо всем, что зависит от растительности у животных и растений.

Вера простого народа Греции в возвращение на землю вурколакасов не намного лучше обоснована, чем вера в вампиров и призраков. Это лишь невежество, предрассудки, ужас греков, которые породили эту тщетную и нелепую веру и которые они поддерживают даже по сей день. Повествование, которое мы привели вслед за М. Турнефором, очевидцем и хорошим философом, может быть достаточным, чтобы разуверить тех, кто хотел бы утверждать обратное.

Неразложение тел тех, кто умер в состоянии отлучения, имеет еще меньше оснований, чем возвращение вампиров и беспокойство живых, причиняемое вурколакасами; древность не знала подобной веры. Схизматические греки и еретики, отделенные от Римской церкви, которые, безусловно, умерли отлученными, должны были бы, исходя из этого принципа, оставаться неразложившимися; что противоречит опыту и противно здравому смыслу. И если греки претендуют на то, чтобы быть истинной Церковью, то все римские католики, которые имеют отдельное причастие от них, должны были бы тогда также оставаться неразложившимися. Примеры, приводимые греками, либо ничего не доказывают, либо доказывают слишком много. Те тела, которые не разложились, были действительно отлучены или нет. Если они были канонически и действительно отлучены, то вопрос отпадает. Если они не были действительно и канонически отлучены, то должно быть доказано, что не было никакой другой причины неразложения, — что никогда не может быть доказано.

Более того, что-либо столь двусмысленное, как неразложение, не может быть приведено в качестве доказательства в столь серьезном деле, как это. Признается, что часто тела святых сохраняются от разложения; это считается достоверным как среди греков, так и среди латинян, — следовательно, мы не можем отсюда заключить, что это же неразложение является доказательством того, что человек отлучен.

Короче говоря, это доказательство является универсальным и общим или только частным. Я хочу сказать, либо все отлученные остаются неразложившимися, либо только некоторые из них. Мы не можем утверждать, что все те, кто умирает в состоянии отлучения, нетленны. Ибо тогда все греки по отношению к латинянам и латиняне по отношению к грекам были бы неразложившимися, что не так. Это доказательство, таким образом, весьма легкомысленно, и из него ничего нельзя заключить. Я очень не доверяю всем тем историям, которые рассказываются, чтобы доказать эту мнимую нетленность отлученных лиц. Если их хорошо изучить, многие из них, несомненно, оказались бы ложными.

ГЛАВА LXI.

ТО, ЧТО РАССКАЗЫВАЕТСЯ О ТЕЛАХ ОТЛУЧЕННЫХ, ПОКИДАЮЩИХ ЦЕРКОВЬ, ПОДВЕРЖЕНО ВЕСЬМА БОЛЬШИМ ТРУДНОСТЯМ.

Какое бы уважение я ни питал к святому Григорию Великому, который рассказывает некоторые случаи, когда умершие, скончавшиеся в состоянии отлучения, выходили из церкви на глазах у всех присутствующих; и какое бы внимание ни причиталось другим авторам, которых я цитировал и которые рассказывают другие обстоятельства подобного рода и даже еще более невероятные, я не могу поверить, что мы имеем эти легенды со всеми обстоятельствами, к ним относящимися; и после причин для сомнения, которые я записал в конце этих историй, я считаю, что могу снова сказать, что Бог, чтобы внушить народу еще больший страх перед отлучением и большее уважение к приговорам и порицаниям церкви, пожелал в этих случаях, по причинам, нам неизвестным, явить Свою силу и совершить чудо на глазах у верующих; ибо как мы можем объяснить все эти вещи, не прибегая к чудесному? Все, что говорится о людях, которые, будучи мертвыми, жуют под землей в своих могилах, настолько жалко, настолько по-детски, что не заслуживает того, чтобы быть серьезно опровергнутым. Все признают, что слишком часто хоронят людей, которые не совсем мертвы. В древних и современных историях есть слишком много примеров этого. Тезис М. Винслоу и примечания, добавленные к нему М. Брюйе, служат доказательством того, что существует мало верных признаков реальной смерти, кроме того, что гниение тела, по крайней мере, началось. У нас есть бесконечное число примеров людей, считавшихся мертвыми, которые ожили снова, даже после того, как их положили в землю. Существует не знаю сколько болезней, при которых пациент остается долгое время безгласным, неподвижным и без ощутимого дыхания. Некоторые утопленники, которые считались мертвыми, были оживлены заботой и вниманием.

Все это хорошо известно и может послужить объяснением того, как некоторые вампиры были вынуты из своих могил и говорили, кричали, выли, извергали кровь, и все это потому, что они еще не были мертвы. Их убивали, отсекая голову, пронзая сердце и сжигая их; во всем этом люди были очень неправы, ибо предлог, под которым они действовали, — их мнимое появление, чтобы беспокоить живых, вызывая их смерть и дурно обращаясь с ними, — не является достаточной причиной для такого обращения с ними. К тому же, их мнимое возвращение никогда не было доказано или засвидетельствовано таким образом, чтобы уполномочить кого-либо проявлять такую бесчеловечность, а также бесчестить и подвергать суровой смерти на основании смутных, легкомысленных, недоказанных обвинений людей, которые были, безусловно, невиновны в том, что им вменялось в вину.

Ибо ничто не является более беспочвенным, чем то, что говорится о явлениях, досаждениях и смятении, причиняемых мнимыми вампирами и вурдалаками. Я не удивлен, что Сорбонна осудила кровавые и жестокие казни, совершаемые над подобными телами умерших. Но поразительно, что светские власти и магистраты не используют свою власть и строгость законов, чтобы пресечь их.

Магические посвящения, очарования, вызывание духов, о которых мы говорили, суть дела тьмы, деяния сатаны, если они вообще имеют какую-либо реальность, во что я с трудом могу поверить, особенно в отношении магических посвящений и вызывания манов или душ умерших; ибо что касается очарования зрения или иллюзий чувств, то глупо не признавать их существование, как, например, когда нам кажется, что мы видим то, чего нет, или не видим того, что находится перед нашими глазами; или когда нам кажется, что мы слышим звук, который в действительности не достигает наших ушей, или наоборот. Но утверждать, что демон может стать причиной смерти человека, потому что сделали его восковое изображение или произнесли его имя с какими-то суеверными обрядами, и предали его проклятию, так что люди чувствуют, как умирают по мере того, как тает их изображение, — значит приписывать демону слишком много власти, а магии — слишком много могущества. Бог может, когда пожелает, ослабить поводья врага рода человеческого и позволить ему причинить нам тот вред, который он и его агенты могут стремиться нам нанести; но было бы нелепо полагать, что Верховный Владыка природы может быть принужден магическими заклинаниями позволить демону вредить нам; или воображать, что маг обладает силой возбудить демона против нас независимо от Бога.

Случай с тем крестьянином, который отдал своего ребенка дьяволу, и чью жизнь дьявол сначала отнял, а затем вернул, является одним из тех необычайных и почти невероятных обстоятельств, которые иногда встречаются в истории и которые ни теология, ни философия не знают, как объяснить. Был ли это демон, который оживил тело мальчика, или его душа вернулась в тело с позволения Бога? С какой властью демон отнял жизнь у этого мальчика, а затем вернул ее ему? Возможно, Бог допустил это, чтобы наказать нечестие несчастного отца, который отдал себя дьяволу, чтобы удовлетворить постыдную и преступную страсть. И опять же, как он мог удовлетворить ее с демоном, который явился ему в образе девушки, которую он любил? Во всем этом я вижу лишь тьму и трудности, которые я оставляю на разрешение тем, кто более сведущ или смел, чем я.

ГЛАВА LXII.

ЗАМЕЧАНИЯ К ДИССЕРТАЦИИ О ДУХЕ, ЯВИВШЕМСЯ В СЕН-МОР-ДЕ-ФОССЕ.

Следующая диссертация о явлении, которое произошло в Сен-Море, близ Парижа, в 1706 году, была мне совершенно неизвестна. Друг, принимавший некоторое участие в моей работе о явлениях, просил меня в письме, не буду ли я возражать против того, чтобы она была напечатана в конце моего труда. Я охотно согласился, после того как он засвидетельствовал, что она написана достойной рукой и заслуживает того, чтобы быть спасенной от забвения, в которое она впала. Впоследствии я обнаружил, что она была напечатана в четвертом томе «Трактата о суевериях» преподобного отца Лебрена из Оратории.

После публикации один ученый монах написал мне из Амьена, в Пикардии, что он заметил в этой диссертации пять или шесть положений, которые показались ему ложными.

1-е. Что автор говорит, будто все святые отцы согласны с тем, что демонам не оставлено никаких средств обмануть нас, кроме внушения, которое было оставлено им Богом для испытания нашей добродетели.

2-е. В отношении всех тех чудес и заклинаний, которые простой народ приписывает колдовству и общению с демоном, доказано, что они могут быть совершены только посредством естественной магии; таково мнение большинства отцов церкви.

3-е. Все, что демоны имеют общего с преступными практиками тех, кого обычно называют колдунами, — это внушение, посредством которого он побуждает их к отвратительному исследованию всех тех естественных причин, которые могут навредить нашему ближнему.

4-е. Хотя те, кто желал поддержать народное заблуждение о возвращении на землю душ из чистилища, могли пытаться подкрепить свое мнение различными отрывками, взятыми из Святого Августина, Святого Иеронима, Святого Фомы и т. д., засвидетельствовано, что все эти отцы говорят только о возвращении блаженных для проявления славы Божьей.

5-е. Во что мы можем не верить, когда речь идет о способностях воображения после столь сильного доказательства его силы? Можно ли сомневаться в том, что среди всех мнимых явлений, о которых рассказываются истории, одна лишь фантазия работает для всех тех, которые не исходят от ангелов и духов блаженных, и что остальные являются выдумкой людей?

6-е. Достаточно установив тот факт, что все явления, которые нельзя приписать ангелам или духам блаженных, порождаются только одной из этих причин: автор называет их — во-первых, сила воображения; во-вторых, крайняя тонкость чувств; и в-третьих, расстройство органов, как при безумии и сильных лихорадках.

Монах, который пишет мне, утверждает, что первое положение ложно; что древние отцы церкви приписывают демону большую часть тех необычайных эффектов, производимых определенными звуками голоса, фигурами и призраками; что экзорцисты в первобытной церкви изгоняли дьяволов, даже по признанию язычников; что ангелы и демоны часто являлись людям; что никто не говорил более решительно о явлениях, о преследованиях и силе демона, чем древние отцы; что церковь всегда применяла экзорцизм к детям, представленным для крещения, и против тех, кого преследовал и кем был одержим демон. Добавьте к этому, что автор диссертации не цитирует ни одного из отцов в поддержку своего общего положения.

Второе положение, опять же, ложно; ибо если мы должны приписывать естественной магии все, что приписывается колдунам, то тогда нет никаких колдунов, собственно так называемых, и церковь ошибается, вознося молитвы против их силы.

Третье положение ложно по той же причине.

Четвертое еще более ложно и абсолютно противоречит Святому Фоме, который, говоря об умерших в целом, которые являются, говорит, что это происходит либо по чуду, либо по особому позволению Божьему, либо по действию добрых или злых ангелов.

Пятое положение, опять же, ложно и противоречит отцам, мнению, обычно принятому среди верующих, и обычаям церкви. Если все явления, которые не исходят от ангелов или блаженных, или изобретательной злобы человечества, происходят только от фантазии, что тогда становится со всеми явлениями демонов, описанными святыми, и которые случались со святыми? Что становится, в частности, со всеми историями о святых отшельниках, о Святом Антонии, Святом Иларионе и т. д.? Что становится с молитвами и церемониями церкви против демонов, которые заражают, овладевают, преследуют и часто появляются в этих беспорядках, одержимостях и преследованиях?

Шестое положение ложно по тем же причинам и многим другим, которые можно было бы добавить.

«Это, — добавляет преподобный отец, который пишет мне, — причины моих сомнений в том, была ли третья диссертация добавлена к двум другим с вашего ведома. Я подозревал, что печатник по собственной воле или будучи убежден злонамеренными людьми, мог добавить ее сам, и без вашего участия, хотя и под вашим именем. Ибо я сказал себе: либо преподобный отец одобряет эту диссертацию, либо он ее не одобряет. Похоже, что он одобряет ее, поскольку говорит, что она написана умным автором, и он хотел бы сохранить ее от забвения.

«Теперь, как он может одобрять диссертацию, ложную саму по себе и противоречащую ему самому? Если он не одобряет ее, не слишком ли много — присоединять к своему труду глупое сочинение, полное лжи, уловок, ложных и слабых аргументов, противоречащих общему убеждению, обычаям и молитвам церкви; следовательно, опасное и вполне благоприятное для свободных и неверующих мыслителей, которыми так полон этот век? Не должен ли он был скорее бороться с этим сочинением и показать его слабость, ложность и опасную направленность? В этом, мой преподобный отец, и заключается вся моя трудность».

Другие прислали мне известие, что они хотели бы, чтобы я рассматривал предмет явлений так же, как автор этой диссертации, то есть просто как философ, с целью разрушения доверия и реальности, а не с каким-либо намерением поддержать веру в явления, которая так заметна в Писаниях Ветхого и Нового Завета, у отцов, а также в обычаях и молитвах церкви. Автор, о котором мы говорим, цитировал отцов, но в общем порядке, без указания свидетельств и прямых и формальных отрывков. Я не знаю, много ли он о них думает и хорошо ли он в них разбирается, но по его работе этого почти не скажешь.

Великий принцип, на котором строится эта третья диссертация, заключается в том, что со времени пришествия и смерти Иисуса Христа вся власть дьявола ограничена соблазнением, внушением и убеждением ко злу; но в остальном он связан, как лев или собака в своей тюрьме. Он может лаять, он может угрожать, но он не может кусать, если к нему не подойти слишком близко и не поддаться ему, как истинно говорит Святой Августин: «Mordere omnino non potest nisi volentem».

Но делать вид, что сатана не может причинить никакого вреда ни здоровью человечества, ни плодам земли; не может нападать на нас своими стратегиями, своей злобой и своей яростью против нас, ни мучить тех, кого он преследует или кем овладевает; что маги и колдуны не могут использовать никакие заклинания и чары, чтобы причинить людям и животным страшные болезни и даже смерть, — это прямое нападение на веру церкви, Священное Писание, самые священные практики и мнения не только святых отцов и лучших теологов, но также на законы и постановления государей и указы самых почтенных парламентов.

Я не буду здесь приводить примеры из Ветхого Завета, так как автор ограничил себя тем, что произошло после смерти и воскресения нашего Спасителя; потому что, говорит он, Иисус Христос разрушил царство сатаны, и князь мира сего уже осужден.

Святой Петр, Святой Павел, Святой Иоанн и Евангелисты, которые были хорошо осведомлены о словах Сына Божьего и придаваемом им смысле, учат нас, что сатана просил власти над апостолами Иисуса Христа, чтобы просеять их, как пшеницу; то есть испытать их преследованиями и заставить их отречься от веры. Разве не жалуется Святой Павел на ангела сатаны, который бил его? Разве те, кого он предал сатане за их преступления, не страдали телесно? Те, кто принимал причастие недостойно и были поражены болезнью или даже смертью, не подверглись ли они этим наказаниям по действию демона? Апостол предупреждает коринфян не позволять застать себя врасплох сатане, который иногда принимает вид ангела света. Тот же апостол, говоря к фессалоникийцам, говорит им, что перед последним днем явится антихрист, по действию сатаны, с необычайной силой, с чудесами и ложными знамениями. В Апокалипсисе демон является инструментом, используемым Богом, чтобы наказывать смертных и заставлять их пить из чаши его гнева. Разве не говорит нам Святой Петр, что «дьявол ходит вокруг нас, как рыкающий лев, всегда готовый поглотить нас»? И Святой Павел к ефесянам, «что мы должны бороться не против людей из плоти и крови, но против начальств и властей, против князей мира сего», то есть этого века тьмы, «против духов злобы, рассеянных в воздухе»?

Отцы первых веков часто говорят о силе, которую христиане проявляли против демонов, против тех, кто называл себя прорицателями, против магов и других подчиненных дьявола; главным образом против тех, кто был одержим, кого тогда часто видели, и видят до сих пор время от времени, как в церкви, так и вне церкви. Экзорцизмы и другие молитвы церкви всегда применялись против них, и с успехом. Императоры и короли использовали свою власть и строгость законов против тех, кто посвятил себя служению демону и использовал заклинания, чары и другие методы, которые демон использует, чтобы соблазнять и уничтожать как людей, так и животных, или плоды страны.

Мы могли бы добавить к замечаниям преподобного отца-доминиканца различные другие положения, взятые из той же работы; например, когда автор говорит, что «ангелы знают все здесь, внизу; ибо если это происходит посредством специальностей, которые Бог сообщает им каждый день, как думает Святой Августин, нет причин полагать, что они не знают всех нужд человечества и что они не могут утешить и укрепить их, явиться им по позволению Божьему, не получая всегда от него прямого приказа на то».

Это положение довольно опрометчиво: не факт, что ангелы знают все, что происходит здесь, внизу. Иисус Христос в Евангелии от Матфея (xxiv. 36) говорит, что ангелы не знают дня его пришествия. Еще более сомнительно, что ангелы могут являться без прямого повеления от Бога, и что Святой Августин так учил.

Он говорит немного погодя: «Что демоны часто являлись до Иисуса Христа в фантастических формах, которые они принимали, как это делают ангелы», то есть в воздушных телах, которые они организовывали; «тогда как в настоящее время, и со времени пришествия Иисуса Христа, эти чудеса и заклинания стали настолько обычными, что люди приписывали их колдовству и общению с дьяволом, тогда как засвидетельствовано, что они могут быть совершены только естественной магией, которая есть знание тайных эффектов от естественных причин, и многие из них — только тонкостью воздуха. Таково мнение большинства отцов, которые говорили о них».

Это положение ложно и противоречит доктрине и практике церкви; и неправда, что это мнение большинства отцов; ему следовало бы процитировать некоторых из них.

Он говорит, что «Книга Иова и песнь Езекии полны свидетельств того, что Святой Дух, кажется, научил нас, что наши души не могут вернуться на землю после нашей смерти, пока Бог не сделает из них ангелов».

Правда, что Священное Писание говорит о воскресении и возвращении душ в их тела как о вещи, невозможной в естественном ходе. Человек не может воскресить себя из мертвых, равно как не может воскресить своего ближнего без усилия верховной силы Божьей. Также духи умерших не могут являться живым без повеления или позволения Божьего. Но ложно говорить, «что Бог делает ангелов из наших душ, и что тогда они могут являться живым».

Наши души никогда не станут ангелами; но Иисус Христос говорит нам, что после нашей смерти наши души будут как ангелы Божьи (Мф. xxii. 30); то есть духовными, бестелесными, бессмертными и свободными от всех нужд и слабостей этой настоящей жизни; но он не говорит, что наши души должны стать ангелами.

Он утверждает, «что то, что сказал Иисус Христос, что духи не имеют ни плоти, ни костей, далеко от того, чтобы заставить нас поверить, что духи могут вернуться на землю, доказывает, напротив, очевидно, что они не могут без чуда сделать себя видимыми для человечества; поскольку требуется абсолютно телесная субстанция и органы речи, чтобы заставить себя услышать, что не согласуется с духами, которые естественно не могут быть доступны нашим чувствам».

Это не более невозможно, чем то, что он сказал заранее о явлениях ангелов, поскольку наши души после смерти тела «подобны ангелам», согласно Евангелию. Он сам признает, вместе со Святым Иеронимом против Вигилантия, что святые, которые на небесах, иногда являются видимо людям. «Откуда берется, что животные имеют, так же как и мы, способность памяти, но не рефлексию, которая ее сопровождает, которая исходит только от души, которой у них нет?»

Разве сама память не является рефлексией того, что мы видели, сделали или слышали; и разве у животных память не сопровождается рефлексией, поскольку они мстят тем, кто причинил им боль, избегают того, что их беспокоило, предвидя, что может случиться с ними самими, если они снова впадут в ту же ошибку?

После того как он поговорил о естественном палингенезе, он заключает: «И таким образом мы видим, как мало оснований приписывать эти явления возвращению душ на землю или демонам, как делают некоторые невежественные люди».

Если те, кто совершает чудеса естественного палингенеза и допускает естественное возвращение призраков на кладбищах и полях сражений, чего, я не думаю, происходит естественно, могли бы показать, что эти призраки говорят, действуют, двигаются, предсказывают будущее и делают то, что рассказывается о вернувшихся душах или других явлениях, будь то добрые ангелы или злые, мы могли бы заключить, что нет причин приписывать их душам, ангелам и демонам; но, 1, они никогда не могли вызвать появление призрака умершего человека никаким секретом искусства. 2. Если бы было возможно поднять его тень, они никогда не смогли бы вдохнуть в нее мысль или способности рассуждения, как мы видим у ангелов и демонов, которые являются, рассуждают и действуют как разумные существа, одаренные знанием прошлого, настоящего и иногда будущего.

Он отрицает, что души в чистилище возвращаются на землю; ибо если бы они могли вернуться, «каждый получил бы подобные визиты от своих родственников и друзей, поскольку все души чувствовали бы себя склонными сделать то же самое. По-видимому, — говорит он, — Бог даровал бы им это разрешение, и если бы у них было это разрешение, каждый человек здравого смысла был бы в недоумении, почему они должны сопровождать все свои явления всеми глупостями, так подробно описанными».

Мы можем ответить, что возвращение душ на землю может зависеть не от их склонности или их воли, но от воли Божьей, который дарует это разрешение кому пожелает, когда пожелает и как пожелает.

Злой богач просил, чтобы Лазарь мог быть послан в этот мир, чтобы предупредить его братьев не впасть в то же несчастье, что и он сам, но он не мог этого получить. Есть бесконечное множество душ в том же положении и расположении, которые не могут получить разрешения вернуться самим или послать других на свое место.

Если некоторые рассказы о возвращении духов на землю сопровождались обстоятельствами несколько комичными, это не идет вразрез с истиной вещей; поскольку на один рассказ, неосмотрительно украшенный сомнительными обстоятельствами, приходится тысяча, написанных разумно и серьезно, и образом, очень соответствующим истине.

Он утверждает, что все явления, которые нельзя приписать ангелам или блаженным духам, порождаются только одной из этих трех причин: силой воображения; крайней тонкостью чувств; и расстройством органов, как в случаях безумия и при сильных лихорадках.