ГЛАВА XXXIX.
ВОЗВРАЩЕНИЕ И ЯВЛЕНИЯ ДУШ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА, ДОКАЗАННЫЕ ПИСАНИЕМ.
Поскольку догмат о бессмертии души и её существовании после отделения от тела, которое она некогда оживляла, принимается за несомненный, а Иисус Христос неопровержимо утвердил его против саддукеев, возвращение душ и их явление живым по повелению или с позволения Бога уже не может казаться столь невероятным или даже столь трудным.
Это была известная и принятая истина среди иудеев во времена нашего Спасителя; он принимал её как нечто достоверное и никогда не произносил ни слова, которое могло бы дать кому-либо повод думать, что он не одобряет или осуждает её; он лишь предупредил нас, что при обычных явлениях духи не имеют ни плоти, ни костей, как имел он сам после своего воскресения. Если святой Фома сомневался в реальности воскресения своего Учителя и истинности его явления, то это потому, что он знал, что те, кто полагает, будто видит явления духов, подвержены иллюзии; и что человек, сильно предубежденный, часто будет верить, что видит то, чего не видит, и слышит то, чего не слышит; и даже если бы Иисус Христос явился своим апостолам, это не доказало бы, что он воскрес, поскольку дух может явиться, в то время как его тело находится в гробнице и даже разложилось или превратилось в прах и пепел.
Апостолы не сомневались в возможности явления духов: когда они увидели Спасителя, идущего к ним по волнам Геннисаретского озера[328], они поначалу решили, что это призрак.
После того как святой Петр вышел из темницы с помощью ангела и пришел постучать в дверь дома, где собрались братья, служанка, которую они послали открыть, услышав голос Петра, подумала, что это его дух или ангел[329], принявший его облик и голос. Злой богач, находясь в пламени ада, умолял Авраама послать Лазаря на землю, чтобы предупредить его братьев[330] не подвергать себя опасности пасть, подобно ему, в крайнюю степень несчастья: он верил, без сомнения, что души могут возвращаться на землю, становиться видимыми и говорить с живыми.
При преображении Иисуса Христа Моисей, который был мертв уже много веков, явился на горе Фавор вместе с Илией, беседуя с преобразившимся тогда Иисусом Христом[331]. После воскресения Спасителя многие люди, давно умершие, восстали из своих гробов, вошли в Иерусалим и явились многим[332].
В Ветхом Завете царь Саул обращается к Аэндорской волшебнице, чтобы умолить её вызвать для него душу Самуила[333]; этот пророк явился и говорил с Саулом. Я знаю, что по поводу этого вызова и этого явления Самуила возникали значительные трудности и возражения. Но явился он или нет — действительно ли Пифия вызвала его или только ввела Саула в заблуждение ложным явлением — я вывожу из этого, что Саул и бывшие с ним были убеждены, что духи умерших могут являться живым и открывать им вещи, неведомые людям.
Святой Августин, отвечая Симплициану, который предложил ему свои трудности относительно истинности этого явления, говорит сначала[334], что не труднее понять, что демон мог вызвать Самуила с помощью ведьмы, чем постичь, как сатана мог говорить с Богом, искушать святого мужа Иова и просить разрешения искушать апостолов; или что он мог перенести самого Иисуса Христа на высочайшую вершину Иерусалимского храма.
Мы можем также верить, что Бог, по особому распоряжению своей воли, мог позволить демону вызвать Самуила и заставить его явиться перед Саулом, чтобы возвестить ему то, что должно было с ним случиться, не в силу магии, не силой одного лишь демона, а исключительно потому, что Бог пожелал этого и предопределил этому быть.
Он добавляет, что можно выдвинуть предположение, что Саулу является не Самуил, а призрак, сформированный иллюзорной силой демона и силой магии; и что Писание, давая этому призраку имя Самуила, воспользовалось обычным языком, который дает имена самих вещей тому, что является лишь их образом или представлением в живописи или скульптуре.
Если спросят, как этот призрак мог открыть будущее и предсказать Саулу его скорую смерть, мы можем точно так же спросить, как демон мог узнать в Иисусе Христе Бога, в то время как иудеи не знали его, а девушка, одержимая духом прорицания, о которой говорится в Деяниях Апостолов[335], могла свидетельствовать об апостолах и взяться стать их защитником, свидетельствуя о благости их миссии.
Наконец, святой Августин заключает, говоря, что не считает себя достаточно просвещенным, чтобы решить, может или не может демон с помощью магических заклинаний вызвать душу после смерти тела, так чтобы она явилась и стала видимой в телесной форме, которую можно узнать и которая способна говорить и открывать скрытое будущее. И если эта сила не дарована магии и демону, мы должны заключить, что всё, что рассказывается об этом явлении Самуила Саулу, есть иллюзия и ложное явление, созданное демоном, чтобы обмануть людей.
В книгах Маккавейских[336] первосвященник Ония, умерший за несколько лет до того времени, явился Иуде Маккавею в позе человека, чьи руки были распростерты и который молился за народ Господень: в то же время пророк Иеремия, давно умерший, явился тому же Маккавею; и Ония сказал ему: «Смотри на этого святого мужа, который есть защитник и друг своих братьев; это он непрестанно молится за народ Господень и за святой город Иерусалим». Сказав это, он вложил в руки Иуды золотой меч, говоря ему: «Прими этот меч как дар с небес, с помощью которого ты уничтожишь врагов народа моего Израиля».
В той же второй книге Маккавейской[337] рассказывается, что в самой гуще битвы, которую вел Тимофей, полководец сирийских армий, против Иуды Маккавея, они увидели пять человек, как будто сошедших с небес, верхом на конях с золотыми уздечками, которые были во главе армии иудеев, двое из них по обе стороны Иуды Маккавея, главного военачальника армии Господней; они защищали его своим оружием и метали во врага такие огненные стрелы и молнии, что те были ослеплены и охвачены смертельным страхом и ужасом.
Эти пять вооруженных всадников, эти воители за Израиль, по-видимому, не кто иные, как Маттафия, отец Иуды Маккавея[338], и четверо его сыновей, которые были уже мертвы; из семи его сыновей оставались лишь Иуда Маккавей, Ионафан и Симон. Мы можем также понимать это как пять ангелов, посланных Богом на помощь Маккавеям. Как бы мы ни рассматривали это, это не сомнительные явления, как из-за достоверности книги, в которой они описаны, так и из-за свидетельства целой армии, которой они были увидены.
Откуда я заключаю, что евреи не сомневались в том, что духи умерших могут возвращаться на землю, что они действительно возвращались и что они открывали живым вещи, выходящие за пределы нашего естественного познания. Моисей прямо запрещает израильтянам вопрошать мертвых[339]. Но эти явления не показывались в твердых и материальных телах; Спаситель заверяет нас в этом, когда говорит: «Духи не имеют ни плоти, ни костей». Часто это была лишь воздушная фигура, которая поражала чувства и воображение, подобно образам, которые мы видим во сне или о которых твердо верим, что слышим и видим. Жители Содома были поражены своего рода слепотой[340], которая помешала им увидеть дверь дома Лота, в который вошли ангелы. Солдаты, искавшие Елисея, были таким же образом ослеплены в некотором роде[341], хотя они говорили с тем, кого искали, который привел их в Самарию, не будучи ими узнанным. Два ученика, которые шли в день Пасхи в Эммаус в компании Иисуса Христа, своего Учителя, не узнали его до преломления хлеба[342].
Таким образом, явления духов людям не всегда происходят в телесной форме, осязаемой и реальной; но Бог, который предписывает или допускает их, часто заставляет тех, кому являются эти видения, видеть во сне или иным образом тех духов, которые говорят с ними, предупреждают или угрожают им; кто заставляет их видеть вещи как будто присутствующие, которые в действительности не находятся перед их глазами, а только в их воображении; что не доказывает, что эти видения и предупреждения не посланы от Бога, который сам по себе, или через служение своих ангелов, или через души, освобожденные от тела, внушал умам людей то, что он считает нужным для них знать, будь то во сне, или через внешние знаки, или словами, или же через определенные впечатления, произведенные на их чувства или в их воображение, в отсутствие всякого внешнего объекта.
Если бы явления душ умерших были вещами естественными и зависящими от их собственного выбора, нашлось бы мало людей, которые не вернулись бы, чтобы навестить вещи или людей, которые были им дороги при этой жизни. Святой Августин говорит это о своей матери, святой Монике[343], которая питала к нему столь нежную и постоянную привязанность и которая, пока была жива, следовала за ним и искала его по морю и по суше. Злой богач также не преминул бы прийти лично к своим братьям и родственникам, чтобы сообщить им о жалком состоянии, в котором он оказался в аду. Это чистая милость или сила Божья, которую он дарует очень немногим людям, чтобы они могли явиться после смерти; по этой причине мы должны быть очень осторожны во всем, что говорится, и во всем, что мы находим написанным на эту тему в книгах.
Примечания:
[328] Мф. vi. 16. Мк. vi. 43.
[329] Деян. xii. 13, 14.
[330] Лк. xxi. 14, 15.
[331] Лк. ix. 32.
[332] Мф. xxvii. 34.
[333] 1 Цар. xxviii. 7, до конца.
[334] Августин, О различных вопросах к Симплициану, вопрос cxi.
[335] Деян. xxvi. 17.
[336] Макк. x. 29.
[337] 2 Макк. x. 29.
[338] 1 Макк. xi. 1.
[339] Втор. xviii. 11.
[340] Быт. xix. 11.
[341] 2 Цар. vi. 19.
[342] Лк. xxvi. 16.
[343] Авг. О попечении, которое должно иметь об умерших, гл. xiii.
ГЛАВА XL.
ЯВЛЕНИЯ ДУХОВ, ДОКАЗАННЫЕ ИСТОРИЕЙ.
Святой Августин[344] признает, что мертвые часто являлись живым, открывали им место, где их тело оставалось непогребенным, и показывали им то, где они желали быть погребенными. Он говорит, более того, что часто слышался шум в церквях, где были погребены мертвые, и что умерших часто видели входящими в дома, в которых они жили до своей кончины.
Мы читаем, что на Эльвирском соборе[345], который состоялся около 300 года, было запрещено зажигать свечи на кладбищах, чтобы души святых не были потревожены. В ночь после смерти Юлиана Отступника святой Василий[346] имел видение, в котором ему показалось, что он видит мученика, святого Меркурия, который получил приказ от Бога пойти и убить Юлиана. Через некоторое время тот же святой Меркурий вернулся и воскликнул: «Господи, Юлиан пронзен и смертельно ранен, как ты повелел мне». Утром святой Василий объявил эту новость народу.
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, принявший мученическую смерть в 107 году[347], явился своим ученикам, обнимая их и стоя рядом с ними; и поскольку они продолжали молиться с ещё большим рвением, они увидели его увенчанным славой, как будто в поту, исходящим от великого сражения, окруженным светом.
После смерти святого Амвросия, которая произошла в канун Пасхи, в ту же ночь, когда крестили неофитов, несколько недавно крещенных детей видели святого епископа[348] и указали на него своим родителям, которые не могли его видеть, потому что их глаза не были очищены — по крайней мере, так говорит святой Павлин, ученик святого, который написал его житие.
Он добавляет, что в день своей смерти святой явился нескольким святым людям, живущим на Востоке, молясь с ними и возлагая на них руки; они написали в Милан, и при сравнении дат выяснилось, что это произошло в тот самый день, когда он умер. Эти письма ещё хранились во времена Павлина, который написал всё это. Этого святого епископа также видели несколько раз после его смерти молящимся в Амвросианской церкви в Милане, которую он обещал при жизни часто посещать. Во время осады Милана святой Амвросий явился человеку из того же города и пообещал, что на следующий день прибудет помощь, что и произошло. Слепой, узнав в видении, что тела святых мучеников Сисиния и Александра прибудут морем в Милан и что епископ Амвросий идет им навстречу, молил того же епископа во сне вернуть ему зрение. Амвросий ответил: «Иди в Милан; приходи встретить моих братьев; они прибудут в такой-то день, и они вернут тебе зрение». Слепой отправился в Милан, где никогда раньше не был, коснулся раки святых мучеников и обрел зрение. Он сам рассказал об этом обстоятельстве Павлину.
Жития святых полны явлений умерших людей; и если бы их собрать, можно было бы заполнить большие тома. Святой Амвросий, о котором мы только что говорили, чудесным образом открыл тела святых Гервасия и Протасия[349], а также святых Назария и Цельсия.
Эводий, епископ Упсальский в Африке[350], большой друг святого Августина, был твердо убежден в реальности явлений мертвых, основываясь на собственном опыте, и он приводит несколько примеров таких вещей, которые произошли в его время; как, например, случай с доброй вдовой, которой явился диакон, умерший четыре года назад. Его сопровождали несколько слуг Божьих, обоих полов, которые готовили дворец необычайной красоты. Эта вдова спросила его, для кого они делают эти приготовления; он ответил, что для юноши, который умер накануне. В то же время почтенный старец, находившийся в том же дворце, приказал двум юношам, одетым в белое, вынуть умершего юношу из его могилы и проводить его в это место. Как только он покинул могилу, выросли свежие розы и розовые кусты; и юноша явился монаху и сказал ему, что Бог принял его в число своих избранных и послал его за отцом, который действительно умер через четыре дня от медленной лихорадки.
Эводий задает себе различные вопросы по поводу этого рассказа: не сохраняет ли душа при выходе из своего (смертного) тела некое тонкое тело, с помощью которого она является и с помощью которого переносится из одного места в другое? Не имеют ли даже ангелы некоего рода тела? — ибо если они бестелесны, как их можно сосчитать? И если Самуил явился Саулу, как это могло произойти, если у Самуила не было членов? Он добавляет: «Я хорошо помню, что Профутур, Приват и Сервит, которых я знал здесь в монастыре, явились мне и говорили со мной после своей кончины; и то, что они сказали мне, сбылось. Была ли это их душа, которая явилась мне, или это был какой-то другой дух, принявший их облик?» Он заключает из этого, что душа не является абсолютно бестелесной, поскольку один лишь Бог бестелесен[351].
Святой Августин, с которым советовался по этому вопросу Эводий, не думает, что душа после смерти тела облекается в какую-либо материальную субстанциальную форму; но он признается, что очень трудно объяснить, как совершается бесконечное множество вещей, которые происходят в нашем уме, как во сне, так и во время бодрствования, в которых мы, кажется, видим, чувствуем и рассуждаем, и делаем вещи, которые, казалось бы, могли быть сделаны только телом, хотя достоверно, что ничего телесного не происходит. И как мы можем объяснить вещи столь неведомые и столь далекие от всего, что мы испытываем каждый день, поскольку мы не можем объяснить даже то, что показывает нам ежедневный опыт[352]? Эводий добавляет, что многие люди после своей кончины ходили туда и сюда в своих домах, как и прежде, и днем, и ночью; и что в церквях, где были погребены мертвые, часто слышали ночью шум, как будто люди молились вслух.
Святой Августин, которому Эводий пишет всё это, признает, что существует большое различие между истинными и ложными видениями и что он хотел бы иметь какое-то верное средство для их правильного различения. Тот же святой рассказывает по этому случаю замечательную историю, которая имеет много общего с предметом, который мы рассматриваем. Врач по имени Геннадий, большой друг святого Августина, хорошо известный в Карфагене своим большим талантом и добротой к бедным, сомневался, существует ли другая жизнь. Однажды он увидел во сне юношу, который сказал ему: «Следуй за мной»; он последовал за ним в духе и оказался в городе, где справа он слышал самую восхитительную мелодию; он не помнил, что слышал слева.
В другой раз он увидел того же юношу, который сказал ему: «Ты знаешь меня?» «Очень хорошо», — ответил он. «И откуда ты меня знаешь?» Он рассказал ему то, что тот показал ему в городе, куда он его привел. Юноша добавил: «Во сне или наяву ты видел всё это?» «Во сне», — ответил он. Тогда юноша спросил: «Где сейчас твое тело?» «В моей постели», — сказал он. «Знаешь ли ты, что сейчас ты ничего не видишь глазами своего тела?» «Знаю», — ответил он. «Ну тогда, какими глазами ты видишь меня?» Поскольку он колебался и не знал, что ответить, юноша сказал ему: «Так же, как ты видишь и слышишь меня сейчас, когда твои глаза закрыты, а чувства спят; так и после смерти ты будешь жить, ты будешь видеть, ты будешь слышать, но глазами духа; так что не сомневайся, что есть другая жизнь после нынешней».
Великий святой Антоний однажды, когда он был в полном сознании, увидел душу отшельника святого Аммона, которую несли на небо посреди хоров ангелов. А ведь святой Аммон умер в тот же день, в пяти днях пути оттуда, в Нитрийской пустыне. Тот же святой Антоний видел также душу святого Павла Отшельника, восходящую на небо в окружении хоров ангелов и пророков. Святой Бенедикт видел дух святого Германа, епископа Капуанского, в момент его кончины, которого ангелы несли на небо. Тот же святой видел душу своей сестры, святой Схоластики, поднимающуюся на небо в образе голубки. Мы могли бы умножать такие примеры без конца. Это истинные явления душ, отделенных от своих тел.
Святой Сульпиций Север, находясь на некотором расстоянии от города Тура и не зная, что там происходит, однажды утром погрузился в легкий сон; во сне он увидел святого Мартина, который явился ему в белой одежде, с сияющим лицом, сверкающими глазами, волосами пурпурного цвета; тем не менее, его было очень легко узнать по его виду и лицу. Святой Мартин показался ему с улыбающимся лицом, держа в руке книгу, которую святой Сульпиций Север сочинил о его жизни. Сульпиций бросился к его ногам, обнял его колени и молил о благословении, которое святой даровал ему. Всё это происходило в видении; и когда святой Мартин поднялся в воздух, Сульпиций Север увидел ещё в духе священника Клара, ученика святого, который пошел тем же путем и поднялся к небу. В тот момент Сульпиций проснулся, и мальчик, который прислуживал ему, войдя, сказал ему, что два монаха, только что прибывшие из Тура, принесли весть, что святой Мартин умер.