В этой человечности нет ничего фанатичного. Она не призывает нас отречься от каких-либо полезных или нужных занятий жизни в отношении животных, но скорее заставила бы человека, проникнутого ею, выполнять их все лучше. Мы, безусловно, не должны, став гуманными, жертвовать высшей жизнью ради низшей, как в чудесной буддийской притче, так прекрасно переданной в «Свете Азии», где «Господь Будда», в одной из своих миллионов жизней, отдает себя из жалости на съедение изголодавшейся тигрице, которая не может прокормить своих детенышей, и
«Жгучее дыхание большой кошки Смешалось с последним вздохом такой бесстрашной любви».
Нам даже не нужно копировать милую даму из «Чувствительного растения», которая сделала пчел, мотыльков и эфемер своими спутниками:—
«Но всех убивающих насекомых и грызущих червей, И вещи непристойных и некрасивых форм, Она несла в корзине из индийской ткани В грубые леса далеко в стороне,— «В корзине, полной трав и полевых цветов, Самых свежих, какие могли сорвать ее нежные руки Для бедных изгнанных насекомых, чье намерение, Хотя они делали зло, было невинным».
Это поэзия, не предназначенная для практики, и все же даже эти гиперболы несут в себе дыхание, как из Эдема. Об Эдеме ли я сказала? Нет, скорее о более позднем Рае, по которому тосковала душа величайшего из пророков, где «они не будут причинять вреда и разрушать на всей моей святой горе».
Я не буду пытаться здесь определить, как чувство человечности к животным, глубоко укоренившееся в сердце человека, заставило бы его решить вопрос о полевых видах спорта. Мое собственное впечатление таково, что оно заставило бы его отказаться сначала, и с полным отвращением, от таких жалких развлечений, как голубиные матчи и облавы на полуручных фазанов; а позже — от тех видов спорта, в которых, как в охоте на лис, псовой охоте и охоте на уток, симпатия спортсмена к своим гончим и лошади, или своей борзой или ретриверу, является преобладающей в его уме, исключая дикий и едва видимый объект его преследования. В девяти видах таких видов спорта, я полагаю, из десяти, это скорее случай плохо разделенной симпатии к животным, чем ее недостаток, который вдохновляет спортсмена; и немногие нашли бы удовольствие там, где ни лошадь, ни собака не принимали участия — как бедный Робертсон из Брайтона, сидящий часами в бочке на болоте, чтобы стрелять диких уток, и считающий время, проведенное так, «часами восторга!»
Но есть одна практика, в отношении которой влияние такого чувства человечности, как мы предполагали, должно иметь недвусмысленный результат. Оно должно положить абсолютный конец вивисекции. Приучать себя и наших детей относиться к животным с симпатией; остерегаться причинять им боль и радоваться, когда для нас возможно доставить им удовольствие; изучать их чудесные инстинкты и прослеживать зачатки разума в их мудрых действиях; принимать их услуги и их привязанность и давать им взамен такие залоги защиты, как наши добрые слова и ласки — делать это, а затем спокойно согласиться отдать их на то, чтобы их препарировали живыми, это слишком чудовищно, чтобы это терпеть. De deux choses l’une. Либо мы должны лелеять животных — и тогда мы должны отменить вивисекцию — либо мы должны санкционировать вивисекцию; и тогда, ради самого стыда, и чтобы мы не отравили источники жалости и симпатии в наших грудях и грудях наших детей, мы должны отречься от ужасного фарса ласкания или защиты животных и притворства признания их благородных и милых качеств. Если любовь, мужество и верность, поселенные в сердце собаки, не имеют претензий на нас, чтобы удержать нас от препарирования этого сердца, даже пока оно еще бьется с привязанностью; если человекоподобный интеллект, работающий в мозгу обезьяны, не запрещает (а скорее приглашает) нас калечить этот мозг, кусочек за кусочком, пока последнее мерцание ума и игривости не угаснет в тупости и смерти — если это так, тогда, во имя Небес, давайте по крайней мере покончим с нашим ханжеством «человечности», и отменим наши Акты Парламента, и распустим наши Группы Милосердия, и наши триста Обществ по Предотвращению Жестокости по всему миру.
Идея вивисекции (используя фразу ее двух тысяч сторонников, которые подали меморандум сэру Ричарду Кроссу) покоится на концепции животного (собаки, например) как «плотоядного существа, ценного для целей исследования» — механизма, короче говоря, из нервов и мышц, костей и артерий, который, как они добавили, было бы жаль «изъять из исследования». Грубый материализм, который таким образом рассматривает такое существо, как собака (и, несомненно, если бы его последователи высказались, было бы обнаружено, что он аналогично рассматривает человека), находится на противоположном полюсе мысли и чувства от признания животного в его высшей природе как объекта нашей нежности и симпатии. Мы не можем придерживаться обоих взглядов одновременно. Если мы принимаем высший, низший должен стать отвратительным в наших глазах. Нет, не должно быть вопроса в деле чуть большего или чуть меньшего количества пыток, или спора о том, действуют ли анестетики, когда их можно применять, обычно вызывая полную и окончательную или только частичную и временную нечувствительность; или о том, должны ли такие процессы, как помещение животного в печь над огнем, пока оно не испустит дух через десять или двадцать минут, называться «запеканием его живьем» или описываться какой-то менее тревожной и простой фразеологией. Именно простая идея обращения с живым, сознательным, чувствительным и разумным существом, как если бы оно было мертвой и бездушной материей, против которой восстает весь дух истинной человечности. Именно понятие такого абсолютного деспотизма, который оправдывает не просто лишение жизни, но превращение всего существования животного в несчастье, мы осуждаем как грубое заблуждение относительно отношений между высшими и низшими существами и полный анахронизм на нынешней стадии человеческого морального чувства. Сто лет назад, если бы физиологи откровенно признали, что они не признают никаких претензий со стороны животных, которые должны были бы остановить их от пыток, они были бы только на уровне своих современников. Но сегодня они отстали от века; да, на шестьдесят лет отстали от законодательства и бедного ирландского джентльмена, который «правил бездомными пустошами Коннемары» и имел славу дать свое имя Акту Мартина. Как их требование «свободного вивисекционного стола» может рассматриваться столетие спустя, мы, возможно, можем предсказать без большого шанса на ошибку. В своей последней книге, опубликованной десять лет назад, сэр Артур Хелпс написал эти памятные слова: «Мне кажется, что прогресс мира должен измеряться ростом человечности и уменьшением жестокости... Я убежден, что если бы историк суммировал выигрыши и потери мира в конце каждого записанного столетия, могло бы быть много того, что было регрессивным в других аспектах человеческой жизни и поведения, но ничто не могло бы показать обратный ход в человечности» (стр. 195, 196). Как я уже говорила ранее, битва милосердия, подобно битве свободы
«Однажды начатая, Хотя часто проигранная, всегда выигрывается».
Даже если бы все научные люди в Европе объединились в резолюции, что «вивисекция необходима», точно так же, как все доминиканцы объединились бы триста лет назад, чтобы решить, что аутодафе были «необходимы», или как все юристы и магистраты, что peine forte et dure была «необходима», или как государственные деятели Америки тридцать лет назад, что рабство негров было «необходимо», все же «необходимость» исчезнет в случае научных пыток животных, как и во всех остальных. Дни вивисекции сочтены.
СНОСКИ:
[21] Трогательная история о таком сборе овец была недавно рассказана мне из надежного источника. Пастух потерял свое большое стадо на шотландских горах в тумане. После бесплодных поисков он вернулся в свой коттедж, приказав своей колли найти овец, если она сможет. Колли, которая была близка к рождению своего потомства, поняла его приказы и исчезла в тумане, не возвращаясь много часов. Наконец, она пришла домой в жалком состоянии, загоняя перед собой последнюю заблудшую овцу и неся в зубах щенка своего собственного! Она по необходимости оставила остальную часть своего помета погибать на холмах, и в промежутках между их рождением бедное животное выполнило свою задачу и пригнало домой овец. Своего последнего щенка только она сумела спасти.
[22] Лучшая попытка восполнить недостающую главу этики — это очаровательный и красноречивый том «Права животного» Э. Б. Николсона. Я с благодарностью признаю откровенность, с которой автор взялся за трудные проблемы этого дела, и ценность его демонстрации того, что закон Англии предполагает фундаментальный принцип, что жестокость к животному является преступлением per se, и что нет необходимости доказывать, что это наносит ущерб какому-либо человеческому владельцу или зрителю. В этом отношении, как и во всех других, наш Акт (11 и 12 Vict. c. 39) неизмеримо превосходит французский Loi Grammont, который осуждает только жестокость, проявляемую в общественных местах и болезненную для зрителей. Мистер Николсон оправдывает вивисекцию только в той мере, в какой она может быть сделана абсолютно безболезненной с помощью анестетиков. Для тех из нас, кто видел сквозь это заблуждение, cadit quaestio.
[23] В качестве недавнего примера этой доктрины см. статью в «Фортнайтли ревью» от 1 февраля 1882 года. «Разве не является, — говорит автор, — самой основой этического учения(!) то, что моральные права любого существа зависят от его этической природы?»
[24] Я пыталась в другом месте разработать эту гипотезу об арбитре между человеком и животным как метод, помогающий нам найти решение проблемы того, какие действия с нашей стороны по отношению к животным являются законными, а какие — нет. Читатель, которого может заинтересовать это исследование, может приобрести мою брошюру «Право на мучение» по цене 2 пенса в офисе Общества защиты животных от вивисекции по адресу: Вестминстер, Виктория-стрит, 1.
[25] На самом деле многие люди, занимающиеся подобными промыслами, в частности мясники, по своей натуре гуманны и стараются выполнять свою работу как можно более милосердно. Некоторые из них недавно выразили горячее удовлетворение по поводу приобретения маски Бакстера, благодаря которой быков можно убить мгновенно, исключив возможность неточного удара. Маску можно приобрести у мистера Бакстера, Илинг-Дин, W.
ЖЕРТВЕННАЯ МЕДИЦИНА.
Мир поступил несправедливо, посмеявшись над старушкой, которая упрекнула своего внука-моряка за то, что он «рассказал ей такую скандальную небылицу, будто видел летучую рыбу в воздухе», но вернула доверие к многообещающему юноше, когда тот принялся рассказывать, как подобрал колесо от колесницы фараона на берегу Красного моря. На практике мы все легко цепляемся за убеждения, к уровню которых мы уже поднялись благодаря предыдущим знаниям (или предыдущим предрассудкам, как может случиться), и отказываемся, подобно ослам, сдвинуться хоть на дюйм к тем, которые оказываются на уровне выше наших предвзятых представлений о том, что есть или что должно быть. Именно эта склонность, конечно, делает самую беспочвенную клевету вредоносной, прокладывая путь для следующего оговора против ее объекта. И именно она также дарует бесконечные сроки жизни ложным системам физики и религии, обеспечивая радушный прием всякой выдумке и заблуждению, которые в любое время могут показаться им выгодными, и закрывая дверь перед истинами, которые выступают против них и могли бы их опровергнуть.
Любопытное исследование «Грамматики согласия», как ее использует большинство человечества в вопросах, которые ближе всего к их собственным делам и помыслам, могло бы, я думаю, быть проведено путем выявления предвзятых мнений и подготовительных идей, которые неизбежно должны существовать в отношении искусства врачевания и которые могли позволить врачам уверенно прописывать, а пациентам покорно принимать ужасные и шокирующие средства, использовавшиеся с древнейших времен, — средства, о которых мягко будет сказать, что они были хуже болезней, которые они якобы лечили. Если бы умы людей, занимавшихся медицинскими изысканиями, были действительно свободны от предшествующих убеждений — чистыми листами бумаги, на которых Природа могла бы записать свои факты, которые опыт мог бы прочитать и сопоставить, — то вполне ясно, что правильное питание, физические упражнения, чистоплотность и эпизодическое использование простых травяных препаратов рано составили бы примитивные и здравые правила медицинской науки, дополняемые со временем открытиями терапевтической ценности более редких растительных веществ и нескольких минералов. Практическое наблюдение ни при каких обстоятельствах не могло подсказать, что больному человеку будет полезно проглотить питьевое золото или порошок из черепов, или болюс из разложившихся старых жаб и дождевых червей. Только «ненаучное использование воображения» могло продиктовать эти и множество не менее абсурдных и отвратительных рецептов, продиктованных некой априорной теорией о том, что должно, до всякого опыта, подходить для лечения болезни и быть «в соответствии с вечной целесообразностью вещей».
Каковы же тогда были представления, в соответствии с которыми предписывались эти чудесные средства? Если мы исключим из текущего рассмотрения все действительно полезные терапевтические агенты, несомненно открытые подлинным опытом и записанные древними врачами, Галеном и Гиппократом, Диоскоридом и Авиценной и всеми остальными, а также отложим в сторону те, которые, хотя и не были действительно полезны, могли быть легко приняты за таковые в результате несовершенного раннего наблюдения, мы обнаружим, что огромный остаток абсурдных и чудовищных рецептов распадается на две категории: а именно, средства, которые были чрезвычайно дорогими, и средства, которые были либо очень болезненными, либо очень отвратительными. Другими словами, большая часть медицинской науки всех прошлых веков доказывает, что врачи и их пациенты ценили средства пропорционально цене, которую за них приходилось платить, либо деньгами, либо страданиями. Короче говоря, они свободно приняли Доктрину Жертвы применительно к медицине. Учитывая, что Природа почти всегда действует в прямо противоположном направлении — что она не просит нас «сделать нечто великое», а, подобно истинному пророку, лишь велит нам «омыться и стать чистыми»; делает самые дешевые и обычные вещи самыми полезными и дает нам обычно, через наше инстинктивное желание или отвращение, самый верный критерий пригодности или непригодности пищи для нашего использования, — есть нечто чрезвычайно любопытное в почти всеобщем предположении человечества, что для получения панацеи от всех бед смертности необходимо было найти нечто особенно редкое и дорогое или же нечто необычайно отвратительное. Было смешно (по мнению наших предков) предполагать, что великий вельможа или король должен растворять жемчуг в своем питье или глотать жидкое золото, и при этом, право слово, быть ничем не лучше бедняги, который мог позволить себе лишь немного молока или воды. Еще более невероятным было то, что человек должен был подвергнуться какому-то мучительному скарифицированию или прижиганию, или должен был заставить себя проглотить какую-то невыразимо отвратительную смесь, которую его врач целый год составлял и перегонял через множество печей и реторт, и при этом, когда все было кончено, получить не больше пользы, чем если бы он не перенес никаких лишений или выпил лишь немного настоя первоцвета или травяного чая. Такие вялые и бессильные выводы не могли быть приняты ни на минуту. Если пациенты только заплатят достаточно или пострадают достаточно, они должны быть исцелены. Это, действительно, кажется, было основополагающим убеждением людей древности, на котором бессознательно основывалась половина терапевтики прошлых времен.
Давайте приведем несколько иллюстраций изобретательного развития этих принципов путем изобретения лекарств, отличающихся одной или другой из великих характеристик, грубо определяемых как дороговизна или гадостность. Возможно, к концу нашего краткого обзора мы обнаружим, что у нас меньше оснований, чем мы полагаем в начале, поздравлять себя с исчезновением этой фазы человеческого безумия или быть уверенными в том, что индуктивная наука теперь правит в спальне больного в одиночку, и что ни врачи, ни пациенты не сохраняют никакой веры в жертвенную медицину.
Использование дорогостоящих вещей в качестве средств от болезней составляет своего рода haute médecine, обязательно ограниченного применения. За исключением великих поисков Aurum Potabile в Средние века, следов этого гораздо меньше, чем другой формы жертвы, в которой пациент payait de sa personne. Каждый мог быть подвергнут скарификации или заставлен глотать червей и нечистоты; но было не так много пациентов, которые могли позволить себе платить за изумруды, чтобы привязывать их на желудок в случаях дизентерии, как рекомендовал Авензоар, или за «восемь гран того благородного лунного лекарства, вина из серебра», или за «растворенный жемчуг», каждое из которых (Маттиоли уверяет нас) является «суверенным средством против меланхолии». Диоскорид мог тщетно рекомендовать порошкообразные сапфиры для воспаленных глаз, или святой Иероним превозносить их достоинства при многих других недугах, большинству страдальцев в их или любую другую эпоху. Коралл был более доступен для народа; и, вероятно, значительное число верующих душ следовали рецепту Галена и пробовали его использование при кровохарканье, а также рекомендации Плиния при камнях. Авиценна обнаружил, что приготовленный из него кордиал «удивительно способствует радости»; а Маттиоли говорит, что он обладает «поистине оккультными достоинствами против эпилепсии», будь то «подвешенный на шею или выпитый в порошках». [26] Изумруды или рубины, и даже шелк (тогда более редкое вещество в Европе, чем сейчас), приносят, согласно Диоскориду, облегчение при различных недугах; но, конечно, ничто не могло быть столь общеприменимым и, действительно, повсеместно полезным, как золото. Тот, кто мог бы открыть, как заставить людей буквально пить самый дорогой из металлов, научил бы их ничему иному, как секрету бессмертия. Aurum Potabile, или благородное «Солнечное масло», особенно при смешивании с «Лунным маслом» из серебра и «Меркуриальным маслом», образует, как уверяет нас Болнест, «великий Арканум, пригодный для использования при большинстве болезней, особенно при хронических». Само по себе, действительно, питьевое золото понималось как эликсир жизни — вывод, не столь уж примечательный, если учесть, что единственная реальная ценность металла заключается в его удобстве как средства обращения и для изготовления украшений, и что искусственная важность, придаваемая ему таким образом, должна была настолько повлиять на умы людей, что заставила их идеализировать его как своего рода божественное противоядие от болезней и смерти.