Следуйте за мной теперь на план души. Как все вещи, от планеты до молекулы, имеют свой мистический центр, так и центр человека находится в сердце, чьи систола и диастола регулируются двойным движением Астрального Света. Там, окруженный светом полуматериальной души, находится темный центр, где дух может пробудиться и дышать. «Я меньше малого, больше великого, скрыто в сердце существа». Воздух вдыхается легкими; душа вдыхает астральный свет. Как та духовная монада, которая является вашим собственным Аугоэйдом, вдохнула первой в пластичную Акашу и собрала воедино принципы человека, так Она должна снова вдохнуть в этот безмолвный центр, чтобы создать духовного человека. Она не обитает в нем, Она осеняет его. Это его «Отец на Небесах», которому Иисус велел ему молиться; его Творец. В каждом сердце стоит этот окутанный алтарь неведомому Богу. «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Он создавал физического человека сотни раз, ибо Его миссия не выполнена, пока через Эволюцию Он не сделает «одного выше ангелов». В том безграничном будущем, которое ускользает от ума, моя душа видит конечных существ в их славе, поднимающих набухающий прилив Бытия еще выше. Так Божественность возвышает Себя Сама Собой, и человек расширяет Бога. Здесь заключается приверженность Иисуса судьбе, скрытой в Человечестве. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен».
Джаспер Ниманд, член Теософского общества.
(Окончание в апреле.)
Мысли в уединении.
II.
Приверженцы религий, проповедующих спасение только через принятие их догм, неизбежно должны быть в той или иной степени воодушевлены духом прозелитизма, и чем претенциознее заявления о силе спасать путем внушения ортодоксального мнения, тем более настоятельной должна казаться необходимость распространять эти мнения как можно шире. Действительно, кажется обязательным для того, кто хранит такую веру в глубине души, чтобы он проводил свою жизнь, пытаясь распространить ее.
Но когда достигнута истинная философская мысль и закон Кармы с его бесконечными разветвлениями осознан как всепроникающая сила, как тщетны покажутся все попытки контролировать или даже глубоко влиять на судьбу других. Поистине, Оккультизм учит широчайшей терпимости, и хотя его ученик, несомненно, как и прежде, будет пытаться влиять на всех, с кем он входит в контакт в своем жизненном пути, и, если возможно, внушить им мысли, которые движут им и придают его жизни определенную цель, все же он осознает, что лишь над своей собственной жизнью он имеет высшую власть. Он может проявлять свою мирскую мудрость как сеятель семян, может избегать того, что наиболее очевидно является каменистой или тернистой почвой, но он постепенно научится перестать ждать результатов даже от самых многообещающих, и будет все больше и больше подниматься на крыльях преданности к истинному дающему возрастание.
Поэтому, хотя это предмет для удовлетворения, если Теософское общество действительно окажется зарей той лучшей надежды для человечества, ядром того Всемирного братства, которое распространится по всем землям и которое насадит в сердцах людей Науку-Религию, по путям которой будет двигаться духовный прогресс всего будущего Человечества, все же как Общество оно вряд ли может быть свободно от несовершенств, присущих любой организации, которая, будучи от мира, неизбежно земная — и в конце концов, это вопрос очень малого значения, в какой форме истина дается миру. Одно лишь несомненно: истина должна продвигаться, что никто не может остановить колесо эволюции — что Божественная Мудрость, которая, как мы верим, оживляет нас, однажды будет признана всем человечеством как единственное решение проблемы Вселенной и как путеводитель к Жизни Вечной.
И Судьбу не подгонишь — вопреки нашему нетерпению — так же, как ее нельзя замедлить. Злая Карма Мира должна изжить себя. Нечистый человек пусть остается нечистым, пусть измерит каждую глубину порока и вкусит каждый источник страсти, пока час не пробьет и для него, и его мучительный путь вверх не должен начаться. Так поступали Риши, которые шли перед нами, так поступали мы в прошлых существованиях, действительно, мы, возможно, только выбрались из трясины, и тина все еще может цепляться к нашим ногам. Ибо никто не может превзойти опыт, и все земные места, грязные и чистые одинаково, должны быть пройдены им. И когда слова или действия других вступают в прямое противоречие с нашей собственной личностью, так же как когда жестокость и несправедливость в мире в целом предстают перед нами болезненно, мы не будем продолжать винить действующих лиц или позволять старым предрассудкам «с их зловещими окрасками страсти» доминировать над нами дольше, ибо истинная философская мысль научит нас признавать, что все действия — лишь результат «Трех Качеств», смешанных в бесконечной комбинации — великая Карма Мира, изживающая себя.
Чем глубже всматриваешься в эту нашу Западную Цивилизацию и чем больше осознаешь, в какие унизительные глубины погружены ее массы, в какой бессердечной легкомысленности проводят свои жизни многие из более состоятельных, и в какой суеверной нетерпимости движется ее так называемый Религиозный Мир, кажется действительно безнадежной надеждой пытаться убедить в Оккультной Истине или ожидать ее широкого принятия. Но хотя этот век Тьмы может демонстрировать ужасающую глубину материальности, все же во все века мира слепое множество многочисленно, а любители Мудрости редки. И действительно, эта любовь к Мудрости — не легкое достижение, но то, для чего душа была воспитана через жизни опыта и пароксизмы боли, ибо пока удовлетворение любого из чувств продолжает доставлять высшее удовлетворение, в душе нет места для Теософской мысли. Не пока через медленное образование повторяющегося опыта не будет осознано, что чувства больше не могут удовлетворять, что даже высшие радости общения с себе подобными — хотя и кульминирующие в идеальном союзе двух душ — являются лишь ступенями лестницы к Высшей Мысли, может быть сформирована какая-либо истинная идея Божественной Мудрости. Действительно, для ученика настанет время, когда удовлетворение чувств будет фактически причинять боль. Оно может быть возвещено для одного через чувство зрения, когда самый красивый пейзаж земли и самые совершенные сочетания горных лесов и воды только подчеркивают своим слабым отражением страстное желание той земли, которую не видел глаз, той земли, которую не может видеть глаз. Или симфонии земной музыки, которые когда-то пленяли душу, могут поднять тоску по песне небесного хора до той экстатической точки, где она становится неотличимой от боли. И так ученик загоняется внутрь, чтобы найти наконец свое убежище в чистой Мысли, и он начинает осознавать, что Вечный Мир идей — единственный реальный Мир, единственный, в котором можно найти чистое Бытие, и что это феноменальное существование — действительно лишь кружение сетей заблуждения, беспокойное метание ложных соленых волн чувств, которые вознаграждают «засухами, удваивающими жажду» обманутые души, которые плавают на них.
Чем больше ученик живет в этом идеальном мире, тем больше он будет обнаруживать, что общение с теми, чьи интересы сосредоточены исключительно на земных вещах, становится ему отвратительным, и что даже призывы долга спуститься с безмятежных высот Мысли к резкому раздору действия в мире встречают все возрастающую боль, хотя долг в таких случаях, вероятно, находится в процессе смены сферы своего действия. Когда внутренние борьбы того, кто все еще связан узами земли, подсказывают такие мысли, как эти, несомненно, изоляция от контакта с грубым миром самых духовных людей, тех, кто достиг возвышенных высот Махатмаства, больше не является вещью, вызывающей удивление, но становится очевидной как абсолютная необходимость.
Упомянутые выше желания видеть невидимое и осознавать божественное, вероятно, если практиковать их достаточно непрерывно и с достаточной интенсивностью, будут прелюдией к некоторому частичному поднятию завесы, когда экстатик может пожинать в момент блаженного видения больше, чем он когда-либо мечтал, и получить приращение силы для грядущих лет, хотя это, скорее всего, будет немедленной наградой за некоторую высшую самоотверженность, будь то в действии или мысли, и когда слова Кришны «близко к отречению — очень близко — обитает вечный мир» вспыхнут в душе как истина, которая не требует слова смертного человека, чтобы придать ей авторитет.
Но горе человеку, который чрезмерно культивирует свои духовные способности, не будучи полным хозяином своей низшей природы — зверь внизу однажды повернется и разорвет его — маленькая частица похоти, не побежденная, может стать средством его полного краха. Ибо по мере того, как развивается его астральное сознание, все его существо усиливается, включая ту малую непобежденную часть его физической природы, с которой ему тогда придется сражаться на Астральном плане в гораздо более ужасной борьбе, чем если бы он победил на физическом. Это становится, по сути, тем, что символически известно как «Обитатель порога», с которым нужно сразиться и победить, прежде чем неофит сможет стремиться получить первое мерцание видения на истинном духовном плане. Ибо всегда следует помнить, что наша природа тройственна: «тело, душа и дух», как выразился посвященный Св. Павел, и пока личность не перенесла все свои силы на план души, она не может ожидать достижения плана духа. Из этого будет очевидно, насколько необходимо жить все более непрерывно в Вечной Мысли, пока все плотские аппетиты и желания чувств не умрут от простого истощения.
Смутные мечты, с которых начиналась жизнь и которые ребенок с воспоминаниями, свежими из «того императорского дворца, откуда он пришел», представлял себе в материальном виде золотого города со стенами из яшмы и воротами из жемчуга, в который не дозволялось входить ничему нечистому, теряются на время в неистовом порыве юности и ранней зрелости, но более зрелые годы возвращают их с добавленным пафосом и более спиритуализированным значением. Это действительно Золотой город, который мы все ищем — «город, имеющий основания, которого строитель и создатель — Бог».
Пилигрим.
Индуистский символизм.
IV.
АУМ, символизируемый как находящийся в унисоне с атрибутами Тримурти, как символическое основание элементарной вселенной. Это имеет определенную связь с фигурами № 1, 2 и 3.
Идея состоит в том, чтобы представить мистическое тело Брахмана (среднего рода) и идеальный тип Тримурти. Изображение представляет собой четырехрукую облачную картину. Венок из облаков образует контур головы, которая без какой-либо тиары. Два солнца обозначают глаза без век, всегда открытые. Этот символизм также встречается в еврейских книгах, например, в Зогар. Нос и брови образованы пальмовым деревом, разделенным сверху, в центре. Это дерево считалось андрогинным. Рот — просто отверстие в облаках; из него исходят четыре главных луча, четыре мира Каббалы. АУМ крылат, Брахман (среднего рода) — нет, ибо последний также есть АУМ — Прана, дыхание высшей жизни и мистический носитель Воли Брахмана (среднего рода). АУМ — птица Желания или Воли Брахмана.
Четыре руки АУМ держат архетипы четырех элементов: огня, воды, воздуха, земли, в их высоте и глубине. Нижние поддерживают Гималайские горы, горы богов. Откуда происходит немецкое Himmel, т. е. Небо. Линга-йони показан как символ всех творческих и эманационных сил, которые лежат в мистическом облачном одеянии АУМ. В этой фигуре почти все главные символы брахманической религиозной метафизики.
Связь, которая объединяет Пракрити с Брахманом (среднего рода), есть Прана, тонкое тело Брахмана, форма Бытия, божественное дыхание, принцип организма, дыхание, так сказать, Божества; на санскрите это также означает «дыхание человека», более правильно это АУМ, первая форма творца, Солнце, порожденное до Времени, первое Слово (Логос), которое вышло из Его уст, Хокма или Мудрость Каббалы, когда Оно готовило Свою работу, творческое Слово. Прана и АУМ смешаны в Майе, и как она, они сформировали Корову. АУМ — сын Майи, как он сын Брахмана (среднего рода), потому что Майя есть Брахман. АУМ — перворожденное Слово или Логос Божества, Мемра евреев, Хоновер персов, происхождение Вед. Оно открыло и проявило все эманированные вещи, так называемое творение. Оно появилось прежде всех вещей и содержит все качества, все элементы, и есть имя и тело Брахмана (среднего рода), и, следовательно, так же бесконечно, как Оно. Воля, Желание, Слово — главный архитектор и творец всех вещей. Брахма, медитируя на божественное Слово, нашел в нем примитивную воду, общую связь всех существ, примитивный огонь и Тримурти Вед, также миры и вселенскую гармонию всех вещей. Образ АУМ — Корова, которая также является символом вселенной. Вселенная была скрыта и сначала была сокрыта под водами, и воды были в Атмане. Эти воды — те, что без берегов, все, что существует, есть вода, и вода и АУМ составляют одно; эти примитивные воды — море Майи, небесный океан всего существования.
В этой символической картине можно найти еще много других внушений, исходящих из Древней Арийской или Индуистской системы. Считается, что эта система содержит в зародыше все остальные, которые возникли с тех пор, как: Герметическая, Еврейская, Христианская и другие. Пространство, однако, не позволяет более пространного объяснения в настоящее время, и студенту рекомендуется изучить четыре, которые появились в этом журнале.
Исаак Майер.
Через Золотые Врата.
Самая примечательная книга для руководства в Мистицизме, которая появилась с тех пор, как был написан «Свет на Пути», только что была опубликована под значимым названием «Через Золотые Врата» (185). Хотя имя автора скрыто, оккультный ученик быстро поймет, что она должна исходить из очень высокого источника. В некоторых отношениях книгу можно рассматривать как комментарий к «Свету на Пути». Читателю было бы полезно помнить об этом. Многие вещи в той книге станут ясными при чтении этой, и человек будет постоянно вспоминать ту работу, которая уже стала классикой в нашей литературе. «Через Золотые Врата» — это работа, которую нужно постоянно держать под рукой для справок и изучения. Она, несомненно, займет место одной из стандартных книг Теософии.
«Золотые Врата» представляют собой вход в ту область души, непознаваемую через физические восприятия, и цель этой работы — указать некоторые шаги, необходимые для достижения их порога. Благодаря необычайной красоте стиля и ясности изложения она будет привлекательна для более широкой части публики, чем большинство работ Теософского характера. Она говорит с Западным Миром на его собственном языке, и в этом факте заключается большая часть ее ценности.
Те из нас, кто жаждал чего-то «практического», найдут это здесь, в то время как она, вероятно, попадет в руки тысяч, которые мало или ничего не знают о Теософии, и таким образом удовлетворит потребности, глубоко ощущаемые, хотя и невыраженные. Есть также, несомненно, многие, мы полагаем, кто будет увлечен далеко по ее страницам своей неотразимой логикой, пока не столкнется с чем-то, что нанесет грубый удар по некоторым из их старых концепций, которые они воображали твердо основанными, как на скале — удар, который может заставить их отступить в тревоге, но от которого им будет не так легко оправиться, и который, вероятно, заставит их серьезно задуматься.
Названия пяти глав книги соответственно: «Поиск удовольствия», «Тайна порога», «Первоначальное усилие», «Значение боли» и «Секрет силы». Вместо того чтобы спекулировать на тайнах, которые лежат в самом конце судьбы человека и к которым нельзя подойти никакими догадками, работа очень разумно берет то, что лежит ближе всего, то, что составляет первый шаг, который нужно сделать, если мы когда-нибудь сделаем второй, и учит нас его значению. С самого начала мы должны справиться с ощущением и узнать его природу и значение. Важное учение «Света на Пути» было неправильно истолковано многими. Нам не предписано убивать ощущение, но «убить желание ощущения», что является чем-то совершенно иным. «Ощущение, как мы получаем его через физическое тело, дает нам все, что побуждает нас жить в этой форме», — говорит эта работа. Проблема в том, чтобы извлечь значение, которое оно содержит для нас. Вот для чего существует существование. «Если люди только остановятся и подумают, какие уроки они извлекли из удовольствия и боли, многое можно было бы угадать о той странной вещи, которая вызывает эти эффекты».
«Вопрос о результатах, кажущихся непознаваемыми, тот, что касается жизни за Вратами», представлен как вопрос, который задавался на протяжении веков, приходя в час, «когда цветок цивилизации расцвел в полную силу и когда его лепестки лишь слабо держатся вместе», период, когда человек достигает величайшего физического развития своего цикла. Именно тогда вдали виден великий блеск, перед которым многие опускают глаза, сбитые с толку и ослепленные, хотя время от времени находится кто-то достаточно храбрый, чтобы пристально смотреть на этот блеск и расшифровать что-то из формы внутри него. «Поэты и философы, мыслители и учителя, все те, кто являются «старшими братьями расы» — время от времени видели это зрелище, и некоторые из них узнали в сбивающем с толку блеске очертания Золотых Врат».
Эти Врата допускают нас в святилище самой природы человека, в место, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом храма жизни. Нужно лишь сильной рукой распахнуть их, говорят нам. «Мужество войти в них — это мужество исследовать тайники собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, сущности, аромате человека находится ключ, который отпирает эти великие Врата».
Необходимость убить чувство отдельности глубоко подчеркивается как один из важнейших факторов в этом процессе. Мы должны освободиться от иллюзий материальной жизни. «Когда мы желаем говорить с теми, кто испытал Золотые Врата и распахнул их, тогда очень необходимо — на самом деле это существенно — различать и не привносить в нашу жизнь путаницу нашего сна. Если мы это сделаем, нас сочтут безумцами и мы упадем обратно во тьму, где нет друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, которое записано в истории; после того как цивилизация расцвела, цветок падает и умирает, и зима и тьма уничтожают его». В этом последнем предложении указана цель цивилизации. Это цветение расы с целью производства определенного духовного плода; этот плод созрел, затем начинается дегенерация великого остатка, чтобы быть переработанным снова и снова в великих процессах брожения реинкарнации. Наша великая цивилизация сейчас цветет, и в этом факте мы можем прочитать причину необычайных усилий сеять семена Мистических Учений везде, где ум человека может быть готов принять их.