«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Это должно решить вопрос и показать, что должна была быть какая-то небрежно не замеченная ошибка, и если этого недостаточно, есть кое-что еще, чтобы продемонстрировать это, ибо далее сказано:

«Таким образом, подобно вращению колеса, существует регулярная последовательность смерти и рождения, моральной причиной которой является привязанность к существующим объектам, в то время как инструментальной причиной является Карма (сила, которая управляет вселенной, побуждая ее к активности), заслуга и вина. Поэтому великое желание всех существ, которые хотели бы освободиться от печалей последовательных рождений, — искать уничтожения моральной причины, привязанности к существующим объектам, или злого желания».

«Те, в ком злая воля полностью уничтожена, называются Архатами. Свобода от злой воли обеспечивает обладание чудотворной силой. После своей смерти Архат никогда не реинкарнирует; он неизменно достигает нирваны — слова, кстати, ложно интерпретируемого христианскими учеными и скептическими комментаторами. Нирвана — это мир причин, в котором исчезают все обманчивые следствия или иллюзии наших чувств. Нирвана — это высочайшая достижимая сфера. Питри (доадамовы духи) рассматриваются буддийским философом как реинкарнированные, хотя и в степени, гораздо более высокой, чем человек земли. Разве они не умирают в свою очередь? Разве их астральные тела не страдают и не радуются, и не чувствуют то же проклятие иллюзорных чувств, что и при воплощении?»

И сразу после этого нас снова заставляют говорить о Будде и его Доктрине «Заслуги и Вины», или Карме:

«Но эта прошлая жизнь, в которую верят буддисты, — это не жизнь на этой планете, ибо, более чем любой другой народ, буддийский философ ценил великую доктрину циклов».

Исправьте «жизнь на этой планете» на «жизнь в том же цикле», и вы получите правильное прочтение: ибо какое отношение имело бы понимание «великой доктрины циклов» к философии Будды, если бы великий мудрец верил только в одну короткую жизнь на этой Земле и в том же цикле. Но вернемся к реальной теории реинкарнации, как в эзотерическом учении, и ее неудачному изложению в «Изиде».

Таким образом, на самом деле имелось в виду, что принцип, который не реинкарнирует — за исключением указанных исключений, — это ложная личность, иллюзорная человеческая Сущность, определенная и индивидуализированная в течение этой нашей короткой жизни под некоторой специфической формой и именем; но то, что реинкарнирует и должно реинкарнировать nolens volens под непоколебимым, суровым правлением закона Кармы, — это реальное ЭГО. Это смешение реального бессмертного Эго в человеке с ложными и эфемерными личностями, которые оно населяет во время своего Манвантарического прогресса, лежит в основе каждого такого недопонимания. Теперь, что есть одно, а что другое? Первая группа — это:

1. Бессмертный Дух — бесполый, бесформенный (арупа), эманация от Единого вселенского Дыхания.

2. Его Проводник — божественная Душа — называемая «Бессмертным Эго», «Божественной монадой» и т. д., которая путем накоплений от Манаса, в котором горит вечно существующий Джив — неумирающая искра, — добавляет к себе в конце каждого воплощения сущность той индивидуальности, которая была, аромат сорванного цветка, которого больше нет.

Что такое ложная личность? Это тот пучок желаний, стремлений, привязанностей и ненависти, короче говоря, действий, проявляемых человеческим существом на этой земле в течение одного воплощения и под формой одной личности. Конечно, это не все то, что, как факт для нас, обманутых, материальных и материально мыслящих людей, является г-ном Таким-то или г-жой Кем-то еще, что остается бессмертным или когда-либо перерождается.

Весь этот пучок Эготизма, это явное и мимолетное «Я» исчезает после смерти, как костюм роли, которую он играл, исчезает с тела актера после того, как он покидает театр и ложится спать. Этот актер сразу же снова становится тем же «Джоном Смитом» или Греем, которым он был с рождения, и больше не является Отелло или Гамлетом, которых он представлял в течение нескольких часов. Ничего не остается теперь от этого «пучка», чтобы перейти в следующее воплощение, кроме семени для будущей Кармы, которое Манас мог соединить со своей бессмертной группой, чтобы сформировать с ним развоплощенное Высшее Я в «Девачане». Что касается четырех низших принципов, то, что становится с ними, найдено в большинстве классиков, из которых мы намерены привести длинные цитаты для нашей защиты. Доктрина пери-духа, «ложной личности», или останков умершего в их астральной форме — угасающих, чтобы со временем исчезнуть, — ужасно неприятна спиритуалистам, которые настаивают на смешении временного с бессмертным Эго.

К несчастью для них и к счастью для нас, не современные оккультисты изобрели эту доктрину. Они защищаются. И они доказывают то, что говорят, т. е. что ни одна «личность» еще никогда не была «реинкарнирована» «на той же планете» (нашей земле, здесь ошибки нет), за исключением трех исключительных случаев, упомянутых выше. Добавляя к ним четвертый случай, который является преднамеренным, сознательным актом адептства; и что такое астральное тело не принадлежит ни телу, ни душе, тем более бессмертному духу человека, приводится следующее и цитируются доказательства.

Прежде чем выдвигать на основании неоспоримых проявлений теории о том, что их производит, и сразу заявлять на основании prima facie, что именно духи умерших смертных посещают нас, следует сначала изучить, что древность провозгласила по этому предмету. Призраки и явления, материализованные и полуматериальные «ДУХИ» не возникли ни с Алланом Кардеком, ни в Рочестере. Если те существа, чья неизменная привычка — выдавать себя за души и фантомы умерших, решают делать это и преуспевают, то только потому, что осторожная философия древности теперь заменена априорным самомнением и недоказанными предположениями. Первый вопрос, который нужно решить: «Имеют ли духи какой-либо вид субстанции, чтобы облечься в нее?» Ответ: То, что сейчас называется пери-духом во Франции и «материализованной Формой» в Англии и Америке, в старые времена называлось пери-психе и пери-нус, следовательно, было хорошо известно древним грекам. Имеют ли они тело, будь то газообразное, флюидическое, эфирное, материальное или полуматериальное? Нет; мы говорим это со всей авторитетностью оккультных учений во всем мире. Ибо у индусов атма или дух есть Арупа (бестелесный), как и у греков. Даже в Римско-католической церкви ангелы Света, как и ангелы Тьмы, абсолютно бестелесны: «meri spiritus, omnes corporis expertes», и, по словам «Тайной Доктрины», первозданны. Эманации недифференцированного Принципа, Дхьян-Коганы ПЕРВОЙ категории или чистой Духовной Сущности, сформированы из Духа одного Элемента; вторая категория — из второй Эманации Души Элементов; третья имеет «тело ума», которому они не подчинены, но которое они могут принимать и управлять им как телом, подчиненным им, податливым их воле в форме и субстанции. Отходя от этой (третьей) категории, они (духи, ангелы, Девы или Дхьян-Коганы) имеют ТЕЛА, первая рупа-группа которых состоит из одного элемента — Эфира; вторая — из двух: эфира и огня; третья — из трех: Эфира, огня и воды; четвертая — из четырех: Эфира, воздуха, огня и воды. Затем идет человек, который, помимо четырех элементов, имеет пятый, преобладающий в нем — Землю: поэтому он страдает. Что касается Ангелов, как говорили Св. Августин и Петр Ломбард, их тела созданы для действия, а не для страдания. Именно земля и вода, humor et humus, дают склонность к страданию и пассивности, ad patientiam, а Эфир и Огонь — для действия. Духи или человеческие монады, принадлежащие к первой, или недифференцированной сущности, таким образом, бестелесны; но их третий принцип (или человеческий Пятый — Манас) может в соединении со своим проводником стать Кама-рупой и Майяви-рупой — телом желания или «телом иллюзии». После смерти лучшие, благороднейшие, чистейшие качества Манаса или человеческой души, восходящие вместе с божественной Монадой в Девачан, откуда никто не выходит и не возвращается, кроме как во время реинкарнации, — что же тогда появляется под двойной маской духовного Эго или души умершего индивидуума? Элемент Кама-рупы с помощью элементалов. Ибо нас учат, что те духовные существа, которые могут принимать форму по желанию и появляться, т. е. делать себя объективными и даже осязаемыми, — это только ангелы (Дхьян-Коганы) и нирманакая адептов, чьи духи облечены в возвышенную материю. Астральные тела — остатки и подонки смертного существа, которое было развоплощено, — когда они появляются, не являются теми индивидуумами, за которых они себя выдают, а лишь их симулякрами. И таково было убеждение всей древности, от Гомера до Сведенборга; от третьей расы до наших дней.

Не один преданный спиритуалист до сих пор цитировал Павла как подтверждение своего утверждения, что духи могут и появляются. «Есть тело душевное, есть тело и духовное» и т. д. (1 Кор. xv, 44); но стоит лишь внимательнее изучить стихи, предшествующие и следующие за процитированным, чтобы понять, что Св. Павел имел в виду совсем не то, что ему приписывают. Конечно, есть духовное тело, но оно не идентично астральной форме, содержащейся в «душевном» человеке. «Духовное» формируется только нашей индивидуальностью, разоблаченной и трансформированной после смерти; ибо апостол заботится объяснить в стихах 51 и 52: «Immutabimur sed non omnes». Вот, я говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие.

Но это не доказательство, кроме как для христиан. Посмотрим, что думали об этом предмете древние египтяне и неоплатоники — оба «теурги» par excellence: они делили человека на три основные группы, подразделенные на принципы, как и мы: чистый бессмертный дух; «Призрачная Душа» (светящийся фантом) и грубое материальное тело. Помимо последнего, которое рассматривалось как земная оболочка, эти группы делились на шесть принципов: (1) Ха «жизненное тело»; (2) Хаба «астральная форма», или тень; (3) Кхоу «животная душа»; (4) Акх «земной интеллект»; (5) Са «божественная душа» (или Буддхи); и (6) Сах или мумия, функции которой начинались после смерти. Осирис был высшим несотворенным духом, ибо это было, в некотором смысле, родовое имя, каждый человек становился после своего перехода Осирифицированным, т. е. поглощенным в Осириса — Солнце или в славное божественное состояние. Именно Кхоу, с низшими частями Акх или Кама-рупы, с добавлением подонков Манаса, остающихся позади в астральном свете нашей атмосферы, формировали аналоги ужасных и столь пугающих бхутов индусов (наших «элементариев»). Это видно в переводе так называемого «Папируса Харриса о магии» (papyrus magique, переведенного Шабасом), который называет их Куэй или Кхоу и объясняет, что согласно иероглифам они назывались Кхоу или «оживленные мертвецы», «воскресшие тени».

Когда о человеке говорили, что он «имел Кхоу», это означало, что он был одержим «Духом». Существовало два вида Кхоу — оправданные, которые, прожив короткое время вторую жизнь (nam onh), угасали, исчезали; и те Кхоу, которые были осуждены на скитания без отдыха во тьме после смерти во второй раз — mut, em, nam — и которые назывались Х’у-мэтр («умершие во второй раз»), что не мешало им цепляться за викарную жизнь по манере Вампиров. Насколько их боялись, объясняется в наших Приложениях к Египетской магии и «Китайским духам» («Тайная Доктрина»). Они изгонялись египетскими жрецами, как злой дух изгоняется римско-католическим кюре; или, опять же, китайский хоуэн, идентичный Кхоу и «Элементарию», а также ларам или ларвам — слово, производное от первого у Феста, грамматика, который объясняет, что они были «тенями умерших, которые не давали покоя в доме, где они находились, ни Хозяевам, ни слугам». Эти существа, когда их вызывали во время теургических и особенно некромантических обрядов, рассматривались, и до сих пор рассматриваются в Китае, не как Дух, Душа или что-либо принадлежащее умершей личности, которую они представляли, а просто как его отражение — симулякр.

«Человеческая душа», — говорит Апулей, — «есть бессмертный Бог» (Буддхи), который, тем не менее, имеет свое начало. Когда смерть избавляет ее (Душу) от ее земного телесного организма, она называется лемуром. Среди последних немало тех, которые благодетельны и которые становятся богами или демонами семьи, т. е. ее домашними богами: в этом случае они называются ларами. Но их поносят и называют ларвами, когда, приговоренные судьбой блуждать повсюду, они распространяют вокруг себя зло и чуму (Inane terriculamentum, celerum noxium malis); или если их истинная природа сомнительна, их называют просто манами (Апулей, см. «О боге Сократа», стр. 143-145. Изд. Ниц.). Послушайте Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Пселла и десятки других писателей по этим мистическим предметам.

Маги Халдеи верили и учили, что небесная или божественная душа будет участвовать в блаженстве вечного света, в то время как животная или чувственная душа будет, если она добрая, быстро растворяться, а если злая, будет продолжать блуждать в сфере Земли. В этом случае «она (душа) принимает временами формы различных человеческих фантомов и даже формы животных». То же самое говорили об Эйдолоне греков и об их Нефеш раввины: (См. «Оккультные науки», граф де Рези, т. II). Все Иллюминаты средних веков рассказывают нам о нашей астральной Душе, отражении умершего или его спектре. При смерти (рождении) чистый дух остается привязанным к промежуточному и светоносному телу, но как только его низшая форма (физическое тело) умирает, первое восходит к небесам, а второе нисходит в преисподние миры, или Кама-локу.

Гомер показывает нам тело Патрокла — истинный образ земного тела, лежащего убитым Гектором, — поднимающееся в своей духовной форме, а Лукреций показывает старого Энния, представляющего самого Гомера, проливающего горькие слезы среди теней и человеческих симулякров на берегах Ахеросии, «где живут не наши тела и не наши души, а только наши образы».

“* * * Esse Acherusia templa,

* * * Quo neque permanent animæ, neque corpora nostra,

Sed quædam simulacra * *”

Вергилий называл это imago «образ», и в Одиссее (кн. XI) автор называет это типом, моделью и в то же время копией тела; поскольку Телемах не узнает Улисса и пытается прогнать его, говоря: «Нет, ты не мой отец; ты демон, пытающийся соблазнить меня!» (Одиссея, кн. XVI, ст. 194). «Латинянам не хватает значимых собственных имен для обозначения разновидностей своих демонов; и поэтому они называли их по очереди ларами, лемурами, гениями и манами». Цицерон, переводя «Тимей» Платона, переводит слово daimones как lares; а Фест, грамматик, объясняет, что низшие или низкие боги были душами людей, делая различие между ними, как это делал Гомер, и между anima bruta и anima divina (животной и божественной душами). Плутарх (в «Римских вопросах») заставляет ларов председательствовать и населять (дома с привидениями) и называет их жестокими, требовательными, любопытными и т. д. Фест считает, что среди ларов есть добрые и злые. Ибо он называет их в одно время praestites, так как они иногда давали и присматривали за вещами (прямые приношения), а в другое — hostileos. «Как бы то ни было», — говорит на своем странном старофранцузском Лелуайе, — «они не лучше наших дьяволов, которые, если и появляются, иногда помогая людям и одаривая их имуществом, то только для того, чтобы позже лучше и сильнее навредить им. Лемуры — это также дьяволы и ларвы, ибо они появляются ночью в различных человеческих и животных формах, но еще чаще с чертами, которые ОНИ заимствуют у мертвых людей» (Livre des Spectres, т. IV, стр. 15 и 16).

После этой небольшой дани уважения своим христианским предрассудкам, которые видят Сатану повсюду, Лелуайе говорит как оккультист, причем весьма эрудированный.

«Совершенно верно, что гении и никто другой имели миссию присматривать за каждым новорожденным человеком, и что они назывались гениями, как говорит Цензорий, потому что они имели под своей опекой нашу расу, и не только они председательствовали над каждым смертным существом, но и над целыми поколениями и племенами, будучи гениями народов».

Идея ангелов-хранителей людей, рас, местностей, городов и наций была заимствована римскими католиками у дохристианских оккультистов и язычников. Симмах (Epistol, кн. X) пишет: «Как души даются тем, кто рождается, так гении распределяются между народами. У каждого города был свой защищающий гений, которому люди приносили жертвы». Найдена не одна надпись, которая гласит: Genio civitates — «гению города».

Только древние профаны, по-видимому, никогда не были уверены, как и современные, является ли явление эйдолоном родственника или гением местности. Энний, празднуя годовщину имени своего отца Анхиза, увидев змею, ползающую на его гробнице, не знал, был ли это гений его отца или гений места (Вергилий). «Маны были пронумерованы и разделены на добрых и злых; те, что были зловещими, и которых Вергилий называет numina larva, умилостивлялись жертвами, чтобы они не совершали зла, такого как посылание дурных снов тем, кто их презирал, и т. д.»

Тибулл показывает своей строкой:—

Ne tibi neglecti mittant insomnia manes. (Eleg., кн. II.)

«Язычники думали, что низшие Души трансформировались после смерти в дьявольских воздушных духов». (Лелуайе, стр. 22.)

Термин Eteroprosopos при разделении на его несколько составных слов даст целое предложение: «кто-то другой, кроме меня, под чертами моей личности».

Именно этому земному принципу, эйдолону, ларве, бхуту — называйте его любым именем — в «Изиде» было отказано в реинкарнации.

Доктрины Теософии — это просто верные отголоски Древности. Человек является Единством только в своем начале и в своем конце. Все Духи, все Души, боги и демоны эманируют из и имеют своим корневым принципом ДУШУ ВСЕЛЕННОЙ — говорит Порфирий (De Sacrifice). Нет философа какой-либо известности, который не верил бы (1) в реинкарнацию (метемпсихоз), (2) во множественность принципов в человеке, или в то, что человек имел две Души отдельных и совершенно разных природ; одна бренная, Астральная Душа, другая нетленная и бессмертная; и (3) что первая не была тем человеком, которого она представляла — «ни его духом, ни его телом, а его отражением, в лучшем случае». Этому учили брамины, буддисты, евреи, греки, египтяне и халдеи; пост-потопные наследники до-потопной Мудрости, Пифагор и Сократ, Климент Александрийский, Синезий и Ориген. Древнейшие греческие поэты, как и гностики, которых Гиббон показывает как самых утонченных, образованных и просвещенных людей всех веков («См. Закат и падение» и т. д.). Но чернь была одинаковой во все века: суеверной, самоуверенной, материализующей каждую самую духовную и благородную идеалистическую концепцию и тянущей ее вниз на свой собственный низкий уровень, и — всегда враждебной философии.

Но все это не мешает тому факту, что наш человек «пятой Расы», проанализированный эзотерически как семеричное существо, всегда экзотерически признавался мирским, подмирским, земным и надмирным, Овидий графически описывает его как —

“Bis duo sunt hominis; manes, caro, spiritus, umbra

Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra,

Orcus habet manes, spiritus astra petit.”

Ostende, Oct., 1886.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

II.

Пожалуй, ни один отрывок в «Свете на Пути» не является более убедительным, чем тот, который предостерегает ученика от того, чтобы позволить идее отделенности от любой злой вещи или человека вырасти внутри него. Ему велено: «будь осторожен, чтобы слишком рано не вообразить себя чем-то отдельным от массы». Бхагавад-гита высказывает ту же истину другими словами, изображая человека, сбитого с пути гордыней самодостаточности и великой опасностью, лежащей в основе желаний и страстей индивидуальной души. На протяжении всей жизни изучающий оккультизм ежедневно возобновляет борьбу души против плоти, веры против желания. Этот бой прекрасно изображен в «Дворце искусства» Теннисона. Это поистине оккультный дворец. Сделаны четыре двора, восток, запад, юг и север, с квадратной лужайкой в каждом, и четыре великих фонтана «струятся в туманных складках». Здесь мы вспоминаем Эдемский сад с его четырьмя реками, о которых Элифас Леви говорит: «это описание земного рая возобновляется в фигуре совершенного пентакля. Он круглый или квадратный, поскольку он одинаково орошается четырьмя реками, расположенными крестом». Квадрат, отвечающий числу четыре, был действительно великой каббалистической фигурой, представляющей Троицу в Единстве. Не отсутствует в нашем оккультном дворце и мистический круг, ибо вокруг квадратов есть «прохладные ряды кружащихся монастырей», и позолоченная галерея, которая «давала широкий простор далеким землям», и «благовония, струящиеся из золотой чаши», еще один мистический символ, представляющий пассивную или отрицательную сторону природы. Полным роскоши был этот дворец, построенный для души, чтобы она могла жить в чувственной роскоши, вдали от борющегося мира. Затем поэт показывает нам глубже тайники своей сладкой мысли, и мы видим в картинах, которыми был увешан дворец, изображение различных жизненных опытов души, когда она переходит из фазы в фазу, из комнаты в комнату этого великого дворца, которым является человеческая жизнь.

“Full of great rooms and small the palace stood,

All various, each a perfect whole

From living nature, fit for every mood

And change of my still soul.”

От высокого состояния к низкому душа проходит таким образом, от «мерцающей земли» к «железному берегу и сердитой волне»; от возвышенностей труда и урожая к «высоким мрачным утесам печали», от Греции и Сицилии к Индии или Северу, пока «каждый пейзаж, как подходящий для каждого настроения, был там, не менее чем истина задумана», богатое панорамное изображение реинкарнаций. Среди всего этого душа движется радостно и пируя, «Господин пяти чувств», общаясь с самой собой, что все это ее собственное в «богоподобной изоляции, которая принадлежит ей».

“Then of the moral instinct would she prate,

And of the rising from the dead,

As hers by right of full-accomplished Fate,

And at the last she said:

I take possession of man’s mind and deed.

I care not what the sects may brawl.

I sit as God, holding no form of creed

But contemplating all.”

Так три года она процветала и преуспевала, но на четвертый год (отметьте снова оккультное число совершенства) на нее нашел великий страх, она была поражена в «бездне личности» мучительным отчаянием. Настал момент выбора, поворотный пункт, тот период, о котором говорит Эзотерический буддизм как о происходящем для расы в пятом круге, но к которому некоторые исключительные личности принудили себя в этот наш четвертый круг. Многие оккультисты увидят свой собственный опыт, отраженный в опыте этой измученной и одинокой души, созерцающей свой «дворец силы, фундаментные камни которого были заложены с ее первой памяти», только чтобы увидеть в его темных углах «неопределенные формы, ужасные кошмары, белоглазые фантомы и полые тени, заключающие в себе сердца пламени». Не кажется ли нам, что мы видим здесь весь элементальный мир, ведомый ужасным Обитателем Порога, противостоящим нам? Борьба изображена еще более мощно, но урок усвоен; душа может спасти себя смиренной жизнью; она отбрасывает свои королевские одежды и, признавая необходимость смешения со своим родом, просит «хижину в долине».

Поэт приберегает для последней строфы окончательный урок: лишь когда мы ведем других к вершинам и делимся ими с ближними, мы сами можем твердо стоять на них:

“Yet pull not down my palace towers, that are

So lightly, beautifully built;

Perchance I may return with others there

When I have purged my guilt.”

В сноске сентябрьского номера «Пути» говорится: «В конечном счете, весь процесс развития есть процесс возвращения памяти о прошлом. И это учение также содержится в чистом буддизме и т. д.». Иногда мы осознаем смутные призывы сделать что-то определенное и, критически оценивая себя, не можем найти тому причин в этой жизни. Это похоже на звук горна из прошлой жизни, прозвучавший прямо перед нами: он пугает нас; иногда мы бываем повержены. Эти воспоминания воздействуют на нас, как тени проплывающих облаков на нашем пути: то осязаемые, то исчезающие, оставаясь лишь облаком. Теперь они возникают перед нами, как призраки, или как человек за спиной, когда вы смотрите в зеркало — он заглядывает через плечо. Если это действительно воспоминания о других жизнях, пусть даже мертвых и ушедших, они все же обладают силой. Послушайте, что шепчет Лоуэлл в «Сумерках» об этих таинственных моментах:

“Sometimes a breath floats by me,

An odor from Dreamland sent,

Which makes the ghost seem nigh me

Of a something that came and went,

Of a life lived somewhere, I know not

In what diviner sphere:

Of mem’ries that come not and go not;

Like music once heard by an ear

That cannot forget or reclaim it;

A something so shy, it would shame it

To make it a show.

A something too vague, could I name it,

For others to know:

As though I had lived it and dreamed it,

As though I had acted and schemed it

Long ago.

And yet, could I live it over,

This Life which stirs in my brain;

Could I be both maiden and lover,

Moon and tide, bee and clover,

As I seem to have been, once again.

Could I but speak and show it.

This pleasure more sharp than pain.

Which baffles and lures me so!

The world would not lack a poet,

Such as it had

In the ages glad,

Long Ago.”

Эмерсон, видевший мир природы глубже любого поэта нашей расы, дает нам следующее:

“And as through dreams in watches of the night,

So through all creatures in their form and ways,

Some mystic hint accosts the vigilant,

Not clearly voiced, but waking a new sense,

Inviting to new knowledge, one with old.”

Герметическая максима «Что наверху, то и внизу» действительно направляет нас к природе за посвящением, а «Гита» закрепляет этот тезис, говоря: «Тот человек, о Арджуна, кто, исходя из того, что происходит в его собственной груди, будь то боль или удовольствие, видит то же самое в других, почитается высшим йогином». Аналогия, Гармония, Единство — вот слова, которые мы начертали для себя снова и снова, сияющие лучи единого Закона. Это мысли, в которых находят отраду поэты. Эмерсон вновь говорит еще более ясным голосом:

“Brother, sweeter is the Law

Than all the grace Love ever saw,

If the Law should thee forget.

More enamored serve it yet.

* * I found this;

That of goods I could not miss

If I fell within the line;

Once a member, all was mine:

Houses, banquets, gardens, fountains,

Fortune’s delectable mountains.

But if I would walk alone

Was neither cloak nor crumb my own.”

Библейский стих: «Блаженнее давать, нежели принимать» — это великое оккультное учение. Как мы укрепляем мышцы упражнениями, так мы расширяем интеллект и сердце, постоянно делясь своими средствами, будь то золотые мысли, время или чувства, на всем пути Братства. Не из сентиментальности, а потому, что Жизнь состоит из вибраций, которые наши ученые, при всей их осторожности, признают способными воздействовать на самые далекие звезды.

“Like warp and woof, all destinies

Are woven fast,

Linked in sympathy, like the keys

Of an organ vast.

Pluck but one thread, and the web ye mar;

Break but one of a thousand keys, and the paining jar

Through all will run.”

Эти строки Уиттьера напоминают нам о словах о Карме в «Свете на Пути». «Помни, что нити живые — они подобны электрическим проводам, более того, подобны дрожащим нервам. Как далеко, следовательно, должно передаваться пятно, сбивающее с пути». Да, общение святых — это живой факт. Мы все общаемся не только друг с другом, с теми, кто выше нас, и с теми, кто ниже, но, по существу, со своим временем. Никто из нас не может избежать его влияния: мы противимся его выводам, отрицаем его силы, а тем временем оно говорит через нас, без нашего ведома, паролями, которые мы еще не понимаем. Этот «темный век» все еще является местом рождения духовного развития, пробуждающейся веры в сверхъестественное, или в то, что затмевает природу. У нас не было более надежного, практичного и трезвого поэта, чем Уиттьер, который сладко воспевает повседневную жизнь, когда его не волнует суета времен, устремляясь к более широким идеалам Свободы. И все же послушайте, как он описывает силу «волшебника»:

“All the subtle spirits hiding

Under earth or wave; abiding

In the caverned rock, or riding

Misty clouds, or morning breeze.

Every dark intelligence,

Secret soul, and influence

Of all things, which outward sense

Feels, or hears, or sees,—

These the wizard’s skill confessed.—”

Разве здесь нет «внешнего чувства» открытий профессора Дентона о «душе вещей»? Но послушайте далее признание поэта в вере в оккультную силу воли:

“Not untrue that tale of old!

Now as then, the wise and bold

All the powers of nature hold,

Subject to their kingly will.

Still to such, life’s elements,

With their sterner laws dispense,

And the chain of consequence

Broken in their pathway lies.

To his aid the strong reverses,

Hidden powers and giant forces,

And the high stars in their courses,

Mingle in his strife.”

Выделенные курсивом строки — почти эхо слов Адепта, когда он говорит о возможности для ученика окончательного освобождения от законов Кармы, что дает ему право требовать секретов природы. «Он получает это право, выйдя за пределы ограничений природы и освободившись от правил, управляющих человеческой жизнью». Так поступает и посвященный Уиттьера. Для каждого из нас существует опасность ошибочно принять желание за волю. Парадокс Леви верен и точен: «Воля получает все, чего она не желает». Медитация в этом направлении откроет практическому оккультисту некоторые глубокие и полезные истины.

Но вернемся к нашим поэтам. В их строках можно найти множество намеков, порхающих, словно бабочки. Время сохранило для нас этот отрывок из Марвелла:

“At some fruit-tree’s mossy root,

Casting the body’s vest aside

My soul into the bows does glide;

There, like a bird, it sits and sings.”

А Мэтью Арнольд, на время ставший мечтателем, поймал для нас один намек, более содержательный, чем призрачный, в котором мы находим указания на периодический девачанический сон между каждым периодом земной борьбы, на тройственную природу человека, которая служит для сокрытия памяти о его других жизнях, а также оттенок Кармы:

“The Guide of our dark steps a triple veil

Betwixt our senses and our sorrow keeps;

Hath sown with cloudless passages the tale

Of grief, and eased us with a thousand sleeps.”

Иногда кажется, как в приведенной выше цитате, что сам поэт едва осознавал полное значение того, что он писал, словно то смутное нечто из другой жизни, о котором говорил Лоуэлл, нечаянно коснулось его своим крылом. Часто высшее Я говорит через работу человека другим людям, чье сознание развито выше, чем его собственное, в то время как оно еще не открылось ему самому. Как много людей трепещут таким образом на границах невидимого. Будем же осторожны в том, кого мы считаем далеким от нашего общения, «ибо в одно мгновение завеса может упасть с его духа, и он окажется далеко впереди всех нас». Существует оккультный стих Гёте, который был процитирован Тиндалем в одном из тех печальных и озадаченных параграфов, что омрачают работы наших ученых, являясь теневыми свидетелями того, что эти выдающиеся материалисты и физики часто ближе к нашему пути, чем они или мы подозреваем. Через таких людей они, кажется, взывают об избавлении. Мы приводим стих в его контексте, позволяя прозе Тиндаля подчеркнуть его поэтический смысл.

«Что касается знания, физическая наука полярна. В одном смысле она знает или предназначена знать все. В другом смысле она не знает ничего. Наука понимает многое из этой промежуточной фазы вещей, которую мы называем природой, продуктом которой она является; но наука ничего не знает о происхождении или предназначении природы. Кто или что создало солнце и даровало его лучам их предполагаемую силу? Кто или что создало и наделило конечные частицы материи их чудесной силой разнообразного взаимодействия? Наука не знает: тайна, хотя ее и отодвинули, остается неизменной. Многим из нас, кто чувствует, что на небе и на земле есть больше вещей, чем снится нынешней философии науки, но кто также был научен тщетными усилиями, как суетна попытка бороться с Непостижимым, конечное состояние ума представляется таким, как у Гёте»:

“Who dares to name His name,

Or belief in him proclaim,

Veiled in mystery as He is, the All-enfolder?

Gleams across the mind His light,

Feels the lifted soul His might;

Dare it then deny His reign, the All-upholder?”

Юлиус.

Индуистский символизм.

II.

Эта фигура представляет Брахма-Майю или Махат-Майю, Брахму Вираджа, или великую Иллюзию.

Андрогин или мужчино-женщина, Великое Явление, первое откровение Сущего или Брахмана (среднего рода) в форме двуполой первой эманации. Средний род стал мужским и женским путем разделения на мужское, положительное, образующее духовное — сущности или ноумены, и его шакти или женское, отрицательное, или пластическую материю, иллюзорное или феноменальное существование. Шакти — это его развивающаяся энергия, сила или потенциальность. Этот символ, божественный тип первого мужчины и женщины, который можно сравнить с земным Адамом до окончательного отделения Евы, действительно согласуется с совершенным идеалом этого Адама, Адамом Кадмоном или Небесным Адамом Каббалы. Половина Брахмы находится на правой стороне, хорошей стороне, мужской; половина Майи — на левой, злой стороне, женской. Так, согласно священным еврейским писаниям, через Еву, женщину, зло было принесено в мир. Сравните с этим греческий миф о Пандоре. Исходящая из линга-йони — это жемчужная цепь, или связанный круг существований, рассматриваемый как объединенные атомы, и символ всего существующего. Она поддерживается рукой с мужской стороны.

Брахман (среднего рода) предстает здесь как проявленный в мужском начале в союзе с женской шакти, предформирующим воображением, как предтворческий монарх и Жемчужный Царь, богато украшенный кругами монад души и атомов. На его голове — шапка в виде мирового яйца. Завеса существований, на которой сотканы идеи или модели эманируемых существований, ниспадает от линга-йони к самой верхней части головы и оттуда вниз по правой стороне. Он, как мужское начало, имеет тенденцию скручиваться сам в себе, и его лицо несет отпечаток глубокой медитации. Ореол огня находится на мужской стороне, и из него искры разлетаются на завесу Майи. На стороне Майи поза выражает радость или танец; рука, поднятая как бы в игре, поддерживает завесу, на ее одеянии висят колокольчики, и, что примечательно, изображен египетский иероглиф воды жизни; при этом бюст развит. На завесе изображены прототипы существ. Сравните символизм пояса Афродиты и Венеры.

Как двойная супруга Брахмана (среднего рода), рассматриваемая отдельно и в оппозиции к Нему. Брахма-Майя — это жизнь в природе, душой которой является Брахман (среднего рода). Брахма-Майя — это та слепая энергия и сила, потенциальная и мощная, вечно плодовитая, которая непрестанно производит формы, без конца обновляющиеся; и которой поклоняются в Индии сегодня как Великой Матери, Вселенской Матери, иными словами, всей обожествленной природе. Майя — мать Любви или Желания, первого принципа или аффинитета всякой привязанности, творения, материи. Она даже сама материя, но первобытная тонкая материя, сосуществующая с Богом (Брахманом, среднего рода) от вечности, содержащаяся в Нем и символизируемая тремя цветами: красным, белым, черным; тремя качествами или силами творения, сохранения и разрушения, следовательно, Тримурти, а также тремя гунами (качествами) — Истиной, Действием и Безразличием из Бхагавад-гиты. Именно Майя через притяжение своей красоты заставляет Всевышнего, из лона Его невыразимой глубины, забыв Себя, соединиться в опьянении желанием с этой божественной чаровницей.

Таинственная завеса, которую она соткала своими руками, полученная полностью от обоих, и мысль Вечного Всемогущего стала оплодотворенной и пала во Время. Бесчисленные формы существ представляют собой совершенные идеалы, сотканные на магической ткани, сотканной основе и утке всего существования, завесой которой Майя окутывает своего супруга и вызывает повторение дара жизни.

Айзек Майер.

Учения Учителя.

ЗАПИСАНО ОДНИМ ИЗ АВТОРОВ КНИГИ «ЧЕЛОВЕК: ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ИСТОРИИ». (Авторское право защищено.)

ПУТЕШЕСТВИЕ.

Учитель стоял на большом выступе скалы, далеко выдававшемся над пропастью, которая, казалось, была в милях внизу. С лицом, освещенным первыми лучами наступающего дня, прорезавшими пики над ним, и с руками, сцепленными за спиной, он в молчании ожидал прихода ученика, которому подал сигнал. Брат, лежавший на траве недалеко от естественной платформы, на которой он стоял, по-доброму усомнился в возможности столь долгого путешествия для столь слабого ученика, но Учитель ждал, пронзительно вглядываясь вдаль. Его глаза пристально смотрели перед собой, не поворачиваясь ни вправо, ни влево, и когда в далекой лазури облаков он увидел приближающуюся душу, которая спроецировала себя по его зову, он направил свою мысль к своему Брату, который мгновенно узнал приближающегося гостя. Душа, с каждой секундой набирая скорость, оказалась в присутствии Учителя раньше, чем можно было заметить мгновение ока, и, простершись перед ним, могла лишь произнести: «Учитель! Учитель!»

Прикосновение очищенной руки успокоило ужасные эмоции пришедшего, который в смиренной позе ожидал приказа Возлюбленного Гуру. «Встань, дитя мое», — сорвалось с губ Учителя; который, когда ему повиновались, продолжил:

«Твой прогресс затруднен твоим безразличием к долгу. Между нами не может быть отношений, пока ты не освободишься от своих желаний и не одухотворишь каждую мысль. Заключай последние в темницу, когда они блуждают, и живи, чтобы преподавать уроки, так часто внушаемые твоему высшему разуму. Помогай своим собратьям лучше понять возможности внутреннего, живого Я».

«На известных законах притяжения и отталкивания покажи им невозможность высшей жизни на земле для кого-либо, кроме чистых душ. Не может быть взаимности мыслей между чистыми и нечистыми натурами — и единственная надежда на продвижение заключается в отбрасывании последних и укрытии реального я в убежище благородных мыслей. Учи, что материя иллюзорна — жизнь есть преходящее видение — земная суета ослепляет глаза мира».

«Постарайся говорить об этих тайных вещах смиренным и обремененным, которые часто наделены мудростью, не встречающейся среди других, противоположных классов. Скажи им, что Дух действительно существует здесь, в материи — действительно проявляет абсолютную филантропию, божественную доброту — высшее самопожертвование; действительно знает силу, которой обладает. Вернись к своему долгу обновленным. Пусть солнечный свет, пробивающийся сейчас над холмами и горами Химавата, излучается через твой прозрачный дух. Пей утреннюю росу и питайся медом мудрости, который вливается в твою алчущую Душу. Так ты укрепишься для встречи с конфликтом на равнине действия, где ты вынужден работать из-за своей слабости. Так ты избежишь его и найдешь в горах покой и интуицию, к которым стремишься».

Брат, чья форма покоилась на траве, теперь подошел и, пристально глядя на ученика, пребывавшего в восторге и благодарности, сказал более сильным тоном, чем Возлюбленный Учитель:

«В земле, где твое тело лежит в безопасности от вторжения, которое привело бы к твоему полному отделению от него, вот-вот разразится великий конфликт. Все предварительные приготовления сделаны. Народ, освобожденный от многих цепей — быстро погружающийся в материализм, признаваемый абсолютно лишь тогда, когда какой-то минутный импульс к щедрости движет ими, — должен подняться или пасть с этим завершающимся циклом. Такому Младенцу, как ты, открыт факт, не воспринимаемый лучшими умами среди них. Возвращайся туда работать! Повинуйся импульсу отбросить всякий барьер — покончить с уловками, считающимися лучшими для личности, и иди суровым путем в одиночестве. Во время величайшей нужды мы утешим тебя и пошлем утешителя тем, чья Карма ведет их сражаться на том же поле. Тебе будет предоставлена поддерживающая сила нашего Братства до тех пор, пока ведется битва за расу: побежденные спасены из своего низкого состояния, а Свет Логоса предложен каждому, кто идет в ночи земной жизни без проводника и компаса». — Затем наступила тишина.

Возлюбленный Учитель, коснувшись поднятой головы говорящего, сказал мягчайшим тоном: «Иди теперь. Если любите Меня, соблюдайте эти заповеди».

УРОКИ.

Путь Мудрости — это путь долга. Это не отдельные дороги, как ошибочно заключают многие. Люди не связывают мудрость с долгом — они считают их раздельными. Ученик совершает действие (долг) и в этом находит мудрость.

В каждом воплощении есть только одно рождение, одна жизнь, одна смерть. Глупо дублировать их постоянными сожалениями о прошлом — нынешней трусостью или страхом перед будущим. Времени нет — это вечное Сейчас, которое человек принимает за прошлое, настоящее и будущее.

Ковка земных цепей — занятие безразличных, ужасный долг развязывания их через сердечные страдания — также их занятие. И то, и другое — глупые жертвы.

Как смертная совесть внутри, так и свидетельство всемогущества духа. Душа человека — это осязаемое доказательство для его телесных чувств, что он бессмертен. Существование души не поддается доказательству ни на каком ином плане, кроме ее собственного.

Компромисс в служении слабым. Голодающие должны получать пищу, соответствующую ограничениям раздраженной системы, — но будь тверд на своем собственном месте долга.

Освободи себя от злых действий добрыми действиями. Человек, привыкший к действиям, не может сразу стать Муни; он должен проработать свои побуждающие к действию качества, и таким образом он преобразует их в высшие энергии.

Медитация — лишь имя для сбитого с толку; слово не понято, пока оно не переведено алчущим духом.

Борись с неизвестной силой внутри тебя — она зла. Добро, которое в тебе, написано снаружи и очевидно.

Спрашивай у странника земную дорогу, которую ищешь, но проси свое высшее я о факеле, который осветит тебе путь. В тишине собственного существа зажигается свеча воли и стремления. Никакой ветер не может ее погасить, никакой жар не может ее расплавить. Пламя — качества духа, чистое и ровной температуры.

В уме посвященного нет колебаний. Полузнание — это ловушка для ученика.

Не бегай бесцельно, говоря: «вот здесь свет», «вот там истина». Свет, освещающий Атму, зажигается на горных вершинах. Это символ божественной истины.

Жди утром вдохновения, в полдень — руководства, а вечером — полного понимания дороги, которую ты прошел.

Высшая природа человека невидима, или, вернее, Божественный Принцип таков. Индивидуальная человеческая душа универсальна: правильное понимание того, где есть различие и где тождество между 6-м и 7-м Принципами в человеке, избавит предмет от большой путаницы и недопонимания.

Существует реальная аффилиация, а также оккультная связь между семью принципами в человеке и семью классами минералов под землей. Существуют истины, связанные со свойствами последних, которые человек может обнаружить, изучив устройство своей собственной семиричной природы.

Закон воплощенных принципов — следовать за магнитами. Разве это не верно и для высшей природы? Мы привлекаем к себе внимание Махатмы очищенным сердцем и правильным развитием воли. С его высот он видит долины внизу и протягивает руку тому, кто напрягает каждую способность, чтобы принять.

Агитация, исходящая от смертных качеств, затрагивает только физическое тело: это глубокое беспокойство не ощущается Атмой, ибо Атма — это Дух или чистое блаженство. Но океан материи, который включает в себя Душу, чувствует эти волны тревоги, и так душа сбивается с толку, невежественно воображая, что дух затронут. Научись знать различие и осознавать, что дух вечно не затронут.

Жизнь — это компромисс; поспеши рассчитаться с долгом, заключенным в прошлой жизни, и устрани его гнетущее влияние в этой сфере.

Когда ты снова входишь в мир смертных, пусть это будет без трех препятствий к просветлению: страха, страсти и эгоизма; море перерождений наполовину пройдено человеком, который преодолел эти три недостатка.

Мясо для бездумных, вино для слабых, но преданность для того, кто преодолел аппетиты.

Быть господином себя — значит быть бескорыстным, состояние совершенного спокойствия.

Не забывай этот урок — что каждый помещен в этот мир так, чтобы проявить свои худшие качества. Цель этой жизни — укрепить слабые места духовного человека. Его внешняя жизнь только для этого, поэтому все предстают в невыгодном свете.

Урок кротости можно извлечь из маленького ребенка. Он так недавно пришел из своего предыдущего поля жизни, что ходит с видом странника в чужой стране и как тот, кого нужно вести.

Божественное качество — милосердие. Всякий раз, когда оно достигнуто, остаток работы духа с низшей природой заключается в обретении сокрушенного сердца.

(Продолжение следует.)

«Увы, мы пожинаем то, что сеем; руки, которые бьют нас, — наши собственные».

ОМ

№ 9.

Когда не было ни дня, ни ночи, ни земли, ни неба, ни света, ни тьмы: когда не было ничего, что могло бы быть увидено или ощущено физическими чувствами или способностями ума, существовало Одно Великое Существо — Бог. — Вишну-пурана.

Смирение: действие воздаяния добром за зло; воздержанность; честность; чистота; подавление чувств; знание священных книг и Высшей Души; правдивость и воздержание от гнева: таковы десять добродетелей, из которых состоит долг. Те, кто изучает эти десять предписаний долга и, изучив их, сообразует с ними свою жизнь, достигнут Высшего Состояния. — Ману, Книга VI, шлока 92.

ПУТЬ.

Том I. ДЕКАБРЬ, 1886. № 9.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за какое-либо мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

«Теософские Махатмы».

С искренним и глубоким сожалением — хотя и без удивления, будучи годами подготовленной к таким заявлениям, — я прочитала в рочестерском «Оккультном слове», редактируемом г-жой Дж. Кейблс, преданным президентом Т.О. того места, ее совместную редакционную статью с г-ном У. Т. Брауном. Эта внезапная перемена чувств, возможно, вполне естественна для этой дамы, ибо у нее никогда не было таких возможностей, какие были даны г-ну Брауну; и ее чувство, когда она пишет, что после «великого желания... быть в общении с Теософскими Махатмами мы (они) пришли к выводу, что бесполезно напрягать психические глаза в сторону Гималаев...», несомненно, разделяется многими теософами. Оправданы ли жалобы, и также кто виноват в этом — «Махатмы» или сами теософы — вопрос, который еще предстоит решить. Это дело находится на рассмотрении уже несколько лет и теперь должно быть решено, поскольку два жалобщика заявляют за своими подписями, что «мы (они) не должны бегать за Восточными Мистиками, которые отрицают свою способность помочь нам». Последнее предложение, выделенное курсивом, должно быть серьезно изучено. Я прошу привилегии сделать по этому поводу несколько замечаний.

Начнем с того, что тон всей статьи — это тон настоящего манифеста. Сокращенный и очищенный от избытка библейских выражений, он сводится к следующей перефразированной декларации: «Мы стучали в их дверь, и они не ответили нам; мы просили хлеба, они отказали нам даже в камне». Обвинение весьма серьезно; тем не менее, то, что оно ни справедливо, ни честно — это я и намереваюсь показать.

Поскольку я была первой в Соединенных Штатах, кто предал огласке существование наших Учителей; и, раскрыв священные имена двух членов Братства, доселе неизвестного Европе и Америке (за исключением немногих мистиков и Посвященных каждой эпохи), но священного и почитаемого на всем Востоке, и особенно в Индии, вызвав вульгарные спекуляции и любопытство вокруг этих благословенных имен, и, наконец, приведя к общественному порицанию, я считаю своим долгом опровергнуть уместность последнего, объяснив всю ситуацию, так как чувствую себя главным виновником. Возможно, это принесет кому-то пользу, а кого-то другого заинтересует.

Пусть никто не думает при этом, что я выступаю как поборник или защитник тех, кто, безусловно, не нуждается в защите. Что я намереваюсь сделать, так это представить простые факты и позволить после этого судить о ситуации по ее собственным достоинствам. На простое заявление наших братьев и сестер о том, что они «жили на мякине», «охотились за чужими богами», не получив доступа, я бы в свою очередь спросила так же прямо: «Уверены ли вы, что стучали в правильную дверь? Чувствуете ли вы уверенность, что не сбились с пути, так часто останавливаясь в своем путешествии у чужих дверей, за которыми подстерегают злейшие враги тех, кого вы искали?». Наши Учителя — не «ревнивый бог»; они просто святые смертные, тем не менее, однако, выше любого в этом мире, морально, интеллектуально и духовно. Как бы ни были они святы и продвинуты в науке Мистерий — они все еще люди, члены Братства, которые первыми в нем показывают себя покорными его освященным временем законам и правилам. И одно из первых правил в нем требует, чтобы те, кто начинает свое путешествие на Восток, как кандидаты на внимание и милости тех, кто является хранителями этих Мистерий, следовали прямой дорогой, не останавливаясь на каждом боковом пути и тропе, стремясь присоединиться к другим «Учителям» и профессорам, часто Науки Левой Руки, чтобы они имели уверенность и проявляли доверие и терпение, помимо нескольких других условий, которые нужно выполнить. Не выполнив всего этого от начала до конца, какое право имеет любой мужчина или женщина жаловаться на нежелание Учителей помочь им?

Поистине, «Обитатели порога» внутри!

Как только теософ становится кандидатом на челачество или милости, он должен осознавать взаимное обязательство, молчаливо, если не формально предложенное и принятое между двумя сторонами, и что такое обязательство священно. Это узы семилетнего испытательного срока. Если в течение этого времени, несмотря на многие человеческие недостатки и ошибки кандидата (за исключением двух, которые нет нужды указывать в печати), он остается вопреки всякому искушению верным избранному Учителю или Учителям (в случае мирских кандидатов), и столь же верен Обществу, основанному по их желанию и под их руководством, тогда теософ будет посвящен в... и впредь допущен к общению со своим гуру без ограничений; все его недостатки, за исключением этого одного, как указано, могут быть прощены: они принадлежат его будущей Карме, но оставлены на настоящее время на усмотрение и суждение Учителя. Он один обладает силой судить, будет ли даже в течение этих долгих семи лет чела удостоен, независимо от его ошибок и грехов, случайными общениями с гуру и от него. Последний, будучи полностью осведомлен о причинах и мотивах, которые привели кандидата к грехам упущения и совершения, является единственным, кто может судить о целесообразности или нецелесообразности оказания поощрения; так как он один имеет право на это, видя, что он сам находится под неумолимым законом Кармы, которого никто, от зулусского дикаря до высочайшего архангела, не может избежать — и что он должен взять на себя великую ответственность за причины, созданные им самим.

Таким образом, главное и единственное необходимое условие, требуемое от кандидата или челы на испытательном сроке, — это просто непоколебимая верность избранному Учителю и его целям. Это условие sine qua non; не, как я сказала, из-за какого-либо чувства ревности, а просто потому, что магнитный раппорт между ними, будучи однажды разорванным, становится с каждым разом вдвойне труднее восстановить; и что ни справедливо, ни честно, чтобы Учителя напрягали свои силы для тех, чей будущий курс и окончательное дезертирство они очень часто могут ясно предвидеть. И все же, как много тех, кто, ожидая, как я бы назвала это, «милостей авансом», и будучи разочарованными, вместо того чтобы смиренно повторять mea culpa, обвиняют Учителей в эгоизме и несправедливости. Они будут намеренно разрывать нить связи десять раз в год и все же ожидать каждый раз, что их примут обратно на старых условиях! Я знаю одного теософа — пусть он останется безымянным, хотя есть надежда, что он узнает себя — тихого, умного молодого джентльмена, мистика по натуре, который в своем неразумном энтузиазме и нетерпении менял Учителей и свои идеи около полудюжины раз менее чем за три года. Сначала он предложил себя, был принят на испытательный срок и дал обет челачества; около года спустя ему внезапно пришла идея жениться, хотя у него было несколько доказательств телесного присутствия его Учителя и ему было оказано несколько милостей. Проекты женитьбы провалились, он искал «Учителей» в других краях и стал восторженным розенкрейцером; затем он вернулся к теософии как христианский мистик; затем снова пытался оживить свои аскезы женой; затем оставил эту идею и стал спиритуалистом. И теперь, подав заявку еще раз, «чтобы его приняли обратно как челу» (у меня есть его письмо), и его Учитель остался молчалив — он отрекся от него вовсе, чтобы искать, словами вышеупомянутого манифеста, своего старого «ессейского Учителя и испытывать духов во имя Его».

Способный и уважаемый редактор «Оккультного слова» и ее Секретарь правы и выбрали единственный истинный путь, на котором с очень малой дозой слепой веры они наверняка не встретят никаких обманов или разочарований. «Нам приятно, — говорят они, — повиноваться зову «Мужа Скорбей», который не отвернет никого, потому что они недостойны или не набрали определенного процента личных заслуг». Откуда они знают? Если только они не принимают цинично ужасную и пагубную догму Протестантской Церкви, которая учит прощению самого черного преступления при условии, что убийца искренне верит, что кровь его «Искупителя» спасла его в последний час — что это, как не слепая нефилософская вера? Эмоциональность — это не философия; и Будда посвятил свою долгую, полную самопожертвования жизнь тому, чтобы оторвать людей именно от этого порочного суеверия. Зачем же тогда говорить о Будде в одном ряду? Доктрина спасения личной заслугой и самозабвением — краеугольный камень учения Господа Будды. Оба автора, возможно, и, весьма вероятно, действительно «охотились за чужими богами»; но это были не наши Учителя. Они «отрекались от Него трижды» и теперь предлагают «с кровоточащими ногами и простертым духом» «молиться, чтобы Он (Иисус) принял нас (их) еще раз под свое крыло» и т. д. «Назарянский Учитель» наверняка окажет им эту услугу. Все же они будут «жить на мякине» плюс «слепая вера». Но в этом они сами себе лучшие судьи, и никто не имеет права вмешиваться в их частные убеждения в нашем Обществе; и дай небо, чтобы они в своем новом разочаровании не превратились однажды в наших злейших врагов.

И все же, тем теософам, которые недовольны Обществом в целом: никто никогда не давал вам никаких опрометчивых обещаний; меньше всего Общество или его основатели когда-либо предлагали своих «Учителей» в качестве хромопремии за лучшее поведение. Годами каждому новому члену говорили, что ему ничего не обещано, но что он должен ожидать всего только от своих личных заслуг. Теософ остается свободным и ничем не стесненным в своих действиях. Всякий раз, когда недовольны — alia tentanda via est — нет вреда в том, чтобы попробовать в другом месте; если только, конечно, человек не предложил себя и не решил завоевать милости Учителей. К таким, в особенности, я сейчас обращаюсь и спрашиваю: выполнили ли вы свои обязательства и клятвы? Вы, кто хотел бы возложить всю вину на Общество и Учителей — последних, воплощение милосердия, терпимости, справедливости и вселенской любви — вели ли вы жизнь, необходимую, и соблюдали ли условия, требуемые от того, кто становится кандидатом? Пусть тот, кто чувствует в своем сердце и совести, что он вел — что он ни разу серьезно не оступился, никогда не сомневался в мудрости своего Учителя, никогда не искал другого Учителя или Учителей в своем нетерпении стать Оккультистом с силами; и что он никогда не предавал свой теософский долг в мыслях или делах — пусть он, я говорю, встанет и протестует. Он может сделать это бесстрашно; за это не полагается никакого наказания, и он даже не получит упрека, не говоря уже об исключении из Общества — самого широкого и либерального в своих взглядах, самого Католического из всех известных или неизвестных Обществ. Боюсь, мое приглашение останется без ответа. За одиннадцать лет существования Теософского Общества я знала из семидесяти двух регулярно принятых на испытательный срок чел и сотен мирских кандидатов — только троих, которые до сих пор не оступились, и только одного, который имел полный успех. Никто не принуждает никого к челачеству; никаких обещаний не произносится, никаких, кроме взаимного обязательства между Учителем и будущим челой. Истинно, истинно, много званых, но мало избранных — или, вернее, мало тех, у кого хватает терпения идти до горького конца, если горьким мы можем назвать простое упорство и единство цели. А что насчет Общества в целом, за пределами Индии? Кто из многих тысяч членов ведет такую жизнь? Скажет ли кто-нибудь, потому что он строгий вегетарианец — слоны и коровы тоже таковы — или ведет целомудренную жизнь после бурной молодости в противоположном направлении; или потому что он изучает Бхагавад-гиту или «Йога-философию» вверх тормашками, что он теософ по сердцу Учителей? Как не ряса делает монаха, так и длинные волосы с поэтической пустотой на челе недостаточны, чтобы сделать из кого-то верного последователя божественной Мудрости. Оглянитесь вокруг и узрите наше так называемое Всемирное Братство! Общество, основанное, чтобы исправить вопиющие пороки христианства, избегать фанатизма и нетерпимости, ханжества и суеверий и культивировать реальную вселенскую любовь, распространяющуюся даже на бессловесную тварь, — чем оно стало в Европе и Америке за эти одиннадцать лет испытаний? Только в одном мы преуспели — считаться выше наших христианских Братьев, которые, по выразительному выражению Лоуренса Олифанта, «убивают друг друга ради Братства и сражаются как дьяволы ради любви к Богу» — и это то, что мы покончили со всякой догмой и теперь справедливо и мудро пытаемся покончить с последним следом даже номинальной власти. Но во всем остальном мы так же плохи, как они: злословие, клевета, немилосердие, критика, непрекращающийся военный клич и звон взаимных упреков, которыми мог бы гордиться сам христианский Ад! И все это, я полагаю, вина Учителей: Они не хотят помогать тем, кто помогает другим на пути спасения и освобождения от эгоизма — пинками и скандалами? Поистине, мы — пример миру и подходящие спутники для святых аскетов снежного Хребта!