ЧАСТЬ I. — ТЕКСТЫ.
Происхождение суфизма.
Среди суфиев общепризнано, что одним из великих основателей их системы, как она найдена в исламе, был приемный сын и зять Пророка, Али-ибн-Аби-Талиб. Но также признается, что их религиозная система всегда существовала в мире, до Магомета. Известно, что племя Суфа, от которого, возможно, происходит название, в «времена невежества» отделилось от мира и посвятило себя духовным упражнениям, подобным тем, что практикуют нынешние суфии.
Суфизм в его наиболее известных формах должен, таким образом, считаться философией магометанства и представлять протест человеческой души против формализма и бесплодности буквы Корана. Тем не менее, есть много доводов в пользу утверждения Шмёльдера (Essai sur les ecoles philos. chez les Arabes), что суфизм — это не философская система и не вероучение религиозной секты, а просто образ жизни.
Пожалуй, самое простое утверждение таково: Суфизм — это теософия с точки зрения магометанства.
Саид-Абул-Хайра (около 820 г. н. э.) часто называют автором суфизма. Абу Хашема (767 г. н. э.) называли первым суфием.
Дабистан утверждает идентичность чистых суфиев и платонизма, и популярно предполагалось, что суфизм очень многое заимствовал из Веданты, Платона и Аристотеля; даже уверенно утверждалось, что сходство настолько поразительно для студента, что очень легко найти идентичные утверждения в любом из них. Мы должны признаться, что наше изучение не доказывает это утверждение. Сходство объясняется универсальностью истины.
ЭТИМОЛОГИЯ.
Корень слова подразумевает мудрость, греческую Софию, чистоту, духовность и т. д. Некоторые связывали его с sûf, шерсть, из-за шерстяной одежды, которую носили подвижники.
Грэм утверждает, что «любой человек или человек любой религии или секты может быть суфием. Тайна заключается в следующем: полное освобождение ума от всех временных забот и мирских стремлений; полное отбрасывание не только всякого суеверия, сомнения или тому подобного, но и практического способа поклонения, церемоний и т. д., установленных в каждой религии, что магометане называют Шериат, являющийся законом, или каноническим законом; и пребывание исключительно в ментальной абстракции и созерцании души и Божества, их близости и т. д.». Короче говоря, суфизм можно назвать религией сердца в противовес формализму и ритуализму.
«Следы суфийской доктрины существуют в той или иной форме в каждом регионе мира. Их можно найти в самых великолепных теогониях древней школы Греции и современных философов Европы. Это мечта самых невежественных и самых ученых, и ее можно увидеть в одно время предающейся тени покоя, в другое — пересекающей бездорожную пустыню». (Малкольм, История Персии.)
Абу-Саид-Абул-Хайр, признанный основатель суфизма, когда его спросили, что такое суфизм, ответил: «То, что у тебя в голове, отдай; то, что у тебя в руке, выбрось; что бы ни встретилось тебе, не отступай от него».
Джунейд, суфийский шейх, так определил суфизм: «Освободить ум от насилия страстей, отбросить требования природы, искоренить человеческую природу, подавить чувственный инстинкт, приобрести духовные качества, возвыситься через понимание мудрости и практиковать то, что хорошо, — такова цель суфизма».
Абул Хусейн Нури так выразился: «Суфизм — это не предписание и не доктрина, а нечто врожденное. Если бы это было предписание, ему можно было бы следовать; если бы это была доктрина, ее можно было бы выучить; это скорее нечто врожденное — и как говорит Коран: “Вы созданы по образу Бога”. Очевидно, никто не может ни прилежанием, ни обучением овладеть подобием Бога».
Суфийские доктрины.
БОЖЕСТВО.
Божество единственное ЕСТЬ и пронизывает все вещи. Все видимые и невидимые вещи являются эманацией Божества и не являются абсолютно отличными от него.
Одна секта, «Унионисты», верит, что Бог един с каждым просветленным существом. Они сравнивают Всемогущего с пламенем, а свои души — с углем; и говорят, что подобно тому, как уголь, когда он встречает пламя, становится пламенем, бессмертная часть от своего соединения с Богом становится Богом.
Согласно Дабистану, присутствие вселенского Божества пятикратно. Первое — это присутствие «абсолютной тайны». Абсолютная тайна едина с «неизменными прототипами» (или реальностями вещей). Второе — это присутствие «относительной тайны», и это принадлежит чистым интеллектам и духам. Третье — это присутствие «таинственного отношения», которое ближе всего к абсолютному свидетельству; это мир подобия или сна. Четвертое — это присутствие «абсолютного свидетельства», которое достигает от центра земли до середины девятого эмпирейского неба. Пятое — это «присутствие покоя», и это вселенная в широком смысле, а человечество — в ограниченном.
Сильвестр де Саси дает следующее объяснение вышесказанному от Джорджани. Пять божественных присутствий — это (1) присутствие абсолютного отсутствия (или тайны); его мир — это мир фиксированных субстанций в научном присутствии. Присутствию абсолютной тайны противостоит: (2) присутствие абсолютной помощи; это мир престола или седалища Бога, четырех элементарных природ. (3) Присутствие относительного отсутствия; оно делится на две части: одна ближе к присутствию абсолютной тайны; мир которой — это мир духов, которые принадлежат к тому, что называется интеллектами и чистыми душами; другая: (4) Ближе к присутствию абсолютной помощи; мир которой — это мир моделей (образов). (5) Присутствие, которое включает четыре предыдущих, и его мир — это мир человечества, мир, который воссоединяет все миры и все, что они содержат.
ДОБРО И ЗЛО: ЭТИКА.
Нет абсолютной разницы между Добром и Злом; все, что существует, существует в единстве, и Бог является истинным автором всех действий человечества.
Суфий говорит, что зло пришло в мир только через невежество и что невежество является причиной ошибок и разобщенности среди людей. Следующая история отвечает по существу: «Четверо путешественников — турок, араб, перс и грек, встретившись, решили пообедать вместе, и так как у каждого было только десять пар, они посоветовались, что следует купить на эти деньги. Первый сказал Узум, второй Инеб, третий решил в пользу Ингур, а четвертый настаивал на Стафилионе. Из-за этого между ними возник спор, и они уже собирались пустить в ход кулаки, когда проходящий мимо крестьянин, знавший все четыре их языка, принес им корзину винограда. Они теперь обнаружили, к своему великому изумлению, что каждый получил то, что желал».
Они верят, что эманирующий принцип, исходящий от Бога, не может ничего сделать без Его воли и не может воздержаться ни от чего, что Он желает. Некоторые из них отрицают существование зла на том основании, что от Бога может исходить только добро.
Дабистан: Одна секта, «Вечные», полагает, что человек обучается своему долгу таинственным орденом священства, чье число и ранги фиксированы и которые поднимаются в градации от низших путей до высочайшей вершины божественного знания.
Другая секта, «Просветленные», учит, что действия людей не должны исходить ни из страха наказания, ни из надежды на награду, а из врожденной любви к добродетели и отвращения к пороку.
ДУША, ЕЕ ЖИЗНЬ И СОСТОЯНИЯ.
Душа существовала до тела и заключена в нем, как в клетке. Для суфия смерть — это освобождение и возвращение к Божеству.
Душа заключена в тело (метемпсихоз), чтобы быть очищенной, чтобы выполнить свое предназначение — союз с Божеством.
Без благодати Божьей (Fazlu allah) ни одна душа не может достичь этого союза, но благодать Божью можно получить, горячо прося о ней.
Душа человека от Бога, не из Бога, изгнанница от Него; она живет в теле как в тюрьме и изгнании от Бога. До своего изгнания душа видела Истину, но здесь она имеет лишь проблески, «чтобы пробудить дремлющую память о прошлом». Цель всего суфийского учения — вести душу вперед по степеням, чтобы снова достичь той стадии.
«Вы говорите “море и волны”, но в этом замечании вы не имеете в виду, что обозначаете различные объекты, ибо море, когда оно вздымается, производит волны, а волны, когда они снова оседают, становятся морем; таким же образом люди — это волны Бога, и после смерти возвращаются в Его лоно. Или вы чертите чернилами на бумаге буквы алфавита, а, б, в; но эти буквы не отличны от чернил, которые позволили вам написать их; таким же образом творение — это алфавит Бога и теряется в Нем».
РЕЛИГИИ
являются вопросами безразличия; все же они служат ступенями к реальностям. Некоторые более полезны, чем другие, среди которых аль-Ислам, истинной философией которого является суфизм.
МИР и т. д.
Мир — это жизнь и интеллект, вплоть до минерального царства; но проявление интеллекта в каждом определяется температурой человеческой конституции. Иногда красота достигает совершенства, которое произносится с экстазом и становится модуляцией более мощной, чем та, что поражает слух; и это работа пророка.
ТАРИКАТ ИЛИ «ПУТЕШЕСТВИЕ ЖИЗНИ» И ЕГО СОСТОЯНИЯ.
Главный долг этой жизни — Медитация на Единстве Божества (wahdaniyah), Памятование Имени Божьего (Zikr) и Прогресс в Тарикате (Путь, Путешествие Жизни).
Человеческая жизнь — это путешествие (safar), а ищущие Бога — путешественники (salik). Совершенное знание (marifah) Божества, как разлитого по всему творению, — цель путешествия. Суфизм — это проводник, а конец путешествия — Союз с Богом.
Естественное состояние каждого человека — nasut. В этом состоянии ученик еще не может соблюдать Закон (shariat). Это низшая форма духовного существования.
Состояния в Тарикате следующие:
Первое состояние называется Шариат — состояние закона или метода. Страсти студента на этой степени сдерживаются строгим соблюдением ритуала и т. д., посредством чего он познает человеческую природу и учится уважать порядок, и находит для себя основы знания о Боге.
Второе состояние — Тарикат, или путь, или дорога. Это состояние подразумевает ментальное или духовное поклонение, полностью абстрагированное от вышеуказанного. Студент учится видеть пропедевтическую природу церемоний и посвящает себя реальностям. На этой стадии начинаются аскетические упражнения, и он вступает в общение с Мелкут, или ангельским миром.
Третье состояние, Хакикат, или состояние истины, — это состояние вдохновения или большего естественного знания. Суфий теперь живет не верой, а субъективной истиной и духовной силой; он увидел сходство природы Бога и своей собственной; все антиномии разрушены, даже грех исчезает из его размышлений.
Четвертое и последнее состояние — Марифат, или союз духа и души с Богом. «Союз (с Богом) есть реальность, или состояние, истина и восприятие вещей, когда нет ни господина, ни слуги». Тем не менее «человек Божий не есть Бог; но он не отделен от Бога». На этой стадии «телесная завеса человека будет снята, и его освобожденная душа снова смешается со славной сущностью, от которой она была отделена, хотя и не разделена».
Азиз ибн Мухаммад Нафаси в книге под названием al-Maqsadu ‘l-Aqsa, или «Самая отдаленная цель» (пер. в Oriental Mysticism Э. Х. Палмера), намечает путешествие немного иначе, чем описано выше.
Когда человек, обладающий необходимыми требованиями полностью развитых способностей рассуждения, обращается к ним для разрешения своих сомнений и неопределенностей относительно реальной природы Божества, он называется талиб — «ищущий Бога».
Если у него есть дальнейшее желание прогресса, он называется «мурид», или «тот, кто склоняется», и он помещает себя под наставление и руководство учителя и становится «путешественником».
Первая стадия его путешествия называется «убудия», или «служение», и она такова, как описано выше.
Вторая стадия — ишк, или «любовь». Он любит Бога. Божественная любовь, наполняющая его сердце, изгоняет все другие любви и приводит его к третьей стадии, Зухд, или «уединение». Он занимается исключительно созерцанием Бога и Его атрибутов и приходит к четвертому состоянию, Марифа, или «знание».
Когда он утвердился, он пришел к пятой стадии, ваджд, или «экстаз». Он теперь получает откровения и вскоре достигает шестой стадии, стадии хакикат, или «истины», и переходит к финальному состоянию, состоянию «васл», или «союза с Богом».
Он теперь закончил путешествие и остается в состоянии, к которому пришел, продолжая, однако, прогрессировать в глубине понимания. Наконец он приходит к «полному поглощению в Божество».
Зикр, или экстатические упражнения, относящиеся к обучению на этом пути, будут объяснены в нашей второй части: Символы.
СЕМЬ ПУТЕВЫХ СТАНЦИЙ ПАЛОМНИЧЕСТВА таковы:
Первая степень состоит из покаяния, послушания и медитации, и на этой степени свет, так сказать, зеленый.
Вторая степень — это чистота Духа от сатанинских качеств, насилия и жестокости, потому что пока дух является рабом сатанинских качеств, он подвержен похоти, и это качество огня. В этом состоянии Иблис проявляет свою силу, и когда дух освобождается от этого, он страдает от качества свирепости, которое можно назвать вспыхивающим, и это соответствует свойству ветра. Затем он становится ненасытным (букв. жаждущим чего-либо сверх меры), и это подобно воде. После этого он обретает спокойствие, и это качество напоминает землю (т. е. апатию или прекращение всякого действия). На степени покоя свет, так сказать, синий, и предельный предел прогресса — земное владычество.
Третья степень — это проявление сердца через похвальные качества, что подобно красному свету, и предельный предел его прогресса — середина верхнего владычества; и на этой станции сердце восхваляет Бога и видит свет поклонения и духовных качеств.
Четвертая степень — это применение конституции ни к чему иному, кроме Бога, и это подобно желтому свету, и предельный предел его прогресса — середина небесного Малкат, «владычества».
Пятая степень души — это та, которая напоминает белый свет, и предельная цель ее прогресса — крайнее небесное владычество.
Шестая степень — это скрытое, которое подобно черному свету, и предельный предел его прогресса — «мир силы».
Седьмая степень — это «исчезновение исчезновения», что есть «аннигиляция» и «вечная жизнь», и она бесцветна. Это поглощение в Боге, небытие и стирание воображаемого в истинном бытии, подобно потере капли воды в океане. Это вечная жизнь как союз капли с морем. «Аннигиляция» не должна пониматься в обычном смысле, но в высшем смысле, «аннигиляция в Боге».
СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЯЗЫК СУФИЕВ.
Суфии внушают доктрину: «Поклоняйся Божеству в Его творениях». В одном из стихов Корана сказано: «Не дано человеку, чтобы Божество говорило с ним: если это и происходит, то через вдохновение или из-за завесы». Таким образом, все усилия человека должны быть направлены на то, чтобы приподнять завесу божественной любви и достичь уничтожения индивидуальности, которая отделяет его от Божественной сущности; и это выражение «приподнять завесу» осталось в языке Востока как обозначение великой близости.
Один из самых яростных и способных врагов суфиев говорит, что они считают всё в мире прообразом красоты и силы Божества, и добавляет, что, судя по их действиям и писаниям, именно в румяных щеках прекрасных дев они созерцают Его красоту, а в «нечестивой» дерзости Нимрода и фараона видят и восхищаются всемогуществом Его силы.
Персидский комментатор Суруни говорит по поводу плотской любви: «Красота жены — это луч от Бога, а не от самой возлюбленной. Мистик признаёт факт божественной красоты повсюду в творении и любит, потому что в красоте видит откровение благословений божественного имени. Поэтому пророк и говорит, что предпочитает эти три вещи всем остальным: женщин, благовония и наслаждения».
Джелаладдин Руми говорил: «Они (суфии) исповедуют страстное желание, но без плотского влечения, и пускают по кругу чашу, но не материальный кубок; поскольку всё есть духовное, всё есть тайна внутри тайны».
Джами восклицает, обращаясь к Божеству:
Sometimes the wine, sometimes the cup we call Thee!
Sometimes the lure, sometimes the net we call Thee!
Except Thy name, there is not a letter on the tablet of the universe:
Say, by what name shall we call Thee?
Низами объясняет себя:
Think not that when I praise wine I mean the juice of the grape;
I mean that wine which raiseth me above self.
“My cup-bearer” is to perform my vow to God;
“My morning draught from the tavern” is the wine of self oblivion.
By heaven so long as I have enjoyed existence,
Never hath the tip of my lip been stained with wine!
Что касается Хафиза, утверждается, что под вином он неизменно подразумевает преданность; и его почитатели зашли так далеко, что составили словарь слов языка, как они его называют, суфиев. В этом словаре сон объясняется как медитация о божественных совершенствах, а духи — как надежда на божественную милость; порывы ветра (т. е. зефиры) — это ниспослание благодати; поцелуи и объятия — восторги благочестия; идолопоклонники, неверные и распутники — это люди чистейшей религии, а их идол — сам Творец; таверна — это келья, где ищущий истину становится пьяным от вина божественной любви. Мистер Клаустон говорит, что если читать газели Хафиза с этим ключом к эзотерическому смыслу, то они перестают быть анакреонтическими и вакхическими излияниями, а становятся экстатическими размышлениями о любви человека к своему Творцу. Хранитель, или виночерпий — это духовный наставник; красота означает совершенство верховного существа; пряди и локоны — это расширение и бесконечность Его славы; губы — скрытые и непостижимые тайны Его сущности; пушок на щеке — мир духов, окружающих трон Творца; а черная родинка — это точка неделимого единства; наконец, распутство, веселье и опьянение означают религиозный пыл, экстаз, отрешение от всех земных мыслей и презрение ко всему мирскому.
Мохеммед Миссири: О Тесавуфе, или духовной жизни суфиев. Переведено с турецкого Джоном П. Брауном, эсквайром, из американского посольства в Константинополе. (В «Журнале Американского восточного общества», том VIII):
Что является началом ат-Тесавуфа? Вера, у которой есть шесть столпов, а именно: (1) Вера в Бога, (2) в Его Ангелов, (3) в Его Книги, (4) в Его Пророков, (5) в Последний день, (6) в Его предопределение добра и зла. Каков результат Тесавуфа? Это не только произнесение языком этих столпов веры, но и утверждение их в сердце. В чем различие между суфием и обычным человеком? Знание обычного человека — это «поддельная вера», тогда как знание суфия — «истинная вера». Что вы подразумеваете под «поддельной верой»? Это то, что обычный человек унаследовал от своих предков или от учителей и проповедников своего времени, не зная, почему человеку необходимо верить в эти шесть статей для спасения своей души. В чем доказательство веры? Доказательство веры состоит в поиске истинного происхождения каждого из этих шести столпов веры, пока ищущий не придет к «Истине». Суфии считают законными некоторые вещи, которые запрещены. Например, они предписывают употребление вина, упоминают винные лавки, винный кубок, возлюбленных; они говорят о локонах своих возлюбленных, о родинках на их лицах, щеках и т. д., и сравнивают борозды на их лбах со стихами Корана. Что это значит? Суфии часто подменяют внешние признаки всех вещей внутренними, телесное — духовным, и таким образом придают воображаемое значение внешним формам. Они созерцают объекты драгоценной природы в их естественном характере, и по этой причине большая часть их слов имеет духовный и фигуральный смысл. Например, когда, подобно Хафизу, они упоминают вино, они имеют в виду знание Бога, которое, в переносном смысле, является любовью к Богу. Вино, рассматриваемое фигурально, — это также любовь; любовь и привязанность здесь одно и то же. Винная лавка для них означает «духовный наставник», ибо говорится, что его сердце является хранилищем любви к Богу. Возлюбленная означает превосходного наставника, потому что, когда кто-либо видит свою возлюбленную, он восхищается ее совершенными пропорциями с сердцем, полным любви. Как любовник наслаждается присутствием своей возлюбленной, так и салик радуется обществу своего возлюбленного наставника. Возлюбленная — это объект мирской привязанности, а наставник — духовной. Локоны или кудри возлюбленной — это благодарные похвалы наставника, стремящиеся связать привязанности ученика; родинки на ее лице означают, что когда ученик временами видит полное отсутствие каких-либо мирских потребностей у наставника, он также оставляет все желания обоих миров — он, возможно, даже доходит до того, что не желает в жизни ничего, кроме своего наставника; борозды на лбу возлюбленной, которые они сравнивают со стихами Корана, означают свет сердца наставника; они сравниваются со стихами Корана, потому что атрибуты Бога, в соответствии с наставлением Пророка «Будьте наделены божественными качествами», присущи наставнику.