«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Первое посвящение человека — не в трансе, как подразумевает Литтон. Транс — это искусственное, бодрствующее, сомнамбулическое состояние, в котором нельзя узнать ничего вообще о реальной природе элементов нашего физического сознания, и тем более о чем-либо другом. Никто из поклонников Литтона, по-видимому, не думал, что он насмехается над оккультизмом, хотя он верил в него и не стремился метать бисер перед свиньями. Такой иерофант, как Меджнун — не сам Литтон — не мог принять дурачество сомнамбулизма даже за первые шаги в Раджа-йоге. Это видно из того, как Литтон выдает абсолютно ошибочные идеи об оккультизме, в то же время показывая знание, которого он не мог бы иметь, если бы сам верил в свои насмешки. Довольно хорошо признано, что он в конце концов потерпел неудачу, после некоторого прогресса в оккультизме как высокий принятый ученик. Его Глиндон мог быть Литтоном, а сестра Глиндона — леди Литтон. Иероглифы книги, данной ему для расшифровки, которую он выпустил как «Занони», должны быть аллегорическими. Книга — это на самом деле идеи учителя, которые высшее сознание ученика пытается прочитать. Но это были лишь обычные банальности ума учителя. Профаны и трусы всегда говорят, что учитель опускается до уровня ученика. Такого никогда не может случиться. И осаждение сообщений от учителя возможно только тогда, когда высшие этические и интуитивные способности ученика достигают уровня нормального и объективного состояния учителя. В «Занони» это завуалировано утверждением, что он должен был читать иероглифы — они не «говорили» с ним. И он признается в предисловии, что отнюдь не уверен, что правильно расшифровал их. «Энтузиазм», — говорит он, — «это когда та часть души, которая выше интеллекта, парит к Богам и там черпает вдохновение». Ошибки, следовательно, будут связаны с преднамеренными искажениями или с его трудностью в чтении шифра.

“In dreams I see a world so fair,

That life would love to linger there;

And pass from this to that bright sphere.

In dreams ecstatic, pure and free,

Strange forms my inward senses see,

While hands mysterious welcome me.”

Такие неопределенные описания хуже, чем бесполезны. Внутренние чувства — это психические чувства, и их восприятие странных форм и простых явлений в астральном мире не является полезным или поучительным. Форм и явлений в астральном свете легион, и они принимают свою форму не только из ума провидца, неизвестно для него самого, но во многих случаях являются отражениями умов других людей.

“Oh, why should mine be ever less

And light ineffable bless

Thee, in thy starry loneliness,”

кажется совершенно неэтичным. Здесь провидец, во-первых, ревнует к свету, которым обладает его гуру, или он ощупью ищет в темноте, не зная даже обоснования того, что он сам находится в низших состояниях, чем его гуру. Однако мистер Хеллон не ошибся относительно существования такого чувства. Оно существует и должно существовать в состоянии транса и сновидения. В нашем обычном состоянии бодрствования привязанности, желания и т. д. являются самой жизнью наших физических чувств, и точно так же эмоциональные энергии проявляются на астральном плане, чтобы питать и откармливать астральные чувства провидца, поддерживая их во время его состояния транса. Если бы они не были так оживлены, его астральная природа пришла бы в покой.

Поэтому не требуется доказательств для утверждения, что любое состояние, которое поддерживается желаниями и страстями, не может рассматриваться как нечто большее, чем средство для развития одной части животной природы. Ван Гельмонт придерживается того же мнения, что и мистер Хеллон. Мы не можем, следовательно, ни на мгновение поверить, что в таком состоянии «Я» этого состояния есть Атман. Это только ложное «Я»; проводник для реального. Это Аханкара — низшее «я», или индивидуальность состояния бодрствования, ибо даже в состоянии транса низший шестой принцип играет не большую роль и развивается не больше, чем в состоянии бодрствования. Изменение происходит только в поле действия: от бодрствующего к астральному плану, при этом физический остается более или менее в покое. Если бы это было иначе, мы бы обнаруживали, что сомнамбулы день за днем демонстрируют рост интеллекта, тогда как этого не происходит.

Предположим, что мы вводим в состояние транса неграмотного человека. Он может тогда читать с астрального двойника книг Герберта Спенсера или Патанджали столько страниц, сколько мы пожелаем, или даже неопубликованные идеи Спенсера; но он никогда не сможет провести сравнение между двумя системами, если это уже не было сделано каким-то другим умом, неважно на каком языке. Также ни один сомнамбула не может проанализировать и описать сложное устройство астральных способностей, тем более эмоциональных или пятого принципа. Ибо для того, чтобы быть проанализированными, они должны быть в покое, чтобы высшее «я» могло проводить анализ. Поэтому, когда мистер Хеллон говорит:

«Транс крадется по моему духу сейчас»,

он, несомненно, неправ, так как Атман, или дух, не может войти в транс. Когда энергия низшего плана поднимается на высший план, она на некоторое время умолкает там, пока от контакта с обитателями своего нового дома ее силы не оживятся. Сомнамбулическое состояние имеет два условия: (а) бодрствование, которое является психофизиологическим или астрофизическим; (б) сон, который является психическим. В этих двух транс крадется частично или полностью только над физическим сознанием и чувствами.

«И с моего лба выглядывает зрение» и т. д.

Это, вместе со многим, что следует далее, является чистым воображением или заблуждением. Как, например, «парение от сферы к сфере». В этом состоянии провидец ограничен лишь одной сферой — астральной или психофизиологической — никакой высшей он даже не может постичь.

Говоря о периоде, когда будет развито шестое чувство, он говорит:

“No mystery then her sons shall find,

Within the compass of mankind;

The one shall read the other’s mind.”

В этом провидец показывает даже отсутствие теоретического знания о периоде, о котором идет речь. Он безумно бросился в астральный мир без знания философии мистиков. Даже если бы двенадцатое чувство было развито — не говоря уже о физическом шестом — людям всегда будет так же трудно читать мысли друг друга, как и сейчас. Такова тайна Манаса. Он, очевидно, введен в заблуждение, видя кажущиеся триумфы в переходный период умственного развития расы тех умов, которые аномально развиты и способны заглядывать в умы других; и все же они делают это лишь частично. Если бы кто-то с высокоразвитым шестым принципом предавался чтению мыслей других хотя бы шесть раз, он бы наверняка истощил это развитие, чтобы откормить ум и желания. Более того, провидец мистера Хеллона, по-видимому, совершенно не осознает того факта, что цель развития высших способностей состоит не в том, чтобы заглядывать в умы других, и что экономия оккультного мира дает мистику важную привилегию, заключающуюся в том, что страницы его жизни и манаса будут тщательно заперты от любопытных бродяг, а ключ надежно передан его гуру, который никогда не одалживает его никому другому. Если в оккультном мире законы природы столь строги, насколько более строгими они должны быть с людьми в целом. В противном случае ничто не было бы в безопасности. Шестое чувство тогда было бы столь же обманчивым и проклятием для невежд, как зрение и обучение сейчас. И этот человек шестого чувства не будет «совершенным». Истину для него будет так же трудно достичь через его «чувство», как и сейчас. Горизонт лишь расширится, и то, что мы сейчас приобретаем как истину, перейдет в историю, в литературу, в аксиому. «Чувство» — это всегда не что иное, как канал для желания, чтобы оно протекало через нас и мучило нас самих и других.

Вся поэма вводит в заблуждение, особенно такие выражения, как: «Его дух созерцает суматоху мира; смотри, как его тело кормит почву. — Раса шестого чувства, рожденная века назад, в зону самого Бога». Наше высшее «я» — Атман — никогда не может «созерцать суматоху мира» или видеть тело. Ибо, предположив, что оно созерцало тело или суматоху мира, оно было бы привлечено к ним, нисходя на физический план, где оно было бы более или менее превращено в физическую природу. И возвышение расы шестого чувства нефилософски предполагает поднятие этого чувства, которое, безусловно, имеет отношение только к нашей физической природе, самое большее к нашей астрофизической природе, до сферы Бога или Атмана.

Простым тренированием психических сил истинный прогресс не достигается, а только наслаждение этими силами; своего рода алкоголь на астральном плане, который приводит к неблагоприятной Карме. Истинный путь к божественной мудрости заключается в бескорыстном исполнении нашего долга на том месте, где мы поставлены, ибо тем самым мы превращаем низшую природу в высшую, следуя Дхарме — нашему полному долгу.

Мурдхна Джоти.

ПРИРОДА И СЛУЖЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ.

Из диссертации преподобного Г. Сумангалы, Верховного жреца Пика Адама, Цейлон.

Что должна главным образом открывать религия? Религия как таковая должна по большей части излагать то, что обычно не видно и не ощущается в природе разумных существ. Она также должна провозглашать «пути и средства», с помощью которых достигается благо мира. Эти учения существенны для религии, иначе она в лучшем случае стала бы лишь системой философии или наукой о природе. Мы находим эти две основы полностью освещенными в религии Будды.

Будда говорит: «Мир взобрался на страсти и подвешен на них — то есть мысли людей свисают с похотей и других зол. Весь мир охвачен распадом; и Смерть подавляет нас всех (потребление и распад всегда медленно, но неуклонно прокрадываются и разъедают каждую вещь в существовании, и здесь это уподобляется чему-то вроде земли, окруженной морем). Природа подчинила нас рождению, распаду и смерти, и дела наших прошлых жизней скрыты от нашего взора ужасами смерти, хотя время их действия не очень далеко от нашего нынешнего состояния существования. Вот почему мы не видим сцен наших прошлых рождений. Человеческая жизнь, прежде чем она достигнет своего конечного предназначения, всегда неотделима от Джати, Джары, Мараны и т. д. (рождения, немощей, смерти и т. д.). Как мы есть в настоящее время, мы в печали и боли, и мы еще не достигли высшей цели нашего бытия. Нам подобает, поэтому, прилагать усилия каждый раз и всеми средствами достичь нашего summum ultimum, и мы должны использовать и практиковать «пути и средства», показанные в религии, с искренностью и честностью».

Теперь, что они собой представляют, как изложено в буддизме? «Человек, который всегда полностью соблюдает предписания морали; который видит и понимает вещи хорошо и истинно; который имеет совершенный и безмятежный контроль над своими мыслями; и чей ум хорошо зафиксирован в правильном созерцании. Я говорю, что только такой человек безопасно переправится через страшный поток метемпсихоза, который действительно трудно пройти безопасно и не встретив больших препятствий и трудностей».

Путь к святости бытия, к уничтожению печалей, боли и страданий, и к пути к Нирване и ее достижению — это начало памяти, о теле, о ощущении, об уме и об истинных доктринах, широко обсуждаемых Господом Гаутамой Буддой. «Люди освящаются своими делами, своим обучением, своим религиозным поведением, своей моралью и ведением святой жизни; они не становятся святыми по расе или богатству».

Будда открыл нам высший путь для освящения; описанный в деталях во многих стихах Его Дхармы. Он говорит: «О Бхикку! какой святой путь, по которому следует идти, чтобы уничтожить боль и печали? Это ария-путь, состоящий из восьми членов или составных частей, которые суть: Правильное Видение или правильное убеждение; правильное Мышление; правильные Слова; правильные Действия; правильный Образ жизни; правильные Усилия; правильное Воспоминание; и правильное Составление Ума — практика Йоги».

Из всех путей этот, восьмичленный, является Самым Высшим; из Истин четырехкратная — самая высокая; из всех классов знаний знание Нирваны — самое превосходное, и из всех двуногих Будда — самый высокий и самый возвышенный и просветленный.

I. Правильное видение — это правильное и полное понимание четырех фактов или разделов, которые суть: Печали, происхождение печалей, уничтожение печалей и пути и средства, которые должны быть использованы для этого уничтожения. Теперь это Правильное видение может рассматриваться двумя способами: (1) мирской, (2) сверхмирской, или выше мирского пути. Первый — это понимание, пока мы еще не преодолели наши похоти, страсти и желания, последствия хороших и плохих действий и того, что только такие акты приводили к последствиям; второй достигается путем уничтожения похоти, гнева и т. д. и правильного понимания того, что известно как «четыре высшие истины».

II. Правильное мышление включает в себя размышление об отказе от всего лишь мирского счастья, плохих желаний, гнева и т. д. и лелеяние мыслей жить отдельно от них всех; отвращение к лишению жизни и постоянное ментальное упражнение решимости не причинять вреда ни одному живому существу.

III. Правильная речь избегает лжи, клеветы, произнесения грубых или вульгарных слов и пустой болтовни или пустых разговоров.

IV. Правильные действия — это освящение тела путем воздержания от убийства, воровства, наслаждения незаконными половыми сношениями и т. д.

V. Правильный образ жизни — это получение средств к существованию путем достойного трудоустройства, обеспечения себя.

VI. Правильное усилие — это трудиться охотно и искренне, чтобы предотвратить возникновение злых мыслей в уме, отсекая даже почки таких мыслей, которые уже возникли, и путем питания хороших мыслей и создания морально добродетельных идей, когда сердце и ум пусты и свободны от них.

VII. Седьмой — это четыре вышеупомянутых — во владении.

VIII. Последний член включает в себя четыре дхьяны. Самма Самадхи, или Правильная Медитация, является последним членом Высшего Пути. В религии Самадхи бывают различных природ, но сейчас мы ограничимся одним конкретным Самадхи.

Это то состояние ума, в котором рассеянные мысли собираются вместе и концентрируются на одном конкретном объекте. Главная особенность — это спокойствие ума, а его существенная характеристика — ограничение мыслей от рассеивания. Стабильность помогает его поддержанию, а невозмутимое счастье является его естественным результатом.

Первичная стадия этого состояния ума известна как Упачара Самадхи, вторая, или продвинутая стадия, как Уппана Самадхи.

Оно также делится на два класса. Локия, в которую может войти любой; и Локуттара, в которую могут войти только те, кто свободен от мирских желаний. Первый — это предварительный шаг к достижению второго. Для первого преданный должен предаться преданности способом, предписанным в 3-й, 4-й и 5-й ангах Арья аштангикамарга чатупаришуддхи шилас, а затем освободиться от десяти мирских проблем, которые возникают: от строительства домов; связей с семьей; чрезмерных доходов; обязанностей учителя; от ручного труда; путешествий для другого или для собственной выгоды; болезни учителя, учеников и родителей; телесных страданий; постоянного обучения и мирской власти и ее потери. Будучи свободным от них, он должен затем ознакомиться с систематическим процессом медитации, которому обучает друг или выдающийся наставник.

Медитация бывает двух классов. Первый — тот, в котором преданный упражняет всеобщую любовь к человечеству, размышляет о том, что смерть близка, и что человеческое тело, будучи подверженным распаду, не должно рассматриваться с вниманием. Второй — тот, который применяется к человеку в соответствии с его моральной природой. Их сорок. Взяв одну, давайте посмотрим, как следует практиковать медитацию.

Моральная природа человека делится на шесть классов: чувственная, вспыльчивая, невежественная, верная, осмотрительная, рефлексивная. Первые три — злые, а последние три — хорошие качества. Если в природе любого человека сочетаются зло и добродетель, то, что преобладает, будет влиять на его моральный характер. Процесс медитации, следовательно, должен определяться наставником в соответствии с тенденцией морального характера, как это влияет. Преданный затем ищет уединения, преданный Будде.

ПРОРОЧЕСТВО О ТЕОСОФИИ.

Утверждается, что в Индии существуют некие Сивиллины книги, называемые Надиграндхамами. Как указывает название, они являются компиляциями астрологических утверждений или предсказаний и, как предполагается, содержат фактические пророчества, подходящие к жизням вопрошающих, а также к истории деревни. Они напоминают Сивиллины книги Рима, которые пророчествовали, как говорят, более двухсот лет обо всех важных событиях в делах Вечного города.

В мае 1885 года полковник Г. С. Олкотт, президент Теософского общества, услышав о некоторых из этих книг в Мадрасе, имел интервью в штаб-квартире с астрологом, который владел ими, в присутствии двух свидетелей.

Сообщая о предсказаниях в майской статье, он оставил некоторые пробелы, сказав, что будет говорить об этом через двенадцать месяцев, и что неопубликованная часть касается благополучия общества. Пророчество было:

«Общество сейчас, 3 апреля 1885 года, проходит через темный цикл, который начался 24 августа 1884 года; он продлится еще девять месяцев и шестнадцать дней, составляя семнадцать месяцев для всего периода. К концу четырнадцати месяцев, следующих за семнадцатью темными месяцами, общество увеличится втрое в силе и мощи, и некоторые, кто присоединился к нему и работал для его продвижения, достигнут гньянам. Общество будет жить и переживет своих основателей на многие годы, становясь прочной силой во благо; оно переживет падение правительств. И вы (Г. С. О.) будете жить с этого часа двадцать восемь лет, пять месяцев, шесть дней, четырнадцать часов, и к моменту вашей смерти общество будет иметь 156 основных отделений, не считая второстепенных, с 50 000 зарегистрированных членов; до этого многие отделения возникнут и прекратят существование, и многие члены придут и уйдут».

Во время основания общества в 1875 году редактор этого журнала присутствовал в Нью-Йорке, когда обсуждалось предложенное название, и было предсказано после того, как выбор был сделан, что организация предназначена для выполнения великой работы, далеко за пределами идей присутствующих. С тех пор многие члены последовали примеру гордых учеников Будды и покинули дело — другие остались.

В Париже, в 1884 году, скандал с Куломб еще не разразился, но предупреждения о нем были слышны. Однажды ночью на улице Нотр-Дам-де-Шан астролог проконсультировался с надиграндхамом для ответа на вопросы о том, что замышляется. Ответ был: «Заговор; но все будет внезапно обнаружено и сойдет на нет». Таков был результат в отношении обнаружения, а что касается остальной части более позднего пророчества, пусть время раскроет.

«Желание благочестивых будет исполнено».

ОБЗОРЫ И ЗАМЕТКИ.

Аполлоний Тианский. — Этот том является результатом вызова, брошенного известным бруклинским священнослужителем, который несколько лет назад сказал, что он «бросает вызов любому, кто представит что-либо, что возвышается до величия чудес «Благословенного Искупителя», или простоты его жизни, или представит из пыли восемнадцати веков запись жизни, изречений и деяний любой личности, столь хорошо засвидетельствованной и столь многими уважаемыми свидетелями, как это сделано о нашем Спасителе в рассказе Матфея». Когда мы размышляем над хорошо известным фактом, что писания предполагаемого времени Иисуса не содержат упоминания о нем, и что каждое предписание морали, приписываемое ему, можно найти в изобилии через хорошо засвидетельствованные и записанные изречения его предшественников, и над серьезными сомнениями, окружающими то же самое Евангелие от Матфея, мы не удивлены, обнаружив, что мистер Тредвелл преуспел в полном удовлетворении вызова. Но никто никогда не подозревал «бруклинского священнослужителя» в том, что он серьезен или ожидает какого-либо ответа. Книга перед нами изобилует информацией, и особенно в своих библиографических ссылках. Наше единственное сожаление заключается в том, что автор полностью отложил в сторону так называемые чудеса Аполлония. Мы хотели бы видеть при рассмотрении предмета, чтобы эти события учитывались не как чудеса, а как фактические инциденты, результат естественных сил, не подверженных случайности, и не являющихся доказательством претензий на божественность. В предисловии он хорошо говорит, что ошибка требует расследования и почти всегда является прелюдией к открытию истины, но «Ложь ищет освобождения от любого научного режима и отшатывается от света и тщательного изучения расследования, и постулирует свой собственный канон, выдвигая претензию на чудесное вмешательство; такова религия». И далее он цитирует знаменитого Муди, который сказал: «Это не только привилегия каждого человека, но и долг каждого человека делать честный запрос об истинности Евангелия; но если мы придем к выводу, что это неправда, тогда мы наверняка будем прокляты». Эта книга, и книга Джона Генри Ньюмана, D. D., на ту же тему, с переводом преподобного Эдварда Бервика жизни великого философа Филостратом, должны быть в библиотеке каждого студента, для сравнения, если ни для чего другого. Много времени и тщательного изучения было посвящено подготовке этой книги, из любви к предмету, которая росла так быстро, как автор продвигался, и стала такой сильной, что он говорит, что полностью забыл священнослужителя, который побудил его к этой задаче. Мы сожалеем, что нехватка места не позволяет нам углубиться в эту ценную работу.

Тайная Доктрина. — Мадам Е. П. Блаватская сейчас занята этой работой в Германии, куда она отправилась в прошлом году ради своего здоровья. Тема интересна, и результат усилий автора ознаменует эпоху. Это будет не только расширение и объяснение «Разоблаченной Исиды», но будет содержать кладези дальнейшей информации. В ней будут дословные отрывки из Книги Дзиан и Лимри Цонг-ка-пы, и старые комментарии, к которым до сих пор не было доступа, и большое внимание будет уделено доктрине Человеческой Эволюции, Божественной или Белой Магии, и Человеческой или Черной Магии. Часть, в которой рассматривается тема Божественного Гермафродита, должна быть поглощающе интересной. Она будет разделена на четыре части: Архаическую, Древнюю, Средневековую и Современную, представляя полные последовательности развития Оккультизма и Магии в их религиозных и антирелигиозных аспектах.

Библейские мифы и их параллели в других религиях. — Дж. У. Бутон, Нью-Йорк; Королевский 8vo., 600 страниц. — Эта книга должна быть в руках всех студентов. Это явно результат лет терпеливого и кропотливого исследования, проведенного над обширным полем чтения. Подавляющим количеством доказательств автор доказывает, что то, что является чудесным, найденным в Новом Завете, не может быть христианского происхождения, как и ничто подобного рода, найденное в Ветхом Завете, не может быть еврейского происхождения, вывод неотразим, что если христианские Библии имеют Божественное происхождение, то должны иметь и все другие и более старые книги, которые содержат эти параллели. Ортодоксия обошла эту работу молчанием, оставляя людей все еще в их невежестве. Одна церковная газета сказала, что те, чьи теологические мнения или вера не были устоявшимися, должны избегать книги. Искатели истины, однако, не могут позволить себе избегать ее.

Что такое Теософия? — Членом Теософского общества. Cupples, Upham & Co., Бостон, 1886. — Эта маленькая книга только что вышла из печати и очень привлекательно одета. Листы, все свободные, были просто помещены между обложками, которые плотно переплетены шнурами того же цвета, что и обложки. Она посвящена автором сыну, чей пытливый ум ежедневно спрашивал отца и мать: «Что такое Теософия?». Результат хороший, и мы уверены, что этот непритязательный маленький подкидыш сделает много для помощи делу; ибо когда матери и отцы по всей стране увидят, что есть семьи, в которых Теософия проповедуется и практикуется, как свидетельствует эта книга, они почувствуют влечение к ней. Автор справедливо говорит, что «Теософия означает мудрость Бога». Упоминаются основные арийские доктрины, полезные для запада, такие как Карма, Реинкарнация, Девачан и Нирвана. Одно из возвышенных существ, упомянутых автором, сказало, «что вполне вероятно, что сыновья Теософов станут Теософами». Таков, несомненно, случай, и если родители других детей последуют примеру, который можно найти в семье нашего автора, исследуя и пытаясь практиковать настоящую Теософию, обучая ей своих детей, вместо того чтобы насмехаться над феноменами, которые никогда не претендовали на то, чтобы быть Теософией, великий День скоро забрезжит, когда наша раса может подготовиться занять более высокое место. Эта книга написана в легком, приятном стиле. На странице 17 мы находим: «В маленьком яблочном семени лежит урожай многих лет, и в человеческой душе лежат возможности сотен жизней». Верно, и более верно, что в человеческой душе могут быть десятки тысяч жизней. Естественные аргументы, таким образом адресованные детям, производят большие эффекты в их умах и жизни, и так как из детей вырастают люди, мы должны позаботиться о том, чтобы наши собственные теории были правильными, прежде чем мы позволим молодым дрейфовать с преобладающим течением, и когда мы действительно убеждены в своих собственных, это должно быть внушено.

ТЕОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

Рочестерское отделение. — Это старший брат в Америке. Оно было сформировано в 1882 году мистером У. Б. Шелли и миссис Дж. У. Кейблс, которые были заняты с несколькими друзьями, до этого, изучением проблем, представленных думающим умам в жизни и смерти. Совпадение довольно любопытное между первым Теософским отделением, начинающимся в Рочестере, и первым звучанием там так много лет назад спиритических стуков.

Многое было сделано этим Отделением. Они постоянно изучали «Теософ», и многие люди, так сказать, совершали паломничества туда, чтобы стать членами Общества.

Здесь была начата первая отчетливо американская Теософская газета. Она называется «Оккультное Слово» и выходит ежемесячно.

Мы полагаем, что Отделение встречается в доме миссис Кейблс, на Амброуз-стрит, 40, где вопрошающие в той секции должны адресовать ей, так как она готова ответить всем. Мы бы также предложили, чтобы корреспонденты вкладывали обратный почтовый сбор, который в большинстве случаев игнорируется или забывается.

Арийское Теософское общество Нью-Йорка. — Это отделение было сформировано с идеей сцементировать вместе нью-йоркских членов, принятых в Родительское общество, пока полковник Олкотт и мадам Блаватская были здесь, но было обнаружено, что многие просто присоединились под впечатлением, что это новый вид спиритизма, а затем ушли. Но некоторые стойкие остались, Отделение росло постепенно. Время от времени оно проводит собрания, на которые допускается много тех, кто не является членами.

Брат Гопал Винаяк Джоши из Бомбея, сейчас путешествующий здесь, выступил с речью о Теософии в Индии и Америке, и в тот же вечер брат Джадж объяснил объект, направление и метод Теософии, а также прочитал доклад о Якобе Бёме.

В марте брат А. Гебхард прочитал короткую лекцию на тему «Идеалы Рихарда Вагнера в их отношении к Теософии». Несколько посетителей из Бостона присутствовали, и была проведена общая дискуссия о древних мифах в свете Теософских идей.

25 марта мистер К. Х. А. Бьеррегаард из библиотеки Астор выступил с речью об Исторических циклах, но мы тогда были так близки к печати, что не можем дать ее содержание.

Отделение активно занимается распространением Теософской литературы и сейчас имеет запросы на книги со всех частей США. Оно перепечатало «Цель Теософии» миссис Синнетт очень дешево в форме, но хорошо сделано, и имеет другие перепечатки в уме. В настоящее время собрания проводятся в частном доме члена, но другие постоянные помещения скоро будут получены. Все запросы должны быть адресованы Секретарю, а/я 2,659, Нью-Йорк.

Пионерское Теософское общество Сент-Луиса было сформировано в 1884 году усилиями брата Эллиота Б. Пейджа, который также является Секретарем Американского Совета Контроля. Оно продолжает свой путь тихо и уверенно и отправило некоторых членов в другие части Соединенных Штатов, чье влияние будет дальше распространять дело Всемирного братства. Адрес брата Пейджа: 301 Саут-Мейн-стрит, Сент-Луис, Миссури.

Цинциннати. — Отделение готово здесь, и без сомнения будет очень активным.

Чикагское отделение было основано 27 ноября 1885 года, Стэнли Б. Секстон, Президент, Парк-Роу, 2, доктор У. Фелон, Секретарь по переписке, 629 У. Фултон.

Собрания проводятся каждое воскресенье в 2 часа дня. Все члены, кроме Президента, чуть больше года в Теософии. Президент стал членом Теософского общества в 1879 году. Один из членов — преподобный мистер Хойсингтон, слепой лектор по Египту, который является одним из наших самых искренних работников и был Теософом много лет.

Мы все работаем сердцем и душой для распространения Теософии.

Отделение в Молдене, Массачусетс, возникло весной 1885 года с несколькими людьми, которые случайно обнаружили, что они взаимно имели интерес к Теософии. Неформальные собрания проводились для обсуждения Теософских предметов и велись таким образом без организации до 27 декабря, когда формальная организация была осуществлена под обычным временным уставом от Американского Совета Контроля. Выбранное название было Молденское отделение, Теософское общество. При организации ценная помощь была оказана братьями Артуром Х. Гебхардом из Нью-Йорка, и Холлисом Б. Пейджем и Чарльзом Р. Кендаллом из Бостона. Две открытые встречи были проведены прошлой зимой, на которых были сделаны выступления братьями Уильямом К. Джаджем и Артуром Х. Гебхардом соответственно, и значительный внешний интерес был пробужден. Члены посвятили себя главным образом духовным, моральным и философским аспектам предмета, и мало внимания уделяли феноменальному, и отговаривали искателей чудес от членства. Президент — Сильвестр Бакстер, а Фрэнк С. Коллинз — Секретарь.

Масштаб Общества можно понять по количеству и разветвленности его отделений, которых в Индии 106; в Европе 7; в Соединенных Штатах 9; в Австралии 1; и в Вест-Индии 1.

Бостон также имеет Отделение Общества. В различных интеллектуальных кругах города много дискуссий о Теософской литературе и, в целом, о предмете. Несмотря на недавние злонамеренные атаки на наше безвредное и прилежное Братство, поток истины, текущий через каналы Общества, дает о себе знать в Бостоне.

Американский Совет Контроля. — Общая и рутинная работа Общества в Америке находится под юрисдикцией Совета Контроля, президентом которого является профессор Эллиот Куэс, Вашингтон, округ Колумбия, а секретарем — Эллиот Б. Пейдж, 301 Саут-Мейн-стрит, Сент-Луис, Миссури.

Резолюция была принята этим Советом, которая является обязательной для всех членов, что никакая публикация не должна выпускаться как Теософская без предварительного согласия, полученного от должностных лиц Совета. Это мудро, так как это будет способствовать предотвращению того, чтобы несанкционированные декларации так называемой Теософской доктрины приписывались Обществу. Все члены, следовательно, намеревающиеся сделать публикацию, должны адресовать Секретарю Совета.

Слово и стихи в начале этого текста содержат словесное изложение символа на обложке, который является, в одном аспекте, излучением Великого Всего. Тот, кто знает это, удачлив и научится произносить слог

АУМ!

№ 2.

Уход атома души из лона Божественности есть излучение из жизни великого Целого, который расточает свою силу для того, чтобы вновь возрасти и жить благодаря её возвращению. Бог тем самым обретает новую жизненную силу, обеспеченную всеми трансформациями, которые претерпел атом души. Его возвращение — это окончательная награда. Такова тайна эволюции великого Существа и Высшей Души. — Книга Питри.

Душа есть совокупность Богов. Вселенная покоится в Высшей Душе. Именно душа совершает ряд действий, исходящих от одушевленных существ. Поэтому человек, который признает Высшую Душу присутствующей в его собственной душе, понимает, что его долг — быть добрым и правдивым ко всем, и самая счастливая судьба, которую он мог бы пожелать, — это быть окончательно поглощенным Брахмой. — Ману, V. 12.

ПУТЬ.

Том I. МАЙ, 1886. № 2.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за какое-либо мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если под статьей или заявлением стоит имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, отвечает Редактор.

Исследования Упанишад.

[СТУДЕНТОМ.]

Многие американские теософы спрашивают: «Что такое Упанишады?» Это часть древней арийской литературы, которую данный журнал поставил своей целью помочь представить теософам Америки, чтобы все, что в них есть доброго и истинного, могло быть выявлено. Как говорит Макс Мюллер, до сих пор Упанишады не получали со стороны санскритологов и востоковедов того отношения, которого в глазах философов и теологов они, по-видимому, вполне заслуживают. Он также называет их «древними теософскими трактатами» и заявляет, что его настоящая любовь к санскритской литературе была впервые зажжена ими. В Соединенных Штатах они вообще не получили никакого внимания, поскольку в этой стране они практически абсолютно неизвестны на языке оригинала, а в переводах изучались здесь очень мало. Европа и Америка различаются в том, что, хотя в Англии и Германии почти все подобное изучение ограничено книжным червем или теологом, здесь существует такое всеобщее распространение довольно неплохого образования среди народа, что изучение этих книг в переводе может стать популярным, что в Европе, возможно, невозможно.

Мюллер вернулся к изучению Упанишад спустя тридцать лет, в течение которых он посвятил себя гимнам и Брахманам Вед, и обнаружил, что его интерес к ним не ослабел. Что касается периода этих трактатов, он говорит, что он был определен предварительно примерно в 800 г. до н. э.

Слово означает «тайное очарование», «философское учение»; и более строго — «сидеть рядом». Индуистские теологи говорят, что Упанишады относятся к откровению в противовес тому, что является традиционным. По мнению нашего друга Мюллера, которому все западные студенты должны быть вечно благодарны, независимо от того, насколько они могут не соглашаться с его взглядами на Веды как на лепет младенца-человечества, «древнейшие из этих философских трактатов всегда будут занимать место в литературе мира среди самых поразительных произведений человеческого разума в любую эпоху и в любой стране».

Профессор Вебер определил количество Упанишад в 235; в 1865 году Мюллер оценил их в 149, а другие добавили к этому числу, так что даже сегодня фактические цифры неизвестны. Действительно, многие востоковеды полагают, что до того, как они приняли свою нынешнюю форму, должно было существовать огромное количество традиционных Упанишад.

Значение слова, которое следует иметь в виду прежде всего, — «тайное знание, или истинное знание», хотя может существовать Упанишада, или тайное знание, которое является ложным.

В Чхандогья-упанишаде (I, 1), после описания более глубокого значения ОМ, говорится, что жертвоприношение, которое человек совершает со знанием, с верой и с Упанишадой, т. е. с пониманием тайного очарования или лежащих в основе принципов и следствий, более могущественно, чем когда при наличии веры единственное знание, которым обладают, — это знание самих обрядов, их происхождения и правильности. Упомянутое жертвоприношение — это не только то, что совершается на алтаре в храме, но и то ежедневное жертвоприношение, которое каждое дыхание и каждая мысль порождают в нас самих.

МУНДАКА-УПАНИШАДА.

Она находится в Атхарва-веде. Хотя она имеет форму мантры, ее не следует использовать в жертвоприношениях, так как ее единственная цель — учить высшему знанию, знанию Брахмана, которое не может быть получено ни поклонением, ни жертвоприношениями. Подношения Богам, независимо от способа или церкви, задержка дыхания, покаяния или развитие психических чувств не приведут к истинному знанию. Тем не менее, некоторые действия должны быть выполнены, и многим людям требуются действия, жертвоприношения и покаяния как ступени к высшей жизни. В процессе этих действий и жертвоприношений ошибки постепенно обнаруживаются самим индивидом. Затем он может их устранить. Поэтому индуистские комментаторы объяснили название этой Упанишады как «бреющая». То есть она сбривает ошибки ума, как бритва. Европейские ученые говорят, что название еще не объяснено. Это может быть вполне верно для них, но совершенно точно, что индуистское объяснение кажется индуистскому уму очень хорошим. Давайте продолжим.

ПЕРВАЯ МУНДАКА.

Это означает «первое бритье», или начало процесса устранения ошибок. Это можно рассматривать как деление, эквивалентное «первому разделу», за которым следуют меньшие деления, такие как: Первый Кханда.

«1. Брахма был первым из Дэвов, творцом вселенной, хранителем мира. Он поведал знание Брахмана, основу всякого знания, своему старшему сыну Атхарве».

Здесь сразу следует отметить, что, хотя в индуистской теологии мы находим Брахму, Вишну и Шиву как творца, хранителя и разрушителя, образующих Троицу, Упанишада, которая сейчас перед нами — для отсечения ошибок, — не имеет такого деления. В ней говорится, что Брахма — первый, а также творец и хранитель. Даже знание, которое истинно для определенных стадий развития, становится ошибкой, когда мы поднимаемся на более высокие планы и желаем познать истинное. Подобным образом мы находим Будду в его общине, обучающего своих учеников с помощью «трех колесниц», но когда он поднял их на более высокий план, он сообщил им, что эти колесницы могут быть отброшены и к сат, или истине, можно приблизиться через одну колесницу.

Знание, о котором здесь говорится, — это знание Брахмана, которое является высшей колесницей.

«2. Все, что Брахма поведал Атхарвану, это знание Атхарван поведал Ангиру, он поведал его Сатьявахе Бхарадвадже, а тот, в свою очередь, поведал его Ангирасу».

«3. Шаунака, великий домохозяин, почтительно приблизился к Ангирасу и спросил: “Господин, что это такое, познав что, все остальное становится познанным?”»

«4. Он сказал ему: “Два вида знания должны быть познаны, это то, что говорят нам все, кто знает Брахмана: высшее и низшее знание”».

«5. “Низшее знание — это Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, фонетика, церемониал, грамматика, этимология, метрика и астрономия; но высшее знание — это то, посредством которого постигается Неразрушимое (Брахма)”».

«6. “То, что нельзя увидеть или схватить, что не имеет происхождения и лишено качеств, не имеет ни глаз, ни ушей, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, бесконечно малое, то, что является нетленным, — это то, что мудрые считают источником всех существ”».

«7. “Как паук выпускает и втягивает свою нить, как растения растут на земле, как у каждого человека волосы растут на голове и теле, так и все здесь возникает из Неразрушимого”».

«8. “Брахман раздувается посредством медитации; отсюда производится материя; из материи — ум, дыхание и интеллект, семь миров, и от действий, совершаемых людьми в мирах, — вечные следствия, награды и наказания за действия”».

«9. “От Того, кто воспринимает все и кто знает все, чья медитация состоит из знания, от этого высшего Брахмана рождается тот другой Хираньягарбха — имя, форма и материя”».

Этот Кханда широко раскрывает всю философию. Последующие переходят к частностям. Здесь очень легко увидеть, что нетленное учение не могло быть передано непосредственно Великим Брахмой человеку, но оно должно было просачиваться вниз через различные каналы. Тот, кто передавал его смертным, однако, воспринимался бы его конечными слушателями как бог. Тот же метод наблюдается в Бхагавад-гите (гл. IV), где Кришна говорит Арджуне, что «это никогда не подводящее учение я ранее преподал Вивасвату, а он — Ману, который поведал его Икшваку, вслед за которым пришли Раджарши, изучавшие его». Ману считается существом полностью Божественной природы, хотя и не Великим Брахмой.

Теперь, когда Ангирас, как подробно описано в Упанишаде, получил это высшее знание, к нему приблизился великий домохозяин по имени Шаунака. Это относится к древнему образу жизни в Индии, когда Шаунаку назвали бы грихастхой, или тем, кто выполнял все свои обязанности перед своей семьей, своим племенем и своей нацией, оставаясь в миру. Все это время, однако, он изучал знание Брахмана, так что когда приходило надлежащее время для него оставить эти жизненные обязанности, он мог либо умереть, либо удалиться в уединение. Тогда не считалось добродетелью насильственно разрывать все связи и принимать облик и жизнь нищего, преданного религиозному созерцанию, но лучшим путем считался тот, который приводил к тому, что мы, так сказать, поглощали всю Карму нашей семьи в самих себе. В противном случае неизбежно получилось бы так, что если бы он удалился с множеством невыполненных обязанностей, они бы, фигурально выражаясь, ждали его, обязательно привязавшись к нему в последующем воплощении и причинив ему либо вред, либо препятствие. Поэтому считалось лучше отработать все такие результаты в настоящей жизни, насколько это возможно.

Мы находим здесь также предвосхищение некоторых идей, разделяемых греческими философами. В третьем стихе задается вопрос: «Что это такое, познав что, познающий его знает все остальное». Некоторые греки говорили, что мы должны сначала подняться к общему, от которого легко спуститься к частному. Такое, однако, прямо противоположно современному методу, который любит идти от частного к общему, от следствий к причинам. Истинное знание исходит так, как показано в Упанишаде. Пытаясь достичь Вселенской Души всего, можно обрести знание частных частей. Это нелегко, но легко попытаться. В то же время не оставляйте совсем современные методы, которые соответствуют низшему знанию, упомянутому в стихе 5. Поэтому Ангирас говорит: Два вида знания, низшее и высшее, должны быть познаны.

Здесь и там есть люди, которые, кажется, не нуждаются в низшем знании, которые не обращают на него никакого внимания и которые постигают высшие полеты, невозможные для других. Это то, что известно как результат прошлых рождений. В предыдущих воплощениях эти люди изучали все на низших планах, так что их духовное восприятие теперь не нуждается в той помощи и обучении, которые низшее знание дает другим. Они приближаются к тому состоянию, которое прекрасно описано Лонгфелло в его «Дожде летом» такими словами: —

“Thus the seer,

With vision clear,

Sees forms appear and disappear,

In the perpetual round of strange,

Mysterious change

From birth to death, from death to birth;

From earth to heaven, from heaven to earth;

’Till glimpses more sublime,

Of things unseen before,

Unto his wondering eyes reveal

The Universe, as an immeasurable wheel

Turning forevermore

In the rapid and rushing river of Time.”

(Продолжение следует.)

Тайна чисел.

В предыдущей статье о Каббале мы говорили о ней как о традиции, воплощающей благородную философию, которая лишь слегка понята из-за ее символических представлений.

Древние теософы ввели три формы символов, чтобы выражать свои мысли и передавать свои идеи друг другу. Цель символического языка заключалась в том, чтобы предотвратить превращение их эзотерического знания в общественное достояние и избежать преследований со стороны тех, кто был у власти и придерживался иных взглядов. Этими тремя формами были: иероглифы, числа и аллегории.

Именно о каббалистической науке чисел мы намерены говорить. Божество при построении вселенной использовало лишь немногие средства для достижения великой цели. Они состояли из энергии и закона. Первая находится под контролем последнего. Первым актом было полагание энергии, которая сформировала субстанцию. Таким образом Он превратил хаос, который был неподвижной, темной бездной, в активность и свет. Свет — это не энергия, но он прежде всего явился результатом активности атомной субстанции.

Бог создает все вещи числом, весом и мерой, с арифметической и геометрической точностью. Универсальная непрерывность, наблюдаемая в природе, обусловлена законом, который контролирует энергию. Любое вмешательство в этот закон выводит энергию из гармонии, производя разлад и, следовательно, изменение непрерывности.

Каждое семя имеет внутри себя индивидуальную жизненную энергию, которая придает ему, когда оно развивается в растение или дерево, его тип и форму. Любое внешнее вмешательство вызывает борьбу за жизнь в силах, поддерживающих их наследственные типы и формы. Наследственность может производить то же самое, вмешиваясь в закон, контролирующий развитие.

Каббалисты никогда не намеревались передать идею о том, что числа обладают особыми добродетелями. Они просто представляют их; например, 3 представляет жизненную сущность; без этой троичной комбинации существование жизни было бы невозможным. Самосущее Божество есть Троичная Сущность; так же и каждая индивидуальная жизненная форма. Будь то Монера, самая низкая бесструктурная жизненная организация, или Человек, высший в шкале живых существ. Число три поэтому называется порождающим числом.

Опять же, 7 — это гармоническое число, так как существует семь основных степеней гармонии, и для того, чтобы расширить ее, шкала из семи должна быть повторена, и каждое повторение уменьшает гармонию и ведет к разладу.

Сефер Йецира, которая признается каббалистом как ключ к Зогару, является удивительным и неясным трудом. Ее мудрость представлена в десяти числах и двадцати двух буквах. Из чисел «извлекаются или вырезаются» двадцать две буквы, которые делятся на три материнские, семь двойных и двенадцать простых букв. Согласно Сефер, было три акта творения: 1-й, Замысел или Идея; 2-й, Слово; 3-й, Писания. Например, во-первых, Бог задумал в Своем собственном уме архетип вселенной, который составил дизайн; во-вторых, Слово представляет закон и энергию, которую оно контролирует и направляет в осуществлении дизайна; в-третьих, продукт, возникающий из второго, составляет писания.

Сефер Йецира учит, что скрытые пути мудрости находятся в десяти сефиротах, которые обычно называются сферами. Евреи используют слово «пути», что для нас означает степени, формы или виды. Эти скрытые пути — это действия сил, производящих дифференциацию форм, что представляет двадцать две буквы, которые выражаются как один в трех, и три в семи, и семь в двенадцати, составляя двадцать два.

Десять сефирот интересуют нас больше всего, ибо они представляют единство и синтез чисел и проявления Божества в природе. Первая сефира называется Короной из-за того, что она является обителью Эйн Соф, непроявленного бесконечного Существа; но первой формой, через которую он стал известен, был Мемра, или «слово», которое представлено первыми тремя сефиротами, а именно: Кетер, «Корона», Хохма, «мудрость», Бина, «понимание». Чтобы выразить это яснее, первые три сефирота включают Троичную Сущность, вербализованный дух Бога, состоящий из самосознания, мудрости и любви, которые воплощали Слово, «небесного человека», «человека в вышних» (Иезекииль I, 26), Адама Кадмона каббалиста, Райского Адама Бытия, Христа христиан и Будду буддистов.

Чтобы быть понятыми, мы заявим, что Троичный дух мира содержит слово и поэтому является источником энергии и жизни как в субъективном, так и в объективном мирах, и, по сути, является источником всего, что существует вне духа. Он находится под руководством духа в развитии форм и придании им активности и жизни. Мы таким образом воспринимаем, как знание слова дает нам понимание работы Бога в творении.

Якоб Бёме был мистиком и знаком со значением слова, которое он получил через озарение или раскрытие внутреннего сознания. То, что он называл Signatura Rerum — подписью всех вещей, — есть слово. Он описывает его как исходящее от троичной сущности, которую он помещает в сверхнебесном мире. Оно сначала проявляется в субъективном или эзотерическом мире, а затем в объективном. Он также намекает на семеричность, которую он применяет к внешнему миру; он не мог понимать законы гармонии, иначе он не сделал бы этого применения, ибо она применяется как к субъективному, так и к объективному мирам.

Мы теперь объясним Тетрактис Пифагора; прежде чем сделать это, однако, у нас есть несколько замечаний относительно его каббалистического знания. Говорят, что он был посвящен в тайны природы Даниилом и Иезекиилем, а впоследствии допущен в Египетские Святилища по личной рекомендации царя Амосиса. Его тетрактис доказывает, что он был полностью знаком с теософской наукой, что позволило ему изучать природу и приходить к правильным выводам. Известный факт, что он был знаком с движениями небесных тел; чего наука не открывала до столетий после его смерти. Если он и ошибался в некоторых деталях, его существенная правильность была не менее удивительной. Он был основателем знаменитой школы в Кротоне, примерно за пятьсот лет до Христа. Он утверждал, что Солнце является центром системы, вокруг которой вращаются все планеты, и что неподвижные звезды были каждая центром системы. Он также верил, что планеты обитаемы и что они и наша земля постоянно вращаются в гармоничном порядке — «поддерживая грандиозный небесный концерт, неслышный человеку, но как музыка сфер слышный Богу». Ему не было позволено публично объявлять все, что он знал, но он учил этому частным образом нескольких избранных друзей. Он был также знаком с законами притяжения и отталкивания, которые составляли одну из самых важных обязанностей святилищ. Ньютон был приведен к открытию этих сил через изучение Каббалы.

Упоминание Пифагора напоминает каббалистическую загадку, написанную Платоном и отправленную Дионисию: «все вещи окружают нашего Царя, (Бога) Он есть причина всех вещей: вторые для вторых и третьи для третьих». Это выражает деление Сефирот. Платон был искренним и очень умным каббалистом.

Мы теперь объясним впервые Тетрактис Пифагора, который раскрывает числовое значение слова. Мы заметим, однако, прежде чем сделать это, что с ним связана большая загадка, чем та, что выражена числами, которую мы не можем дать по нескольким причинам. Одна из них — имя никогда не было передано; когда оно было получено, это было через самоозарение; другая — это открыло бы двери масонства и раскрыло бы тайны ордена. Это ключ к мистицизму — к религии и универсальной науке.

В Тетрактисе четыре буквы, составляющие имя, расположены в треугольной форме, заключенной в двойной круг. Числовое деление, которое он сделал, применяется к сверхнебесному, небесному и материальному мирам:

The Tetractys of Pythagoras.

Super Celestial.—The first series of numbers 1, 2, 3, 4 of the tetractys refers to the super-celestial world.

1 — это единство Бога, представленное так: ① Бог в ничто.

2 — это двойственность Бога.

3 — это дух троичной сущности.

4 — это Божественная воля, способная определять выбор и формировать цель, и проявлять активность.

Небесный. — Вышеуказанные числительные объединены в следующем порядке: — 1+2=3 — проявление слова, в небесном мире.

2+3=5 — субстанция или квинтэссенция материи, произведенная активностью слова.

3+4=7 — закон гармонии — провидение Божье в Природе. Небесный мир называется каббалистом миром гармонии, который никто не может занять, кроме чистых духом. Гармония — единственный паспорт на Небеса.

Материальный. — Числительное 1, которое представляет единство Бога, не представлено в этом мире — у нас есть только следующие числительные:

2+3+4=9 — человечество со словом, непроявленным в духе. Тем не менее оно существует и может быть сделано проявленным через гармонию духа. То, что оно не проявлено, лишает человечество удовольствия наслаждаться светом небесного мира. Именно по этой причине каббалист называл его миром тьмы или Аидом. Он также называется миром раздора. Здесь столько же степеней раздора, сколько гармоний в мире выше. Когда человек сбрасывает материальное покрытие своей души, его сознание открывает ему его моральный стандарт, и он тяготеет к сфере, с которой он находится в согласии. Если гармоничен — он восходит, если дисгармоничен — он нисходит.

10 — это синтез чисел. В начале, прежде чем Божество проявило себя, оно стояло так ①; в завершении творения оно стало перевернутым, так 10.

Сет Панкост.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения Магометанства.

Глава из рукописного труда, предназначенного в качестве учебника для Студентов Мистицизма. К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, Студ. Теософ.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катеби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, мягкие, как небесная роса».

ВВЕДЕНИЕ.

Суфизм еще не получил справедливого отношения ни в одной публикации, появившейся в западной литературе.

Причина в том, что ни один западный писатель по этому предмету не пытался понять его, либо из-за интеллектуальной предвзятости, либо из-за преднамеренного искажения. Большинство трактатов написаны под сильными догматическими предрассудками или людьми, интеллектуально и морально неспособными подняться до А Б В духовной философии.

Настоящая попытка представить доктрины и практики суфизма была сделана в надежде преодолеть влияние этих зол. Мы терпеливо изучали суфизм по суфийским трудам и претендуем на полное сочувствие к нашему предмету.

То, что мы здесь представляем на суд беспристрастного читателя, является частью более крупного труда, над которым мы работали много лет; труда, предназначенного в качестве учебника для студентов мистицизма. Этот факт, намерение создать учебник для справок по всем мистическим вопросам, объяснит необычный метод, принятый в этой серии статей.

В первой части мы дадим резюме суфийской доктрины с обильными цитатами из суфийских трудов. Во второй мы дадим полное изложение суфийских практик и символов.

Ниже приводится частичный список работ, изученных и процитированных без дальнейших ссылок:

Tholuck, Sufismus, sive theosophia persarum — Tholuck, Blüthensammlung der morgenl. Mystik — Malcolm, Hist. of Persia — Trans. of the lit. soc. of Bombay, vol. I, art. by Capt. Graham — J. von Hammer, Geschichte der Schönen Redekünste Persiens, mit einer Blüthenlese — Garcin de Tassy, la poesie phil. et rel. chez les Persans, in Rev. cont. 1856 — Fleischer, uber die farbigen Lichterscheinungen der Sufis, in Zeitsh. f. morgl. Geselsch. vol. 16 — G. P. Brown, The Dervishes, or Oriental Spiritualism — Journal of Am. Orient. Soc., vol. 8 — The Dabistan, or school of sects — E. H. Palmer, Oriental Mysticism — Persian Poetry by S. Robinson — Th. P. Hughes, Dict. of Islam — Ousely, Biographical notices of Persian poets — Omar Khayyam, see ed. illust. by Vedder — Al Gazzali, la perle precieuse, par L. Gautier — Allegories recits poetiques traduit de l’arabe, du persan &c., par Garcin de Tassy — Al Gazzali, Alchemy of Happiness tr. by H. A. Homes — Hammer-Purgstall, Literatur-Geschichte der Araber — The works of Nizami, Saadi, Attar, Jellalladin Rumi, Hafiz, Jami, Hatifi, &c., in English, French, German and Latin translations — Lane’s transl. of the Quran — &c., &c.