«Происхождение мысли и речи»

Имя «человек», которое мы все применяем к себе, — это титул благородства, с которым ничто другое не может сравниться. Это прямое производное от «man», которое, в свою очередь, произошло от «mâ», измерять, это дало «mâs», луна, санскритскому языку. Слово «человек» содержит в себе ядро тонкой мысли; если мы связываем слово с небесным телом, которое помогает нам измерять наше время, мы поэтому не обязательно наделяем луну живой и мыслящей личностью; достаточно учесть, что если наши предки представляли ее как измеряющую ночи и дни, они имели в себе те способности, которыми наделили созданные ими слова.

Мы должны также заметить, что создатели этого имени, связав его с самым возвышенным, что они могли вообразить — мыслью, — не остановились на этом; вид того, что было самым низким — пыли, — вдохновил их на другое имя, «homo» = рожденный землей; это латинское слово имеет тот же источник, что и «humus» = почва. Наши отцы также дали себе третье имя, которое было «brotos» в греческом, «mortalis» в латинском и «marta» — умирающий — в санскрите; они вряд ли могли бы применить слово «смертный» к себе, если бы в то же время не верили в другие существа, которые не умирали.

И произошел этот странный факт, что на нашей планете существовали в прежние дни люди — простые смертные, какими они были, — которые манипулировали мыслью, воплощая ее в языке, единственной области, в которой она может существовать; затем эти удивительные люди настолько полностью затмили себя и ушли из нашего поля зрения, что их потомки не узнают их под их скромным одеянием анонимности; ибо их работа, хотя все еще живущая на протяжении тысяч столетий, настолько не признана, что люди спрашивают себя: «Почему невозможно мыслить в отрыве от слов?»

Таким образом, мы признаем глубокую мудрость концепций наших предков; но их понимание работало неравномерно: по некоторым пунктам оно было очень продвинутым, но по другим — отсталым.

Следя за ходом человеческого интеллекта в прошлом, мы поражаемся той медлительности, с которой сотрудничали мысль и речь. До тех пор, пока у наших предков не было повода говорить о действии покрытия поверхности жидким или мягким веществом, они не обладали словом «var» = покрывать; «имя цвета на санскрите — «varna», явно производное от этого слова; и до тех пор, пока искусство живописи в его самой примитивной форме не было открыто и названо, не могло быть имени для цвета». Некоторое время они продолжали видеть различные объекты по-разному окрашенными, не различая оттенков; хорошо известно, что различение цветов — явление позднего времени; наши предки смотрели на синее небо или зеленые деревья, как во сне, не узнавая синего или зеленого, пока им не хватало слов, чтобы определить эти два цвета, и прошло некоторое время, прежде чем они конкретизировали цвета, дав каждому его собственное название.

Мы говорим о семи цветах радуги, потому что промежуточные оттенки ускользают от нас; древние действовали почти так же, Ксенофан говорит о радуге как об облаке пурпурного, красного и желтого цветов; Аристотель также говорит о трехцветной радуге: красной, желтой и зеленой; а Демокрит, кажется, упоминал только черный, белый и желтый.

Указывает ли это на то, что наши чувства постепенно стали более острыми и точными? Нет, никто не утверждал, что чувствительность органов чувств была меньше тысячи лет назад, чем сейчас; ощущение не изменилось, но «мы видим в этой эволюции сознания цвета, как восприятие идет рука об руку с эволюцией языка, и как, посредством очень медленного процесса, каждый определенный концепт развивается из бесконечности неясных восприятий».

Имена цветов не применялись произвольно, не более чем имена, данные божествам. Синий, например, обязан своим происхождением видимым результатам насилия или несчастного случая; наука этимологии показывает нам, что древнескандинавские слова «blár», «blá», «blatt», которые сейчас означают синий, первоначально означали синюшный цвет синяка. Гримм прослеживает эти слова до готского «bliggvan», ударять; и он приводит в качестве аналогичного случая латинское «cæsius» — синевато-серый, от «cædere», резать. Если утверждение о том, что синий и зеленый редко упоминаются до позднего времени, верно, из этого следовало бы, что они были выработаны из бесконечности цветов, прежде чем заняли свое место определенно как цвет неба и цвет деревьев и травы.

Прослеживая этимологию до ее источника, мы видим, как восприятие человека было поначалу смутным. От санскритского корня «ghar», который имеет много различных значений, таких как нагревать, плавить, капать, гореть, сиять, происходят не только многие слова — жар, печь, тепло и яркость, но также имена многих ярких цветов, все варьирующиеся между желтым, зеленым, красным и белым. Но самый яркий пример дает санскритское слово «ak-tu». Здесь мы имеем первый пример неопределенности в значении имен цветов, которая пронизывает все языки и которая может быть окончательно прекращена только научным определением. Это слово имеет два противоположных значения — легкий оттенок или луч света, а также темный оттенок и ночь; это же слово в греческом, «ak-tis», означает луч света. Таким образом, пока идеи не определены по имени, даже самые простые, такие как идеи белого и черного, не осознаются; философы давно знали это, но ученые в области физических наук, кажется, только недавно обратили внимание на этот факт. Вирхов был первым, кто сделал следующее утверждение: «Только после того, как их восприятия стали зафиксированы языком, чувства приводятся к сознательному владению ими и их реальному пониманию».

Хирурги объяснили, что способность зрения происходит от движения неизвестной среды, которая в случае света была названа эфиром, он ударяет в сетчатку и передается в мозг по зрительному нерву; «но какая связь существует между эффектом, а именно нашим ощущением красного, и причиной, а именно 500 миллионами миллионов вибраций эфира в секунду, ни философия, ни физическая наука пока не смогли объяснить».

Мы способны представить себе трудности, которые осаждали человека в его попытках выразить свои впечатления в первобытные времена, поскольку мы сами временами боремся с теми же трудностями, и бывают случаи, когда мы боремся напрасно, мы не преодолеваем трудность.

Ощущения, которые являются субъективными и личными, труднее всего определить из всех остальных, поскольку нам не хватает слов, чтобы выразить то, что по своей природе является чисто личным; и все же у нас часто есть повод упомянуть их, как нам лучше всего выразиться? Поскольку требуемое слово, кажется, не находится, мы прибегаем к метафоре и почти бессознательно используем термины, заимствованные из внешних феноменов, связанных с чувством слуха, обоняния и вкуса, и которые по большей части являются актами или состояниями в области чувства зрения. Наши старые знакомые — корни, чьи значения: резать, щипать, кусать, жечь, ударять, жалить, смягчать, — сформировав основу прилагательных «острый», «сладкий», «проницательный», «жгучий», мы используем их для описания определенных ощущений. Мы не знаем, как лучше конкретизировать физическую боль, чем сравнивая ее с чем-то, что рвет, режет или жалит. Но если определенные физические недуги, определенные цветовые восприятия, определенные впечатления остроты, сладости и жара, испытываемые при дегустации различных продуктов, находят метафорическое выражение во внешних актах, все еще остается целая категория простых идей, для которых невозможно найти слова. Существуют определенные вкусовые ощущения, которые невозможно выразить словами. Вчера я съел грушу, сегодня я съел персик; я вполне способен различить особый вкус каждого, но, не находя ничего в мире фактов, с чем можно было бы их сравнить, я лишен слов, чтобы применить их к ним, и для меня было бы так же невозможно передать идею вкуса тому, кто никогда не ел грушу или персик, как заставить любого человека понять, если бы я говорил на языке, который был ему неизвестен.

Поскольку все слова, которым удается выразить наши ощущения, взяты из внешних феноменов, мы в состоянии знать происхождение и историческое прошлое этих слов. Но я не могу так легко предвидеть даже ближайшее будущее некоторых из этих слов. Звук кларнета и гобоя, свист ветра, шепот волн, желтый цвет соломы и лимона, зеленый цвет изумруда и синий цвет неба — все они характеризуют объекты, принадлежащие материальному миру; но если бы этих слов: кларнет и гобой, ветер и волны, солома и лимон, изумруд и небо, которые одни позволяют нам ясно определить в нашем сознании определенные звуки и определенные цвета, не было в нашем словаре, я не знаю, как музыкант мог бы сочинить симфонию, а художник — написать свою картину, хотя создание обоих произведений искусства в равной степени исходит из личного вдохновения, невидимого для глаза.

Связь, которая соединяет мысль с речью, попеременно признавалась и забывалась; если Платон полагал, что происхождение языка — это подражание голосам природы (ошибка, которая тяжело давила на человечество в течение двух тысяч лет), он также знал, что слова необходимы человеку для самого формирования мысли. Абеляр был более эксплицитен в этом пункте, он сказал: «Язык порождается интеллектом и порождает интеллект». Гоббс настолько хорошо понимал, что язык предназначен прежде всего для нас самих, а впоследствии только для других, что он называет слова, предназначенные для нас самих, «notæ», и отличает их от «signa», тех же слов, используемых ради общения, и он добавил: «Если бы в мире был только один человек, ему потребовались бы «notæ»». Тесная связь между мыслью и речью не может быть выражена более ясно или лаконично.

Это открытие медленно прокладывает себе путь в мире, потому что некоторые философы, ставшие неподвижными из-за традиции, затемняют совет своими спекуляциями. Некоторые из полинезийцев, по-видимому, имеют гораздо более верное понимание природы мысли и языка, чем эти философы, на которых я ссылался; они называют мышление «говорением в желудке», что, конечно, означает говорить неслышно, и именно эта абсолютно нечленораздельная речь так часто принимается за мысль без слов; потому что игнорируется тот факт, что «понятие» и «имя» — это два слова для одной вещи. «Несомненно», говорят они, «что мысль может быть зачата в уме, но формулируется в более поздний период; например, если вам нужно написать письмо не очень важного содержания, которое мало вас затрагивает, возьмите перо, и прежде чем идея предстанет перед вами полностью облаченной, ваша рука уже прошла по бумаге, и вы приступаете к чтению своих идей в словах, которые видите перед собой». Это иллюзия. Мы, несомненно, можем отличить написанное слово от слова-концепта, но первое не могло бы существовать без последнего. Я бросаю вызов нашим оппонентам подумать о самом обычном и знакомом объекте, таком как собака, например, не говоря про себя слово «собака». Они объяснили бы, что одного воспоминания об особой собаке или ее лае было бы достаточно, чтобы вызвать образ собаки в их умах; они не видят, что подобие собаки или воспоминание о ее лае эквивалентно слову «собака», и что они никак не могут осознать то, о чем, по-видимому, думают, не имея слова в резерве в какой-то части себя, либо «в желудке», как говорят некоторые дикари, либо, как более изящно выражаются итальянцы, «in petto».

Декарт был ученым христианином, который некоторое время размышлял над вопросом, может ли человеческий разум быть уверен в чем-либо, не будучи сверхъестественно просвещенным; он решил доказать это; и с этой целью он вообразил, что он, Декарт, не уверен ни в чем — сомневался во всем — даже в математических выводах; затем он размышлял над этим положением, и через некоторое время ему пришла в голову мысль, что, поскольку он способен к рефлексии, это доказывает без сомнения, что он, Декарт, существует, и что, следовательно, больше невозможно сомневаться в его собственной идентичности.

Портрет этого философа, как он изображен на обложке его работ, представляет его полулежащим в кресле, думающим — думающим — думающим — и восклицающим: «Cogito ergo sum».

Те люди среди нас, кто не особенно интересуется какой-либо системой философии, безусловно, составляют большинство; все знают, что такие системы существуют и что они отмечены, но из-за недостатка рефлексии, какой бы малой она ни была, некоторые люди смотрят на них как на возникшие полностью оснащенными, и в их нынешней форме, из мозгов их основателей. Но было бы неверно, основываясь только на свидетельстве фронтисписа, считать эти философские процессы столь мгновенными. Системы философии, даже те, что имеют небольшую ценность, требуют много времени для своей разработки, созревают медленно и никогда не свободны от оппозиции. Они устанавливают тесные связи между живущими мыслителями сегодняшнего дня и теми, кого уже нет на земле. Философы Средневековья консультировались с философами древности, мыслители сегодняшнего дня стремились быть в согласии с теми, кто был как из Средневековья, так и из древности, и из этого взаимообщения знаний возникают группы идей, из которых некоторые заимствованы, а некоторые оригинальны, некоторые истинны, а некоторые ложны; они зависят от интеллектуальной ясности и силы последних прибывших на арену. Многие проблемы таким образом разрешаются на наших глазах. Не так давно три философа спорили, и Нуаре записывает аргументы; дискуссия вращалась вокруг вопроса о приоритете мысли или речи.

Они согласились по фундаментальному пункту, все трое сказали, что не может быть разума без языка, ни языка без разума. Но по мере того, как они проникали глубже в вопрос, они замечали расхождения; хотя концепция и слово неразделимы, все же может быть момент времени — бесконечно малый, несомненно, — между прибытием одного и другого, как у близнецов.

Согласно Шопенгауэру, концепции были первыми в этой области, и их непосредственная обязанность состояла в создании слов; поскольку ум не мог распоряжаться идеями по своему желанию, не мог ни вызывать их, ни схватывать, ни отвергать, пока к ним не были прикреплены знаки.

На это Гейгер возразил. Как могли идеи быть произведены, пока не существовало знаков, с помощью которых их можно было бы представить? Слова пришли первыми, а мысль, ставшая возможной благодаря развитию языка, последовала за ними; «язык создал разум; до языка человек был без разума».

Макс Мюллер ответил обоим. Как мог существовать знак, когда не было ничего, что он мог бы представлять? Концепции и слова, неразделимые с самого начала, были произведены в один и тот же день; день, когда начинается история человека; до этого то, что было мимолетным впечатлением и вокальным звуком, лишенным смысла, стало концепцией. Макс Мюллер добавляет: «Если бы Гейгер сказал, что с каждым новым словом разума становится больше, или что каждый прогресс разума отмечен новым словом, он был бы прав, ибо рост разума и языка можно назвать кораллоподобным, каждая раковина является продуктом жизни и становится в свою очередь опорой для новой жизни».

Наиболее важные результаты, полученные в Средние века по этим предметам, находят свое отражение в этой дискуссии, которую ведут три ученых современника. Точка зрения Макса Мюллера — это та, которая примиряет два различных мнения.

Люди все еще находятся под магическим влиянием прошлого спустя несколько тысяч лет; первые слова, которые использовали наши предки посреди своих обычных занятий, не перестали появляться в наших повседневных разговорах, в наших философских трудах и в отчетах о научных заседаниях; невозможно говорить о наших семейных или социальных отношениях, о наших привязанностях, наших обычных обязательствах, наших самых священных долгах, нашем соблюдении законов, не прибегая к словам и выражениям, которые представляют акты связывания или «завязывания», те ранние виды деятельности наших предков. Химик говорит об «аффинитете» веществ, с которыми он работает; поэт и набожный верующий, давая волю своим высочайшим стремлениям, не находят более верных или возвышенных терминов, чем «связи», «цепи», «узы» для того, что соединяет их с Дающим все чистые, возвышенные мысли.

Поскольку в наши дни возможно говорить о «погружении» в вопрос (creuser) и о «напряжении» наших мозгов (creuser), когда мы ломаем голову над загадкой; о «связывании» одной идеи с другой; о «полировке» наших манер с помощью искусства и литературы; о стремлении «смягчить» сердце Бога подношениями (как если бы Он был корыстным Судьей), о связывании себя с другими, чтобы лучше выполнить доброе дело, об объединении в освобождении себя от нежелательного противника; из этого следует, что наши предки, выходя из своего состояния немоты, находили необходимым «копать» (creuser) хижины для себя, «полировать» камни, плести и сплетать ветви вместе и «смягчать» жесткие корни для своего питания. Те же слова повторяются с незапамятных времен.

Но как получается, что эти слова, которые внешне остались прежними, так полностью изменили свое значение, чтобы точно приспособиться к современному употреблению? Мы были обмануты видимостью. Эти слова не изменили своего значения, но поначалу они применялись к осязаемым объектам и видимым действиям, тем, которые были наиболее необходимыми и наиболее обычными в повседневной жизни в то время; а теперь эти слова применяются к неосязаемым вещам и невидимым действиям, наиболее необходимым и обычным в нашей нынешней ментальной жизни.

И не менее любопытно то, что следует далее. Эта адаптация старых слов к современным употреблениям могла быть достигнута только при одном условии: что мы должны забыть многие вещи и быть совершенно не осведомлены о первоначальном назначении этих слов; что мы должны убрать с наших глаз все образы пещер, ветвей, камней и жестких корней; и это условие мы выполнили абсолютно; забывчивость была полной; никто не подозревает источник этих выражений; только небольшое число людей знает его, но эти люди полностью осознают, что они используют истинные первобытные формы человеческого языка.

Трудность, которой следует избегать, все еще остается. Можно было бы сказать, что, поскольку это результат согласованных действий, предпринятых из общности интересов, эти образы стали зафиксированными в памяти, и что если идеи и представления оказывали столь мощное заклинание на нас, что мы были вынуждены использовать слова, которые можно проследить до первого периода языка, не следует ли из этого, что мы абсолютно похожи друг на друга, и что, следовательно, мы должны отказаться от идеи приписывания себе хоть какой-то индивидуальности? Это большая ошибка. Каждый из нас придает этим представлениям идей ту форму, к которой он побуждается своей собственной природой, своим воспитанием, своей средой. Человек, обладающий некоторыми знаниями в астрономии, будет смотреть на усыпанное звездами небо совсем другими глазами, чем поэт, который ничего не знает об этом предмете, но поражен его невыразимым великолепием. Пейзажист увидел бы в дереве детали красоты, которые совершенно ускользнули бы от того, кто восхищался им, но никогда не пытался его нарисовать; искусный архитектор одним взглядом на только что построенный дом мог бы отнести его либо к числу неудач, либо к тем домам, которые были удачными, и этот взгляд был бы достаточным объяснением для пробормотанного восклицания: «Как бы я хотел жить в нем!»

ГЛАВА IX РЕШИТЕЛЬНЫЙ ШАГ

Как случилось, что первобытный человек, наделенный пятью чувствами, которые приводят его в контакт только с материальным миром, нашел возможным вообразить существование невидимого мира, населенного существами, которых его глаза не могут видеть, ни его руки коснуться, ни его уши услышать?

Между рождением человеческого разума и изобретением письма прошел долгий период времени; когда за искусством письма последовало искусство печати, человек затем напечатал все, что он думал и писал, и в настоящее время мы обладаем тысячами томов, которые проинформируют нас обо всех истинах и заблуждениях, которые попеременно освещали и омрачали человеческий разум.

Тот, кто взял бы на себя труд изучить эту массу документов и прочитать те, которые дают приблизительную оценку ментальной активности наших первобытных предков, увидит, что человеческое Эго преследовало науку бессознательно задолго до того, как появились ученые и применили имя философов к себе, потому что они искали терпеливо и с множеством дискуссий, на протяжении тысяч столетий, лучший способ прийти к истине.

Эти наши предки были пытливого ума.

Появление религии среди людей — это в то же время самый естественный и самый сверхъестественный факт в истории человечества.

Большее число философов признали, что тенденция человеческого ума обращаться к тому, что находится вне области чувств, так же сильна в человеке, как желание есть и пить у всех живых существ. Древние признавали это истинным чувством, столь же непреодолимым, как и остальные операции наших внешних чувств, и они хорошо назвали его «sensus numinis» — сознание божественного. Желание понять секреты, которыми было наделено Неизвестное, естественно привело к исследованию влияния, которое эти секреты могли оказывать на судьбы человечества. Среди определенных народов это породило искусство гадания. Этому они предавались со всей искренностью, не сомневаясь, что всемогущие существа всегда будут готовы сделать свою волю известной смертным.

Люди современных времен показали, что у них критическая способность развита более высоко, и их исследования имели дело больше с практическими вопросами. В восемнадцатом веке писатели, историки и философы — Вольтер в их числе — желая узнать, как феномен ментальной религии появился в мире, собрали все данные, которые можно было получить от путешественников относительно дикарей; они обнаружили, что без исключения все верили в оккультные силы, как отличные от материальных или человеческих сил, и не сомневались в эффективности определенных магических искусств, используемых среди них, чтобы привлечь эти силы к себе и принудить их действовать от их имени. Судя по аналогии, эти писатели утверждают, что первобытный человек, несомненно, впечатленный пугающими феноменами природы, искал бы неизвестные существа вокруг себя, которым подчиняются бури, громы и молнии, но эти существа были невидимы, следовательно, должен существовать невидимый мир в общении с видимым или человеческим миром.

Таким образом, верования современных дикарей считались теми, что были распространены на заре религиозных концепций человечества.

Невежество в отношении предмета, какого бы то ни было рода, никогда не препятствовало установлению аксиом относительно этого предмета. К концу восемнадцатого века некоторые португальские мореплаватели, которые никогда не отправлялись в путь, не обеспечив себя талисманом и амулетом — чтобы защитить их во время их путешествий, — которые они называли «feitiços», видя, как некоторые негры Золотого Берега простираются со всем видом благоговения перед костями, камнями или хвостами некоторых животных, заключили сразу без дальнейшего расследования, что они считались божествами неграми; и по возвращении на свою родную землю они распространили слух, что дикие расы поклоняются «feitiços». Это слово «feitiços» соответствует латинскому «factitius», означающему то, что сделано рукой, как были амулеты, которые принадлежали португальским матросам. Хорошо известный президент де Бросс использовал это имя и распространил идею, и, не ступив ногой в страны, населенные неграми, сочинил и опубликовал книгу об их фетишах. Таким образом, французский язык был обогащен в 1760 году новым словом «фетиш». Все это казалось столь естественным и правдоподобным, что слово и идея поклонения фетишам стали вполне общими; теория поклонения фетишам проникла быстро и пустила глубокие корни в общественном сознании, она очень легко нашла путь в школьные книги и руководства, и нас учили, что религия дикарей состоит исключительно в поклонении фетишам, и ученые писатели делают вывод, что фетишизм должен был обязательно быть первобытной религией человечества.

С какой готовностью хорошо образованные люди, не менее чем невежественные, позволяют себе говорить, не размышляя достаточно о том, что они говорят. Чтобы возвысить материальные объекты, какого бы то ни было рода, до ранга божеств, необходимо было бы предварительно обладать концептом божества. Писатели о религии говорят о том как о существующем в первобытные времена, что они стремятся описать; они могли бы с таким же успехом сказать, что первобытные люди мумифицировали своих мертвецов, прежде чем у них был «mûm» или воск, чтобы бальзамировать их. Фетишизм нельзя считать абсолютно первобытным, видя, что по своей природе он должен предполагать предыдущий рост предиката «Бог». Эта идея де Бросса и его преемников навсегда останется поразительным анахронизмом в истории религии.

История всех первобытных рас открывается этой заметкой. «Человек осознает божественное происхождение, хотя и сделан из земной пыли; индус не сомневался в этом, хотя называл Дьяуш своим отцом, а Притхиви — своей матерью; Платон знал это, когда сказал, что земля произвела людей, но что Бог сформировал их».

На берегах Рейна Тацит слушал военные песни германцев; они были для него на неизвестном языке. «Это напоминает шепот птиц», — сказал он, но добавил: «Это крики доблести», и его ухо уловило звук двух слов, которые повторялись часто: «Tuisto Mannus!»

Мы теперь знаем, что сформировало основу этих песен; германцы праздновали своих прямых предков под именами Туисто и Маннус, его сына. Туисто, по-видимому, был одной из форм Тиу, арийского бога света. Тацит говорит нам, что германцы «называли именами богов ту скрытую вещь, которую они не воспринимали иначе, как через благоговение». Маннус, как считали германцы, произошел от земли, которую они почитали как свою мать-землю, которая, прежде чем питать своих детей ее плодами, сначала дала им жизнь. Этот Маннус, внук бога света, первоначально означал «человек».

Определенные расы, живущие за пределами организованных религиозных систем, будучи допрошенными, предоставили следующую информацию относительно своего верования.

Очень низкая раса в Индии считается поклоняющейся солнцу под именем Чандо или Кандо; они заявили миссионерам, которые поселились среди них, что Чандо создал мир. «Как это возможно! Кто тогда создал само солнце?» Они ответили: «Мы не имеем в виду видимого Чандо, но невидимого».

«Наш бог», — сказали коренные жители Калифорнии тем, кто спрашивал, в какого бога они верят, — «наш бог не имеет ни отца, ни матери, и его происхождение совершенно неизвестно. Но он присутствует повсюду, он видит все, даже в полночь, хотя сам невидим для человеческих глаз. Он друг всех добрых людей, и он наказывает злодеев».

Индейский черноногий, споря с христианским миссионером, сказал: «Было две религии, данные Великим Духом, одна в книге для руководства белых людей, которые, следуя ее учению, достигнут рая белого человека; другая — в головах индейцев, в небе, скалах, реках и горах. И красные люди, которые слушают Бога в природе, услышат его голос и найдут наконец рай за пределами».

Эти индейцы считают, что та внешняя природа, которая для нас является в то же время завесой и откровением Божественного, достаточна, чтобы научить их так многому относительно Верховного Существа, что миссионеры излишни.

Среди тех, чьи мысли заняты происхождением религиозного восприятия у человека, существуют несколько теорий; первая — что идея бесконечности является необходимостью для ума человека, и что, расширяя границы пространства и времени, он приходит к тому, что находится без пространства и без времени. Так может рассуждать истинный философ; но первобытный человек не был философом, и бесконечность философии не существовала для него. Другая теория заключается в том, что человек естественно наделен религиозными инстинктами, которые делают его — единственного из всех живых существ — способным воспринимать бесконечное в невидимом; но природа этого врожденного инстинкта не определена ясно, напрасно мы пытаемся объяснить одну тайну другой. Другие снова утверждают, что религиозные впечатления были результатом сверхъестественного откровения, но они кажутся расплывчатыми относительно времени в жизни человечества, какому народу и каким образом это произошло. В то же время они обращают внимание на тот факт, что люди всегда приходили к выводам быстро и, как они считают, без должного размышления; один из этих выводов — что «Бог есть». Давайте, ради аргумента, заменим слово «человек» словом «интуитивное чувство» или «постижение», и мы поймем, почему это интуитивное чувство делает излишней задачей проводить большие исследования относительно причин решения человека, что «Бог есть». Это интуитивное чувство мудро и изрекает временами великие истины; но философы, которые считают своим делом искать причину вещей, не довольствуются тем, что удовлетворяет интуитивное чувство, и они действуют по своему праву.

В наши дни религиозная проблема рассматривается с двух сторон. Что понимается под этими словами — концепция Бога? Это вопрос вопросов; и имена писателей по этому предмету, как философскому, так и теологическому, слишком многочисленны, чтобы их перечислять. Это психологическое и побуждающее к размышлению исследование.

Как идея Бога впервые возникла в умах первобытного человека? Это другой вопрос, на который немногие пытаются ответить. Это историческое исследование.

Эта презентация проблемы, возможно, не рассчитана на то, чтобы вдохновить на волнение или дать волю агитирующим страстям; и, по-видимому, конец девятнадцатого века не станет свидетелем возобновления философских дебатов по этому предмету, которые характеризовали последнюю половину восемнадцатого.

Никогда ни до, ни после не было столько агитации, и умы людей не были так бросаемы разнообразными течениями. В то время было провозглашено много различных теорий, но мнения группировались главным образом вокруг двух диаметрально противоположных школ мысли, к одной или другой из которых они склонялись.

Согласно Юму, Кондильяку и их приверженцам, существует только материя; наше понимание, наши чувства, наша воля — это только трансформированные ощущения. Это был чистый материализм. Чистый идеализм был представлен Беркли, который зашел так далеко, что отрицал реальность материи; согласно ему, тела, составляющие вселенную, не имеют реального существования; истинными реальностями были Бог и идеи, которые Он производил в нас.

Те, кто сохранил свои древние верования, были наиболее обеспокоены, они начали спрашивать себя, тверды ли основы их веры, и они очень желали увидеть некоторые проблемы решенными. Эти мысли занимали умы мудрецов Индии, мыслителей Греции, мечтателей Александрии, а также теологов и ученых Средневековья. Это были старые проблемы мира, что мы знаем о Бесконечном, вопросы начала и конца нашего существования; вопросы возможности абсолютной уверенности в свидетельстве чувств, разума или веры.

Сколько было охвачено в этих запросах.

Сто лет назад осторожный мыслитель Декарт, вместо того чтобы спрашивать «Что мы знаем?», поставил на его место вопрос «Как мы знаем?»

Это был, по сути, фундаментальный вопрос, который привлекал философов, следовавших за Декартом, как имеющий величайшую важность, и они также спрашивали себя: «Каким образом человеческий ум приобретает то, что он знает?»

На то, что называется догмой Локка, «Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu», Лейбниц ответил: «Nihil — nisi intellectus». Нуаре придает этому чувству новый поворот, говоря: «Нет ничего в этом растении, чего не было бы уже в почве, воде и атмосфере, но то, что заставляет это растение быть растением».

Кондильяк, который согласился с Локком, так сформулировал свое мнение: «Penser c’est sentir»; или: «Чтобы чувствовать, необходимо обладать чувствами», что самоочевидно.

Тем не менее это утверждение возмутило некоторых философов, которые сочли, что оно принижает мышление. Оно принижало мышление лишь в устах Кондильяка, поскольку он и его школа ранее изъяли из sentir, или ощущения, все, что имело право называться мышлением; но для тех, кто признает, что ощущение действительно пронизано мышлением, это не является принижением; тогда верно будет сказать, что мышление — это ощущение, подобно тому как можно сказать, что дуб — это желудь; и небольшое размышление покажет нам, что «желудь гораздо удивительнее дуба, а восприятие гораздо удивительнее мышления». Это не было признано некоторыми, кто расходился во мнениях относительно природы разума и ощущения; они считали первое таинственной силой, которая могла быть лишь прямым даром Творца, а чувства, которым мы обязаны нашими восприятиями, казались настолько естественными и простыми, что не требовали научного объяснения.

Если философам, таким как Декарт и Лейбниц, и удалось повлиять на некоторые просвещенные умы, то их язык не был понят широкой публикой; а идеализм Беркли, доведенный до крайности, оказался слишком абстрактным, чтобы уравновесить сенсуалистские доктрины; его язык едва ли проник за пределы узкого круга экспертов, занимающихся этим предметом, тогда как труды Локка, Кондильяка и Юма проникли во все слои общества; повсюду задавались одни и те же вопросы, часто остававшиеся без ответа в лабиринте метафизики, в котором было бы трудно получить точное объяснение науки, еще не имеющей четкого определения.

Естественно, что разум после своего высокого полета в погоне за истиной, испугавшись препятствий, встреченных при восхождении, и противоречий, обнаруженных в самом себе, должен тяжело упасть на землю, восклицая вместе с Вольтером: «О метафизика, мы продвинулись так же далеко, как во времена друидов». Это же чувство недоверия к процедурам, которые приводили лишь к гипотезам, выразил и Ньютон, который, признавая, что философия нигде не движется так свободно и с такой уверенностью, как в области фактов, однажды воскликнул: «О физика, избавь меня от метафизики».

«К концу XVIII века общественное мнение решительно склонилось в пользу материализма, но в умах независимых мыслителей медленно назревала реакция, когда появился Кант»; он пришел настолько вовремя, что почти сомневаешься, поворачивался ли поток вспять или же он сам повернул его.

Кратко изложить основные положения системы Канта, как он представил их в своей книге под названием «Критика чистого разума», — поступок опрометчивый; моя цель, заключающаяся в удовлетворении настоятельных и более непосредственных потребностей нашего нравственного существа, могла быть достигнута лишь путем игнорирования неискоренимых трудностей; это простительно, если мы, необразованные члены общества, хотим составить хоть какое-то представление об этой философии.

Технические термины, которыми изобилуют философские труды, полезны при изложении системы, но скорее вредны для тех, кто стремится уловить ее характерные черты; ибо, понимая эти термины лишь частично или не понимая их вовсе, они склонны воображать, что постигают смысл; это ведет к формированию смутных представлений о предмете, который, тем не менее, серьезно изучается. Обычно я воздерживаюсь от использования эзотерических терминов, но поскольку Кант придумал новые для выражения своих идей, нам надлежит использовать его собственные формулы. Перефразировать их так, чтобы сделать понятными, не умножая их число, могло бы лишь еще больше затемнить смысл, а с другой стороны, свободное углубление в детали потребовало бы целого тома, и цель была бы лучше достигнута прямым обращением к труду Канта. Отсюда и мое смущение при подходе к этой теме.

Учение Канта.

Кант предпринял работу, которой до него никто не пытался заниматься. Вместо того чтобы критиковать, как было тогда принято, результаты нашего познания — будь то в религии, истории или науке, — он решительно закрыл глаза на все, что философия, сенсуалистическая или спиритуалистическая, провозглашала истинным, и, сделав Декарта своей отправной точкой, смело пошел к корню дела; он задался вопросом, обладает ли человеческий разум способностью постигать истину, и в тех случаях, когда эта способность существовала — но с ограничениями, — он стремился обнаружить, почему эти ограничения существуют. Поэтому он решил подвергнуть сам разум своему тщательному анализу и таким образом присутствовать, так сказать, при рождении мысли. Он выполнил эту необычайную задачу с легкостью, на которую никто ранее не был бы способен.

Мир управляется неизменными законами, и человеческий род подчинен им. Кант дает отчет о тех, которым он должен обязательно подчиняться, чтобы превратиться из пассивного «зеркала» в сознательный разум.

Ощущение.

В любом материальном предмете, который я могу стремиться получить, например, в столе, мои интересы сосредоточены на самом столе, а не на инструментах, которые использовал мастер при его изготовлении; но если речь идет о мысли, то средства, с помощью которых она была произведена человеческим разумом, занимают нас; и эти средства, конечно, состоят в правильном использовании инструментов, находящихся в распоряжении человека.

То, что было у истоков человечества, повторяется при рождении каждого человека; он приходит в мир в летаргическом состоянии, но наделенный скрытыми инстинктами, которые мы называем одним словом — чувство; общее для человека и животных, оно ставит их в отношения с вещами, внешними по отношению к ним самим; это чувство, или способность к ощущению, есть просто общая способность чувствовать. Ни один новорожденный ребенок не вышел бы из своего оцепенения, если бы не был окружен материальными объектами, которые подтверждают свое присутствие, воздействуя на него; его первый акт в момент, когда он воспринимает свое окружение, — это перенос собственного разума, до сих пор изолированного в самом себе, на объекты, которые требуют его внимания.

Чувство, которое действует в каждом ребенке, является внутренним, мы называем его кратко — ощущение, — чтобы отличить его от пяти внешних чувств, которые более привычны нам, поскольку даже в школе их функции и способы действия были нам объяснены.

Например, мы знаем, что достаточно коснуться струн инструмента, чтобы заставить их вибрировать, вибрации передаются воздуху и затем называются звуковыми волнами; они распространяются с невероятной быстротой в пространстве, наступая и отступая подобно морским волнам, достигают наших ушей, касаются слухового нерва, заставляют вибрировать барабанную перепонку, проникают в мозг и мгновенно дают нам ощущение звука. И именно световым волнам, проходящим через эфир и сообщающимся со зрительным нервом органа зрения, мы обязаны ощущением зрения объектов перед нами.

Пустой взгляд новорожденного младенца подразумевает, что он пережил опыт, он почувствовал нечто вроде шока; шок всегда подразумевает сопротивление и уступку. У ребенка это человеческий глаз, осознающий себя среди впечатлений, произведенных на него смутным видом внешних объектов, и слышащий шумы, которые происходят вокруг него. Этот пример аналогичен вибрационному движению волн, описанному и даже нарисованному во всех учебниках по физике.

Странно, что естественный феномен, который ученые мужи с некоторым трудом пытались проанализировать, находит выражение в следующей банальной фразе: «В споре рождается истина». Если бы эта фраза была не только на наших устах, но и внедрена в наш разум, мы бы легче ухватили физиологический факт ощущения.

Ощущение играет такую важную роль в мире человечества, что все науки, как физические, так и моральные, имеют с ним дело; но мы, которые так охотно и постоянно ворчим, что нам слишком жарко или слишком холодно, вероятно, никогда не спрашиваем, какое отношение философия имеет к чисто телесным впечатлениям.

Ощущения приходят к нам извне, но они оставили бы нас лишь в состоянии возмущения, если бы, получая их, мы были пассивны, как зеркало, в котором отражаются внешние объекты; мы могли бы продолжать спать — возможно, видеть сны, — если бы ментальный акт с нашей стороны не ознаменовал пробуждение нашего интеллекта при контакте с материальным миром и тем самым не доказал существование силы внутри нас, до сих пор скрытой, но вполне способной принимать, познавать и осознавать ощущения, которые приходят к нам, не будучи вызванными.

Мы приближаемся к решению проблемы. Декарт спрашивал: как мы познаем. Кант ясно объяснил, что все наше знание берет свое начало в наших чувствах, которые дают нам чистые созерцания, то есть ясный прямой взгляд на внешние объекты, и он также доказал, что интеллект не был бы пробужден без помощи материальных объектов. Но еще большие открытия ожидали Канта.

Мы чувствуем, что ничто в нас не является столь свободным, как мысль. Она охватывает весь мир, она восходит к звездам, она опускается в недра земли, останавливаясь, возможно, на своем пути перед особыми объектами, на которых она задерживается по желанию; но хотя она свободна окружить вселенную, она не может выбирать свой путь, мысль обязана — подобно солнцу — следовать тому, который был заранее проложен для нее; в этом мы можем легко убедиться.

Пространство и время.

Все объекты, которые мы осознаем, должны быть помещены нами в воображении рядом друг с другом в пространстве и на расстоянии от нас, здесь или там; как существующие сейчас, или как бывшие, или как те, что будут; но всегда в последовательности, т. е. во времени, времени прошедшем, настоящем и будущем.

Согласно Канту, пространство и время — это два фундаментальных или неизбежных условия всех чувственных проявлений, и он первым заметил, что они навязаны столь абсолютной силой, что никакие усилия с нашей стороны не позволили бы нам избежать их, не более чем мы могли бы избежать видения дневного света в полдень, если только мы не слепы или не закрыли глаза.

Мы должны прояснить, что то, что мы называем пространством и временем, будучи формами нашего чувственного созерцания, не существует отдельно от нас, или, как говорит Макс Мюллер, «зависит от нас как от получателей, как от воспринимающих». Это мы говорим, что не может быть «Здесь» без «Там» и «Сейчас» без «Тогда»; и это необходимо, поскольку мы зависим от формы нашего разума, который работает в соответствии со своим устройством.

Феномены.

Открыв словарь на буквах P. H. E., мы вскоре дошли бы до слова «феномен» и его значения: все, что представлено чувствам или воздействует на нас физически или морально.

Поскольку знание приходит к нам только через наши чувства, из этого следует, что, говоря об аффинитете, электричестве и магнетизме как о природных феноменах, которые известны нам только по их воздействию на пространство и время, мы говорим в соответствии с нашим методом представления, а не так, как они существуют «сами по себе», поскольку мы не имеем ни малейшего представления о том, что эти природные силы представляют собой «сами по себе». Мы распознаем музыкальные звуки, потому что наши уши слышат их, и мы ценим цвета, потому что наши глаза видят их; мы принимаем их к сведению такими, какими они нам являются, но мы не знаем ни тех, ни других в их действительности, то есть независимо от наших органов, которые соответствуют им. Таким образом, все объекты, которые мы знаем — исходя из способа нашего познания, — становятся для нас феноменами, и мир, в котором мы живем, — это мир феноменов.

Категории рассудка.

Помимо этих фундаментальных форм чувственного созерцания — пространства и времени, — Кант своим анализом чистого разума обнаружил другие условия нашего знания, которые не могли прийти извне. Он делит их на двенадцать различных классов, и на философском языке они называются категориями рассудка. Аристотель ранее составил таблицу категорий, но в своей логике Аристотель занимается законами мышления в целом, абстракцией, выведенной из практического их использования; в то время как Кант изучает сначала сами факты, или первопринципы, в их отношении к определенным фиксированным объектам.

Различные категории имеют определенные общие черты, нет ни одной нашей мысли, которая не нашла бы места в той или иной из них. Другая особенность, характеризующая все их, заключается в том, что без них никакой опыт был бы невозможен, они управляют нашим рассудком. Это очень заметно в категории, называемой множественностью. Попробуем подумать о чем-либо, не думая о нем в то же время как об одном или многих, и мы обнаружим, что это невозможно. Мы не можем думать о яблоке или говорить о яблоке, не представляя себе более одного; и Макс Мюллер продемонстрировал, что рациональная речь невозможна, если мы не можем при разговоре решить, состоит ли субъект предложения из одного или многих.

Причина и следствие.

Идеи причины и следствия принадлежат к тем первопринципам, которые разум черпает из самого себя, и категория причинности является одной из самых важных. Мы никогда не испытываем ощущения, какого бы то ни было рода, не связывая его, невольно и необходимо, с каким-то внешним объектом, который, как мы знаем, обладает качествами, соответствующими нашим ощущениям. Таким образом, впечатления тепла или холода, сладкого или горького, синего или желтого немедленно вызывают картину определенных объектов, которые являются горячими или холодными, таких как огонь или лед; или которые являются сладкими или горькими, таких как сахар или абсент; или синими, как небо; или желтыми, как лимон; и эти внешние объекты мы считаем причинами, а наши телесные ощущения — следствиями.

Аксиомы.

Существуют определенные универсальные истины, которые самоочевидны и были выведены не только опытом или аргументами, ни наукой, так как они являются естественным достоянием здравого смысла, например, такие аксиомы, как следующие: целое больше части; прямая линия — это кратчайшее расстояние между двумя точками; каждое тело занимает пространство; каждое событие занимает время; каждое следствие имеет причину. Все это более достоверно, чем то, что солнце взойдет завтра; здравый смысл всегда знал их, и весь человеческий род не ждал прихода Канта, чтобы признать эти факты.

Странно, что большинство людей, которые знают так много вещей, истинных по интуиции, часто совершают ошибки, когда начинают размышлять. Они воображают, что все вещи, попадающие под их наблюдение, обладают способностью делать себя известными напрямую, как если бы они входили в пустое пространство в воображении, которое было готово принять их. Неужели они не знают того факта, что для того, чтобы думать о внешнем объекте, не обязательно иметь его в действительности — как он существует в природе — перед глазами, но достаточно запечатлеть его образ в уме? Это очень просто, и, несомненно, здравый смысл сам увидел бы трюизм, который можно было бы обойти молчанием. «Что здесь необычного», — мог бы сказать здравый смысл, — «если при мысли о лимоне, например, в уме сразу представляется желтый фрукт, кислого вкуса и определенной формы — лимон, по сути?»

Это замечание полезно лишь для демонстрации нашей естественной неспособности испытывать ощущение, какого бы то ни было рода, не связывая его с внешним объектом, обладающим атрибутами, соответствующими ощущению, и который был его причиной.

В любом случае, этот трюизм не следует игнорировать, поскольку Аристотель, великий философ, каким он был, не считал ниже своего достоинства использовать его. Он сказал: «Я думаю о камне; камня нет в моем уме, но его форма есть».

Доказывать здравому смыслу, что его замечание не имеет связи с недавно изложенным тезисом, не принесло бы никакой пользы. Личный ментальный акт, если позволительно олицетворять качество, один убедил бы здравый смысл в его ошибке; но, будучи однажды убежденным, здравый смысл превратился бы в нечто более высокое, чем был ранее. Он поднялся бы на одну ступень к разуму, и, следуя этим путем под руководством растущего разума, он в конце концов придет к пониманию этой истины, как она была продемонстрирована Кантом: тот, кто не может отличить реальный объект от его представления, никогда не поймет работу человеческого ума.

Важность этой истины должна оправдать мое отступление.

Метафизика.

Имя Канта всегда будет тесно связано со словом «метафизика», не потому, что он зарылся в нее, как полагали некоторые, знающие его систему философии только понаслышке, а потому, что его труды заключались в запрете разуму приближаться к этой науке, которая постоянно угрожает вторгнуться в него и взять верх, поставив себя на его место.

Кант был первым, кто решительно провел линию демаркации между знанием, на которое способен наш разум, и тем, на которое он неспособен. Никто не провел столь резкую грань между познаваемым и непознаваемым; это и означало объяснение метафизики. Альфред Фулье определил ее как «критическое изучение проблем, которые разум стремится разрешить в силу необходимости своей природы, хотя другая необходимость его природы делает его неспособным решить их» — такова метафизика.

Это определение превосходно, но для тех, кто не занимается предварительным изучением философии, оно представилось бы скорее в такой форме: если определенные вопросы с необходимостью возникают перед разумом, который находит невозможным их решить, из этого следует, что разум должен неизбежно противоречить самому себе. Таким образом, это краткое определение Фулье требует, чтобы его самого определили.

Нуаре, давая больше деталей, также более точен: «Метафизика объясняется лишь при условии, что мы понимаем природу нашей способности понимания, поскольку, с одной стороны, эта способность активно проявляется в опыте, и, во-вторых, поскольку она обладает до любого опыта и до всего наблюдаемого определенными идеями, без которых невозможно было бы или даже мыслимо было бы какое-либо впечатление, произведенное в человеческом уме». Боюсь, что это объяснение Нуаре также будет потеряно для тех, кто не имеет опыта в этом предмете.

Объяснение Шопенгауэра не менее определенно и более кратко, чем два предыдущих. Фундамент, на котором покоится все наше знание и вся наша наука, — это непостижимое; полагаю, что непосвященные будут в равной степени неспособны понять это.

Это неудивительно. Философы говорят на своем собственном языке, который должен быть выучен, прежде чем его можно будет понять, что является случаем со всеми языками.

Кант развивает этот тезис с большей простотой и ясностью: «Пока человеческий интеллект движется в сфере чувств и опыта, он в безопасности; эта сфера очень обширна; именно там могут быть познаны все феномены, которые появляются в пространстве и времени, то есть все, принадлежащее к феноменальному миру, в котором мы живем. Но если интеллект восстает против тюремщика, который держит его в плену в магическом круге, разрывает свои цепи и входит в область идеалов, он будет заблуждаться».

Кант рассказывает следующий анекдот: «Голубь, который находил большое удовольствие в расправлении своих крыльев, был встревожен, потому что это удовольствие было недолгим; простая птица не знала того факта, что ее строение не допускает полетов, какими наслаждается ласточка; не угадав истинной причины своей неспособности, она винила жидкий эфир, чью сопротивляющуюся силу она почувствовала, и думала, как бы лучше она летала «in vacuo» (в пустоте)». Голубь ошибался.

Величайшая заслуга Канта заключается в том, что он обнаружил объект метафизики не только в категориях рассудка, без которых, как говорит Нуаре, никакое впечатление на человеческий ум было бы невозможно или даже мыслимо, но главным образом в силе, присущей нашей природе, сопротивляться или уступать впечатлениям. Именно эта сила, согласно Канту, составляет трансцендентальную сторону нашего знания.

Эмпирическая школа философов испытывается признанием Кантом трансцендентального принципа в человеке. Ее члены обвиняют спиритуалистов в стремлении поднять человеческую природу выше ее надлежащего уровня и в желании в то же время открыть доступ для других истин, которые претендуют на таинственный характер и сверхчеловеческий авторитет. Но Кант — самый последний человек, который поощрял бы такую мысль; напротив, через всю свою философию он настаивает на том, что эти априорные формы, или предшествующие условия знания, не имеют никакого авторитета, «кроме как в опыте и для опыта», и использовать категорию причинности, например, для установления существования Бога — это, согласно Канту, философская ошибка.

«Если бы только мы могли всегда помнить первоначальные намерения наших слов, многие философские трудности исчезли бы». В греческом языке οἰδα означало первоначально «я видел», а следовательно, «я знаю». В суде свидетель, который говорит: «Я видел», едва ли может сказать что-то более убедительное. Применять такое слово к нашему знанию причин, сил и способностей было бы солецизмом — применять его к Богу было бы самопротиворечиво.

Каждое из абстрактных определений метафизики, данных Альфредом Фулье, Нуаре и Шопенгауэром, содержит ведущую концепцию предмета; если бы она была представлена более простым языком, она была бы доступна пониманию всех; наш рассудок слеп ко всему, с чем он не ознакомлен интуицией, полученной из опыта. Те вещи, к которым мы имеем сильное желание, в которых мы имеем твердое убеждение, но которые находятся вне сферы нашей реальной жизни, — «для них», как говорит Макс Мюллер в этой связи, — «нам нужно другое слово, которое означало бы: я не видел, но все же знаю, и это — вера». Наши чувства не всегда могут уполномочить нас утверждать их реальность. Бог и будущая жизнь не делаются предметами феноменов.

Все, что я сказал о том, что отличает знание, приобретенное чувствами, от того, которое предшествует всякому опыту (Кант первым сделал это различие), может показаться простым тем бездумным умам, которых ничто не удивляет, но сложным и запутанным для умов, хотя бы немного внимательных, и совершенно бесполезным для остальных из нас. В каждой из этих примитивных и поверхностных оценок может быть доля истины, но вся правда в том, что все это очень научно, настолько научно, что требует Канта, чтобы позволить тем, кто размышляет, дать этому ясный отчет.

Именно с помощью этой ученой науки Кант сломил сомкнутые ряды своих антагонистов. Столкнувшись с двумя философскими мнениями, каждое из которых он считал ошибочным, он доказал материалистам Кондильяку, Юму и Локку, что в нас есть нечто, что никогда не могло быть поставлено извне, что, следовательно, принадлежит нашему эго, то есть субъекту, который мыслит, а не объекту, о котором мыслят, или материи; затем, повернувшись против идеалистов времен Беркли, он показывает, что есть нечто вне нас, что никогда не могло быть поставлено изнутри; и когда он доказал, что интеллект и материя коррелятивны, что они существуют друг для друга, зависят друг от друга, образуют вместе целое, которое никогда не должно было быть разорвано, два потока философской мысли, которые текли в отдельных руслах, встретились впервые.

Существование феноменального мира, доказанное неопровержимым свидетельством чувств, признается также разумом и, как необходимое следствие, другим, не только в явлении, но который будет, безусловно; как звук независим от нашего слуха, как материальные объекты независимы от нашего зрения; ибо хотя Кант заявляет о нашей неспособности знать объекты такими, какими они являются сами по себе, он не отрицает их существования, поскольку говорит: «Мы должны были бы быть способны, если не знать вещи такими, какими они являются сами по себе, по крайней мере знать их такими, какими они являются для нас, иначе мы пришли бы к иррациональному выводу, что могут быть явления без чего-то, что является».

Кант предпринял попытку сделать точную науку из необходимых и универсальных идей человеческого ума, таких как логика и математика, которые являются частями человеческого знания; с этой целью он написал «Критику чистого разума», впоследствии он сочинил другой труд, «Критику практического разума». Практический разум также может быть назван чистым, поскольку он не позволяет влиять на себя ничему, кроме того, что исходит из него самого, и разум становится практическим, когда он ищет независимый принцип, который определяет волю. Этот принцип сформулирован Кантом в следующих терминах: «Пусть каждый индивид следует велениям, которые могут рассматриваться как универсальный закон, наложенный одинаково на всех человеческих существ».