«Происхождение мысли и речи»

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МЫШЛЕНИЯ И РЕЧИ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МЫШЛЕНИЯ И РЕЧИ

М. МОНКАЛЬМ

ПЕРЕВОД С ФРАНЦУЗСКОГО ЯЗЫКА Г. С. УИТМАРША

«Язык — это автобиография человеческого разума». Наука о мышлении (Макс Мюллер).

«Язык — это наш Рубикон, который не осмелится перейти ни одно животное». Наука о языке (Макс Мюллер).

LONDON

KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & CO., Ltd.

DRYDEN HOUSE, 43 GERRARD STREET, W.

1905

С одобрения представителя автора переводчик в ряде случаев следовал точным формулировкам Макса Мюллера, а не буквальному переводу, если последний незначительно отличался от первых.

Переводчик выражает благодарность друзьям, любезно пересмотревшим рукопись и часть корректурных оттисков.

Книги, использованные автором в данной работе:

Макс Мюллер.

Введение в науку о религии. Происхождение и развитие религии. Осколки германской мастерской. Наука о языке. Наука о мышлении. Естественная религия. Физическая религия. Антропологическая религия. Теософия, или психологическая религия.

Чарльз Дарвин.

Происхождение видов. Происхождение человека. Выражение эмоций.

Людвиг Нуаре.

Происхождение языка. Учение Канта и происхождение разума.

CONTENTS

PAGE Introduction1 CHAPTER I Hypotheses14 CHAPTER II Our Aryan Ancestors41 CHAPTER III The Philosophy of Language51 CHAPTER IV Animals57 CHAPTER V Primitive Humanity63 The 121 Original Concepts89 CHAPTER VI Ancient Language93 CHAPTER VII Myths99 CHAPTER VIII Between Sleeping and Waking118 CHAPTER IX A Decisive Step140 Kant’s Teaching149 Sensation149

Space and Time152 Phenomena152 The Categories of the Understanding153 Cause and Effect154 Axioms154 Metaphysics156 CHAPTER X The Vedic Hymns173 CHAPTER XI Man’s Conceptions of Religion214 The Sacred Writings of the Hebrews228 The Various Names of God231 The Genius of Languages234 Metaphor235 The Later Name for God amongst the Hebrews236 On the Prophets (Nābhī)238 The Views of Spinoza242 Obedience246 The Law249 The Law in the Gospel251 Biographical Note252 The Ideas of Plato255 Episodial257 An Excursion into a Country little known258 Anthropomorphism261 The Sacred Codes and the Codes of Laws262 CHAPTER XII Of Words276 CHAPTER XIII Observations and Reflections286 Physics287 Comparative Sciences288 Concerning some Authors291 Religion and Religions293 Opposition298 Abstraction, Inattention298 Speech300 Résumé303

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МЫШЛЕНИЯ И РЕЧИ

ВВЕДЕНИЕ

Просыпаясь по утрам и все еще борясь с желанием поспать, я обдумываю предстоящий день и то, что он мне готовит; но рисуемые картины смутны, и моя воля не принимает в этом участия.

Некоторое время меня преследует впечатление, что умственные способности большинства людей не смогли избавиться от своего рода оцепенения, напоминающего состояние человека, который едва проснулся; предположение о том, что это вялое состояние мешает нашему разуму достичь той степени ясности, на которую он имеет право претендовать, возможно, является галлюцинацией, но, быть может, я прав, думая так.

Сколько смутных идей проносится в моем мозгу за один день, и как редко встречаются те, нить которых я прослеживаю. Нам хорошо известно наставление, так часто даваемое родителями детям, а школьными учителями — своим ученикам: «Постарайся сосредоточить внимание». Почти кажется, что то, чего мы требуем от детей, выше моих сил, ибо едва я решаю распутать какую-либо проблему, как на моем пути, в форме бесполезных, пустых, нелепых мыслей, нагромождаются препятствия. Из этого я заключаю, что фатальная сонливость парализует мои способности.

Когда нужно разбудить человека, который не желает, чтобы его беспокоили, его сильно трясут. Какое движение могло бы оживить человека, чьи умственные силы пребывают в дремоте? Я не вижу ничего извне; а личного усилия нельзя ожидать от ослабленной воли.

И все же меня охватывает желание проникнуть в тайну моего существования; я спрашиваю себя, что я такое и почему я на этой земле; с того момента, как я задаю себе этот вопрос, я чувствую, что пробуждение для меня возможно. Я знаю два класса людей, которые никогда не задают его: во-первых, те, кто не видит никакой проблемы, требующей решения; и, во-вторых, те, кто довольствуется детским и поверхностным учением, либо более или менее сложным и ученым, но исходящим от того, кто сам себе кажется хранителем собрания сверхъестественно вдохновенных истин. Признаюсь, я не принадлежу к первому из этих разрядов, поскольку не найду покоя, пока не буду знать, что происходит во мне и вокруг меня; не принадлежу я и ко второму классу, поскольку те, кто его составляет, довольствуются верой; но вера — это не знание, и я жажду постичь то, что было открыто, познано и доказано свидетельствами. Но как мне предаться этому труду исследования, когда привычное состояние моих мыслей — блуждать по воле моих впечатлений, и когда я так неизлечимо рассеян?

Мы живем в атмосфере множества разнообразных идей; идей истинных и ложных, хороших и плохих; они пульсируют в воздухе, которым мы дышим; они подобны крылатым семенам, которые подхватываются малейшим осенним ветерком и уносятся вдаль; на них почти не обращают внимания; но если бы случилось так, что эти семена прицепились к нашей одежде, мы бы заметили, насколько поразительно одна форма отличается от другой.

Среди этих блуждающих идей есть афоризм — что мы невежественны в том, начала чего не знаем, или, иными словами, в том, что не рассматриваем с практической точки зрения; тот, кто хочет узнать, как что-то сделано, что бы это ни было, должен знать, с чего начать. Эта истина настолько древняя, что мы не можем представить себе времени, когда она отсутствовала в человеческом уме; только ее постигла общая участь всех истин, с которыми мы настолько свыклись, что, по-видимому, нам нечему у них учиться, и этот афоризм на первый взгляд кажется пустой болтовней, которую мы слышим, но не слушаем.

Для меня он ценен, поскольку укрепляет мое убеждение в том, что туман, застилающий мое зрение, не рассеется, пока я не прослежу определенные проблемы до их источника; я знаю по опыту, что немногие феномены легко поддаются объяснению, если рассматривать только их внешние проявления в данный момент; и пристальный допрос не приносит света, пока сохраняется невежество относительно их начала.

Как случается, что, несмотря на столь неблагоприятные обстоятельства, часто без ясной цели и с полузакрытыми глазами, человечество может продвигаться вперед? Ибо прогресс несомненен. Общественная совесть развилась; и ее действия дают о себе знать; цивилизованные нации стали гуманнее; они понимают лучше, чем прежде, что мир выгоднее войны; определенные социальные проблемы серьезно обсуждаются, и некоторые из них близки к решению. В физических науках, как и в механических искусствах, прогресс наиболее заметен. Но я вижу, что, хотя воображение, наблюдение и талант к изобретательству сыграли большую роль в этом прогрессе, способность к подражанию также была мощным фактором. Когда Уильям Гершель променял музыку на астрономию, он усовершенствовал оптические инструменты, использовавшиеся в то время, и изготовил несколько превосходных телескопов по сравнительно умеренным ценам, в результате чего его коллеги-астрономы и их преемники смогли посвятить себя изучению небес с большей легкостью и готовностью; и за открытием Урана вскоре последовало открытие большого числа небесных тел. Далее, на одной из национальных выставок нашего времени всем желающим была показана модель недавно изобретенного аппарата для перевозки раненых на полях сражений; с тех пор каждая страна производит свою собственную конструкцию с различными улучшениями, и жертвы варварства, все еще сохраняющегося в войне, получили пользу от этих современных приспособлений, обязанных своим появлением исключительно искусству подражания.

Короче говоря, прогресс существует, но не по всем направлениям. Поскольку мысль движется медленно в своей собственной области, наука о разуме отстает. Истинная идея не воспроизводится механически, ее нужно взращивать, чтобы она принесла плоды, но какой уход поможет, если мы с трудом различаем то, что уже знаем, и то, чего еще не знаем, ибо это различение должно сопровождать сознательный прогресс.

Все вокруг нас стремится удержать нас в этой полутени, которая так благоприятствует инерции, невежеству, сну. Определенные группы философских идей становятся сгущенными и систематизированными; в некоторых системах есть только одна или две великие мысли. Этого достаточно — эти системы остаются, прорастают и направляют как современные поколения, так и будущие. Может также случиться, что эти же идеи вторгаются в мозги, мало подготовленные к их восприятию, и таким образом отклоняются от своего курса, блуждают по мере продвижения и в конечном итоге становятся настолько искаженными, что уже невозможно узнать, чем они были в своем начале — произошло отклоняющееся движение, которое причиняет страдания современникам, и, еще больше, тем, кто придет после. Таким образом, объем увеличивается, объем истины и объем заблуждения; и это фатальное расширение истинного и ложного, переплетенных друг с другом, продолжает свой наступательный и тревожный путь.

Эта путаница безлична; это непрозрачное тело, которое встает между истиной и нами и мешает нам созерцать ее; но путаница может также возникать непосредственно от тех, чья миссия — направлять нас. Я открываю книгу, написанную каким-нибудь серьезным мыслителем, который, как я полагаю, досконально знает свой предмет, и начинаю читать со всей уверенностью; поначалу мне кажется, что я понимаю его; затем меня останавливает слово, и я задаюсь вопросом, какой смысл автор вложил в него; чуть дальше я натыкаюсь на то же слово, которое теперь кажется наделенным другим значением; это сбивает меня с толку, и я закрываю книгу. Я беру другую, но меня ждет тот же неприятный сюрприз, и я повсюду нахожу термины, значение которых варьируется в угоду автору; и то, что мы должны понимать под этими словами, нигде не объясняется. Эти недостатки, вероятно, проистекают из того факта, что некоторые философы, принимая свои смутные мнения за новые идеи, ищут слова, чтобы выразить их, и, не находя их в своем словаре, придумывают их, используя термины, к которым не привязано никакого точного значения; которые остаются более или менее загадочными для самих авторов и, следовательно, непонятными для читателей; именно так возникает и распространяется путаница идей. Философ, кажется, это был Гаман, сделал следующее очень верное и очень тревожное утверждение: «Язык — это не только основа нашей способности мыслить, но и точка, из которой проистекают наши недопонимания и ошибки»; и Гоббс также говорит: «Очевидно, что истина и ложь обитают только среди тех живых существ, которые обладают даром речи».

Но все, что я только что сказал, указывает лишь на поверхностную часть моих мимолетных впечатлений; углубляясь, я нахожу в прошлом другие причины нашего нынешнего душевного смятения. Столетиями мы посещали школы, чтобы научиться отличать истину от заблуждения, и все же нас всегда учат смеси истины и заблуждения. Какого результата мы достигли накануне двадцатого века? Мы все еще спрашиваем себя, гармонирует ли наука с религией или нет. После этого нам остается только предаться глубочайшему унынию, сложить руки в отчаянии и задаться вопросом, увидим ли мы когда-нибудь вещи ясно.

Среди наших предков иногда встречались люди великой решимости, которые, чтобы наказать себя за трусость и роскошь, подвергали себя дисциплине; идея не так экстравагантна, как кажется некоторым людям. Несколько хороших ударов кнутом могли бы привести к возрождению или укреплению воли и заставить ее сопротивляться моральной вялости, которая так склонна возрастать; но физическая дисциплина больше не используется среди нас, и в своем собственном случае я заменил ее иллюстрацией, из виду которой стараюсь никогда не упускать. Я представляю себе идеального гончара, чьей единственной амбицией было бы делать хорошие сосуды, и, преуспев в изготовлении некоторых из них большой прочности, он отбирал бы те, что имеют прекраснейшую форму, для рынка. Он достигает успеха, и, поскольку его мысли заняты только его гончарным делом, в конце концов он создает вазы абсолютного совершенства. С какими чувствами зависти я созерцаю это создание моего воображения, которое должно служить моей моделью, и которому, однако, недостаток концентрации мысли мешает мне подражать.

Было бы, пожалуй, благоразумно с моей стороны последовать примеру этого мастера и приучить себя размышлять на темы, менее неизмеримо возвышающиеся надо мной, чем те, которые имеют такое мощное притяжение для меня; но я поддаюсь импульсу — однажды данному. Я часто теряю себя, размышляя о мире, в который меня поместила судьба; и я спрашиваю себя: как жизнь впервые появилась на земле? Не было ли ничего, кроме клетки, откуда вышло все, что наполняет пространство? Была ли одна клетка для растений и другая для животных? Если человек не вышел из колыбели всего, что живет и растет на поверхности земного шара, был ли он индивидуумом своего собственного вида в начале, или двумя индивидуумами, или многими? Каким образом человек говорил при своем первом появлении? Каковы были его мысли? «Как можно объяснить, — снова спросил я себя, — что из всех представителей животного мира только один изумлялся и размышлял о своем положении по отношению к вселенной и самому себе? Что только один проявил желание понять свою роль в жизни, в то время как все существа, окружавшие его, жили довольствуясь блаженным невежеством? Было бы невозможно представить себе лошадь, слона или мамонта, беспокоящихся о своем происхождении и конце своего бытия; почему только человек искал решения этих проблем?» Ученые мужи, которые занимаются этими вопросами, далеки от единогласия в отношении них; таким образом, я — я, который является лишь одним звеном в бесконечной цепи единиц, составляющих человечество, прошлое, настоящее и будущее; я, в своей собственной индивидуальности, должен жить и умереть в своем невежестве. Я восстаю против этой перспективы, которую, однако, признаю неизбежной; я отказываюсь признать себя побежденным и чувствую себя непреодолимо влекомым к поиску больших знаний; затем, чувствуя неспособность восполнить недостаток, я перестаю тревожиться и снова засыпаю.

Иногда, когда меня ведут исследовать внутренний трибунал, совесть, я созерцаю феномен чисто интеллектуальный и моральный, который шум, поднятый конфликтом столь многих гетерогенных идей, не может заставить меня забыть, хотя он и не вторгается в меня с насилием; напротив, он ждет с несравненным терпением и осмотрительностью у моей двери. Это феномен, называемый религией.

Мы читаем в Библии, что Моисей, заметив горящий куст, который, однако, не сгорал, подошел к нему, чтобы более внимательно исследовать это чудо. Для многих людей религия имела тот же аспект, что и горящий куст для Моисея, и те, подобно Моисею, приближались к ней в попытке обнаружить, что бы это могло быть. Религия всегда принуждала к вниманию, ее метафизическая сторона была описана в объемных богословских и философских трактатах; историки со своей стороны провели много исследований относительно форм, в которые она облекалась на земле в течение долгой череды веков и среди многих народов; говорят даже, что есть ученые люди, которые изучили все Библии и катехизисы; и добавляют, что немногие из них знают, что такое религия на самом деле. Она не играет от этого менее важную роль в нашем существовании; именно из религии проистекают все те акты преданности и милосердия, которым предаются миллионы человеческих существ. Немногие спрашивают себя, откуда исходит это дыхание, которое вдохновляет их так полно, и с каких пор его влияние распространилось среди нас; питаться его плодами было достаточно. Таков душевный склад большинства тех, для кого религия — это больше, чем имя — что бы оно ни было — произнесенное на неизвестном языке. Не было бы естественно пожелать познакомиться с ней ближе? По-видимому, нет; мы принимаем ее как нечто известное интуитивно, не заботясь о ее аспекте.

Этот странный факт я также заметил. При изучении истории очень внимательно и с настроем ума, свободным от всяких предрассудков, можно установить точный период, в который ошибки, более или менее общепризнанные как таковые, впервые прокрались в мир; но я тщетно искал в истории соответствующий момент, когда впервые появились истины; истины, которые были приняты, если только немногими изолированными индивидуумами или определенными группами индивидуумов, какой бы расы или какого бы периода жизни человечества они ни были. Но поскольку признано, что среди ошибок, которые нас беспокоят, мы обладаем некоторыми истинами, очевидно, что они проявились; но когда и как? К этому я не прихожу.

Это молчание истории указывает, я думаю, на то, что истины, начало которых мы ищем, были открыты человеку в доисторические дни. Я не чувствую, что знаю положительно о первых людях, появившихся на земле; я представляю их себе как мягкий воск, готовый принять определенную форму от руки, которая их создала. Эти первые пришельцы, которые ничего не знали, никогда не имевшие никакой подготовки и обладавшие только своими пятью чувствами, чтобы помочь им в достижении знаний, были бесконечно лучше поставлены, чем я, чтобы принять истину, поскольку мне пришлось бы распутывать себя из огромной массы идей, которые обезображивают естественную простоту моей души; мне пришлось бы забыть даже те истины, которыми я считал себя обладающим, и превратить себя в белый пластичный чистый воск, без каких-либо отпечатков, и ждать, пока мой Творец начертает образ, который Он желал; это сейчас невозможно. Я не был бы сейчас здесь, если бы мог быть современником моих предков, и мне было бы позволено следовать по стопам их паломничества, это понравилось бы мне.

Я замечаю, что мои друзья обеспокоены: «Осторожно, — говорят они, — навязчивая идея (Idée fixe) опасна».

Но так ли уж верно, что навязчивая идея всегда вредна? Никогда ли они не видели человека, блуждающего в лесу без твердой решимости покинуть его? Достоверно ли, что у наших прародителей не было твердой идеи обнаружить значение для самих себя огромного мира, в который они были помещены, не зная ничего о причине своего положения? Столь же невежественные относительно причины, почему солнце, луна, огонь, ураганы, бури, гром, реки, горы существовали, всегда над ними и вокруг них. Вся природа сама по себе требовала, чтобы ее допрашивали. Каким образом эта твердая решимость могла повредить им? Правда, что они все мертвы, но решимость не убила их. И их навязчивая идея должна была быть очень цепкой и мощной, чтобы эта жажда знаний спустилась с их кровью в наши собственные вены; их желание получить информацию воспроизводится в нас; это наследие, которое оставили нам наши отцы, и отличительная черта этого наследия в том, что, в отличие от других, части которых подразделяются и уменьшаются, это в своей целостности перешло к каждому из миллиардов и миллиардов наследников.

Должны ли мы тогда чувствовать, что нам суждено спрашивать вечно и не получать ответа? Этого не должно быть. Многие вещи, которые наши предки не могли постичь, ясны для нас; то, что было неизвестно им, известно нам. То, что мешает нам следовать по этому пути прогресса через эти фазы, заключается в том, что каждый ответ порождает заново свежие вопросы, и так будет до конца — если конец когда-нибудь наступит. Этот последний вопрос мы не задаем себе, что является признаком того, что мы не заботимся о том, чтобы прийти к ответу. Когда я сравниваю нынешнее состояние наших знаний и нашего состояния ума, которому я дал эпитеты оцепенения и инерции — и они даны справедливо — с тем, что господствовало в темные века, когда земля покоилась на слоне, слон на черепахе, а черепаха плавала в пустоте, я должен признать, что теперь мы видим вещи более истинно.

Но начать с точки суммы наших приобретенных знаний в этом марше прогресса было бы для нас фатальным; земля, которую мы завоевали, сохранит свою твердость только в той мере, в какой мы будем держать в поле зрения путь, который мы прошли, со всеми встреченными и побежденными препятствиями, и это будет только путем повторного прохождения того же пути в компании с нашими предками.

Здесь мои друзья вмешиваются: «Это была бы тщетная задача, вы не можете представить себе человечество в его младенчестве, это невозможно».

Несомненно, и поскольку я слишком практичен, чтобы пытаться сделать невозможное, воздерживаясь от всякого сверхчеловеческого усилия и подчиняя свое воображение строгой дисциплине, я снова обращусь к истории, но не к истории, как я ее знаю, и не к той истории, которая пишется в наши дни, отполированной, осторожной, честно критической, той, которая отмечает старые следы человечества, когда они встречаются на маршруте вперемешку с событиями, и которая относится к вечным истинам так, как будто они не существуют, и, поистине, они не принадлежат к ее владениям. Я бы изучил другую историю, которая поначалу рассказывалась, а не писалась, потому что речь пришла раньше письма. Я попытался бы собрать информацию из древних литератур народов относительно того, каким образом наши предки изображали себе божество, особенно в отношении сделок со смертными в то время, когда визиты между небесными обитателями и теми, кто на земле, были обычным делом... Мы обладаем Ветхим Заветом евреев, священными книгами индусов и мифологией арийской семьи; шахта богата, так богата, что у меня было бы время умереть тысячу раз, прежде чем я закончил бы задачу поиска в этой смешанной мешанине исторических остатков, фантастических рассказов, возвышенных мыслей и вопиющей лжи. К счастью, эта работа копания в прошлом в поисках идеи — это не работа одного человека и не одной эпохи, но многих людей и многих эпох, и она никогда не прекращается.

Более того, еще недавно никто не предполагал, что документы, гораздо более древние, чем те, что я только что назвал, будут обнаружены в доселе неисследованных регионах физического и ментального мира. Два предприимчивых человека, Дарвин и Макс Мюллер, посетили и изучили их. Дарвин стремился объяснить, каково могло быть происхождение органических существ и каким образом они прошли через ряд эволюций, от одной формы к другой, весьма несхожей. Тот, кто говорит об эволюции, подразумевает исследования начал вещей; это было именно то, что мне нужно. Весь мир знает имя Дарвина, даже те, кто воздерживается от решения научных проблем; у него есть несколько пылких поклонников, которые не заботятся о том, чтобы очень точно определить, что именно они в нем восхищаются, и несколько яростных противников, которые, судя главным образом по слухам, сформировали о нем концепцию, которая является либо очень поверхностной, либо очень ложной.

Развитие человеческого разума было одним из объектов исследований Макса Мюллера. Этот великий мыслитель, который в то же время является первым филологом нашего времени, искал в науке о языке происхождение мыслящего человека. Очень немногие среди людей мира, которые являются не более чем людьми мира, знают, что представляет собой имя Макса Мюллера, даже существование науки о языке им неизвестно.

Даже если Дарвин и Макс Мюллер не были абсолютно первыми, кто стремился вернуться, один — к происхождению органического мира, другой — к заре человеческой речи, никто другой еще не ходил в этой тьме так мужественно и так настойчиво, как эти два человека.

Не только путешествия по исследованию значительно умножились в последнее время, но и принцип действия был извлечен из-под строительных лесов, использовавшихся при построении новых теорий; который гласит: «Если у вас есть идея, и вы хотите увидеть, куда она может привести, возьмите ее с самого начала и продвигайтесь уверенно». Это то, что я собираюсь сделать.

Я предпринимаю долгое путешествие; я беру с собой лишь немногие планы; отворачивая глаза от всего, что могло бы привлечь мое любопытство как справа, так и слева, я буду еще более тщательно оберегать себя от того, чтобы быть ослепленным миражами, которые, как мне говорят, часты в тех странах; или напуганным призраками, которых я, возможно, встречу на дороге. Я всегда буду напоминать себе, что один час слабости, нерешительности, колебаний может заставить меня потерять равновесие, и что потребуется лишь один момент головокружения, чтобы вызвать мой регресс к слону и черепахе. Боже упаси! Именно к противоположному полюсу я направлюсь; если истина существует, разум здесь, чтобы найти ее.

ГЛАВА I ГИПОТЕЗЫ

Мыслители всех времен задавали себе вопрос, откуда происходит этот мир, на котором мы живем. Любопытные узнать, была ли вселенная самодельной, или была работой великого прародителя, или личного Творца; философы, которые рассматривали этот вопрос в его целостности, оставили нам две гипотезы.

«Согласно одной, хаос царил в начале, или, иными словами, возможность всего; и из середины этого хаоса определенные реальности развились» [1] из присущей способности к развитию; эта способность была названа многими способами, такими как «естественный отбор», «выживание наиболее приспособленных». Греческие мудрецы уже были знакомы с мыслью, подразумеваемой в этих терминах. Эмпедокл говорил, что наиболее приспособленные всегда будут преобладать, поскольку сохранение является неотъемлемой частью их природы; в то время как то, что не приспособлено или не находится в согласии с окружением, должно исчезнуть. Но сторонники этой теории сталкиваются с серьезной трудностью: если слепая сила произвела вселенную, откуда берется порядок, который царит в природе? Свободно признается, даже теми, у кого небольшие способности к наблюдению, что обитатели земного шара делятся на животных и растительные, которые снова подразделяются на отдельные классы, разделенные четкими линиями демаркации. Если бы мы допустили, что растительное и животное царства не были вначале столь полностью разделены, как они есть в настоящее время, всегда оставался бы вопрос, ожидающий ответа: как объяснить, что две семьи, исходящие из одного источника, стали столь разделенными и с тех пор остаются различными?

Среди пропагандистов второй гипотезы некоторые допускают существование первичного зародыша, обладающего силой бесконечного производства; другие верят в Личного Творца, который сформировал все вещи, будь то посредством пресуществующего материала или из ничего. Принимая эту теорию разумного Существа, мы должны сразу отложить в сторону теорию чистого случая, поскольку Ему приписывается постоянство разделения, описанного выше, это разделение или деление таково, что вызывает впечатление, что так оно и есть по предумышлению и координации. Некоторые философы, откладывая в сторону вопрос о происхождении органического мира в его целостности, ограничили свою область исследования и взяли его в деталях. Таким образом: каково происхождение человека? Как это происходит, что человек мыслит и говорит? Что такое человеческая мысль и человеческая речь? Является ли природа человека тем, что заставляет его говорить, или язык был с самого начала делом соглашения? Греки, преследуя свои исследования среди возвышенных регионов метафизики, выразили некоторые очень тонкие теории на этот предмет, сопряженные с обширными системами, которые охватывали все человечество. Ими они взвешивали произнесенные слова, их происхождение, идеи, которые эти слова представляли, и первоначальный источник различных феноменов, демонстрируемых человеком, ибо древние признавали неделимость человека.

Гераклит считал, что каждый объект сочетает в себе мысль и ее выражение, исходящие от объекта, и что человек является лишь получателем; что он дышит духовной атмосферой; таким образом, каждое имя обязательно обозначает объект, который оно означает.

Платон говорил, что все объекты внешнего мира имеют в себе нечто, что составляет их сущность, и что эта сущность способна передаваться от самих объектов в человеческий разум; что идеи составляют сущность объектов, и что слова поэтому обязательно связаны с составными частями объектов и их впечатлением на человеческое понимание.

Эпикур говорил, что человеческий язык является результатом давления, оказываемого внешним миром на чувствительную существенную материю в человеке, и что как только человек испытывает это давление, он спонтанно испускает слова; самые древние слова, по-видимому, были выразительными звуками, и для человеческого рода было так же естественно говорить, как стонать, кашлять или чихать.

Таким образом, древние не отличали речь от концепции.

Проблема происхождения речи, рассматриваемая в древности с такой же глубиной, как и спокойствием, глубоко волновала умы в Средние века, и теологи естественно ввели этот вариант в свое изложение предмета: имеет ли язык божественное или человеческое происхождение? Христианский философ отвечает: «Интеллект Бога создал мир, и человеческая душа, созданная по подобию разума Бога, имеет в себе источник всех знаний: мысль и язык имеют божественное происхождение; предоставленный самому себе, только с помощью своих собственных сил, человек никогда не нашел бы средства выражения своих мыслей». Таково было убеждение величайших мыслителей Средневековья; и они принимали факт первичного языка, который люди должны были получить непосредственно от Творца; это мнение увековечивалось до самых недавних времен. Но с самых ранних христианских веков были определенные философы, такие как Григорий Нисский, которые, признавая существование примитивного универсального языка, считали, что это больше воздает славу Всемогущему Творцу — наделить человека просто способностью речи, и они отрицают, что этот язык с его грамматикой и орфографией был божественно открыт.

Материалы для изучения этих вопросов отсутствуют. Единственный документ в нашем распоряжении о происхождении человечества — Ветхий Завет — был тщательно изучен; там мы читаем, что Бог создал человека по Своему образу, что Он создал его из праха земного, что Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни, так что человек стал живой душой. Библейское повествование — это простые факты, и необходимо было рассматривать их как таковые, ибо любая попытка проникнуть под поверхность этих таинственных слов была подобна блужданию в темноте. Другой рассказ был также дан в Бытии. Бог привел всех животных земных и птиц небесных к Адаму, чтобы он назвал их, и как бы Адам ни назвал каждое живое существо, таково было имя его. Это казалось трудным для интерпретации и возобновляло вопросы в других формах. Напоминал ли человек в начале новорожденного младенца, который плачет, но не может говорить? В этом случае как он начал выражать свои мысли? Если человек был создан взрослым, но не получил полного языка с небес, как он приобрел способность речи, эту способность, которая, как мы знаем, является отличительным признаком человечества и которая отсутствует у других существ?

Восемнадцатый век решил, что такой способ рассмотрения научного вопроса оставляет желать многого; он привел в тупик (cul de sac), и нужно было начинать заново. Некоторые философы, думая упростить дело, утверждали, что первобытный человек, устав блуждать по лесам, как другие животные, решил объединиться в компании; члены этого общества, чувствуя необходимость быть понятыми друг другом, выражали себя сначала с помощью знаков и жестов, затем звуками, свойственными обозначаемым вещам, впоследствии, так или иначе, произносились актуальные слова. Это рассуждение использовалось в восемнадцатом веке, и, не зная, где найти лучшее, те, кто использовал его, чувствовали себя удовлетворенными своей проницательностью; язык, который ранее считался даром непосредственно от Бога, стал физиологическим дарованием, условным искусством; этот век испытывал сильный ужас перед сверхъестественным, так что он охотно принимал любую систему, в которой Бог не появлялся.

Отсутствие рефлексии, проявленное при построении этих гипотез относительно начала человечества, было подвергнуто суровой критике, и то, что они были очень поверхностными, должно быть признано. Столь же ясно, что все эти пробные усилия имели общее в том, что они были результатами влияния на незрелые умы того периода необходимости объяснения пробуждения человеческого разума рациональным образом.

Поиск был продолжен. Наконец, девятнадцатый век посчитал, что решение было найдено. Определенные идеи, которые получали внимание в течение различных периодов, были теперь собраны, отсортированы, пересмотрены более внимательно и классифицированы, и из этих трудов возникли две теории: междометная и имитационная. Согласно первой, язык состоит из звуков, непроизвольно извлекаемых из человека его эмоциями и чувствами; постепенно человек привык воспроизводить подобные восклицания, желая выразить те же чувства, и эти восклицания служили бы корнями слов; это междометная теория. Имитационная или ономатопоэтическая исходит из другого источника; когда человек сталкивался со всеми объектами внешнего мира, он начинал имитировать издаваемые звуки, такие как крики различных животных, свист ветра, падение камня; многие звуки, которые наполняют воздух, воспроизводились человеческим голосом и формировали основу для будущих слов. Возражения против обеих этих теорий не отсутствуют. Если эмоции, такие как радость, боль, гнев, любовь, отвращение — или если физические ощущения, такие как результат укуса пчелы или удара кулаком, могли бы предоставить корни языка, и если бы то же самое было с имитацией шумов, производимых природой, звуки слов должны были бы сохранять определенный отпечаток этих эмоций и чувств и должны были бы воспроизводить, если только приблизительно, эти различные шумы. Даже если мы допустим, что небольшое число первобытных людей принялось имитировать журчание ручья, раскаты грома, лай собаки, стоны раненых, единственным результатом были бы бесконечные вариации шума, совершенно невозможные для различения или понимания. Строго говоря, протяжный звук «бэ» и «му» мог бы пробудить концепцию козы и коровы в уме; но чтобы передать идею стада волов, необходимо было бы избегать одинаково звука «бэ» и «му», как принадлежащих исключительно двум специальным животным. Щебечущие звуки птиц всегда привлекали внимание, и предпринимались попытки воспроизвести их имитационной гармонией, но различные народы давали различные интерпретации [2], и в большинстве случаев нет сходства между названиями животных и их криками [3]. После изучения свидетельства названия «кукушка» (несомненно убедительного, взятого само по себе), которое является главным аргументом, выдвигаемым сторонниками имитационной теории, называемой Максом Мюллером теорией «гав-гав», мы не можем продвинуться дальше в этом направлении. Дарвин в своей книге «Происхождение человека» провозглашает идею, что язык мог возникнуть из междометий и имитаций, но в другом месте в «Выражении эмоций» он спешит добавить со своей привычной откровенностью: «Но весь предмет различий звуков, производимых при различных состояниях ума, настолько неясен, что мне удалось пролить на него едва ли какой-либо свет; и замечания, которые я сделал, имеют лишь небольшое значение» [4].

Ученые и литераторы использовали ресурсы всех сокровищ своего воображения, пытаясь представить себе начала языка; в настоящее время предпринимается много усилий учеными людьми, чтобы обнаружить, от нянь, окруженных своими подопечными, как первые слова воспроизводились первобытным человеком. Было бы так же полезно изучать природу первобытных пород среди массы кирпичей и раствора, поскольку пропасть широка между мыслями, которые имеют наши маленькие дети, когда они впервые начинают говорить, и теми, которые имел первобытный человек, пытаясь назвать свое окружение. Мы, которые говорим, потому что знаем, указываем отцу или матери на маленького ребенка, называя их в то же время: «это мама», «это папа»; постепенно атрибуты становятся связанными в уме ребенка с этими именами; такие как волосы матери или ее платье; или борода отца, его булавка; и, называя их, мы снова указываем на них; и когда ребенок произносит эти слова на свой лад, то есть неправильно, должен ли этот дефект в произношении быть указателем для нас — указывающим направление, которому нужно следовать при суждении о первобытном языке? В более поздний период ребенок различает улыбку матери и голос отца; еще позже его ум постигает все моральные и физические атрибуты, охватываемые этими двумя терминами; и так со всеми другими объектами — «вот корова» и «вот кусочек сахара», которые так скоро становятся знакомыми ребенку, с их родственными словами, молоко и сладость. Наши дети, таким образом, учатся говорить в очень разных условиях от тех, в которых оказались наши первые предки, когда без какого-либо предыдущего опыта они пытались произнести свои первые слова.

Догадки увеличивались и развивались в системы, которые, однако, не содержали ничего, кроме зародышей свежих догадок и свежих систем, ни одна из которых не покоилась на разумной основе.

В начале восемнадцатого века было вполне естественно, что существовала неопределенность относительно пути, которому нужно следовать в поиске начала человеческой речи. Было ли необходимо проследить все известные языки до их источника? Не возникло бы то же чувство путаницы при атаке всех диалектов, на которых говорят на поверхности земли, как угнетало тех, кто был у основания Вавилонской башни? Идея, которая была повсеместно принята, скорее имела тенденцию сдерживать прогресс этого исследования: она проистекала из теории, что человечество получило дар речи от Творца; и поскольку считалось, что только еврейский народ был получателем сверхъестественного откровения, из этого следовало, что иврит должен быть самым ранним языком, и, следовательно, все существующие языки происходили от иврита. Трудно представить количество работ, выпущенных учеными, чтобы удалить любое сомнение в отношении этой странной аффилиации; трудность заключалась в поддержке или доказательстве предположения, что иврит дал рождение греческому, латинскому и остальным; этот библейский язык пытали и крутили в попытке доказать происхождение других от него, но никакого удовлетворительного результата не было получено. Именно по совету Лейбница было собрано как можно больше фактов относительно современных языков, использовавшихся в то время. Он просил помощи монархов, европейских принцев, послов, миссионеров и путешественников. Именно во время этих исследований внимание определенных филологов было направлено на санскрит, язык, который был мертв за 300 лет до христианской эры и о котором ученые в Европе беспокоились очень мало.

Во времена Платона и Аристотеля в Греции было распространено смутное представление о том, что Индия, как и Египет, была местом рождения несравненного учения, только не было известно, в чем это учение состояло, и даже имя Вед (самого древнего собрания священных писаний индусов) было неизвестно философам. Первые христианские писатели, которые упоминали религии Индии и которые знали до определенной точки, как отличить брахманизм от буддизма, никогда не цитировали Веды; это имя впервые используется некоторыми китайскими новообращенными в буддизм, в начале христианской эры, которые предприняли паломничество в Индию, считавшуюся ими святой землей. В шестнадцатом веке Франциск Ксаверий отправился туда как миссионер, но не зная санскрита; в семнадцатом веке Роберто де Нобили, другой миссионер, приобрел язык и заставил составить компиляцию индуистских и христианских доктрин. Это было сделано нехорошо; французский перевод был отправлен Вольтеру, который похвалил его и говорил о нем как о самом драгоценном даре, которым Запад когда-либо был обязан Востоку. Отец Кальметт, который слышал о важности Вед, был первым европейцем, получившим аутентичные фрагменты, но они привлекли мало внимания в Европе. В начале девятнадцатого века некоторые члены Азиатского общества, проживавшие в Калькутте, обнаружили коллекцию санскритских рукописей, среди них некоторые части законов Ману, две эпические поэмы, Рамаяна и Махабхарата, некоторые философские трактаты, работы по астрономии и медицине, пьесы и басни. Эти работы обладали большим интересом для тех ученых, которые были заняты изучением человечества, таких как Гердер, Шлегель, Гёте и Гумбольдт. По большей части предвзятые идеи, с которыми эти литераторы принимали их, имели тенденцию уменьшать пользу, которую можно было извлечь из них в значительной степени, поскольку они пытались — в соответствии с духом времени — установить идентичность мысли, проходящей через священную литературу индусов и Библию. Они также стремились указать на предполагаемую связь между историческими рассказами Ветхого Завета, индийскими легендами и греческой и латинской мифологиями. Некоторые рукописи, содержащие отрывки из священного кодекса индусов, были переведены Анкетилем Дюперроном, Шопенгауэр извлек из этого основы своего собственного философского убеждения; ничего меньшего, чем гений этого немецкого ученого, было бы недостаточно для представления возвышенных истин, которые содержал оригинал, посредством этого очень дефектного перевода. Одним из первых историографов буддизма был аббат Бартелеми Сент-Илер, но все же его труды не послужили тому, чтобы поднять завесу, скрывающую истинный смысл брахманских писаний, ибо без знания раннего санскрита было невозможно уловить внутренний смысл литературы, на завершение которой мудрецам Индии потребовалось пятнадцать столетий. Таким образом, Европа знала только более доступные части, и те, которые лучше рассчитаны на то, чтобы поразить воображение, но не обязательно самые важные. «Много было сказано и написано о буддизме, достаточно, чтобы показать римско-католическому духовенству, что ламы Тибета опередили их в использовании аурикулярной исповеди, четок и тонзуры; и чтобы сбить с толку философов, показав им, что они были превзойдены в позитивизме и нигилизме обитателями китайских монастырей» [5].

Странность этой религии привлекла общественное внимание, которое было особенно направлено на определенные пятна, которые прокрались в нее в период упадка и запятнали ее первоначальную чистоту, и хотя ученые люди продолжали посвящать себя изучению, все более глубоко проникающему в санскритский язык, они были все же настолько не подготовлены к результатам, которые неизбежно должны были последовать за этим изучением, что некоторые немецкие университеты стали сценами настоящих скандалов, когда некоторые из ученых заявили, что они нашли общность происхождения между народами Афин, Рима и Индии, и оцепенение филологов не знало границ, когда в 1833 году появилась работа Боппа «Сравнительная грамматика греческого, латинского, готского, санскритского, зендского, литовского, славянского и немецкого языков», в то время как эффект на младших студентов был совершенно ошеломляющим.

Но то, что создало наибольший фурор во всей Европе, было обнародование научных открытий Эжена Бюрнуфа, профессора восточных языков в Коллеж де Франс. Долгие столетия прошли, в течение которых ни один оригинальный санскритский документ не вышел на свет, и теперь в короткий промежуток десяти лет были известны три полные коллекции восточной литературы, священные книги брахманов, буддистов и магов. «Критическое исследование и реституция зендских текстов, очерки зендской грамматики, перевод и филологическая анатомия значительных частей зороастрийских писаний были работой ученого молодого французского исследователя» [6].

Несколько имен собственных и определенные титулы были до этого времени всем, что можно было расшифровать из клинописных надписей на стенах персидских дворцов. Классические или восточные ученые до сих пор видели в них только причудливое скопление гвоздей, клиньев или стрел; но когда наконец значение было распутано, оно внезапно блеснуло перед первооткрывателями, что существовала тесная связь между языками, до сих пор считавшимися совершенно различными. Факты, поначалу только подозреваемые, теперь получили полное подтверждение; те, которые ранее были неизвестны, были обнаружены и заявлены, если только временно, от имени Науки. Историки и филологи жадно устремились на этот новый путь. Оглядываясь назад, они могли видеть, что человеческая семья была разделена на три различные группы, семитскую семью, арийскую семью — иногда называемую индогерманской — и туранский класс, северное подразделение которого иногда получает название урало-алтайского. Я использую слово «класс» обдуманно, так как характерные черты едва ли заслуживают ранга семьи. Они также обнаружили, что человеческая речь имела одинаково отмеченные деления, составляющие три группы или семьи, соответствующие трем великим человеческим расам. Семитская семья произвела иврит Ветхого Завета, арабский язык Корана и древний язык, высеченный на памятниках Финикии и Карфагена, Вавилона и Ассирии; греческий и латинский, персидский и санскрит, германские языки, кельтский и славянский, все принадлежат к арийской семье; из урало-алтайской группы происходят тунгусский, монгольский, тюркский, самоедский и финский; остается еще китайский язык, который является односложным и стоит сам по себе, единственный остаток самого раннего формирования человеческой речи.

Эти открытия вызвали полный переворот в методах, принятых филологами; в настоящее время древние системы классификации языков полностью оставлены. Сравнительная филология совершенно игнорирует географическое положение, различный возраст языков, а также их классический или бесписьменный характер. Языки теперь классифицируются генеалогически, в соответствии с их реальным родством; и иврит, сойдя со своего пьедестала, занял свое естественное место среди языков семитской семьи. [7]

Я возвращаюсь здесь на мгновение к прошлому, чтобы процитировать страницу из Платона, которая показывает нам, сколь невысоко ценился чисто умозрительный метод в трактовке философии одним из глубочайших умов античности:—

— Видишь ли ты тот высокий платан? — спросил Федр Сократа.

— Конечно, вижу.

— Скажи мне, Сократ, не отсюда ли, с берега Илисса, по преданию, Борей похитил Орифию?

— Так говорят.

— Но скажи мне, Сократ, веришь ли ты, что этот миф истинен?

— Что ж, если бы я не верил, подобно мудрецам, я бы не был в большом заблуждении; и я мог бы выдвинуть остроумную теорию и сказать, что порыв Борея, северного ветра, сбросил ее со скал поблизости, и что, погибнув таким образом, она, как говорили, была унесена оттуда Бореем. Что касается меня, Федр, то я нахожу эти объяснения в целом весьма приятными; в конце концов, человеку не стоит завидовать, если бы только ради того, что, исправив одно это сказание, он обязан сделать то же самое для второго, затем для третьего, и таким образом теряется много времени. У меня, по крайней мере, нет свободного времени на подобные вещи, и причина, мой друг, в том, что я еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя; и мне кажется смешным, что человек, который еще не знает этого, должен беспокоиться о том, что его не касается. Поэтому я оставляю эти вещи в покое и, веря в то, во что верят другие люди, размышляю, как я сказал только что, не о них, а о себе — являюсь ли я чудовищем, более сложным и свирепым, чем Тифон, или же более кротким и простым существом, наделенным от природы благословенной и скромной долей. [8]

«Таким образом, в представлении Сократа человек был прежде всего индивидом... он постоянно стремится разрешить тайну человеческой природы, размышляя о собственном разуме, наблюдая за тайными процессами души, анализируя органы познания и пытаясь определить их надлежащие границы; и поэтому последним результатом его философии было то, что он знал лишь одно, а именно, что он ничего не знает». [9]

Прошло более 2300 лет с тех пор, как состоялся этот разговор между Сократом и его учеником. Но проблемы, которые мы в двадцатом веке еще не смогли решить, настолько поглотили наше внимание, что нам редко приходит в голову измерить расстояние, отделяющее нас от начала философских изысканий. Хотя научное оснащение наших предков занимает малую часть наших мыслей в часы досуга, мы все же обнаруживаем — по сравнению с самими собой — насколько они были бедны.

Эта земля была непостижима для греков, они смотрели на нее как на одинокое существо, не имеющее равных во всей вселенной; для нас это планета, одна из многих, управляемых одними и теми же законами, движущихся вокруг одного и того же центра. То же самое и с человеком, который также оставался загадкой для древних. Разумное изучение мировой истории, которую они знали лишь несовершенно, обогатило наш язык словом, которое никогда не сходило с уст Сократа, Платона или Аристотеля — человечество. Там, где греки видели варваров, то есть людей, отличных от них самих, — мы видим братьев; те, кого они называли героями и полубогами, — наши предки; те, кто казался им чужаками, не связанными никакими узами, для нас — одна семья в труде и страдании, разделенная языком и разъединенная национальной враждой, но шаг за шагом, почти бессознательно, продвигающаяся к исполнению той непостижимой цели, ради которой был создан мир. Как мы перестали видеть в природе действие демонов или проявление злого начала, так мы отрицаем в истории атомистическое нагромождение случайностей или деспотическое правление немого рока; мы перелистываем страницы прошлого, ища скрытый ход мысли в действиях человеческого рода; мы понимаем, что у каждого следствия есть своя причина; что связующие звенья проходят через моральный мир, так же как и через физический; что нет ничего иррационального ни в истории, ни в природе, и мы верим, что человеческий разум призван открыть в обоих проявления Божественной Силы, источника нашего существования. [10]

Этого результата, однако, мы не могли бы достичь, не признав прежде того факта, что человек не является изолированным существом, завершенным в самом себе; что если его изучать эффективно, его нельзя отделять от его семьи, все члены которой управляются одними и теми же законами, движутся вокруг одного и того же центра и получают свет из одной и той же фокусной точки. Он — один из класса, одного рода или вида, которого невозможно оценить правильно, если мы отбросим его отношения с ближними.

«Чтобы понять человека, — сказал недавно один выдающийся натуралист, — недостаточно не отделять его от тех, на кого он похож во всем; столь же необходимо изучать его в связи с теми, кто тесно связан с ним, — низшими животными».

До сих пор я не упоминал гипотезу, которая была обнародована в наши дни о происхождении человека и которая считалась бы самой замечательной из всех, что видел этот век, если бы она не появилась одновременно с другой трактовкой того же предмета, столь же примечательной своей глубиной в другом направлении.

Во время путешествия, которое он совершил в Южную Америку, Дарвина поразило очень близкое сходство, существовавшее между живыми и ископаемыми видами этого континента; эта связь между прошлым и настоящим, как ему показалось, проливает значительный свет на неясность, окутывавшую вопрос о происхождении видов. Степень, в которой органы были способны к модификации, следовало принимать во внимание в особенности; изучение изменчивости животных и растений в условиях одомашнивания привело Дарвина на путь, по которому он пошел; непрерывное воспроизведение характеристик в структуре органических существ, усиленное, а не ослабленное последовательностью модификаций, заставило его видеть во всех живых существах не независимые сущности, одну отдельно от другой, а потомков общих предков, ныне вымерших.

Эволюция, как и любая другая теория, может быть опасной, если ее не понять до конца и если она ведет к отрицанию постоянства четко очерченных границ в природе. Эволюция, согласно Дарвину, начинается с начал, которые совершенно различны, и ведет к четко определенным целям; таким образом, Дарвин признает не одного общего прародителя для всех великих естественных рас, а многих, и ничто так ясно не демонстрирует его прозрачную искренность в научных вопросах, как то, что его критикам угодно называть его противоречиями.

После многих лет упорного труда Дарвин опубликовал свою книгу «Происхождение видов».

Я не собираюсь давать ее краткое изложение. Автор не принимает метод ученого писателя, излагающего свою систему; его позиция — это позиция натуралиста, который во время своих экскурсий изучает природу в ее бесчисленных и мельчайших деталях; когда два факта, каждый из которых он считает истинным, кажутся противоречащими друг другу, он отмечает оба в равной степени, поскольку он слишком искренен, чтобы скрывать от публики тот, который, по-видимому, опровергает его теорию. Более того, на каждом шагу он признает, что эта теория еще не полностью свободна от тумана, который неизменно окутывает каждую новую идею при ее рождении. Исследователь, подобный ему, которому удалось объяснить так много тайн, мог бы вполне естественно возгордиться, но это не так с ним; его мысли, кажется, никогда не направлены на самого себя; при всем его гении, «я» как будто не существует для него; единственное, что выделяется — с отчетливым существованием — это феномены, которые он изучает.

Представление о том, что все органические существа были такими, какими мы видим их сейчас, с самого начала, было почти неизбежным, пока господствовала теория о том, что формирование мира произошло сравнительно недавно; и те, кто без дальнейших исследований придерживался традиционного убеждения о независимом и индивидуальном сотворении каждого вида, могли предложить лишь одно объяснение: если все животные — все растения — таковы, каковы они есть, то это потому, что Создателю было угодно сделать их такими. Поскольку дарвиновская теория поставила под сомнение последовательное сотворение живых существ, говорили, что взгляды Дарвина враждебны религии. Эти впечатления преходящи — как и те, что были выражены Лейбницем, когда он упрекал Ньютона во введении «оккультных качеств и чудес в философию» [11] и когда он нападал на его закон тяготения «как подрывной для естественной, а следовательно, и для откровения религии». [11]

Объяснив, каким образом природа произвела все вариации растений и низших животных из небольшого числа зародышей, Дарвин не почувствовал необходимости добавлять еще один к этим зародышам, чтобы то, что впоследствии было названо человечеством, появилось на сцене; принципа эволюции, уже примененного к органическому миру, было бы достаточно, чтобы объяснить все трудности; естественные силы, все вовлеченные в одно и то же движение, распространялись бы и разветвлялись в различных направлениях, пока не достигли бы кульминационной точки воплощения в человеческом существе.

Книга Дарвина «Происхождение человека» содержит генеалогическую таблицу этого высшего животного, которое автор так часто сравнивает с низшими животными. Если у обоих так много общего, например, химический состав их тел — их зародышевые пузырьки — их законы роста и размножения, то это — как он полагает — потому, что оба произошли от одного и того же предка; более того, все помогает доказать, что человек получил от своего прототипа среди млекопитающих все особые характеристики своих собственных органов. Таким образом, легко понять, что в глазах многих натуралистов эмбриональная структура имеет большее значение для точной классификации, чем структура взрослой особи, поскольку эмбрион — это состояние, в котором животное претерпело наименьшие изменения, а значит, лучше представляет исходную форму первоначального прародителя.

Чтобы вид одного из низших животных достиг уровня человека, было необходимо, чтобы, следуя универсальному закону, он претерпел изменения как телесно, так и умственно в течение долгой череды поколений; первопричины этих изменений не вполне понятны, но было доказано, что условия жизни или окружающая среда, которым подвергались живые существа, были мощными агентами в обновлении феноменов. Как и все другие существа, человек размножался не соразмерно своим средствам к существованию, и так началась борьба за существование, когда те, кто был лучше оснащен для борьбы, выживали в наибольшем количестве и оставляли наибольшее число крепких потомков. Человек приобрел способность выражать свои потребности посредством языка, поначалу, возможно, мало отличающегося от языка низших животных, но постоянное использование языка, воздействуя на мозг, дало средство для дальнейшего развития тех умственных способностей, которые сами по себе составляют реальное различие между человеком и зверем. Это различие, однако, не становится выраженным до определенного периода существования человека, так как на самых ранних стадиях интеллект новосозданных человеческих существ не отличается от интеллекта других млекопитающих. Он начинает проявляться немного позже, затем постепенно возрастает и, наконец, становится наиболее ярко выраженным, даже если провести сравнение между интеллектом высокоразвитой обезьяны и низшего дикаря, который, возможно, не смог найти слов, чтобы выразить самые элементарные эмоции. Но люди не все на одном уровне; не говоря уже об огромной разнице, существующей между способностями папуаса и теми, которыми, как мы знаем, обладали Ньютон или Кант, мы замечаем весьма ощутимую разницу между умственными силами двух индивидов одной и той же расы; но мы всегда находим, что эти крайности связаны оттенками различий, которые постепенно, незаметно переходят один в другой. Дарвин приходит к выводу, что различия, которые можно провести между интеллектом человека и разумом животных, являются различиями скорее степени, чем рода.