«Происхождение семьи, частной собственности и государства»

В Индии домашняя община с коллективным земледелием упоминается уже Неархом во времена Александра Македонского, и она существует по сей день в том же регионе, в Пенджабе и на всем северо-западе страны. На Кавказе она была обнаружена самим Ковалевским.

В Алжире она все еще встречается среди кабилов. Даже в Америке она, как говорят, существовала. Предполагается, что она идентична «Calpullis», описанным Зуритой в древней Мексике. В Перу, однако, Кунов (Ausland, 1890, № 42-44) довольно ясно продемонстрировал, что во время завоевания существовал своего рода строй марок (называемый, как ни странно, marca) с периодическим распределением пахотной земли и, следовательно, индивидуальной обработкой.

Во всяком случае, патриархальная домашняя община с коллективной обработкой и владением землей теперь приобретает совершенно иное значение, чем прежде. Мы больше не можем сомневаться, что она играла важную роль среди цивилизованных и некоторых других народов старого мира в переходе от материнской к отдельной семье. Позже мы вернемся к дальнейшему выводу Ковалевского о том, что это была также стадия перехода, из которой развилась сельская или марковая община с индивидуальной обработкой и сначала периодическим, затем постоянным распределением пахотных и пастбищных земель.

Что касается семейной жизни внутри этих домашних общин, необходимо отметить, что, по крайней мере в России, хозяин дома имеет репутацию человека, сильно злоупотребляющего своим положением по отношению к молодым женщинам общины, особенно своим невесткам, и превращающего их в гарем для себя. Русские народные песни очень красноречивы в этом отношении.

Прежде чем перейти к моногамии, которая быстро развилась после краха материнского права, позвольте мне сказать несколько слов о полигамии и полиандрии. Обе формы семьи могут быть только исключениями, историческими продуктами роскоши, так сказать, если только они не могли быть найдены бок о бок в одной и той же стране, что, по-видимому, не так. Поскольку мужчины, исключенные из полигамии, не могут найти утешения в женщинах, оставшихся от полиандрии, — число мужчин и женщин до сих пор было приблизительно равным без учета социальных институтов, — становится само собой невозможным придать какой-либо из этих двух форм отличие общего предпочтения. Действительно, полигамия одного мужчины была, очевидно, продуктом рабства, ограниченным определенными исключительными положениями. В семитской патриархальной семье только сам патриарх, или в лучшем случае несколько его сыновей, практикуют полигамию, остальные должны довольствоваться одной женой. Это случай сегодня на всем Востоке. Полигамия — привилегия богатых и знатных, и в основном реализуется путем покупки рабынь. Масса народа живет в моногамии. Полиандрия в Индии и Тибете — также исключение. Ее, безусловно, небезынтересное происхождение из группового брака требует еще более тщательного исследования. В своей практике она кажется, кстати, гораздо более терпимой, чем ревнивое гаремное устройство магометан. По крайней мере, среди наиров Индии трое, четверо или более мужчин действительно имеют одну женщину в общем пользовании; но каждый из них может иметь вторую женщину в общем пользовании с тремя или более другими мужчинами; и таким же образом третью, четвертую и т. д. Странно, что Мак-Леннан не обнаружил новый класс «клубного брака» в этих брачных клубах, в нескольких из которых можно быть членом и которые он сам описывает. Этот бизнес брачных клубов, однако, отнюдь не является фактической полиандрией. Это, напротив, как уже отмечает Жиро-Телон, специализированная форма группового брака. Мужчины живут в полигамии, женщины — в полиандрии.

4. МОНОГАМНАЯ СЕМЬЯ.

Она развивается из парной семьи, как мы уже показали, во время перехода от средней к высшей ступени варварства. Ее окончательная победа — один из признаков начинающейся цивилизации. Она основана на мужском господстве с выраженной целью разведения детей бесспорного отцовского происхождения. Последнее требуется, потому что эти дети должны позже наследовать состояние своего отца. Моногамная семья отличается от парной семьи гораздо большей прочностью брачных уз, которые больше не могут быть расторгнуты по желанию любой из сторон. Как правило, только мужчина может все еще расторгнуть его и прогнать свою жену. Привилегия супружеской неверности остается санкционированной для мужчин по крайней мере обычаем (Кодекс Наполеона прямо предоставляет ее им, пока они не приводят своих наложниц в дома своих жен). Эта привилегия все больше и больше используется с возрастающим развитием общества. Если женщина вспоминает древние половые практики и пытается возродить их, она наказывается более сурово, чем когда-либо.

Вся суровость этой новой формы семьи предстает перед нами среди греков. Хотя, как отмечает Маркс, положение женских божеств в мифологии показывает более ранний период, когда женщины все еще занимали более свободную и уважаемую плоскость, мы находим женщину уже униженной господством мужчины и конкуренцией рабов во времена героев. Прочитайте в Одиссее, как Телемах упрекает и заставляет замолчать свою мать. Захваченные молодые женщины, согласно Гомеру, передаются чувственной похоти победителей. Лидеры в порядке своего ранга выбирают самых красивых пленниц. Вся Илиада общеизвестно вращается вокруг ссоры между Ахиллом и Агамемноном из-за такой захваченной женщины. При упоминании любого героя, имеющего значение, захваченная девушка, делящая его палатку и постель, никогда не опускается. Эти девушки также берутся в родную страну героя и его дом, как Кассандра Агамемноном у Эсхила. Мальчики, рожденные этими рабынями, получают небольшую долю отцовского наследства и считаются свободными людьми. Тевкр — такой незаконнорожденный сын и может использовать имя своего отца. От жены ожидается, что она будет мириться со всем, сама оставаясь целомудренной и верной. Хотя греческая женщина героических времен более уважаема, чем женщина цивилизованного периода, все же она для своего мужа только мать его законных наследников, его первая экономка и надзирательница за рабынями, которых он может и делает своими наложницами по желанию.

Именно эта практика рабства рядом с моногамией, существование молодых и красивых рабынь, принадлежащих без всякого ограничения своему господину, с самого начала придает моногамии специфический характер моногамии только для женщин, но не для мужчин. И этот характер сохраняется по сей день.

Для греков более поздних времен мы должны делать различие между дорийцами и ионийцами. Первые, со Спартой в качестве их классического примера, во многих отношениях имеют еще более архаичные брачные обычаи, чем даже иллюстрирует Гомер. В Спарте существовала форма парной семьи, измененная современными идеями государства и все еще напоминающая групповой брак во многих отношениях. Бесплодные браки расторгались. Царь Анаксандрид (около 650 года до нашей эры) взял другую жену помимо своей бездетной и содержал два хозяйства. Примерно в то же время царь Аристон добавил еще одну жену к двум бездетным, одну из которых он уволил. Кроме того, несколько братьев могли иметь одну жену в общем пользовании; друг, которому жена его друга нравилась больше, чем его собственная, мог делить ее с ним, и не считалось неприличным предоставить жену в распоряжение крепкого «жеребца», как сказал бы Бисмарк, даже если он мог не быть гражданином. Определенный отрывок у Плутарха, где спартанская матрона направляет любовника, который упорствует в своих предложениях к ней, к своему мужу, кажется, указывает — согласно Шеману — даже на еще большую половую свободу. Также прелюбодеяние, неверность жены за спиной мужа, было неслыханным делом. С другой стороны, домашнее рабство в Спарте, по крайней мере в лучшее время, было неизвестно, и крепостные илоты жили на отдельных усадьбах. Следовательно, у спартанца было меньше искушения вступать в связь с другими женщинами. Как и следовало ожидать при таких обстоятельствах, женщины Спарты занимали более уважаемое место, чем женщины других греков. Спартанские женщины и афинские гетеры были единственными греческими женщинами, о которых древние говорят с уважением и чьи замечания они считали достойными внимания.

Совершенно иное положение среди ионийцев, чьим представителем являются Афины. Девушки учились только прясть, ткать и шить, самое большее — немного читать и писать. Они были практически заперты и имели компанию только других женщин.

Женская комната составляла отдельную часть дома, на верхнем этаже или в заднем строении, куда мужчины, особенно незнакомцы, нелегко входили и куда женщины удалялись, когда приходили посетители-мужчины. Женщины не покидали дом, не будучи сопровождаемыми рабыней. Дома они строго охранялись. Аристофан говорит о молосских собаках, которых держали, чтобы отпугивать прелюбодеев. И по крайней мере в азиатских городах евнухов держали для охраны женщин. Даже во времена Геродота этих евнухов производили для торговли, и, согласно Ваксмуту, не только для варваров. Еврипидом женщина обозначается как «oikurema», средний род, означающий объект для ведения хозяйства, и помимо дела деторождения она служила афинянину не более чем его главной горничной. Мужчина имел свои гимнастические упражнения, свои публичные собрания, от которых женщины были исключены. Кроме того, мужчина очень часто имел рабынь в своем распоряжении, и во время самого процветающего времени Афин — обширную проституцию, которая по крайней мере покровительствовалась государством. Именно на основе этой проституции развился уникальный тип ионийских женщин; гетеры. Они поднялись благодаря остроумию и художественному вкусу настолько выше общего уровня античной женственности, насколько спартанские женщины — благодаря своему характеру. Но то, что необходимо было стать гетерой, прежде чем можно было стать женщиной, составляет самое суровое осуждение афинской семьи.

Афинская семья стала с течением времени моделью, по которой не только остальные ионийцы, но постепенно все греки дома и за рубежом формировали свои домашние отношения. Тем не менее, несмотря на всю замкнутость и слежку, греческие дамы находили достаточно возможностей для обмана своих мужей. Последние, которые устыдились бы проявить какую-либо любовь к своим женам, находили отдых во всевозможных любовных делах с гетерами. Но унижение женщин мстилось в мужчинах и унижало их также, пока они не опустились до мерзости мальчишеской любви. Они унижали своих богов и самих себя мифом о Ганимеде.

Таково было происхождение моногамии, насколько мы можем проследить ее у самого цивилизованного и наиболее высокоразвитого народа древности. Она отнюдь не была плодом индивидуальной половой любви и не имела ничего общего с последней, ибо браки оставались такими же условными, как всегда. Моногамия была первой формой семьи, основанной не на естественных, а на экономических условиях, а именно: победа частной собственности над примитивным и естественным коллективизмом. Господство мужчины в семье и деторождение детей, которые могли быть только его потомством и были предназначены быть наследниками его богатства, — это открыто признавалось греками единственными целями моногамии. В остальном это было для них бременем, долгом перед богами, государством и их собственными предками, долгом, который нужно было выполнить, и не более того. В Афинах закон принуждал не только к браку, но и к выполнению минимума так называемых супружеских обязанностей со стороны мужчины.

Моногамия, таким образом, отнюдь не входит в историю как примирение мужчины и жены и еще менее как высшая форма брака. Напротив, она входит как подчинение одного пола другому, как провозглашение антагонизма между полами, неизвестного во всей предшествующей истории. В старой неопубликованной рукописи, написанной Марксом и мной в 1846 году, я нахожу следующий отрывок: «Первое разделение труда — это разделение мужчины и жены при деторождении». И сегодня я могу добавить: первый классовый антагонизм, появляющийся в истории, совпадает с развитием антагонизма мужчины и жены в моногамии, а первое классовое угнетение — с угнетением женского пола мужским. Моногамия была большим историческим прогрессом. Но рядом с рабством и частной собственностью она знаменует в то же время ту эпоху, которая, доходя до наших дней, делает со всем прогрессом также шаг назад, относительно говоря, и развивает благосостояние и продвижение одних за счет горя и подчинения других. Это клеточная форма цивилизованного общества, которая позволяет нам изучать природу его теперь полностью развитых контрастов и противоречий.

Старая относительная свобода половых сношений отнюдь не исчезла с победой парной или даже моногамной семьи. «Старая супружеская система, теперь сведенная к более узким границам постепенным исчезновением пуналуальных групп, все еще окружала наступающую семью, которую она должна была сопровождать до грани цивилизации.... Она окончательно исчезла в новой форме гетеризма, которая все еще следует за человечеством в цивилизации как темная тень над семьей».

Под гетеризмом Морган обозначает половые сношения мужчин с незамужними женщинами вне моногамной семьи, процветающие, как известно, в течение всего периода цивилизации во многих различных формах и стремящиеся все больше к открытой проституции. Этот гетеризм непосредственно происходит из группового брака, из жертвенной отдачи женщин с целью получения права на целомудрие. Отдача за деньги была сначала религиозным актом; она происходила в храме богини любви, и деньги первоначально текли в казну храма. Иеродулы Анаитис в Армении, Афродиты в Коринфе и религиозные танцовщицы Индии, прикрепленные к храмам, так называемые баядерки (происходящие от португальского «bailadera», танцовщица), были первыми проститутками. Отдача, первоначально обязанность каждой женщины, позже практиковалась этими жрицами в одиночку в представлении всех остальных. Среди других народов гетеризм происходит от половой свободы, разрешенной девушкам до брака, — также пережиток группового брака, только переданный другим путем. С возникновением различных имущественных отношений, на высшей ступени варварства, наемный труд появляется спорадически рядом с рабством, и в то же время его неизбежный спутник, профессиональная проституция свободных женщин рядом с принудительной отдачей рабынь. Это наследство, завещанное групповым браком цивилизации, дар столь же двусмысленный, как и все остальное, произведенное двусмысленной, двуликой, раскольнической и противоречивой цивилизацией. Здесь моногамия, там гетеризм и его самая крайняя форма, проституция. Гетеризм — такой же социальный институт, как и все остальные. Он продолжает старую половую свободу — на пользу мужчинам. В действительности не только разрешенный, но и усердно практикуемый правящим классом, он осуждается только номинально. Все же на практике это осуждение отнюдь не поражает мужчин, которые предаются ему, а только женщин. Они изгоняются и выбрасываются обществом, чтобы провозгласить еще раз фундаментальный закон безусловного мужского господства над женским полом.

Однако второе противоречие тем самым развивается внутри самой моногамии. Рядом с мужем, который делает свою жизнь приятной гетеризмом, стоит пренебрегаемая жена. И вы не можете иметь одну сторону противоречия без другой, точно так же, как вы не можете иметь целое яблоко после съедения половины его. Тем не менее, это, по-видимому, было идеей мужчин, пока их жены не преподали им урок. Моногамия вводит два постоянных социальных характера, которые были ранее неизвестны: постоянный любовник жены и рогоносец. Мужчины одержали победу над женщинами, но побежденные великодушно обеспечили коронацию. В дополнение к моногамии и гетеризму прелюбодеяние стало неизбежным социальным институтом — осуждаемым, сурово наказываемым, но неистребимым. Уверенность в отцовском происхождении покоилась, как и прежде, в лучшем случае на моральном убеждении, и чтобы решить непримиримое противоречие, кодекс Наполеона постановил в своей статье 312: «L'enfant conçu pendant le mariage a pour père le mari»; ребенок, зачатый во время брака, имеет отцом — мужа. Это последний результат трех тысяч лет моногамии.

Таким образом, мы имеем в моногамной семье, по крайней мере в тех случаях, которые остаются верными историческому развитию и ясно выражают конфликт между мужчиной и женой, созданный исключительным господством мужчин, миниатюрную картину контрастов и противоречий общества в целом. Раздираемое классовыми различиями с начала цивилизации, общество было неспособно примирить и преодолеть эти антитезы. Конечно, я имею здесь в виду только те случаи моногамии, где супружеская жизнь фактически остается в согласии с первоначальным характером всего института, но где жена восстает против правления мужчины. Никто не знает лучше вашего немецкого филистера, что не все браки следуют такому курсу. Он не понимает, как поддерживать контроль над своим собственным домом не лучше, чем над государством, и его жена, следовательно, полностью имеет право носить брюки, чего он не заслуживает. Но он считает себя гораздо выше своего французского товарища по несчастью, который чаще обходится гораздо хуже.

Моногамная семья, кстати, не везде и не всегда появлялась в классической суровой форме, которую она имела среди греков. Среди римлян, которые как будущие завоеватели мира имели более острый, хотя и менее утонченный взгляд, чем греки, женщины были свободнее и уважаемее. Римлянин верил, что супружеская верность его жены достаточно обеспечена его властью над ее жизнью и смертью. Более того, женщины могли добровольно расторгнуть брак так же, как и мужчины. Но высший прогресс в развитии моногамии был несомненно обязан вступлению германцев в историю, вероятно, потому, что из-за их бедности их моногамия еще не полностью переросла парную семью. Три факта, упомянутые Тацитом, благоприятствуют этому выводу: во-первых, хотя брак считался очень священным — «они довольствуются одной женой, женщины защищены целомудрием», — все же полигамия была в употреблении среди знатных и вождей племен, как это было в парных семьях американских индейцев. Во-вторых, переход от материнского к отцовскому праву мог произойти лишь незадолго до этого, потому что брат матери — ближайший мужской родственник в роде по материнскому праву — все еще считался почти более близким родственником, чем естественный отец, также в соответствии с точкой зрения американских индейцев. Последние предоставили Марксу, согласно его собственному свидетельству, ключ к пониманию германской первобытной истории. И в-третьих, германские женщины были высоко уважаемы и также влияли на общественные дела, факт, прямо противоположный моногамному мужскому господству. Во всем этом германцы почти гармонируют со спартанцами, которые, как мы видели, также не полностью преодолели парную семью. Следовательно, в этом отношении совершенно новый элемент наследовал мировое господство с германцами. Новая моногамия, теперь развивающаяся на руинах римского мира из смешения народов, наделила мужское правление более мягкой формой и предоставила женщинам положение, которое было по крайней мере внешне гораздо более уважаемым и свободным, чем когда-либо знала классическая древность. Только теперь появилась возможность развить из моногамии — в ней, рядом с ней или против нее, как бы то ни было — высший этический прогресс, которым мы обязаны ей: современная индивидуальная половая любовь, неизвестная всем предыдущим векам.

Этот прогресс несомненно возник из того факта, что германцы все еще жили в парной семье и привили моногамии насколько возможно положение женщин, соответствующее первой. Это отнюдь не было заслугой легендарных и удивительно чистых природных качеств германцев. Эти качества ограничивались простым фактом, что парная семья действительно не создает выраженных моральных контрастов моногамии. Напротив, германцы, особенно те, кто странствовал на юго-восток среди кочевых народов Черного моря, сильно выродились морально. Рядом с конными трюками жителей степи они также приобрели некоторые очень неестественные пороки. Это прямо подтверждается относительно тайфалов Аммианом и относительно герулов Прокопом.

Хотя моногамия была единственной из всех известных форм семьи, в которой могла развиться современная половая любовь, это не означает, что она развилась исключительно или даже преимущественно как взаимная любовь мужчины и жены. Сама природа строгой моногамии под властью мужчины исключала это. Среди всех исторически активных, т. е. правящих, классов супружество оставалось тем, чем оно было со времен парной семьи, — условным делом, устроенным родителями. И первая историческая форма половой любви как страсти, как атрибута каждого человеческого существа (по крайней мере правящих классов), специфический характер высшей формы полового влечения, эта первая форма, любовь рыцарей в средние века, была отнюдь не супружеской любовью, а совсем наоборот. В своей классической форме, среди провансальцев, она направляется на всех парусах к прелюбодеянию, и их поэты превозносят последнее. Цвет провансальской любовной поэзии, Альбы, описывают в ярких красках, как рыцарь спит со своей обожаемой — женой другого, — в то время как сторож снаружи зовет его при первом слабом свете утра (alba) и позволяет ему ускользнуть незамеченным. Поэмы завершаются сценой расставания. Точно так же французы севера и также честные германцы приняли этот стиль поэзии и манеру рыцарской любви, соответствующую ему. Старый Вольфрам фон Эшенбах оставил нам три замечательные «дневные песни», трактующие этот же сомнительный предмет, и они мне нравятся больше, чем его три героических эпоса.

Гражданский брак в наши дни бывает двух видов. В католических странах родители, как и в старину, подбирают своему сыну подходящую супругу, и естественным следствием этого является полное развитие противоречий, присущих моногамии: сладострастный гетеризм со стороны мужа, сладострастная супружеская неверность со стороны жены. Вероятно, католическая церковь отменила развод по той простой причине, что пришла к выводу: против супружеской неверности, как и против смерти, нет средства. В протестантских же странах принято предоставлять буржуазному сыну большую или меньшую свободу в выборе супруги. Поэтому в основе такого брака может лежать известная доля любви, и ради приличия это всегда предполагается, вполне в духе протестантского лицемерия. В этом случае гетеризм проявляется менее резко, а супружеская неверность со стороны жены встречается не так часто. Но так как люди при любой форме брака остаются теми же, какими были до вступления в него, а граждане протестантских стран — по большей части филистеры, то эта протестантская моногамия в лучшем случае сводится к сожительству в свинцовой скуке, именуемой супружеским счастьем. Лучшим зеркалом этих двух видов брака является роман: французский роман — для католического, немецкий роман — для протестантского типа. В обоих этих романах они «получают друг друга»: в немецком романе мужчина получает девушку, во французском — муж получает рога. Не всегда можно с уверенностью сказать, кто из них заслуживает большего сострадания. По этой причине французский буржуа питает к скуке немецких романов такое же отвращение, как немецкий филистер — к «безнравственности» французских романов. В последнее время, с тех пор как Берлин стал космополитическим городом, в немецком романе начинают довольно робко затрагивать темы гетеризма и супружеской неверности, которые уже давно стали привычными чертами этого города.

В обоих случаях на брак влияет классовая среда участников, и в этом отношении он всегда остается условным. Этот конвенционализм довольно часто приводит к самой ярко выраженной проституции — иногда обеих сторон, чаще всего женщины. Она отличается от куртизанки лишь тем, что не отдает свое тело за деньги по часам, как товар, а продает его в рабство раз и навсегда. Слова Шарля Фурье справедливы в отношении всех условных браков: «Как в грамматике два отрицания дают утверждение, так и в супружеской этике две проституции считаются одной добродетелью». Половая любовь в отношениях мужчины к женщине становится и может стать правилом только среди угнетенных классов, среди пролетариев наших дней — независимо от того, освящены ли эти отношения официально или нет.

Здесь отпали все основные условия классической моногамии. Здесь отсутствует всякая собственность, для защиты и наследования которой были установлены моногамия и господство мужчины. Поэтому здесь нет никакого стимула к тому, чтобы это господство проявлялось. Более того, нет и средств. Гражданское право, защищающее господство мужчины, применяется только к имущим классам и их отношениям с пролетариями. Право стоит дорого, и поэтому бедность рабочего делает его бессмысленным в отношениях с женой. В этом случае решающую роль играют совершенно иные личные и социальные условия. И наконец, поскольку крупная промышленность отвлекла женщин от домашнего очага на рынок труда и на фабрику, последний остаток господства мужчины в пролетарской семье утратил свою почву — за исключением, пожалуй, части той жестокости по отношению к женщинам, которая стала всеобщей с момента возникновения моногамии. Таким образом, семья пролетария уже не является строго моногамной, даже при наличии самой страстной любви и самой неизменной верности обеих сторон, и вопреки любой возможной церковной или светской санкции. Следовательно, вечные спутники моногамии — гетеризм и супружеская неверность — играют здесь почти ничтожную роль. Женщина практически вернула себе право на развод, и если супруги не могут договориться, они скорее разойдутся. Короче говоря, пролетарский брак является моногамным в этимологическом смысле этого слова, но отнюдь не в историческом.

Правда, наши юристы утверждают, что прогресс законодательства постоянно уменьшает все поводы для жалоб со стороны женщин. Современные системы гражданского права признают, во-первых, что брак, чтобы быть законным, должен быть договором, основанным на добровольном согласии обеих сторон, и, во-вторых, что во время брака отношения обеих сторон должны основываться на равных правах и обязанностях. Эти два требования, если их логически проводить в жизнь, дадут женщинам, как они утверждают, все, о чем они только могли бы просить.

Эта чисто юридическая аргументация в точности совпадает с той, которую используют радикальные республиканские буржуа, чтобы отмахнуться от пролетария. Трудовой договор, говорят они, заключается добровольно обеими сторонами. Но он считается добровольным, когда закон на бумаге ставит обе стороны в равные условия. Власть, которую дает одной стороне классовое разделение, давление, оказываемое этим на другую сторону, фактические экономические отношения между ними — все это не касается закона. Опять же, в течение срока действия договора обе стороны считаются имеющими равные права, если только одна из них прямо не отказалась от своего права. То, что экономическое положение вынуждает рабочего отказаться даже от последнего подобия равенства, — это не вина закона.

Что касается брака, то даже самое передовое законодательство считает себя полностью удовлетворенным после того, как обе стороны формально заявили о своем согласии. Что происходит за юридическими кулисами, где идет реальный жизненный процесс, и как достигается это согласие — это не может быть делом закона и юриста. Однако простейшее юридическое сравнение должно показать юристу, что на самом деле означает это согласие. В тех странах, где детям обеспечена законная доля родительского имущества и где их нельзя лишить наследства — в Германии, в странах с французским правом и т. д., — дети обязаны заручиться согласием родителей на вступление в брак. В странах с английским правом, где согласие родителей отнюдь не является юридическим условием брака, родители имеют полную свободу завещать свое имущество кому угодно и могут лишить детей наследства по своему усмотрению. Отсюда ясно, что среди классов, имеющих какое-либо имущество для передачи по наследству, свобода вступления в брак в Англии и Америке ни на йоту не больше, чем во Франции и Германии.

Юридическое равенство мужчины и женщины в браке обосновано ничуть не лучше. Их юридическое неравенство, унаследованное от более ранних ступеней общества, является не причиной, а следствием экономического угнетения женщин. В древнем коммунистическом домашнем хозяйстве, включавшем многие супружеские пары и их детей, ведение домашнего хозяйства, порученное женщинам, было такой же общественной функцией, такой же общественно необходимой отраслью производства, как и добывание пищи мужчинами. В патриархальной и еще более в моногамной семье это изменилось. Ведение домашнего хозяйства утратило свой общественный характер. Оно перестало быть делом общества. Оно стало частной службой. Женщина стала главной служанкой дома, исключенной из участия в общественном производстве. Только благодаря крупной промышленности нашего времени доступ к общественному производству был снова открыт для женщин — впрочем, только для пролетарских женщин. Это происходит таким образом, что они остаются исключенными из общественного производства и не могут ничего заработать, если выполняют свои обязанности по частному обслуживанию семьи; или же они не в состоянии заниматься своими семейными обязанностями, если хотят участвовать в общественном производстве и зарабатывать на жизнь самостоятельно. Как на фабрике, так и во всех сферах бизнеса, вплоть до медицинской и юридической профессий, положение женщин остается таким же. Современная моногамная семья основана на явном или скрытом домашнем рабстве женщин, а современное общество — это масса, состоящая из молекул в виде моногамных семей. В подавляющем большинстве случаев мужчина должен зарабатывать на жизнь и содержать свою семью, по крайней мере среди имущих классов. Тем самым он занимает превосходящее положение, которое не нуждается ни в каких особых юридических привилегиях. В семье он — буржуа, женщина представляет пролетариат. В промышленном же мире специфический характер экономического угнетения, тяготеющего над пролетариатом, проявляется в своих самых резких очертаниях лишь после того, как все особые привилегии капиталистического класса отменены и установлено полное юридическое равенство обоих классов. Демократическая республика не уничтожает различие между двумя классами. Напротив, она предоставляет поле битвы, на котором это различие может быть разрешено. Точно так же своеобразный характер господства мужчины над женщиной в современной семье, необходимость и способ достижения реального социального равенства обоих проявятся при полном дневном свете лишь тогда, когда оба они будут пользоваться полным юридическим равенством. Тогда станет ясно, что эмансипация женщин прежде всего зависит от возвращения всего женского пола к общественному производству. Чтобы достичь этого, моногамная семья должна перестать быть хозяйственной единицей общества.

Таким образом, мы имеем три основные формы семьи, соответствующие в общих чертах трем основным ступеням развития человечества. Для дикости — групповой брак, для варварства — парная семья, для цивилизации — моногамия, дополненная супружеской неверностью и проституцией. Между парной семьей и моногамией, на высшей ступени варварства, вклинивается господство мужчин над рабынями и полигамия.

* * * * *

Как мы доказали всем нашим рассуждением, прогресс, видимый в этой цепи явлений, связан с особенностью все большего ограничения половой свободы группового брака для женщин, но не для мужчин. И групповой брак фактически практикуется мужчинами по сей день. То, что считается преступлением для женщин и влечет для них тяжелые юридические и социальные последствия, считается почетным для мужчин или, в худшем случае, легким моральным пятном, переносимым с удовольствием. Но чем больше традиционный гетеризм меняется в наши дни под влиянием капиталистического производства и приспосабливается к нему, чем больше гетеризм превращается в неприкрытую проституцию, тем более деморализующим становится его воздействие. И он деморализует мужчин гораздо сильнее, чем женщин. Проституция не унижает весь женский пол, а только тех несчастных женщин, которые становятся ее жертвами, да и то не в той степени, как принято считать. Но она унижает характер всего мужского мира. Особенно долгая помолвка в девяти случаях из десяти является прекрасной школой супружеской неверности.

Мы приближаемся сейчас к социальной революции, в которой старые экономические основы моногамии исчезнут так же неизбежно, как и основы ее дополнения — проституции. Моногамия возникла в результате сосредоточения значительных богатств в одних руках — руках мужчины — и из стремления передать это богатство по наследству детям именно этого мужчины, исключив всех остальных. Это требовало моногамии со стороны женщины, но не со стороны мужчины. Поэтому эта моногамия женщин никоим образом не препятствовала явной или тайной полигамии мужчин. Теперь предстоящая социальная революция сведет всю эту заботу о наследстве к минимуму, превратив по крайней мере подавляющую часть постоянного и наследуемого богатства — средств производства — в общественную собственность. Поскольку моногамия была вызвана экономическими условиями, исчезнет ли она, когда эти причины будут устранены?

Можно было бы ответить, и не без основания: она не только не исчезнет, но, напротив, будет полностью реализована. Ибо с превращением средств производства в коллективную собственность исчезнет и наемный труд, а вместе с ним — пролетариат и необходимость для определенного, статистически исчислимого числа женщин отдаваться за деньги. Проституция исчезнет, и моногамия, вместо того чтобы сойти со сцены, наконец станет реальностью — и для мужчин тоже.

Во всяком случае, положение мужчин сильно изменится. Но также значительно изменится и положение женщин, всех женщин. С превращением средств производства в коллективную собственность моногамная семья перестает быть хозяйственной единицей общества. Частное домашнее хозяйство превращается в общественную отрасль труда. Забота о детях и их воспитание становятся общественным делом. Общество одинаково заботится обо всех детях, законных или незаконных. Это устраняет заботу о «последствиях», которая сейчас является существенным социальным фактором — моральным и экономическим, — мешающим девушке безоговорочно отдаться любимому человеку. Не будет ли это достаточным поводом для постепенного возникновения более нетрадиционных отношений между полами и более снисходительного общественного мнения относительно девичьей чести и женского стыда? И наконец, не видели ли мы, что в современном мире моногамия и проституция, хотя и являются противоположностями, неразделимы и представляют собой полюса одного и того же социального состояния? Может ли проституция исчезнуть, не поглотив при этом моногамию?

Здесь начинает действовать новый элемент, элемент, который в лучшем случае существовал лишь в зародыше в то время, когда развивалась моногамия: индивидуальная половая любовь.

До средних веков мы не можем говорить об индивидуальной половой любви. Само собой разумеется, что личная красота, интимное общение, гармония склонностей и т. д. пробуждали стремление к половому общению у лиц разного пола и что мужчинам и женщинам было не совсем безразлично, с кем они вступают в столь интимное общение. Но от такого отношения до нашей половой любви еще долгий путь. На протяжении всей античности браки устраивались для участников родителями, и те безропотно подчинялись. Та немногочисленная супружеская любовь, которая была известна античности, была не субъективной склонностью, а объективным долгом; не причиной, а следствием брака. Любовные истории в современном смысле слова происходили в классические времена только вне официального общества. Пастухи, чье счастье и горе в любви воспевали Феокрит и Мосх, такие как Дафнис и Хлоя у Лонга, — все они были рабами, не имевшими доли в государстве и в повседневной сфере свободного гражданина. Вне круга рабов мы находим любовные истории только как продукты разложения гибнущего старого мира. Их объектами являются женщины, которые также стоят вне официального общества, гетеры, являющиеся либо иностранками, либо освобожденными рабынями: в Афинах со времени начала их упадка, в Риме во времена императоров. Если любовные истории действительно случались между свободными гражданами и гражданками, то только в форме супружеской неверности. А для классического поэта любви античности, старого Анакреонта, половая любовь в нашем смысле была настолько несущественна, что он даже не придавал никакого значения полу любимого существа.

Наша половая любовь существенно отличается от простого полового влечения, Эроса, древних. Во-первых, она предполагает взаимную любовь. В этом отношении женщина равна мужчине, тогда как в античном Эросе ее согласия отнюдь не всегда спрашивали. Во-вторых, наша половая любовь обладает такой степенью интенсивности и продолжительности, что в глазах обеих сторон отсутствие обладания и разлука кажутся великим, если не величайшим, бедствием. Чтобы обладать друг другом, они идут на большой риск, вплоть до того, что рискуют жизнью, — вещь, о которой в классическую эпоху слышали только в связи с супружеской неверностью. И наконец, вводится новый моральный стандарт для оценки половых отношений. Мы не только спрашиваем: «Было ли это законно или незаконно?», но и: «Было ли это вызвано взаимной любовью или нет?». Конечно, этот новый стандарт встречает в феодальной или буржуазной практике не лучшую участь, чем все остальные моральные стандарты, — его просто игнорируют. Но и худшей участи он не постигает. Его признают так же, как и другие, — в теории, на бумаге. И это все, чего мы можем ожидать в настоящее время.

Там, где античность остановилась в своих попытках половой любви, там средние века подхватили нить: с супружеской неверности. Мы уже описывали любовь рыцарей, которые изобрели утренние песни. От этой любви, стремящейся разорвать узы брака, до любви, предназначенной основать брак, — большое расстояние, которое так и не было полностью пройдено рыцарями. Даже переходя от легкомысленной романской расы к добродетельным германцам, мы находим в «Песни о Нибелунгах» Кримхильду, которая тайно любит Зигфрида не меньше, чем он ее, кротко отвечающую на заявление Гюнтера о том, что он обручил ее с неким рыцарем, имени которого он не называет: «Не нужно просить моего согласия; как ты потребуешь, так я всегда и поступлю; кого ты, господин, выберешь мне в мужья, того я охотно приму в супруги». Ей и в голову не приходит, что ее любовь может найти какое-либо рассмотрение. Гюнтер сватается за Брюнхильду, Этцель за Кримхильду, даже не видя друг друга. То же самое верно в отношении сватовства Гутрун Сигебанта Ирландского за норвежку Уту и Хетеля Гегелингенского за Хильду Ирландскую. Когда Зигфрид Морландский, Хартмут Оранский и Хервиг Зеландский сватаются к Гутрун, тогда впервые случается, что дама добровольно принимает решение, отдавая предпочтение последнему из названных рыцарей. Как правило, невесту для молодого принца выбирают его родители. Только когда последних уже нет в живых, он выбирает себе невесту по совету крупных феодалов, которые во всех случаях такого рода имеют решающий голос. Иначе и быть не могло. Ибо для рыцаря и барона, как и для самого правителя королевства, брак — это политический акт, возможность увеличить свою власть путем новых союзов. Интерес дома должен решать, а не произвольная склонность индивида. Как могла любовь иметь шанс решить вопрос о браке в последней инстанции при таких условиях?

То же самое относилось и к буржуа средневековых городов, членам цехов. Именно привилегии, защищавшие их, пункты и ограничения цеховых уставов, искусственные линии раздела, отделявшие их юридически, здесь — от других цехов, там — от своих подмастерьев и учеников, очерчивали достаточно узкий круг для выбора подходящей буржуазной супруги. При такой сложной системе вопрос о пригодности безоговорочно решался не индивидуальной склонностью, а семейными интересами.

В подавляющем большинстве случаев брачный договор оставался до конца средних веков тем, чем он был с самого начала: делом, которое решалось не самыми заинтересованными сторонами. Вначале человек уже с рождения был женат — женат на целой группе другого пола. В более поздних формах группового брака сохранялось подобное отношение, только при постоянном сужении группы. В парной семье правилом является то, что матери обмениваются взаимными обещаниями о браке своих детей. Здесь также главное внимание уделяется новым узам родства, которые укрепят положение молодой пары в роде и племени. А когда с преобладанием частной собственности над коллективной и с интересом к наследованию отцовское право и моногамия взяли верх, тогда брак стал еще более зависимым от экономических соображений. Форма брака путем покупки исчезает, но сущность сделки все более усиливается, так что не только женщина, но и мужчина имеют твердую цену — не в соответствии со своими качествами, а в соответствии со своим богатством. То, что взаимная привязанность вступающих в брак сторон должна быть единственным фактором, доминирующим над всеми остальными, всегда было неслыханным делом в практике господствующих классов. Такое случалось в лучшем случае в романах или — среди угнетенных классов, которые не принимались в расчет.

Такова была ситуация, с которой столкнулось капиталистическое производство, когда оно начало готовиться, со времен эпохи географических открытий, к завоеванию мира посредством международной торговли и мануфактуры. Можно было бы подумать, что такой способ заключения брачного договора был бы чрезвычайно приемлем для капитализма, и так оно и было. И все же — ирония судьбы необъяснима — капиталистическое производство должно было совершить решающий прорыв через этот способ. Превращая все вещи в товары, оно растворило все унаследованные и традиционные отношения и заменило освященный временем обычай и историческое право куплей-продажей, «свободным договором». И английский юрист Г. С. Мэн думал, что сделал потрясающее открытие, сказав, что весь наш прогресс по сравнению с прежними эпохами состоит в переходе от статуса к договору, от унаследованных к добровольно заключенным условиям. Насколько это верно, уже было упомянуто в «Коммунистическом манифесте».

Но чтобы заключать договоры, люди должны обладать полной свободой в отношении своих лиц, действий и владений. Они должны, кроме того, находиться в условиях взаимного равенства. Создание этих «свободных» и «равных» людей было как раз одной из главных функций капиталистического производства. Что с того, что это делалось поначалу полусознательно и, более того, в религиозном облачении? Со времен лютеранской и кальвинистской реформации была принята тезис, что человек полностью ответственен за свои действия только тогда, когда эти действия были обусловлены полной свободой воли. И считалось моральным долгом сопротивляться любому принуждению к аморальному действию. Как это согласовалось с господствующей практикой сватовства? Брак согласно буржуазной концепции был договором, юридическим деловым предприятием, причем самым важным, потому что он решал благо и горе тела и духа двух существ на всю жизнь. В то время соглашение было формально добровольным; без согласия договаривающихся сторон ничего нельзя было сделать. Но было слишком хорошо известно, как это согласие было получено и кто на самом деле были договаривающиеся стороны. Если, однако, для всех других договоров требуется полная свобода решения, почему не для этого? Разве двое молодых людей, которые должны были быть соединены, не имели права свободно распоряжаться собой, своими телами и органами этих тел? Разве половая любовь не стала обычаем благодаря рыцарям и не была ли, в противовес рыцарской супружеской неверности, любовь супружеских пар ее надлежащей буржуазной формой? И если долгом супружеских пар было любить друг друга, не было ли таким же долгом влюбленных жениться друг на друге и ни на ком другом? Не стояло ли право влюбленных выше права родителей, родственников и других обычных брачных посредников и сватов? Если право свободного личного исследования беспрепятственно проникало в церковь и религию, как оно могло терпеть невыносимые притязания старшего поколения на тело, душу, имущество, счастье и несчастье младшего поколения?

Эти вопросы должны были быть подняты в то время, когда все старые узы общества были ослаблены, а все традиционные концепции пошатнулись. Размер мира увеличился в десять раз одним махом. Вместо одного квадранта одного полушария, весь земной шар теперь лежал перед глазами западных европейцев, которые спешили завладеть остальными семью квадрантами. И тысячелетние барьеры конвенционального средневекового мышления пали, как старые узкие препятствия для брака. Бесконечно более широкий горизонт открылся перед внешними и внутренними глазами человечества. Что значили благонамеренное приличие, что значила почетная привилегия цеха, преодолеваемая поколениями, для молодого человека, искушаемого золотыми и серебряными рудниками Мексики и Потоси?

Это было время рыцарства буржуазии. У него были свои романы и любовные мечты, но на буржуазной почве и, в конечном счете, с буржуазными целями.

Так случилось, что поднимающаяся буржуазия все больше признавала свободу заключения брака и проводила ее в жизнь описанным выше образом, особенно в протестантских странах, где существующие институты были наиболее сильно потрясены. Брак оставался классовым браком, но внутри класса договаривающимся сторонам предоставлялась известная свобода выбора. И на бумаге, в моральной теории, как и в поэтическом описании, ничто не было более неизменно установлено, чем идея о том, что любой брак аморален, если он не основан на взаимной половой любви и совершенно свободном соглашении мужа и жены. Короче говоря, брак по любви был провозглашен как право человека, не только как droit de l'homme — право мужчины, — но и, в виде исключения, как droit de femme — право женщины.

Однако это право человека отличалось от всех других так называемых прав человека в одном отношении. В то время как на практике другие права оставались привилегиями господствующего класса, буржуазии, и прямо или косвенно ограничивались для пролетариев, ирония истории в этом случае проявилась еще раз. Господствующий класс остается подверженным хорошо известным экономическим влияниям и поэтому демонстрирует брак по свободному выбору только в исключительных случаях. Но среди угнетенного класса браки по любви являются правилом, как мы видели.

Следовательно, полная свобода брака может стать всеобщей только после того, как все второстепенные экономические соображения, которые до сих пор оказывают такое мощное влияние на выбор спутника жизни, будут устранены путем отмены капиталистического производства и созданных им имущественных отношений. Тогда не останется иного мотива, кроме взаимной привязанности.

Поскольку половая любовь по самой своей природе исключительна — хотя эта исключительность в настоящее время реализуется только для женщин, — брак, основанный на половой любви, должен быть моногамным. Мы видели, что Бахофен был совершенно прав, рассматривая прогресс от группового брака к моногамии главным образом как дело рук женщин. Только переход от парной семьи к моногамии должен быть отнесен на счет мужчин. Этот прогресс исторически означал ухудшение положения женщин и большие возможности для мужчин быть неверными. Устраните экономические соображения, которые сейчас вынуждают женщин мириться с привычной неверностью мужчин, и вы поставите женщин в равное положение с мужчинами. Весь нынешний опыт доказывает, что это будет гораздо сильнее способствовать тому, чтобы мужчины стали по-настоящему моногамными, чем тому, чтобы женщины стали полиандричными.

Однако те особенности, которые были наложены на моногамию в результате ее возникновения из имущественных отношений, решительно исчезнут, а именно: господство мужчин и нерасторжимость брака. Господство мужчины в браке является просто следствием его экономического превосходства и падет вместе с отменой последнего.

Нерасторжимость брака отчасти является следствием экономических условий, при которых возникла моногамия, отчасти традицией того времени, когда связь между этой экономической ситуацией и моногамией, еще не понятая до конца, была доведена религией до крайности. Сегодня она была пробита тысячу раз. Если брак, основанный на любви, является единственно моральным, то из этого следует, что брак морален лишь до тех пор, пока длится любовь. Продолжительность приступа индивидуальной половой любви значительно варьируется в зависимости от индивидуальной предрасположенности, особенно у мужчин. Положительное прекращение привязанности или ее замена новой страстной любовью делает развод благом как для обеих сторон, так и для общества. Но человечество будет избавлено от бесполезного блуждания по грязи бракоразводного процесса.

То, что мы можем предвидеть относительно урегулирования половых отношений после предстоящего краха капиталистического производства, носит в основном негативный характер и по большей части ограничивается элементами, которые исчезнут. Но что будет добавлено? Это будет решено после того, как вырастет новое поколение: поколение мужчин, которые никогда в жизни не имели случая покупать за деньги или другие экономические средства власти уступчивость женщины; поколение женщин, которые никогда не имели случая отдаваться мужчине по какой-либо иной причине, кроме любви, или отказываться отдаваться своему возлюбленному из страха перед экономическими последствиями. Как только такие люди появятся на свет, они ни на минуту не задумаются о том, что мы сегодня считаем их курсом. Они будут следовать своей собственной практике и формировать свое собственное общественное мнение об индивидуальной практике каждого человека — только это и ничего больше.

Но вернемся к Моргану, от которого мы отошли на значительное расстояние. Историческое исследование социальных институтов, развившихся в период цивилизации, выходит за рамки его книги. Поэтому превратности моногамии в эту эпоху занимают его очень кратко. Он также видит в дальнейшем развитии моногамной семьи прогресс, приближение к полному равенству полов, не считая эту цель полностью реализованной. Но он говорит: «Когда принят факт, что семья прошла через четыре последовательные формы и сейчас находится в пятой, сразу возникает вопрос, может ли эта форма быть постоянной в будущем. Единственный ответ, который может быть дан, заключается в том, что она должна развиваться по мере развития общества и меняться по мере изменения общества, точно так же, как это было в прошлом. Она является порождением социальной системы и будет отражать ее культуру. Поскольку моногамная семья значительно улучшилась с начала цивилизации, и весьма заметно в современную эпоху, по крайней мере можно предположить, что она способна к дальнейшему улучшению до тех пор, пока не будет достигнуто равенство полов. Если моногамная семья в далеком будущем не сможет отвечать требованиям общества, при условии непрерывного прогресса цивилизации, невозможно предсказать природу ее преемницы».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[7]

Примечание автора. То, насколько мало Бахофен понимал то, что он открыл, или, вернее, угадал, доказывается термином «гетеризм», который он применяет к этой первобытной стадии. Гетеризм обозначал у греков общение мужчин, одиноких или живущих в моногамии, с незамужними женщинами. Он всегда предполагает существование четко определенной формы брака, вне которой происходит это общение, и включает в себя возможность проституции. В другом смысле это слово никогда не употреблялось, и я использую его в этом смысле вместе с Морганом. Очень важные открытия Бахофена повсюду в высшей степени мистифицированы его идеей о том, что исторические отношения мужа и жены имеют своим источником религиозные концепции определенного периода, а не экономические условия жизни. [8]

Примечание переводчика. Самка европейской кукушки (cuculus canorus) поддерживает общение с несколькими самцами в разных районах в течение одного сезона. Тем не менее, это далеко от человеческой полиандрии, при которой мужчины и одна женщина живут вместе в одном месте, причем мужчины взаимно терпят друг друга, чего не делают самцы кукушек. [9] Вестермарк, «История человеческого брака», Лондон, 1891.

[10] Эспинас, «О животных обществах», 1877.

[11] Эспинас, там же, цитируется по Жиро-Телону, «Происхождение брака и семьи», 1884, стр. 518-20.

[12] Примечание автора. Весной 1882 года Маркс выразился в самых решительных выражениях по поводу полного искажения первобытных времен в тексте вагнеровских «Нибелунгов»: «Кто когда-либо слышал, чтобы брат обнимал свою сестру как невесту?». На этих сладострастных вагнеровских богов, которые в истинно современном стиле делают свои любовные ссоры более пикантными с помощью небольшого инцеста, Маркс отвечает: «В первобытные времена сестра была женой, и это было морально». (К четвертому изданию.) Французский друг и поклонник Вагнера не согласен с этой сноской и замечает, что даже в «Перебранке Локи», более древней Эдде, на которой Вагнер построил свое произведение, Локи обвиняет Фрейю: «Перед богами ты обнимала своего собственного брата». Это, говорит он, доказывает, что брак между братом и сестрой был запрещен даже тогда. Но «Перебранка Локи» — это выражение времени, когда вера в старые мифы была полностью поколеблена; это истинно лукиановская сатира на богов. Если Локи как Мефисто обвиняет Фрейю таким образом, то это скорее аргумент против Вагнера. Локи также говорит, несколькими стихами далее, Ньёрду: «Со своей сестрой ты породил (такого) сына» («vidh systur thinni gatzu slikan mog»). Ньёрд — не ас, а ван, и в «Саге об Инглингах» говорится, что браки между братьями и сестрами санкционированы в Ванахейме, чего нет среди асов. Это указывало бы на то, что ваны — более древние боги, чем асы. Во всяком случае, Ньёрд жил на равных правах с асами, и «Перебранка Локи» является, таким образом, скорее доказательством того, что во времена возникновения норвежской мифологии брак брата и сестры был еще не отвратителен, по крайней мере не богам. Пытаясь оправдать Вагнера, было бы лучше процитировать Гёте вместо Эдды. Этот поэт совершает похожую ошибку в своей балладе о боге и баядерке в отношении религиозной уступчивости женщин и подходит к современной проституции слишком близко.

[13] Больше нет никаких сомнений в том, что следы неограниченного полового общения, которые, как утверждает Бахофен, он нашел — названные им «инцестуозным порождением», — восходят к групповому браку. Если Бахофен считает эти пуналуальные браки «беззаконными», то человек того периода счел бы большинство наших нынешних браков между близкими и дальними двоюродными братьями и сестрами по отцовской или материнской линии инцестуозными, как браки между кровными родственниками. — Маркс.

[14] «Народы Индии».

[15] См. примечание переводчика, стр. 55.

[16] Примечание переводчика.

Согласно Кунову, Кроки и Кумите — это фратрии. См. «Организация родства у австралийских негров», Генрих Кунов. Штутгарт, издательство Dietz, 1894. [17] Примечание переводчика.

Генрих Кунов представил нам результаты своих самых последних исследований в своей работе «Организация родства у австралийских негров». Он подытоживает свои исследования следующими словами: «В то время как Морган и Файсон рассматривают систему брачных классов как первоначальную организацию, предшествующую так называемой пуналуальной семье, я обнаружил, что класс действительно старше рода, имея свое происхождение в различных слоях поколений, характерных для «кровнородственной семьи» Моргана; но нынешний способ классификации, действующий среди камиларои, каби, юипера и т. д., не мог возникнуть до гораздо более позднего времени, когда родовой строй уже вырос из орды. Эта система классификации не представляет собой первые робкие шаги эволюции; это не самая примитивная из всех известных форм социальной организации, а промежуточная форма, которая складывается вместе с родовым обществом, стадия перехода к чистой родовой организации. На этой стадии родовая классификация по слоям разного возраста, принадлежащим к так называемой кровнородственной семье, некоторое время идет параллельно с родовым строем... Мне было бы легко процитировать свидетельства путешественников и этнологов в поддержку выводов, сделанных мной из форм родства у австралийских негров. Но я намеренно воздерживаюсь от этого, за немногими исключениями, во-первых, потому что не хочу писать общую историю первобытной семьи, и, во-вторых, потому что считаю все ссылки такого рода очень сомнительными свидетельствами, если они не сопровождаются анализом всей организации. Мы часто находим аналогии институтам низшей стадии на высокой стадии, и все же они основаны на радикально иных предпосылках и причинах. Эволюция австралийских аборигенов показывает это. Среди австралийцев низшей стадии, например, орды эндогамны, среди тех, кто находится на средней стадии, они экзогамны, а на высшей стадии они снова эндогамны. Но в то время как в одном случае брак в орде обусловлен тем, что более отдаленные родственники еще не исключены из полового общения, в другом случае он основан на различии между местной и половой организацией. Более того, брак между дочерью и отцом разрешен на низшей стадии и снова на той высшей стадии, где классовая организация камиларои находится на грани распада. Но в обоих случаях круг тех, кто считается отцами, совершенно иной. Характер института может быть полностью понят только в том случае, если мы исследуем его связь со всей организацией и, по возможности, проследим его метаморфозы на предыдущих стадиях... Характерной чертой классовой системы является то, что наряду с родовым строем, какой встречается у североамериканских индейцев, всегда существует другая система из четырех брачных классов с целью ограничения полового общения между определенными группами родственников. Ни фратрия, ни род камиларои не образуют отдельную территориальную общину. Их члены разбросаны по разным кочующим ордам, и они встречаются лишь изредка, например, чтобы отпраздновать пир или танец... Происхождение родовых систем из пуналуальных групп никогда не было доказано, в то время как мы видим у австралийских негров, что классы ясно и неопровержимо существуют уже при первых следах родового строя... Классовая система в своей первоначальной форме является убедительным доказательством теории Моргана о том, что первый шаг в формировании систем родства состоял в запрещении полового общения между родителями и детьми (в широком смысле)... Часто оспаривалось, что пуналуальная семья когда-либо существовала вне Сандвичевых островов. Но брачные институты некоторых австралийских племен, названных мной, доказывают обратное. Пиррауру у диери абсолютно идентичен пуналуа у гавайцев; и эти институты были описаны не путешественниками, которые проносились через территории этих племен, не зная их языка, а людьми, которые жили среди них десятилетиями и полностью овладели их диалектами... Я показал, насколько классовая система соответствует гавайской системе. Это есть и остается фактом, что она содержит длинный ряд терминов, которые нельзя объяснить отношениями в так называемой кровнородственной семье, и использование которых создает путаницу, если применять их к этой семье. Но это просто показывает, что Морган ошибался относительно возраста и нынешней структуры гавайской системы. Это не доказывает, что она не могла вырасти на основе, предполагаемой им... Если противники Моргана оспаривают, что так называемая кровнородственная семья основана на кровном родстве, они правы, если только мы не хотим отвести исключительное положение австралийским слоям поколений. Но если они идут дальше и заявляют, что последующие ограничения инбридинга и родовой строй возникли независимо от родственных отношений, они совершают гораздо большую ошибку, чем Морган. Они блокируют свой путь к пониманию последующих организаций и вынуждают себя к разного рода странным предположениям, которые сразу же предстают как плоды воображения при сравнении с реальными институтами первобытных народов. Это объяснение фаз развития семейных институтов противоречит современным взглядам на этот вопрос. Поскольку научные исследования последнего десятилетия вне всякого сомнения доказали, что так называемой патриархальной семье предшествовала матриархальная семья, вошло в обычай рассматривать происхождение по женской линии как естественный институт, принадлежащий самым первым стадиям развития, который объясняется способами существования и мышления дикарей. Поскольку отцовство является предметом спекуляций, а материнство — предметом фактического наблюдения, предполагается, что происхождение по женской линии всегда признавалось. Но развитие австралийских систем родства показывает, что это не так, по крайней мере в отношении австралийцев. Нельзя отрицать тот факт, что мы находим женское происхождение у всех тех более развитых племен, которые продвинулись к формированию родовых организаций, но мужское происхождение — у всех тех, у которых нет родовых организаций или где они находятся только в процессе формирования. До сих пор не было обнаружено ни одного племени, где женское происхождение не сочеталось бы с родовой организацией, и я сомневаюсь, что когда-нибудь будет найдено. [18] «История человеческого брака», стр. 28-29.