«Происхождение человека и его суеверий»

§ 7. Эволюция магии — прямая магия

Из простых начал, описанных таким образом, магия, как и все остальное в мире, продолжает расти и дифференцироваться. Она растет за счет удлинения заклинаний от кратчайшего желания или команды до многих стихов; за счет расширения обрядов от взмаха ветви для вызова ветра до австралийских церемоний Интичиума, которые продолжаются много дней; за счет накопления амулетов мешками; за счет соединения обрядов с заклинаниями и их повторения три раза или какое-то другое священное число. Она дифференцируется, будучи примененной и адаптированной ко все большему количеству целей: от охоты (если мы предполагаем, что она начинается там) до войны и любви; до рождения, брака и смерти; до причинения болезней и их излечения; до защиты собственности и обнаружения (или сокрытия) кражи; до навигации, строительства, сельского хозяйства, заботы о стадах и отарах, добывания дождя, обновления силы солнца и связывания влияния Плеяд. В то же время магия, изначально практиковавшаяся (мы можем предположить) индивидами, начинает вовлекать заботу и сотрудничество семей, кланов и племен; и возникает различие между тем, что мы называем «белой» и «черной» магией: практиками, которые направлены на благополучие племени или какой-то его части, и практиками, предназначенными для удовлетворения частных страстей без учета их влияния на сообщество.

Можно заметить определенные стадии (не всегда последовательные) в развитии магии: во-первых, простая и прямая защита себя или товарищей от других лиц или вещей, штормов, болезней и т. д.; или, опять же, прямое нападение на такие враждебные силы — посредством амулетов, заклинаний или обрядов. Во-вторых, косвенная или драматическая магия, действующая не на самих лиц или вещи, а (ожидая того же эффекта) на их имитации, или на отделенные части или принадлежности; как в известном устройстве изготовления восковой фигуры человека и расплавления ее в огне для его уничтожения. В-третьих, союз магии с анимизмом, ведущий к колдовству, экзорцизму и церемониям, связанным с религией, — обсуждается ниже в шестой и седьмой главах. В-четвертых, смешение магии с наукой, как в астрологии и алхимии — упоминается в седьмой и десятой главах.

Прямые магические обряды начинаются очень простыми способами, вероятно, с жестов: как указать на человека в угрозе; выбросить открытую руку в отведении зла; царапать воздух за спиной человека, как это делают австралийские женщины. Это становится все более и более сложным как результат большого изучения, посвященного вопросу, представляющему высший интерес: особенно после появления профессионального класса знахарей, с которыми изобретения накапливаются и становятся традиционными. Точно так же заклинания сначала — это просто желания, или команды, или предупреждения. Австралийский знахарь ветра кричит: «Пусть западный ветер будет связан». Южные массимы Новой Гвинеи имеют заклинание, чтобы открыть пещеру — «О скала, будь рассечена!» и, опять же, чтобы закрыть пещеру — «О скала, будь закрыта!» Ничто не может быть проще. Как заклинания поднимаются в поэзию и сочетаются с обрядами и амулетами, показано на полинезийском примере: человек болен чахоткой, которая называется Moomoo, посылают за знахарем. Он приходит, садится рядом с пациентом и поет —

“O Moomoo, O Moomoo!

I’m on the eve of spearing you.”

Затем, поднявшись, он размахивает копьем над головой пациента и уходит. Никто не смеет говорить или улыбаться.

Что касается амулетов, то простейшими, и, возможно, самыми древними из них являются мелкие камешки, такие как австралийские «балки» или кристаллы. На Папуа встречаются кварцевые амулеты, настолько могущественные, что даже владельцу небезопасно к ним прикасаться. В этой стране качества, делающие предмет подходящим для амулета, таковы: (1) сходство по контуру или иным образом с объектом, на который нужно воздействовать; (2) редкость; (3) необычная форма у не самых редких предметов: короче говоря, все, что привлекает внимание. Д-р Кодрингтон говорит: «Камень приглянулся человеку; он на что-то похож, явно не обычный камень; должно быть, в нем есть мана: он кладет его в свой сад; и хороший урожай доказывает, что он был прав». У эскимосов странные или любопытные предметы, которые никогда раньше не видели, иногда считаются приносящими удачу нашедшему; а амулеты носят в форме животных, на которых охотятся. Подобный вкус очень древен, если ту же цель служили те камни в форме животных, подправленные для усиления сходства, которые были найдены в значительном количестве во Франции и Англии. В сумке западноафриканского колдуна можно увидеть кусочек леопардовой шкуры, змеиной кожи, когти ястреба, кость мертвеца, листья определенных растений и т. д.; каждое из них обладает своей собственной силой, объединяя свои возможности в интересах грозного владельца. «Песнь о Роланде» описывает талисман, которому глава пэров Карла Великого, должно быть, был обязан немалой частью своей доблести — свой знаменитый меч:

“Ah! Durendal, most holy, fair indeed!

Relics enough thy golden hilt conceals:

Saint Peter’s Tooth, the Blood of Saint Basile,

Some of the Hairs of my lord, Saint Denise,

Some of the Robe, was worn by Saint Mary.”[132]

Я не могу назвать это честным боем и удивляюсь, что, будучи так вооружен, он вообще мог быть смертельно ранен злодейскими ордами Махума и Терваганта, какими бы многочисленными они ни были.

Влиятельным порождением первобытной магии является табу. Табу — это опасная природа человека, вещи, действия или слова, воспринимаемая как мотив для того, чтобы не прикасаться к ним, не произносить их или не вмешиваться в них. Опасность может либо заключаться в самой природе человека или вещи, либо быть навязана им. Вождь, например, и все, что ему принадлежит, обычно является табу в силу присущей ему священности: он, как конголезцы у г-на Уикса, полон злой магии. Таким образом, идея талисмана была расширена и стала включать определенных людей. Во многих племенах она включает всех женщин; но поскольку делать их всегда табу — слишком много для человеческой природы, с ними обращаются как с таковыми только периодически, или когда мужчине предстоит подвергнуться дальнейшей опасности, которая с большей вероятностью причинит ему вред, если он уже заражен злой магией. Это очень ясно видно в случае, описанном профессором Селигманом: в Яме воинам запрещалось спать со своими женами перед битвой; иначе «лук и стрелы принадлежат другому парню, он учует тебя, он застрелит тебя, тебе не повезет». Тем не менее, учитываются и физические последствия (которые могут объяснить суеверие): ныряльщик за жемчужными раковинами должен воздерживаться аналогичным образом; потому что, иначе, «человек будет сонным». Воздержание, требуемое от женщин для обеспечения безопасности своих мужей, когда те находятся на войне или охоте, может быть связано с верой в «симпатию» или «причастность», как если бы муж и жена находились в каком-то таинственном раппорте; но, глубже, возможно, здесь был расчет. Когда магические табу общепризнаны и вызывают страх, становится возможным использовать их в социальных целях: нельзя быть уверенным, что каждое магическое соблюдение имело свое происхождение в магической вере. Так, пищевые правила австралийских племен состоят из табу на употребление определенных продуктов женщинами и молодыми мужчинами и явно разработаны в интересах геронтократии: так почему бы не основать вымысел на магии в интересах отсутствующих мужей?

Святость или опасность вождя, вероятно, объясняется, во-первых, тем, что он действительно опасен; но, во-вторых, биологическим преимуществом для племени уважать его, что ведет к отбору тех племен, среди которых возникает уважение к вождю. Поскольку биологическая адаптация — это всегда не более чем движущееся, колеблющееся равновесие, это чувство иногда становится чрезмерным, вплоть до безумия. Все, к чему прикасается вождь, становится табу; только несколько священных слуг могут приближаться к нему; он может быть таким образом доведен до беспомощности. Это один из природных сдерживающих факторов тирании. Такова сила табу, что один маорийский соплеменник, будучи голодным, увидев еду у дороги и съев ее, узнав, что это остатки трапезы священного вождя, немедленно заболел и умер. Оскорбление было фатальным — как только о нем стало известно. Опасность женщин приписывалась их слабости; общение с ними должно ослаблять, и поэтому оно запрещено, когда требуется напряжение сил. Профессор Вестермарк связывает это с «ужасом перед кровью»; очень вероятно; но другие вещи могут способствовать этому. Жизнь женщин отделяет их от мужчин и приводит их к своего рода масонству и общности интересов, в которые мужчины не допускаются; дифференцирует их менталитет, пока результат не становится таинственным и, следовательно, магическим: сексуальный оргазм, будучи более похожим на боль, чем на что-либо, что не является болью, одновременно притягательный и отталкивающий, приобретает тот же характер. Убийцы и скорбящие, опять же, подвержены табу, либо потому, что к ним прилипает таинственное качество и скверна смерти (магический мотив), либо потому, что их преследуют призраки усопших.

Существуют несчастливые слова, произнесение которых является социальным проступком: слова дурного предзнаменования, но особенно имена умерших людей, демонов, а иногда и богов; ибо люди склонны приходить, когда их зовут, и, если призыв задуман в соответствии с магией, они, безусловно, придут. Точно так же существует много действий, которые кажутся нам совершенно невинными, но в том или ином племени должны избегаться всеми, кто желает процветающей или хотя бы спокойной жизни. Индейцы папаго в Мексике запрещают девушке в определенное время чесать голову или даже касаться волос рукой; для чего может быть оправдание в священности головы; но ее брат в то же время подпадает под то же ограничение. Этот случай кажется типом многих табу, будучи обусловленным исключительно подозрительностью и тревогой: встревоженной матери, которая видит, как ее сын чешет голову, напоминают о его сестре, которая не должна этого делать; ее страхи возбуждаются, и она запрещает действие, которое вызывает ее страх: это табу. Пиша о племени банту, М. Жуно говорит: «Чаще всего табу необъяснимы». Таковы и наказания, которые ожидают за их нарушение: наказание редко соответствует преступлению. Преждевременное облысение, неудача на охоте или рыбалке, фурункулы, хромота, дизентерия — могут отомстить за поедание дикой утки или брак внутри запретного круга. И если что-то подобное случается с человеком, его могут обвинить в нарушении табу; и это доказывает истинность веры в табу.

Помимо вещей, которые по своей магической природе опасны и поэтому являются табу, вещи, сами по себе безобидные, иногда могут быть сделаны табу просто путем объявления их таковыми, или путем установления символического уведомления о том, что они таковы, или путем наложения условного проклятия на любого, кто вмешивается в них. Тогда они становятся опасными. Это обычный случай создания талисмана с помощью заклинания, передающего ему невидимую силу. Такие практики, особенно распространенные в Меланезии, часто полезны как дешевая защита собственности (например, в садах), но также являются средством вымогательства и тирании. Распространенность табу среди дикарей, кстати, позволяет им легко оценить нашу великую заповедь не работать в воскресенье.

§ 8. Косвенная или «симпатическая» магия

Использование амулетов, обрядов и заклинаний, будучи установленным в одной области — скажем, охоте — может быть распространено на другие по аналогии и подтверждается там таким же образом, а именно, продолжая делать все возможное. Получив амулеты и изучив или изобретя обряды и заклинания, человек применяет их, но в то же время ведет войну или занимается любовью так хитро, как может, возделывает свой сад, заключает сделку и так далее, и приписывает все хорошие результаты магии. Сначала, я полагаю, все такие действия были прямыми, направленными на человека или вещь, на которую нужно повлиять. Чтобы убить врага, кость мертвеца указывали или зуб крокодила бросали в его сторону (хотя, вероятно, не на его глазах). Чтобы отогнать злую магию, выражалось пожелание — «Пусть меня не поймает острый амбар»; или чтобы прогнать вредителя, отдавался приказ, как на Борнео: «О крысы, воробьи и вредные насекомые, идите кормиться на пади людей вниз по реке». Но пришло время, когда магия стала также осуществляться с помощью косвенных и чисто драматических практик, обрядов, исполняемых и заклинаний, произносимых не на человека или вещь, на которую нужно воздействовать, а на какой-то заменитель, или представителя, или символ; и это должно было произойти довольно рано; ибо драматическая магия встречается в Австралии. К этому виду магии относятся широко распространенные методы воздействия на изображение человека или что-либо, назначенное представлять его, или на остриженные волосы, остатки пищи или следы вместо него самого; или завязывание узлов, чтобы связать, или развязывание их, чтобы снять проклятие. С заклинаниями косвенный метод менее распространен, но замечательные примеры его встречаются на низком уровне культуры. Ябим из Новой Гвинеи, чтобы способствовать росту своего таро, рассказывают историю: «Однажды человек, работавший в своем поле, пожаловался, что у него нет побегов таро. Затем прилетели два голубя из Паума. Они съели много таро, сели на дерево в поле и ночью изрыгнули все таро. Так человек получил столько побегов, что даже смог продать некоторые из них другим людям». Здесь, таким образом, простая история об исполненном желании подставляется в качестве заклинания вместо самого желания и ожидается, что она окажет тот же эффект на урожай; и поскольку это, действительно, правда, любая неудача в этом вряд ли будет обнаружена. Но такие практики кажутся нам более глупыми и менее многообещающими, чем даже прямая магия. В чем может быть их смысл?

Косвенность обряда делает его более таинственным и магическим, и это рекомендация. Более того, его драматический характер доставляет воображаемое удовлетворение, которого должно быть достаточно, чтобы инициировать такую пантомиму снова и снова. Среди нас многие люди склонны драматизировать каждую ситуацию своей жизни; разыгрывать в воображении свои любови, свои мести, свои возможности самовыражения и получать удовлетворение от таких воображений даже в ущерб своей воле — удовлетворение без усилий или опасности. Но хотя этот импульс может инициировать пантомимическую магию, он вряд ли может поддерживать ее при отсутствии какого-либо более глубокого удовлетворения. Вера в ее эффективность, опять же, однажды установленная, эффект внушения на жертву черной магии (которая каким-то образом осведомлена о том, что было сделано против нее) может иметь последствия, которые кажутся подтверждающими обряды; но это может произойти только тогда, когда вера в эффективность таких практик уже преобладает. Сила внушения зависит от веры; она не может создать веру. Мы должны вернуться к совпадению. Если бы, действительно, требовалось немедленное и полное совпадение, если бы, когда кто-то практиковал на жизни врага, ничего меньшего, чем его скорая смерть, не подошло бы, совпадения могли бы быть слишком редкими, чтобы дать необходимое подтверждение. Но если приемлема какая-то меньшая травма, и если она не обязательно должна последовать немедленно; если задержка не на два или три дня, а на два или три месяца приведет событие в пределы удовлетворения; и если степень травмы может варьироваться от смерти до сильного падения, или какой-то неудачи в охоте со стороны жертвы, или ссоры с женой; если даже (как часто бывает) несчастье с кем-либо из его семьи может быть достаточным — подтверждающие совпадения будут довольно частыми. Должно быть, конечно, много разочарований; но они мало что значат, потому что конкретная практика поддерживается общей верой в магию; потому что люди желают верить и боятся не верить; потому что неудачи объясняются какой-то ошибкой в выполнении обрядов, или противодействием высшей магии, или вмешательством враждебных духов.

Особыми причинами для практики и веры в косвенные операции черной магии являются их большая секретность и, следовательно, большая безопасность, а также большее удовлетворение любви к хитрости: что последнее (я думаю) объясняет многое из той проработанности, которая отличает эти представления.

В развитии косвенной магии очень многие из ее практик, по-видимому, включают то или иное из предположений, часто называемых принципами симпатической магии, а именно: мимесис и причастность: (1) что воздействие на подобие или представление, или по аналогии, влияет на человека, или объект, или процесс, имитируемый или представленный, как если бы он был атакован напрямую; и (2) что часть или принадлежность кого-либо может, в любом магическом предприятии, быть заменена целым. Среди дикарей эти принципы (как уже было сказано) являются лишь скрытыми формами процедуры, молчаливо предполагаемыми, а не сформулированными, и не могли быть источником практик, а должны были постепенно устанавливаться ими; но когда вошли в моду понятия научного упорядочения, они были обнаружены и явно сформулированы ранними врачами и алхимиками, в чьих мыслях магия и наука не были четко дифференцированы.

Предполагалось, что эти принципы являются естественными следствиями законов ассоциации (или воспроизведения) идей. Согласно «закону сходства», идея одной вещи часто заставляет нас думать о другой, которая напоминает ее: отсюда мысль о враге, как предполагается, заставляет меня думать об его изображении, или вид его изображения заставляет меня думать о нем. Согласно закону «смежности», любые две вещи, будучи увиденными или обдуманными вместе, впоследствии мысль или вид одной из них заставляет меня думать о другой: отсюда мысль о враге заставляет меня думать о его следе, или его след напоминает мне о нем. Возможно. Но не должна ли была быть долгая подготовка идей, прежде чем мысль о враге пробуждает во мне эти конкретные ассоциации, а не многие другие? И если они придут мне в голову, как законы ассоциации объясняют мою поразительную веру в то, что помещение его изображения в огонь, или вонзание шипа в его след, или выкапывание его, принесение домой и помещение в печь сделает его хромым или поразит его какой-то изнурительной болезнью? Должна быть какая-то система идей, чтобы определить эти конкретные суждения.

Некоторые, опять же, предполагают, что дикари не могут отличить сходство от идентичности, часть от целого; так что изображение кажется им всерьез тем же самым, что и человек, или его обрезки ногтей — тем же самым, что и он сам. Тем не менее, несомненно, что в своей повседневной жизни они делают эти различия, и что иначе они вообще не смогли бы справиться. Если, таким образом, в определенных случаях и в магии (что является всем, что нас сейчас касается), они действуют или говорят так, как если бы не могли провести такие различия, это должно быть из-за приобретенной неспособности в этой связи; точно так же, как в некоторых случаях они страдают от приобретенной неспособности признать, что их убеждения опровергаются опытом; то есть какая-то навязчивая идея или диссоциация мешает им сравнивать факты; хотя иногда может быть просто то, что обычные формы речи мешают выражению различий, которые действительно существуют среди их идей.

Было высказано предположение, что предполагаемая сила миметической магии покоится на вере в то, что, как тень или отражение человека подразумевает его присутствие, так и его изображение. И мы увидим, что в некоторых случаях это объяснение недалеко от истины, хотя оно не может служить для всех случаев; поскольку изображение, на которое воздействуют в любом обряде, не обязательно должно быть сходством (конечно, оно никогда им не является) — палка подойдет, если объявлено, что она представляет жертву; и, более того, его присутствие не требуется при выполнении обрядов, которые действуют на расстоянии. Какая правда есть в этом взгляде, была лучше выражена профессором Ирьё Хирном: а именно, что единство или солидарность существует между всеми лицами и вещами, которые находятся друг с другом в отношениях контакта или сходства, из-за определенной магической добродетели; и что эта солидарность не разрушается никаким нарушением физической непрерывности. Забрать плащ человека, или прядь его волос, или остаток его пищи не прерывает магическую непрерывность, которую контакт установил с человеком: что-то от него, его добродетель, остается с этим. И таким же образом изображение его содержит что-то от его добродетели; ибо для незрелого ума изображения или картины — это не что иное, как излучения или декортикации самой вещи, истечение, подобное эпикурейским εἴδωλα. Отсюда кости святого и его картина передают его добродетель преданному тем же процессом: оба являются проводниками какой-то эманации от него самого. В этой теории много правды.

Когда анимизм призывается для объяснения магии, эта добродетель или эманация человека склонна объясняться как его душа или ее часть. Дикарь не любит, когда его фотографируют, опасаясь, что вы можете забрать его душу. М. Жуно говорит, что банту рассматривают фотографию как «обнажение души»; г-н Дорси говорит, что ни один дакота не позволил бы сделать свой портрет, опасаясь, что одна из его душ [из четырех] останется на снимке, вместо того чтобы отправиться после смерти в страну духов; г-н Карл Лумхольц говорит, что папаго отказывались фотографироваться, опасаясь, что часть их самих будет забрана и останется после смерти. И это трюк некоторых колдунов — держать зеркало, в котором они притворяются, что ловят души своих жертв; и, конечно, тени и отражения часто путают с душой. Так что если использование изображения в магии не подразумевает присутствия самого человека, обычно оно подразумевает присутствие очень важной его части. И это объяснение усиливается очевидным исключением; ибо некоторые малайцы, когда они делают изображение врага, чтобы добиться его уничтожения, считают необходимым перед началом операции заманить его душу в него с помощью мощного заклинания.

“Hither, Soul, come hither!

Hither, little one, come hither!

Hither, bird, come hither!

Hither, filmy one, come hither!”[147]

Не должны ли мы сделать вывод, что эти малайцы каким-то образом утратили общее убеждение и поэтому вынуждены идти на эти дополнительные хлопоты?

Если спросить, как этот отчет о деле может оправдать использование палки или камня вместо изображения человека, просто назначая его представлять его, ответ (я думаю) заключается в том, что палка — это символ. Поскольку изображения никогда не бывают очень похожи на человека и могут быть непохожими во всех степенях, палка — это своего рода предельный случай. Символ — это всегда остаток или напоминание о чем-то, что когда-то имело внутреннюю ценность, как изображение, тень или отражение имеет, будучи или участвуя в душе человека. Кроме того, это, возможно, молчаливое предположение магии (как и в других сферах жизни — включая философию), «что все, что для своей цели необходимо предположить, является реальным или истинным»: ситуация требует этого.

Что касается магической непрерывности между человеком и всем, что было в контакте с ним, веру в нее можно с некоторой уверенностью вывести из того факта, что она сохраняет его запах; и когда требуется анимистическое объяснение, естественно думать, что этот запах — это его душа или душа-субстанция, как аромат всесожжения — это его душа-субстанция, которая угощает богов.

Вера в участие изображения, или части, или принадлежности человека в самом человеке, или в его добродетели, или в его душе, должна давать обрядам черной магии большую часть субъективного удовлетворения, которое является тайным мотивом всей магии. Изображения, или обрезки ногтей, или что угодно еще идентифицируют человека, на которого нужно напасть; они фиксируют внимание колдуна, оживляют его воображение, направляют заклинание, кого поразить (как собаку натравливают на след), и усиливают радость воображаемой мести.

Существует, однако, много случаев, обычно классифицируемых как «симпатическая магия», которые невозможно без большого насилия объяснить таким образом; и я жалуюсь на эпитет «симпатическая», применительно ко всей косвенной магии, что он подразумевает это объяснение. Рассмотрим танцы буйволов манданов, охотничий танец и брачный танец; это имитации или драматические представления охоты на буйволов и их спаривания, которым они призваны способствовать: могут ли такие танцы быть интерпретированы как истечение или декортикации будущей охоты или спаривания? Или, опять же, история о мурене (процитированная выше, стр. 101) и ее оживлении приливом — является ли это излучением прорастания таро, которое, как ожидается, она ускорит? Такие случаи, которые довольно многочисленны, должны быть поняты на каком-то ином основании, чем «причастность».

Многие обряды и соблюдения, по-видимому, зависят от понятия благоприятных или неблагоприятных токов невидимой силы, которыми можно воспользоваться или на которые можно повлиять, чтобы достичь своих целей, в охоте, или в получении дождя, или в оплодотворении животных или урожая. Хорошо сажать семена или начинать любое предприятие, когда луна растет или прилив поднимается; ибо эти события показывают, что направление тока благоприятно для увеличения или процветания. Опять же, можно подстегнуть ток или усилить его, как при вызове дождя путем разбрызгивания воды в воздухе или прыжками, чтобы помочь урожаю расти. Подстрекать или помогать таким образом ходу природы — это не то же самое, что вызывать событие: дождь-колдун не претендует на то, чтобы добыть дождь в засушливый сезон; времена пахоты, посева, жатвы (какие бы обряды их ни сопровождали) не решаются магией. Много пантомимической магии лучше всего понимать как попытку установить такие токи причинности, а не как прямо причинную. Поскольку наблюдается, что примеры причины и следствия повторяются, пантомимическое убийство, или охотничий танец, или обряды плодородия могут рассматриваться как создание примера, которому, как ожидается, последует природа: заклинание мурены способствует жизненной силе, просто описывая пример оживления. Кай из С.-В. Новой Гвинеи считают, что если человек, упав на пень бамбука на тропе, ранит себя до смерти, это потому, что колдун, получив что-то, зараженное душой-субстанцией своей жертвы, размазал это по колу, воткнутому в землю, и притворился, что ранит себя на нем и стонет от боли. Вера подразумевает, что такие практики в ходу; и они, по-видимому, полагаются на предположение, что «то, что случается однажды, случится снова»; и что кто повторит катастрофу, определяется наличием среди условий чего-то, принадлежащего жертве в отсутствие ее самой. Не симпатией или причастностью действует «что-то, зараженное его душой-субстанцией»; а способствуя восстановлению, насколько это возможно, всех обстоятельств причины, подобной причине смерти человека.

В других случаях примерная причина может быть создана заменой подобных, которые не подразумевают причастности. Д-р Хэддон говорит нам, что на западных островах пролива Торреса лоза Куман ломается в сухую погоду, и сегменты выглядят как человеческие кости; поэтому они используются в магии. Аналогично, красная охра или какой-то другой краситель может быть использован вместо крови, так что скелет может быть окрашен им как средство поддержания его жизни. В китайской народной религии перед установкой нового идола его сначала несут в храм более старого, которого умоляют позволить части его души-субстанции переселиться в новый; затем, отнесенный в свой собственный храм и возведенный на престол, его руки, ноги, глаза, рот, нос и уши смазываются кровью или красной краской, чтобы открыть его чувства и привести его душу в отношение с внешним миром. Такая замена подобных верна в одном смысле; красная краска — это заменитель крови как цвета: магия требует, чтобы она также была заменителем другими способами; и, следовательно, это так. Таким образом, пух и перья, брошенные в воздух в австралийских обрядах дождя, являются заменителем облаков; в охотничьих обрядах манданов люди, замаскированные в шкуры буйволов, являются заменителем буйволов; и таким образом, путем замены, всегда может быть создана причина, которую, однажды запущенную в работу, природа вынуждена повторять в операции.

Не должны ли мы тогда признать два вида косвенной магии — симпатическую и то, что можно назвать примерной?

Возвышение колдуна как профессионального авторитета вносит много изменений в магическую практику и решительно меняет ее социальное значение. Он иногда экспериментирует с новыми обрядами и заклинаниями или с новыми версиями старых; он решает некоторые вопросы произвольно, как при наложении табу на еду; в целом, он развивает искусство в направлении своих профессиональных интересов, обучаясь колдовать, действовать, чревовещать, внушать, гипнотизировать и предоставлять оправдания для неудач; он начинает обучать новичков, формировать школу и устанавливать традицию, которая влияет на всю жизнь его племени. Насколько произвольные элементы входят в обряды, невозможно сказать, пока кто-то не обнаружит (как кто-то может) признаки, по которым их можно отличить. Тем временем, может быть много обрядов или ритуальных элементов, которые невозможно объяснить никакими известными принципами магии, потому что на самом деле они произвольны: все же такие вещи обычно должны быть имитацией других магических практик. Профессор Леуба предполагает, вполне вероятно, что обряды иногда могут быть приняты для снятия возбуждения, такие как танцы женщин, когда мужчины на войне. Это был обычай (например) арауканских женщин; и когда они танцевали, они сметали пыль своими веерами и пели: «Как мы сметаем пыль, так пусть наши мужья рассеют врага». Если это было произвольно изобретено, то по аналогии со многим из миметической магии: они подали пример того, что должно произойти, и подтвердили это заклинанием.

§ 9. Растворение магии

Несмотря на сильную склонность человеческого разума к магии, искусство, достигнув максимума силы и репутации, с течением времени теряет свое влияние и обнаруживается гниющим только в заводях и стоячих водах общества. Его сила не в зените в первобытном обществе, а гораздо позже, когда есть люди, обладающие огромным богатством, которые чувствуют себя неуверенно и обращаются за уверенностью к прорицателям и чудотворцам, которых они щедро подкупают, чтобы получить то, чего они больше всего желают. Но к тому времени магия смешивается с анимизмом. По мере того как гражданский порядок и материальная цивилизация преобладают, магия больше не призывается для повышения своей уверенности, потому что это обеспечивается регулярностью обычных дел. По мере того как положительные методы в войне, строительстве, торговле изучаются и практикуются, магические сопровождения таких предприятий, не будучи полностью отброшенными, могут становиться все менее и менее важными — то, что мы называем «пережитками», такие как разбивание бутылки вина о нос при спуске корабля на воду (забыто, что вино должно быть красным). Или они могут быть потеряны совсем без ущерба для индустрии; тогда как в экономике дикарей есть некоторый риск, что самое полезное ремесло, такое как гончарное дело, ткачество или строительство каноэ, может быть полностью прекращено, если из-за вымирания какой-то группы мужчин или женщин обряды и песни будут забыты, с помощью которых такой труд всегда был сделан успешным. Ибо кто доверился бы горшку или каноэ неосвященным?

Великие систематизации ониромантии, алхимии, хиромантии, астрологии неизбежно появляются поздно, потому что они включают конституцию науки; но по этой причине они вскоре дискредитируются, будучи противопоставленными позитивным наукам; когда, не будучи забытыми, они низводятся в то, что можно эвфемистически назвать «избранными кругами».

С ростом анимизма, опять же, чистая магия становится сравнительно редкой; ее соблюдения интерпретируются в соответствии с модным вероучением, больше не как приведение в действие оккультных, квазимеханических сил, а как требующие вмешательства духа или бога. Они становятся символическими: ритуал теперь не делает ничего сам по себе, а является знаком того, что делает бог или что желательно, чтобы он сделал. Тем не менее, магия часто берет реванш над анимизмом: сковывая таинственными единообразиями самого бога.

По своей природе магия включает качества, которые имеют тенденцию ослаблять ее (по крайней мере, ослаблять каждую ее конкретную форму) и приводить к ее упадку. Магические обряды и заклинания, в каком бы масштабе они ни исполнялись, — это вещи, которые нужно повторять, а то, что повторяется, механизируется и перестает жить. Обычай может поддерживать практику, обходясь без ее смысла; медленно практика (заклинание или ритуал) становится невнятной и испорченной. Экономия, «наименьшее усилие», — враг всякой церемониальности. Существует также тенденция к ослаблению обрядов по принципу (бессознательному, конечно), что «знак знака — это знак того, что означено»; благодаря чему смысл может быть замаскирован в символе ради секретности или даже ради вежливости. Профессор Вестермарк показал, как в Марокко полный обряд для предотвращения сглаза заключается в том, чтобы выбросить вперед руку с растопыренными пальцами и воскликнуть: «Пять в твой глаз». Но поскольку это слишком оскорбительно для обычного использования, вы можете вместо этого небрежно упомянуть число «пять»; или если даже это слишком прямолинейно, вы можете сослаться на «четверг», который оказывается пятым днем недели. В этом процессе есть большой риск забыть первоначальный смысл обряда или заклинания; и когда это происходит, мы остаемся с пустыми оболочками суеверий, такими как страх перед «тринадцатью», «пятницей», рассыпанием соли, прохождением под лестницей; ибо едва ли хоть одна душа знает, что они означают.

ГЛАВА V АНИМИЗМ

§ 1. Что такое анимизм?

Если, когда сплоченность охотничьей стаи ослабла, вера в магию, давая авторитет старейшинам, стала очень влиятельной и полезной в первобытных обществах, еще большей в последующей эволюции была сила анимизма. Ибо вера в призраков со временем привела к поклонению предкам, а затем особенно к поклонению предкам вождей или героев, некоторые из которых стали богами; и вера в богов укрепила авторитет вождей и королей, которые происходили от них, и помогла поддерживать единство племени или нации из поколения в поколение и из века в век.

В антропологии термин «анимизм» обычно используется для обозначения склонности дикарей и варваров, или людей ненаучной культуры, объяснять природные явления, по крайней мере, наиболее примечательные или интересные — погоду, рост урожая, болезни и смерть — как результат действия духов: (1) призраков (то есть духов, которые ранее были воплощены); (2) духов сновидений, которые временно покинули какое-то тело во время сна или транса; (3) невидимых, живых, сознательных существ, которые никогда не были воплощены. Это можно назвать гиперфизическим анимизмом. Иногда, однако, «анимизм» используется для обозначения предполагаемого отношения дикарей и детей ко всем вещам, одушевленным и неодушевленным, такого, что они спонтанно и неизбежно приписывают всему сознание, подобное нашему собственному, и рассматривают все действия и реакции природных объектов как добровольные и целенаправленные. И это можно назвать психологическим анимизмом. Эти два значения «анимизма» совершенно различны: одно дело рассматривать объект как движимый собственным разумом, другое — приписывать его движение или влияние отдельному агенту, который на время овладевает им; одно дело рассматривать объект как обладающий антропоморфным сознанием, другое — верить, что это сознание является отдельной силой, способной покинуть его и иногда возвращаться, или пережить его разрушение, или существовать независимо. Даже если бы доктрина анимизма во втором смысле была признана, осталось бы показать, как люди пришли к представлению, что сознание вещи может быть отделено от нее и существовать и действовать само по себе, и даже с большими силами, чем оно имело раньше — вопреки мнению дона Хуана,

“that soul and body, on the whole,

Were odds against a disembodied soul.”

Дикари не всегда рассматривают отделяемого духа как обязательно принадлежащего даже человеческой природе. Д-р Селигман пишет, что среди веддов немногие старики «были отнюдь не уверены, что все люди после своей смерти становятся яку» (истинными призраками). Влиятельные люди и медиумы становились бы таковыми; но для остальных в Годаталаве это определялось экспериментом. Обычного человека призывали вскоре после смерти и просили дать успех в охоте; и если тогда добывалось много дичи, он становился яка. Г-да Спенсер и Гиллен говорят нам, что, согласно гуанджи, у женщины нет мойдна (духовной части). Майор К. Х. Стиганд говорит, что «масаи не верят в будущую жизнь ни для кого, кроме вождей»; обычные мертвецы даже не хоронятся, а просто выбрасываются в кусты. Среди омаха, хотя каждый человек имеет дух, который обычно переживает тело, все же самоубийца перестает существовать. В Тонга души низшего ранга людей (тооа) умирали вместе со своими телами. Человеческий дух, таким образом, не обязательно считается вступающим в жизнь после смерти; еще меньше дух животного. С другой стороны, многие племена считают, что что-то присущее оружию, утвари, пище и другим объектам, «душа» или душа-субстанция, может быть отделяемо от них и отправляться в Аид или служить пищей духов, хотя сами вещи не рассматриваются как имеющие дух или разумную жизнь.

§ 2. Психологический анимизм

Эндрю Лэнг описывал дикарей как существующих в «смутном состоянии ума, в котором все вещи, одушевленные и неодушевленные, ... кажутся на одном уровне жизни, страсти и разума». Дети и другие незрелые люди часто считаются находящимися в том же состоянии. Что касается детей, указывается, насколько глубоко они обеспокоены куклами и лошадками-качалками, как страстно они поворачиваются, чтобы ударить стол после того, как ударились о него головой. Но, вероятно, теперь признано, что импульсивное возмездие столу, или ежевике, или запонке (небезызвестное цивилизованным людям) не подразумевает никакой веры в злобность или чувствительность этих объектов. Животные ведут себя так же. Т. Рузвельт сообщает, что слон был замечен в ярости разрушающим терновое дерево, которое укололо его хобот; и что в Америке он сам видел медведя, который закапывал тушу, потерял ее и перевернулся, нанеся ей яростный удар, как капризный ребенок. Более того, у детей такое поведение в значительной степени обусловлено внушением; поскольку предложение им ударить стол или что-то еще — это простой способ отвлечь их от их собственной боли. И, конечно, обращение с куклами, или лошадками-качалками, или тростями, как если бы они были живыми, — это игра. Такая игра включает интенсивную воображаемую веру, которая поначалу не четко дифференцирована от серьезности. Но эта стадия соответствует игре детенышей высших животных, пока они еще физически не способны завершить прелюдийные действия; и поглощающий интерес их игры выражает биологическую необходимость ее как средства развития их умственных и телесных способностей. К тому времени, когда дети вообще сравнимы с дикарями, их игра становится временным отношением, совместимым с резким переходом к фактам или даже с действиями, которые в разгар игры показывают, что иллюзия неполна.

У дикарей, точно так же, большая часть поведения, которое, как предполагается, выдает иллюзорный анимизм, даже в их простом восприятии вещей, на самом деле является приобретенным способом действия, во временном отношении, под влиянием веры-воображения, и совместимо с другими действиями, которые показывают, насколько неполна иллюзия. Эндрю Лэнг, после вышеприведенного отрывка, по-видимому, ограничивает его сферу словами «когда мифотворчество»: без сомнения, при мифотворчестве и при исполнении многих обрядов дикари говорят или действуют так, как если бы они верили в полном смысле, что объекты, с которыми они имеют дело, являются чувствительными разумными существами; и все же их эффективное поведение по отношению к ним является полностью позитивным. Они могут, например, кормить растущее растение риса кашицей; при сборе урожая говорить на секретном языке, чтобы рис не понял их и не встревожился, и приступать к его срезанию ножами, спрятанными в ладонях: но они действительно срезают его. Они несут его домой и собирают с почестями, и приходят время от времени, чтобы взять порцию для еды с торжественными соблюдениями: но затем они готовят и едят его. Их анимистическое отношение, следовательно, не является первобытной, спонтанной, необходимой иллюзией, а приобретенным, специализированным способом воображения и обращения с определенными вещами. Если бы не было возможности сочетать таким образом воображаемое с практическим, все колдовство и жречество были бы не чем иным, как чистым мошенничеством, каким оно часто кажется поверхностным наблюдателям. Обычно веры-воображения, которые имеют лишь косвенную биологическую полезность (скажем, в поддержании обычаев для обеспечения благополучия племени), не способны преодолеть непосредственные биологические потребности (скажем, в пище и крове); но часто они делают это в определенных пределах или в определенных направлениях, как в бесчисленных табу на еду, обычаях уничтожения имущества человека после его смерти, голодании или увечьях соплеменников на тропе войны. Всеобщее табу на рис не является немыслимым. Ибо это социально-патологические случаи; подобно саморазрушительным убеждениям индивидов и сект среди нас, таких как целители верой, которые в болезни взывают к своему богу вместо врача.

Дети, дикари и мы сами, в некоторой степени, спонтанно приписываем некоторым неодушевленным вещам, в нашем простом восприятии их (ибо это не имеет ничего общего с метафизикой панпсихизма), нечто большее, чем внешнее существование: рассматривая их как вещи-силы и, через эмпатию, как испытывающие усилие и покой, напряжение и облегчение, а иногда эмоции и боль. Именно для этого отношения к природе я принимаю термин г-на Маретта «анимизм»: как не приписывающий неодушевленным вещам или растениям в целом ничего похожего на человеческое личное сознание; а лишь смутное, фрагментарное, частичное сознание, достаточное, чтобы соответствовать нашему случайному опыту в обращении с ними. Возможно, те наблюдатели, которые сообщают в сильных выражениях об универсальном анимизме как о догмате племени, не имеют в виду ничего большего, чем это; например, автор, процитированный выше как пишущий в Американском бюро этнологии, который говорит (стр. 433), что согласно дакота, все — «самые обычные палки и глины» — имеет дух, который может навредить или помочь и поэтому должен быть умилостивлен. Было бы несправедливо по отношению к сторонникам психологического анимизма обвинять их в вере, что дикари повсеместно достигли такого прогресса в «психологии способностей», чтобы различать личность, волю, страсть и разум; особенно когда они добавляют, что дикари проецируют эти силы во все природные объекты из-за неспособности к дискриминации и абстракции; и, в то же время, очень хорошо знают, что в некоторых языках самых анимистических племен (например, алгонкин и нага) различие одушевленного и неодушевленного является основой грамматического рода.

Мы находим, соответственно, что некоторые исследователи прямо отрицают, что, по их опыту, дикари рассматривают все вещи как находящиеся на одном уровне жизни, страсти и разума. Д-р Кодрингтон говорит, что на Банковых островах ямс и подобные вещи не считаются имеющими какую-либо тарунга (дух) — «они не живут с каким-либо видом интеллекта»; и что меланезийцы не упускают возможности различать одушевленное и неодушевленное. Г-да Скит и Благден сообщают, что у семангов Малайского полуострова очень мало следов анимистических верований; и они рассказывают народную сказку о том, как самец слона говорит самке, что он нашел живой камень (панголин, свернувшийся в шар): «Свинья», — сказала самка, — «камни никогда не бывают живыми». Г-да Хоуз и Макдугалл говорят нам, что каяны вешают одежду и оружие на гробницу и, по-видимому, верят, что призрачные дубликаты этих вещей находятся в распоряжении призрака, но что такие дубликаты инертны (относительно) и их не следует путать с принципом интеллекта. «Душа» не подразумевает личность.

Чтобы быть ясным относительно анимизма, необходимо иметь в виду несколько способов веры: (1) гиперфизический анимизм, что определенные вещи имеют или одержимы сознательным духом, и что этот дух является отделяемой сущностью; (2) что вещи сами по себе сознательны (или полусознательны), но их сознание не является отделяемой сущностью; (3) что вещи не сознательны, но наполнены отделяемой сущностью, обычно называемой душой (лучше, душа-субстанция), которая может быть съедена духами или может отправиться в страну призраков вместе с ними; (4) расширение или ограничение этих верований на большее или меньшее количество классов вещей. Если эти различия не признаются, любой отчет о верованиях дикарей вряд ли может быть ясным и адекватным; но в целом мы можем принять, что когда путешественник говорит нам, что такие-то вещи, как считается, не имеют душ, и ничего не говорит о какой-либо вере относительно их сознания, он имеет в виду (за исключением животных) отрицать, что им приписывается что-либо похожее на человеческое сознание. И когда г-н Тордей пишет, что, согласно бахуана Верхнего Конго, есть две бестелесные части — доши, общая для человека, животных и фетишей, и бун, свойственная человеку — он, по-видимому, оставляет как нечто само собой разумеющееся, что растения и неодушевленные вещи не имеют ни того, ни другого и не являются сознательными существами; хотя, вероятно, некоторые из них имеют душу-субстанцию, поскольку одежда, оружие и пища хоронятся с трупом. Преподобный Дж. Х. Уикс говорит, что баконго Нижнего Конго приписывают дух только дереву нкаса (из коры которого получается яд для испытания) среди растений; и, аналогично, балоки, выше по реке, приписывают дух только дереву нка. Поскольку многие вещи хоронятся этими людьми в могиле или ломаются над ней, можно предположить, что вещи имеют душу-субстанцию; но из отрицания духов у растений и из молчания относительно психологического анимизма можно сделать вывод, что ни растения, ни неодушевленные вещи не рассматриваются как сознательные существа. Сэр Э. Ф. им Тёрн говорит нам, что материальные вещи всех видов, как верят туземцы Гвианы, имеют каждое тело и дух — очевидно, сознательный и злобный дух; «и что не все неодушевленные объекты имеют эту двойную природу, явно приписываемую им, вероятно, только из-за случайности, что ... дух еще не был замечен в некоторых случаях». Даже с этими гвианскими индейцами, чей анимизм, во всех смыслах, необычайно активен и обширен, их отношение — это приобретенный, специализированный способ воображения и обращения с вещами, которые привлекают их внимание и возбуждают их подозрения, а не первобытная, необходимая иллюзия; иначе не могло бы быть исключений.

Разумный взгляд, следовательно, заключается в том, что дикари различают себя и определенных животных, с одной стороны, и, с другой стороны, остальных животных, растения и неодушевленные вещи; и возводят второй класс в ранг первого, как сознательных агентов, только когда есть особые стимулы для этого. Найти все причины, которые возбуждают анимистическое отношение к вещам, было бы трудной задачей, но некоторые из них могут быть указаны. Начиная с анимизма, который действительно является первобытной и необходимой иллюзией, разумно ожидать:

(а) Что любое растение или неодушевленная вещь, принятая в качестве тотема, должна, по самому этому факту, быть наделена человеческим сознанием; хотя разум дикаря слишком непоследователен, чтобы мы могли сделать вывод, что это должно происходить всегда.

(б) Что все, что кажется движущимся или действующим спонтанно, как ветры и потоки и эхо, солнце, луна, планеты и падающие звезды, должно ощущаться как духовное агентство; особенно если оно вскрикивает с эмпатическим резонансом, как это делают ветры и водопады, деревья, терзаемые бурей, волны, огонь и ледяные поля, когда они ломаются весной; или если оно возбуждает страх, будучи необычайным и опасным, как гром и молния, вихри и водовороты, смерчи и вулканы. Д-р Спейссер пишет, что на Амбриме, когда вулкан активен, туземцы поднимаются на вершину и приносят жертвы, чтобы умилостивить его, бросая кокосовые орехи и ямс в кратер.

(c) То, что рассматривалось как обладающее магической силой, должно — после того как возникновение теории призраков (если предположить, что она возникла позднее) ввело в моду новый принцип объяснения — трактоваться как обязанное своей силой духу, либо через имманентность, либо через одержимость (два способа воздействия, которые могут различаться, а могут и нет), и таким образом становиться фетишем, а не просто амулетом или талисманом.

(d) То, что часто используется в ритуалах, особенно если к этому часто обращаются в заклинаниях или заговорах, должно становиться объектом почитания, склонным к олицетворению и возвышению до человеческого уровня или даже выше него в качестве сознательного агента: например, пади и рис в Индонезии, дерево испытаний в Конго, о которых уже упоминалось. Огненные палочки, используемые в ритуале жертвоприношения, часто обожествляются. В Индии раковина, веками использовавшаяся в религиозных обрядах, «постепенно стала почитаться людьми как инструмент, которому они поклонялись и к которому взывали». [172] «Странная религиозная черта [Ригведы], указывающая на глубокую древность, — это эпизодическое обожествление и поклонение даже предметам, созданным руками человека, когда они считаются полезными для него. В основном это жертвенные орудия». [173] Эта практика в Индии сейчас распространяется почти на каждый инструмент и утварь. Среди очень немногих неодушевленных богов чероки есть Камень, к которому взывает шаман при поиске потерянных вещей с помощью гальки, подвешенной на нитке; и Кремни, к которому взывают, когда собираются сделать надрез пациенту наконечником стрелы перед втиранием лекарства. [174] У апачей хеддонтин (пыльца рогоза) используется как жертвенный порошок почти во всех обрядах, олицетворяется и почитается молитвами. [175] Когда заклинания обращены к какому-либо объекту, аналогия с обращением к людям заставляет думать об этом объекте как о обладающем человеческим сознанием.

(e) Деревья и камни во многих частях света почитались как места обитания духов; вытеснив в сознании своих приверженцев призраков людей, чьи места захоронения они когда-то отмечали, но которые сами были забыты; и, вероятно, по аналогии с этими камнями, почитались и другие, в которых никогда не обитал ни один призрак.

(f) Там, где анимизм активен среди робких и подозрительных народов, считается, что все, что причиняет человеку вред, действует из злобы: как, например, среди индейцев Гвианы, которые настолько пугливы, что вместо того, чтобы идти на охоту в одиночку, они берут с собой женщину или ребенка. [176]

В таких условиях своего рода приобретенный психологический анимизм очень широко, хотя и очень неравномерно, распространен; но если бы он был всеобщим и единообразным, он сам по себе не мог бы объяснить гиперфизический анимизм — доктрину о том, что люди (или некоторые люди), некоторые животные, растения, места одержимы или населены духами, способными к отдельному существованию.

§ 3. Теория призраков

Гиперфизический анимизм легче всего понять как возникший вместе с верой в человеческих призраков. Причины этой веры были подробно изложены Гербертом Спенсером [177] и сэром Э. Б. Тайлором [178] способом, который, на мой взгляд, является убедительным. Среди этих причин преобладают сны, в которых умершие встречаются снова, как во плоти. Поскольку живое тело всегда было для дикаря сознательным «силовым объектом», при смерти эта сознательная сила покидает объект или труп. Это могло бы быть принято им как факт того же рода, что и утрата своей силы талисманом или амулетом (что, как известно, иногда случается), если бы не сны, в которых умершие продолжают жить. То, что эта сознательная сила, покинувшая тело, невидима, за исключением снов, не должно вызывать особого удивления, поскольку многие природные и магические силы невидимы.

Поскольку сон не является общим для двух людей в одно и то же время, на вещи, увиденные в нем, нельзя указать, а следовательно, и прямо назвать (в этом он напоминает субъективные переживания). Веками было невозможно рассказать сон как сон: не было способа отличить его от внешних событий ни для самого сновидца, ни (если бы это было возможно) при сообщении о нем другому. Он был далеко и встретил своего отца, хотя всю ночь лежал у огня! Поэтому, чтобы найти названия для описания таких вещей, люди обратились к другим способам, в которых они, казалось, имели двойное существование, — к теням и отражениям: которые в своем внезапном появлении и исчезновении, а иногда и в нечетких, иногда искаженных очертаниях, имеют некоторое сходство со сновидческими образами; и, вероятно, считается значимым, что тени и отражения исчезают ночью, как раз тогда, когда возникают сны. Тени и отражения не обязательно отождествляются с призраком, происходящим из образа сна, потому что их названия даются ему; но иногда это определенно так; поэтому человек, который, глядя в воду, случайно не видит своего отражения, может поверить, что его дух ушел и что он сам должен быть болен, и, соответственно, он заболевает; или если в полдень вблизи экватора он замечает, что у него нет тени, он может подумать, что его душа ушла, и побежать к знахарю, чтобы вернуть ее; и может считаться, что у мертвых тел нет теней. [179] Поскольку тело, даже лежащее на земле, отбрасывает тень, за исключением тропического полудня, вера в то, что оно не делает этого в какое-либо время, подразумевает приобретенную неспособность видеть то, что находится перед глазами; как иногда случается при гипнозе и других состояниях негативной галлюцинации.

Идея отделимой сознательной личной силы, или духа, который покидает тело при смерти, также служит, по мере своего укрепления, для объяснения сна, обморока, эпилепсии; и иногда любая болезнь приписывается частичному отделению или уходу духа; который, следовательно, врач должен «вставить» обратно, или поймать и вернуть; или (если я правильно помню отчет мисс Кингсли) он может даже предоставить другого из корзины с душами, хранящейся под рукой для таких случаев.

То, что теория призраков возникает не только из снов, но и подсказывается галлюцинациями и гипнагогическими видениями, весьма вероятно. В различных частях света дикарей описывали как людей, имеющих видения поразительной связности и убедительной яркости, которые, по-видимому, не были снами. [180] Но такие переживания, даже если они искусственно вызваны голоданием или наркотиками (как это бывает у многих племен), редки по сравнению со снами; и существует множество свидетельств влияния снов на эти дикарские верования. У некоторых племен сны рассматриваются как часть их объективного опыта; так что быть обиженным соседом во сне — это достаточное основание для того, чтобы отомстить, как только вы проснетесь; и поэтому увидеть мертвого человека во сне — это ясное доказательство его продолжающегося существования, и того, что либо он пришел к сновидцу, либо сновидец отправился навестить его.

Так, сэр Эверард им Тёрн говорит о туземцах Гвианы: их сны так же реальны, как и любые события их бодрствующей жизни; их действия во сне совершаются их духом: во сне они продолжают видеть мертвых — то есть их духов. [181] Аналогично, индейцы ленгуа (к западу от реки Парагвай) имеют большую веру в сны; в которых, как считается, дух покидает тело и делает на самом деле то, что приснилось. [182] Согласно чероки, сон о том, что вас укусила змея, требует такого же лечения, как и настоящий змеиный укус; иначе (возможно, годы спустя) на месте раны появится такое же воспаление с теми же последствиями. [183] Моту считают, что суа (призраки или духи) видны во сне, и что когда человек спит, его собственный суа покидает его тело. [184] «Лифуанцы верят в реальность того, что видят во сне, и находятся под его влиянием. Их умершие предки являлись во сне». [185] А полинезийцы Манатуки думали, что «сны были вызваны тем, что дух отправлялся в места, увиденные в них». [186] Можно было бы привести еще много таких свидетелей.