Согласно монистическому учению, следовательно, существует только одна вещь, то, что мы обычно называем материей, но могли бы с равным успехом назвать разумом — ибо все явления вообще, будь то ментальные или материальные, являются лишь различными формами, которые она принимает, демонстрируя разнообразные аспекты самой себя. Таким образом, все объекты, которые, по-видимому, имеют свое собственное бытие — как земной шар, на котором мы живем, убранство земли и неба, мы сами — являются лишь формами, мгновенно принимаемыми этой многоликой сущностью в ее непрестанных преображениях, и не имеют больше собственного существования, чем рябь на пруду или лица, которые мы видим в огне. Из этого следует, что когда заканчивается та конкретная фаза этой базовой субстанции, которая приводит нас к бытию (или, скорее, которой мы являемся), мы, как и все остальное, погружаемся в пустое ничто — так что могучие мертвецы, которых чтят нации, или любимые люди, память о которых мы храним, вычеркиваются из существования так же полностью, как дни и ночи, которые составляли промежуток их жизней. Но среди своих перестановок и комбинаций эта одинокая реальность может производить явления, которые мы называем мыслью, точно так же, как те, которые мы называем движением, и, соответственно, «Энеида» или «Гамлет» — это ее работа, механический продукт эволюции, не меньше, чем пласт угля или затмение луны.
Такова, в общих чертах, философская система, которая рекомендуется, как уверяет нас профессор Геккель, всем людям науки, которые сочетают необходимые условия: научные знания, ментальную проницательность, моральное мужество и интеллектуальную независимость. Ее можно по праву описать как материалистический пантеизм; ибо, хотя, согласно ей, все одинаково божественно, в единственном смысле, в котором что-либо может быть таковым, все также одинаково материально, как подпадающее под категорию того, что мы знаем как материя, и находящееся в пределах прямого познания физической науки.
Точно набросать такую доктрину — задача не из легких. Она, несомненно, противоречит инстинктивному учению нашего сознания, так что, как признает профессор Геккель, на примитивных стадиях как религии, так и философии монизм неизвестен. Более того, даже те, кто громче всех исповедует его, отнюдь не преуспели пока в реализации своей собственной системы и, время от времени формально провозглашая ее статьи, тут же переходят к их игнорированию и в основной части своего дискурса говорят, как другие люди, терминами, которые не имеют смысла, если постулаты их кредо имеют какой-либо. Как естественный результат, их изложение монистической доктрины не очень легко для понимания, но, кажется, оно не без оснований отражено в приведенном выше резюме.
Профессор Геккель сам так излагает «ту объединяющую концепцию природы в целом, которую мы обозначаем одним словом как монизм».
«Этим мы недвусмысленно выражаем наше убеждение, что во всем живет "один дух", и что весь познаваемый мир устроен и развивался в соответствии с одним общим фундаментальным законом. Мы подчеркиваем этим, в частности, существенное единство неорганической и органической природы, причем последняя развилась из первой только в сравнительно поздний период. Мы не можем провести резкую линию различия между этими двумя великими делениями природы, так же как мы не можем признать абсолютное различие между животным и растительным царством или между низшими животными и человеком. Подобным образом мы рассматриваем все человеческое знание как структурное единство; в этой сфере мы отказываемся принимать различие, обычно проводимое между естественным и духовным. Последнее — лишь часть первого (или наоборот); оба суть одно. Наш монистический взгляд на мир принадлежит, следовательно, к той группе философских систем, которые с других точек зрения были обозначены также как механические или как пантеистические».
Более кратко и ясно профессор Романес говорит нам:
«Ментальные явления и физические явления, хотя и кажутся различными, на самом деле идентичны».
А в работе, недавно выпущенной с прямой целью изложения и распространения нового евангелия, мы читаем:
«Точно так же, как одни и те же частицы материи могут в одно время составлять части розы, а в другое время части гриба, так и одна и та же сила может в одно время ударить церковь как молния, а в другое время может быть материнской любовью, которая качает колыбель».
Если такие концепции нелегко уловить, не может быть сомнений в практических выводах, к которым они ведут. Мы уже слышали от профессора Геккеля, что человеческая свобода — это полное заблуждение. Мы также видели, что единственная перспектива — это полное уничтожение, которое профессор Геккель пытается убедить нас считать завершением, которого мы должны желать.
«Лучшее, чего мы можем желать, — говорит он, — после мужественной жизни, проведенной в делании добра согласно нашему свету, — это вечный покой могилы. "Господи, дай им вечный покой"».
Очевидно, однако, что для обеспечения такой награды нет необходимости проявлять какое-либо мужество или пытаться совершать какие-либо добрые дела, ибо, согласно ему, она в равной степени ожидает самого эгоистичного и опустившегося сластолюбца.
Наконец,
«При нашей смерти исчезает только индивидуальная форма, в которой была сформирована нервная субстанция, и личная "душа", которая представляла работу, выполненную этим. Сложные химические комбинации этой нервной массы переходят в другие комбинации — путем разложения, и кинетическая энергия, произведенная ими, трансформируется в другие формы природы».
Imperial Cæsar, dead and turned to clay, Might stop a hole to keep the wind away, etc.—
* * * * *
которые строки другие, помимо Геккеля, любят цитировать по этому предмету, как если бы они имели какую-либо возможную связь с ним. Было бы более уместно и гораздо интереснее, если бы было предоставлено какое-то указание химического эквивалента качеств, которые сделали Цезаря императором, или тех, которые отличали автора вышеприведенных строк от бардов наших мюзик-холлов. То, что, когда человека больше нет, его материальная часть может служить различным материальным целям, — это не более чем то, что было известно первому дикарю, который сделал барабан из кожи своего врага или использовал его череп как чашу для питья.
Как было сказано, монистическая философия претендует на то, чтобы быть прежде всего научной, и на этом основании нас призывают принять ее. Но каков смысл этой претензии? Единственный аргумент, помимо простого утверждения, приведенный для того, чтобы показать, что дух не отличается от материи, взят из роли, несомненно, играемой мозгом в процессе мышления, хотя мы видим гораздо меньше в этом, как и в других связях, чем утверждения, сделанные ненаучными писателями, могли бы заставить нас вообразить. Но когда все это наиболее полно признано, можно ли сказать, что состояние вопроса изменилось по сравнению с тем, что было? Слушая монистов, можно было бы предположить, что тесная связь между душой и телом — это новое открытие, о котором не мечтали в прежние века, — и что мы теперь пришли к демонстрации того, что именно наша материальная часть на самом деле думает за нас. Но, как факт, подобно другим фундаментальным вопросам, это в точности так, как было всегда, и насколько касается науки, мы находимся в такой же темноте относительно этого, как люди были всегда. Хотя философы прежних дней не знали всех ведомственных деталей мозговой деятельности, они понимали так же хорошо, как мы, существенный момент, что в нашей сложной природе душа и тело образуют одно существо, чья каждая операция имеет смешанный характер, подобно ей самой. Душа одна является разумным принципом, однако все объекты знания должны приходить к ней через чувства, и в чувствах она может быть достигнута только механическими средствами света, или звука, или прикосновения. Настолько твердо они держались этого принципа, что схоласты называли душу «субстанциальной формой» тела, и в их устах этот термин выражал союз более существенный и интимный, чем современные философы могут, возможно, вообразить.
И, с другой стороны, принесли ли все результаты современных исследований что-либо на свет, что имело бы тенденцию показать, что материя может каким-либо образом мыслить? Мы уверены, напротив, на безупречном авторитете, что как бы мы ни преуспели в прослеживании механических процессов ощущения до их крайнего предела, остается абсолютно немыслимым для нас, как преодолевается пропасть, которая лежит между этим и рациональным восприятием. Так профессор Тиндаль говорит нам:
«Переход от физики мозга к соответствующим фактам сознания немыслим. Допустим, что определенная мысль и определенное молекулярное действие в мозгу происходят одновременно, мы не обладаем интеллектуальным органом, ни, по-видимому, какими-либо рудиментами органа, которые позволили бы нам перейти путем процесса рассуждения от одного к другому. Они появляются вместе, но мы не знаем почему. Если бы наши умы и чувства были настолько расширены, чтобы позволить нам видеть и чувствовать сами молекулы мозга, если бы мы были способны следить за всеми их движениями, всеми их группировками и электрическими разрядами, если таковые имеются, и если бы мы были близко знакомы с соответствующими состояниями мысли и чувства, мы были бы так же далеки, как и всегда, от решения проблемы — "Как эти физические процессы связаны с фактами сознания?" Пропасть между двумя классами остается до сих пор интеллектуально непроходимой».
С этими взглядами профессор Гексли выражает свое согласие, и хотя он умудряется запутать вопрос весьма значительно, как это не необычно, когда он берется философствовать, он излагает в самых ясных терминах, что ничего вообще не известно относительно связи механических процессов с мыслью, откуда следует, что в этом пункте наука не имеет ничего, чтобы сказать нам.
«Я действительно не знаю ничего вообще, — пишет он, — и никогда не надеюсь узнать что-либо о шагах, посредством которых осуществляется переход от молекулярного движения к состояниям сознания».
Было бы излишне повторять, что если ничего не известно относительно всего этого, то это просто шарлатанство — притворяться, что наука говорит нам что-либо об этом, и те, кто делает такие утверждения, используют слова, к которым не может быть привязано никакого значения. К сожалению, такая практика далеко не необычна в связи с этими вопросами. Какой смысл может быть мыслим в хорошо известной материалистической доктрине, что мозг секретирует мысль, точно так же, как соответствующие органы секретируют желчь или слюну? Желчь и слюна — это материальные субстанции с определенным химическим составом, каждая адаптирована к одной определенной функции. Но мысль! Было бы так же понятно говорить о секретировании Британской конституции, паровой машины и дифференциального исчисления.
На этом можно закончить рассмотрение единственного основания монистического аргумента. Когда мы обращаемся к другим соображениям, претензия монизма на научность становится, безусловно, не более понятной. Во-первых, как мы видели, чтобы придать этой системе хоть какое-то подобие истины, пришлось приписать предельным элементам материи качества, которые отрицает весь наш опыт; ибо профессор Геккель заявил нам, что «две фундаментальные формы субстанции, весомая материя и эфир, не являются мертвыми, движимыми лишь внешней силой, но наделены ощущением и волей». О таких атрибутах, как и об атрибуте самодвижения, нет нужды добавлять что-либо к уже сказанному. Безусловно, ничто не может выглядеть менее похожим на великую предельную реальность, чьей лишь мимолетной фазой мы являемся в ходе ее непрерывных метаморфоз, чем материальные субстанции, с которыми мы можем делать что угодно: исследовать их законы, изучать их устройство и ставить перед ними задачи, выполнение которых мы можем точно предсказать.
Другой момент в этой же связи не менее важен. Что это за единая Вещь, эта Предельная и Одинокая самосущая Реальность, от которой монизм получил свое название? Профессор Геккель рассказал нам о двух фундаментальных формах субстанции — весомой материи и эфире. Он явно полагает, как того требует его кредо, что они радикально тождественны: но какое право он имеет принимать такое предположение за факт? И если это единство не является фактом, что остается от монизма? Что когда-либо открыла наука, что могло бы оправдать кого-либо в том, чтобы называть эфир и материю одним и тем же? Как тогда теория, предполагающая их тождественность, может называться «научной»?
Или, оставив в покое эфир, «эту наполовину открытую сущность», как назвал его лорд Солсбери по известному случаю, и ограничив наше внимание весомой материей, о которой мы знаем немного больше, — как даже ее можно называть «Единой»? Как мы уже видели, термин «материя» можно использовать лишь в переносном смысле. Он обозначает не единую вещь, а бесчисленные миллиарды и триллионы атомов, рассеянных в пространстве, одни одного вида, другие — другого, ни один из которых невозможно представить обязанным своим существованием или свойствами какому-либо другому. Сказать, что материя самосуща, значит сказать, что каждый отдельный атом самосущ. Если это так, и если это предельная Реальность, то существует столько же первопринципов, или первопричин, сколько атомов. Однако ни один из них не смог бы сделать ничего существенного для эволюции чего-либо без участия множества других, и такое участие было бы невозможно без господства закона, который никто из них не мог установить, но которому все они одинаково подчиняются. Если бы материя была великой реальностью, даже материя, состоящая из «одушевленных атомов», термин «монизм» был бы прискорбно неуместен и должен был бы уступить место «мириадизму». Если же, с другой стороны, существует объединяющий принцип среди такого разнообразия, то именно он должен быть тем, что может контролировать и направлять все к одной цели.
Безусловно, трудно понять, как Первопринцип всех вещей может состоять из атомов, но это одна из тех трудностей, которыми изобилуют монистические доктрины. Профессор Геккель признает, что атомы являются, насколько нам известно, предельными составляющими Фундаментальной Реальности. Правда, добавляет он, наши знания об этих предельных элементах все еще далеки от удовлетворительных, и он также предвидит, что когда-нибудь будет обнаружено, что атомы на самом деле не являются предельными, а представляют собой формы чего-то еще более первичного.
Хотя [говорит он], монизм для нас, с одной стороны, является незаменимой и фундаментальной концепцией в науке, и хотя, с другой стороны, он стремится свести все явления, без исключения, к механике атома, мы, тем не менее, должны признать, что пока мы отнюдь не в состоянии сформировать удовлетворительное представление о точной природе этих атомов и их отношении к общему, заполняющему пространство, универсальному эфиру. Химия давно преуспела в сведении всех различных природных веществ к комбинациям относительно небольшого числа элементов; и самые последние достижения этой науки сделали в высшей степени вероятным, что эти элементы... сами по себе являются лишь различными комбинациями варьирующегося числа атомов одного единственного первоэлемента. Но во всем этом мы пока не получили никакого дополнительного света относительно реальной природы этих первоначальных атомов или их первичных энергий.
Из чего ясно, что, хотя вышеприведенные соображения не теряют своей силы, монистическая система, по признанию ее главного апостола, основана на полном невежестве относительно всего того, что могло бы служить ей фундаментом.
Но остается самое серьезное соображение. Если, согласно монистическому учению, люди — лишь пузырьки на поверхности реальности, неизбежно влекомые туда, куда она пожелает, то конец приходит всякому различению между добром и злом, правильным и неправильным, заслугой и виной. Один человек или один образ действий так же хорош или так же плох, как другой, будучи все в равной степени продуктами эволюции и аспектами великого монистического принципа; «Джек-Потрошитель» и Сократ, Мессалина и королева Виктория, верховный судья Скроггс и сэр Томас Мор — никто из них ни в каком смысле ни на йоту не лучше и не хуже других, поскольку все они лишь действовали как марионетки, приводимые в движение одним и тем же первоначалом, играющим свою роль в каждом из них.
Точно так же обстоит дело и с Истиной. Должно следовать, что убеждения человека, как и его действия, столь же неподвластны его собственному контролю, как его рост или цвет волос. Если профессор Геккель называет монизм высшей мудростью, а я называю его бессмыслицей, мы оба в равной степени правы, ибо каждый из нас — рупор одного и того же всеобъемлющего первопринципа. То, во что верит каждый, — единственное, во что он может верить, и, насколько это касается его самого, является единственной истиной.
Но здесь возникает затруднение. Если дело обстоит именно так, если нет свободы воли и нет никакой возможности делать или верить во что-либо, кроме того, что предопределено для нас как необходимая часть нашего бытия, — в чем смысл всех тех напряженных усилий, которые предпринимаются для обращения людей в веру, которую, согласно ее собственным принципам, ничто в мире не может заставить их принять, если только ничто в мире не может помешать им принять ее? В чем опять же смысл организаций, о которых мы слышим, для этического просвещения молодежи на монистической и детерминистской основе? Какой может быть смысл в чтении этических лекций молодым людям, если действительно верят, что путь каждого из них намечен для него более строго, чем маршрут городского омнибуса? «Если, — сказал профессор Пол Дарнли в остроумной сатире мистера Мэллока, — если мы хотим быть серьезными, возвышенными, счастливыми, героическими и святыми, нам остается лишь стремиться и бороться, чтобы делать то, чего мы ни на мгновение не можем избежать», — а именно, соответствовать законам материи. Если бы монисты ограничили свои стремления этим, их учение было бы, по крайней мере, понятным. Оно перестает быть таковым, когда они чувствуют себя вынужденными прививать к своему монистическому стволу дуалистические понятия Добра и Зла, Истины и Заблуждения. Но, как сказал доктор Джонсон относительно свободы воли, никто никогда не верит в аргументы противоположной стороны, как бы громко он ни заявлял об обратном. И точно так же совершенно ясно, что ни один монист не может заставить себя по-настоящему принять монизм.