«Необходимость атеизма»

Книга Бытия излагает мифические предания евреев от сотворения мира до смерти Иосифа. «Французский врач XVIII века Астрюк был первым ученым, который указал, что два основных обозначения Бога в Бытии, Элохим и Яхве, используются не произвольно. Если мы поместим рядом отрывки, в которых Бог называется Элохим, и те, в которых он называется другим именем, мы получим два совершенно разных повествования, которые автор Пятикнижия, в том виде, в каком мы его имеем, скорее сопоставил, чем слил воедино. Это одно открытие достаточно для того, чтобы дискредитировать приписывание этих книг Моисею, который не мог быть неумным компилятором, а также дискредитирует теорию божественного вдохновения библейского текста. Сравнение двух повествований показывает, что все, что относится к сотворению Евы, Эдемскому саду и грехопадению Адама, существует только в иеговистском тексте. Таким образом, очевидно, что в Бытии даны две версии Сотворения мира. Но в Ветхом Завете есть следы третьей легенды, сродни вавилонской, в которой Мардук создает мир благодаря победе над водами хаоса (Тиамат). Эта концепция конфликта между творцом и враждебными силами противоречила монотеистическому тезису и исчезла из наших двух версий Бытия; но само подавление достаточно доказывает, что она была очень древней и долгое время принималась».

Марсианин обнаруживает, что теологи пытались выбраться из отчаянных ситуаций при интерпретации Ветхого Завета методом вчитывания в отрывок или извлечения из него идей, совершенно чуждых его первоначальному замыслу. Этот метод они называют «аллегорией». С помощью этого процесса они смогли извлечь любой смысл, который соответствует их целям, и с помощью этого метода жонглирования могли доказать что угодно. Классическим примером является то распутное литературное произведение, называемое «Песнь Песней Соломона», в котором утверждается, что женская грудь, бедра и живот являются символами союза Яхве и синагоги.

Продолжая свои исследования, марсианин замечает ряд отрывков в Ветхом Завете, которые приводят его к выводу, что евреи изначально были политеистами. Имя Элохим, обнаруживает он, является множественным числом (единственное число — Элоах), означающим «боги». Опять же, в другом отрывке Бытия Бог описывается как говорящий: «Сотворим человека по образу Нашему (I, 26)», и далее: «Человек стал как один из Нас». Ему становится очевидно, что евреи, как и их соседи, поклонялись «баалам», или богам язычников. «Терафимы», этимология которых неизвестна, были маленькими переносными идолами, которые, по-видимому, были ларами древних евреев. У Давида они были (1 Царств XIX, 13-16), а пророк Осия в VIII веке до нашей эры, по-видимому, все еще считал «терафимов» незаменимыми в поклонении (Ос. III, 4). Эти свидетельства политеизма и фетишизма у народа Израиля разрушают в сознании марсианина утверждение этого народа о том, что они с самого начала были верны духовному монотеизму. Скорее, он обнаруживает, что они перенимали религии других народов, с которыми вступали в контакт.

Ветхий Завет содержит многочисленные примеры практики магии. Моисей и Аарон были магами, которые соперничали с магами фараона (Исх. VII, 11-20); а Валаам был магом, который произносил заклинания против Израиля, а затем перешел на службу к Иегове. Иаков прибег к своего рода симпатической магии, чтобы добиться рождения пятнистой овцы (Быт. XXX, 39). «Ворожеи не оставляй в живых» написано в Исходе XXII, 18, и эта фраза послужила подтверждением реальности колдовства в период «охоты на ведьм». Марсианин отмечает, что фраза «Ворожеи не оставляй в живых» причинила больше страданий, пыток и смертей, чем, вероятно, любая другая когда-либо сформулированная фраза. Его разум восстает против глупости и рабской приверженности так называемому авторитету человеческого разума, что проявляется в этом примере того, что происходило в период «охоты на ведьм», когда слова невежественного и варварского еврея принимались христианскими последователями за слова бога. И все же наш марсианский гость признает, что в наши дни все люди осознают ошибочность этого высказывания в книге, которая до сих пор претендует на непогрешимость.

Затем марсианин рассматривает многие древнееврейские обряды и религиозные табу, которые дошли до наших дней и до сих пор практикуются в измененной форме современными евреями. Так, в Ветхом Завете записаны многочисленные случаи практики забоя невинных животных, которые приносились в жертву мирной жертвы Яхве. Со временем практика забоя и последующего сожжения жертвенного животного уступила место практике приношения в жертву только крови животного. Этот обычай дошел до наших дней в современном поклонении Иегове; кровь животных до сих пор запрещена современным евреям. Поэтому ортодоксальный еврей позволяет «шойхету» перерезать горло курице, чтобы кровь стекала на землю — современное кровавое приношение богам. Объяснения, даваемые раввинами наших дней, ложны. Точно так же ортодоксальный еврей нашего времени все еще настаивает на посоле мяса перед приготовлением, процесс, который предназначен для удаления крови, являющейся долей богов.

Причина, по которой благочестивый еврей воздерживается от свинины, ведет к рассмотрению тотемизма, как он встречается в Ветхом Завете. Тотемизм — это своего рода поклонение животным и растениям, которые считаются союзными и родственными человеку. Поклонение животным и растениям встречается как пережиток во всех древних обществах и является источником веры в переселение душ. Тотемизм, по-видимому, был таким же распространенным, как и анимизм, из которого он происходит, и был тесно переплетен с развитием религиозных верований. Тотемизм в измененной форме встречается в Ветхом Завете, где животные иногда говорят, как змей в Бытии или ослица Валаама. В самые отдаленные периоды вероятно, что у каждого клана был по крайней мере один тотемный зверь, которого нельзя было убивать или есть, как и человеческих особей клана. Тотем был защищен табу. Тотем был священным, и в этом качестве он рассматривался как источник силы и святости, а жить рядом с ним и под его защитой считалось праведным обычаем. В некоторых общинах идея о том, что необходимо воздерживаться от поедания определенных тотемов, пережила прогресс материальной цивилизации. Корова является табу для индусов, свинья — табу для мусульман и евреев. Благочестивый еврей воздерживается от свинины, потому что его далекие предки, за пять или шесть тысяч лет до нашей эры, имели дикого кабана в качестве своего тотема. Это происхождение данного пищевого табу; оно возникло среди древних евреев, и лишь сравнительно недавно было высказано предположение, что мясо этих запретных животных вредно. В XVIII веке философы распространяли ошибочное мнение, что если некоторые религиозные законодатели запрещали различные продукты питания, то это было по гигиеническим соображениям. Даже Ренан полагал, что страх перед трихинеллезом и проказой заставил евреев запретить употребление свинины. Чтобы показать иррациональную природу этого объяснения, достаточно указать, что во всей Библии нет ни одного случая эпидемии или болезни, приписываемой поеданию нечистого мяса; идея гигиены возникла очень поздно в греческом мире. Для библейских писателей, как и для современных дикарей, болезнь сверхъестественна; это следствие гнева духов.

Первобытный человек приписывал все болезни либо гневу Бога, либо злобе злого существа. Излечение болезней путем изгнания дьяволов и молитвами были средствами облегчения недугов, признанными и предписанными Ветхим Заветом. Гигиеническое объяснение пищевого запрета, на котором до сих пор настаивают раввины, совершенно ошибочно и характеризует толкователя такого объяснения как человека, совершенно невежественного в эволюции религиозных верований. Весь вопрос хорошо сформулирован в одном предложении Рейнака: «Ничто не может быть более абсурдным, в общем и целом, чем объяснять религиозные законы и практики далекого прошлого соображениями, основанными на современной науке».

Марсианин способен проследить некоторые любопытные обычаи, которые были присущи древним евреям, как и большинству других древних народов, и которые сохранились до наших дней. Обычаи остаются прежними, значения были утрачены в слепой приверженности обычаю. Известно, что старые еврейские похоронные обычаи возникли из желания защиты от освобожденного духа умершего. Считалось, что громкие крики, издаваемые плакальщиками, отпугивают духов. Смена одежды, покрытие головы пеплом и бритье волос плакальщиков делались с целью сделать себя неузнаваемыми для духов. Отсюда до сих пор сохраняется обычай ношения траурной вуали. Покрытие зеркал, когда в доме происходит смерть, вполне может быть попыткой помешать духу задержаться поблизости. Точно так же даже сегодня ортодоксальный еврей в случае тяжелой болезни в своей семье меняет имя больного. Чтобы запутать злого духа, вызывающего болезнь?

Дальнейшие пережитки тотемизма, найденные в Ветхом Завете, иллюстрируются поклонением быку и змею. Переносные позолоченные изображения быков были освящены, и Осия протестовал против поклонения быку в царстве Израиль (Ос. VIII, 5; X, 5). Знаменитый золотой телец израильтян, который был объектом гнева Моисея, был тотемным идолом. Поклонение змею практиковалось самим Моисеем (Чис. XXI, 9). Медный змей почитался в храме Иерусалима и был уничтожен только Езекией около 700 г. до н. э. (4 Царств XVIII, 4).

Древние евреи, как и их соседи, были фаллическими поклонниками. Для первобытных людей вполне естественная фаза — сделать фаллос выразителем творческой силы и как таковому поклоняться ему. Для этих примитивных умов не было ничего аморального в подлинном фаллическом поклонении. Признаки фаллицизма среди древних евреев можно четко указать; змей был фаллическим символом. «То, что змей был фаллосом, доказывается самой Библией. Еврейское слово, используемое для змея, — «Нахаш», которое везде в Библии переводится в фаллическом смысле, как в Иезекииле XVI, 36, где оно передано как «скверна» в смысле обнажения, подобно «обнажению твоей наготы» у Михея» (Дж. Б. Хэнней, «Христианство, источники его учения и символизма»). Сам ковчег был женским символом, и фаллицизм объяснил бы, почему Моисей сделал ковчег и положил в него жезл и два камня. «Эдут, Шехина, Цур и Яхве были идентичны; просто разные имена для одного и того же — фаллоса. Они занимали женский ковчег, с которым образовывали двуполый жизненный символ. Таким образом, еврейская религия имела чисто фаллическую основу, как и следовало ожидать от ритуала и символики, заимствованных у двух крайне фаллических наций — Вавилона и Египта» (Дж. Б. Хэнней, там же). Разумное прочтение Исхода XXXIV, 13 и 3 Царств XIV, 23 и 24 докажет вышеуказанное утверждение.

В очередной раз наш марсианский гость осаждаем еврейским фанатиком с просьбой изучить божественное откровение его религии. На этот раз марсианин отмечает: «Я, Яхве, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Второзаконие), что кажется ему отдающим жестоким и чудовищным существом. Он не может представить себе справедливое существо, поощряющее рабство (Исх. XI), или милосердного отца, приказывающего совершать человеческие жертвоприношения (Исх. XIII), (Лев. XXVII, 29), (Чис. XIII, 3). Он ошеломлен, обнаружив ссылки на каннибализм (Лев. XXVI, 14-16-28; Втор. XXVIII, 53-58; Иер. XIX, 9; Иез. V, 10; 4 Царств VI, 26-29-33). Благожелательное Существо, рассуждает он, не санкционировало бы войну и уничтожение захваченного врага, однако есть примеры этого (Втор. XXI, 10-14; Втор. XX, 13-14; Втор. VII, 1-2-16). Чтение Чисел V, 11-29 и Второзакония XXII вызвало у него тошноту. Еврейский фанатик, наблюдая полное отвращение, с которым читатель смотрел на его откровение, вынужден объяснить озадаченному варвару-неверующему, что Ветхий Завет является фундаментом всей нашей морали и что без него мы превратились бы в очень шокирующую и аморальную расу.

Поскольку гость желает оставаться вежливым, он продолжает, но с большой долей колебаний, дальнейшее изучение откровения Бога. В этот момент его заверяют, что эта работа читается в большинстве школ и преподается маленьким детям. Однако наш гость снова разочарован; ибо едва он доходит до Бытия, XII, 11-20, как обнаруживает, что Авраам, добрый Авраам, чистый, отец всех евреев, делает священные отношения брака средством личной выгоды и безопасности, предавая собственную жену. Теперь настала очередь марсианина спросить еврея, читал ли тот когда-нибудь эту историю своей собственной дочери? Или историю связи Авраама с Агарью, его служанкой? Знала ли юная дочь еврея, что Исаак, сын Авраама, был так же готов и желал проституировать свою жену ради защиты самого себя, как и его отец Авраам?

Марсианин озадачен словом «играл» в Бытии, XXVI, 8-11, и ему сообщают о его значении. Через несколько мгновений после прочтения Бытия XIX, 1-7, он сообщает своему потенциальному прозелиту, что если бы Лот жил на Марсе и предложил своих дочерей, чтобы успокоить толпу, отчет об этом инциденте никогда бы не попал ни в одну работу по морали. Более того, он совершенно не понимал, как отчет о том, как дочери Лота довели его до состояния опьянения, за которым последовало утверждение вроде: «И обе дочери Лота забеременели от отца своего», мог иметь какую-либо моральную ценность.

История Иакова, Лии и Рахили не привлекает этого неверного марсианина, поскольку он все еще верит, что честность и верность — это добродетели. Тем не менее, в своем стремлении соблюсти вежливость, причитающуюся его хозяину, он тянется за карандашом и блокнотом и записывает различные моральные уроки, которые он извлек до сих пор из Ветхого Завета. Он написал: похоть, инцест, неверность и проституция; дойдя до истории Дины, Бытие XXXIV, 1-2, он написал, что в дополнение к уже перечисленным порокам, изнасилованию следует отвести видное место. Истории Иосифа и жены Потифара, Иуды и Фамари, царя Давида и его жен, изнасилование Фамари ее братом Амноном не произвели на марсианина впечатления историй для услаждения детей, поскольку он был достаточно груб, чтобы считать, что все, что шокировало бы ум ребенка, не может иметь никакой моральной ценности и, таким образом, было бы автоматически исключено из любой религии. Поэтому он вернул том еврею с замечанием, что как взрослый человек он находит истории Мопассана и Бальзака более интересными, даже если они принадлежат к тому же жанру.

Наш гость теперь направился на одно из наших полей для гольфа, где в течение нескольких часов свежий воздух, солнечный свет и физические упражнения развеяли душевную тошноту, которую вызвало у него чтение Ветхого Завета. Вернувшись в свои покои, он сталкивается с одним из христианских братьев, и ему в руки вкладывают Новый Завет с такими словами: «Христианин признает, что в Ветхом Завете евреи дали христианскому миру его величайшее наследие». Тот факт, что в обмен на это бесценное наследие христиане дали евреям серию преследований, не имеющих равных в анналах человеческих войн, объясняется качеством Братства Людей, которое естественно проявляется после полного обращения к заповедям Библии. Ветхий Завет содержит первые откровения Бога; Новый Завет — последние откровения. Наш христианский брат «забывает» напомнить гостю, что разница во мнениях относительно этих двух Заветов Бога вызвала больше горя, кровопролития, вреда, дьявольщины, страданий и опустошения, чем любой другой отдельный элемент в жизни и истории человеческого рода.

Марсианин с трудом примиряется с тем фактом, что магометанство через шестьсот лет после появления христианства восторжествовало над христианством на значительной части земной поверхности; однако его информируют, что христианство — это религия Бога, что Аллах создал магометан, Иегова — евреев, Троица — христиан, а остальные верующие были незаконнорожденными детьми вышеуказанных богов — это был единственный вывод, к которому он мог прийти. Через несколько мгновений миф о Христе начинает разворачиваться перед его глазами в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяниях Апостолов и Апокалипсисе. Он обнаруживает: «Так называемые мессианские тексты, которые предположительно предвосхищают Иисуса в Ветхом Завете, были либо неправильно поняты, либо преднамеренно неверно истолкованы. Самый знаменитый из них — в Исаии VII, 14, который предсказывает, что дева родит сына, Эммануила, но слово «Альма», которое Септуагинта перевела как «дева», означает на иврите молодую женщину, и этот отрывок просто касается предстоящего рождения сына у царя или самого пророка. Эта ошибка Септуагинты является одним из источников легенды, касающейся девственного рождения Иисуса. Еще во II веке н. э. евреи осознали это и указали на это грекам, но Церковь сознательно упорствовала в ложном прочтении, и более пятнадцати столетий она цеплялась за свою ошибку».

Его внимательное чтение убеждает его, что ни одно из Евангелий не является работой очевидца записанных сцен; небольшое побочное расследование показывает, что существовало множество писаний, называемых Евангелиями, из которых Церковь в конечном итоге приняла четыре, гарантируя их вдохновенность и абсолютную правдивость, несомненно, потому что они были в фаворе в четырех очень влиятельных церквях: Матфея в Иерусалиме, Марка в Риме или Александрии, Луки в Антиохии и Иоанна в Эфесе. Более того, то, что говорят ему Евангелия, он воспринимает как то, во что верили различные христианские общины относительно Иисуса между 70 и 100 гг. н. э. В Матфея XXVI, 39, Марка XIV, 35 и Луки XXII, 42 есть слова, подобные тем, которые Иисус должен был произнести во время сна этих самых Апостолов. Это событие просвещает его относительно того, что имел в виду св. Августин, когда писал: «Я не поверил бы в Евангелие, если бы у меня не было авторитета Церкви для этого». Если документы напичканы авторитетом Церкви, эти Евангелия нельзя использовать для истории реальной жизни Иисуса.

Изучение Посланий св. Павла показывает, что св. Павел учил, что грех и смерть вошли в мир через падение Адама. Несмотря на тщательные поиски, марсианин не нашел упоминания об этом в словах, приписываемых Иисусу. Из высказываний св. Павла он узнает, что Христос пришел искупить человечество своим добровольным приношением себя. Он был Сыном Божьим! Павел, не зная, что в будущем на Иисуса будет наложена особая форма зачатия, утверждает, что он был человеческого рождения. Марсианин решил выяснить, какое влияние учения св. Павла оказали на христианство. Он узнает, что «со времен св. Павла господствующей идеей христианства была идея искупления человека, виновного в доисторической вине, добровольной жертвой сверхчеловека. Эта доктрина основана на доктрине искупления; виновный должен страдать, чтобы искупить свою вину; и на доктрине замещения жертв, эффективного страдания невинного человека за виновного. И то, и другое — одновременно языческие и еврейские идеи; они принадлежат к старым фундаментальным ошибкам человечества. Тем не менее, Платон знал, что наказание, налагаемое на виновного, не является и не должно быть местью; это болезненное средство, налагаемое на него для его собственного блага и блага общества. Примерно в тот же период афинское право установило принцип, что наказание должно быть таким же личным, как и вина, таким образом, св. Павел основал христианскую теологию на двух архаичных идеях, которые уже были осуждены просвещенными афинянами IV века до нашей эры, идеях, которые никто не мечтал бы отстаивать в наши дни, хотя структура, построенная на них, все еще существует».

В главе V первого Послания св. Иоанна гостя поражают слова: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». Если эти два стиха подлинны, они были бы утверждением доктрины Троицы, датируемым первым веком, в то время, когда Евангелия, Деяния и св. Павел игнорируют ее. В 1806 году впервые было указано, что эти стихи являются интерполяцией, ибо они не появляются в лучших рукописях, в частности, во всех греческих рукописях вплоть до XV века. Римская церковь отказалась склониться перед доказательствами. Конгрегация Индекса 13 января 1897 года с одобрения Льва XIII запретила любой вопрос относительно подлинности текста, относящегося к «трем небесным свидетелям». Марсианину казалось странным, что богу нужны ложь его учеников, чтобы быть включенным в божественное откровение. Но его замешательство было еще большим, когда он прочитал: «Мы поклоняемся единому Богу в Троице, и Троице в Единстве, не смешивая Лиц и не разделяя сущности — и все же они не три Вечных, но один Вечный, не три Всемогущих, но один Всемогущий. Так, Отец есть Бог, Сын — Бог, и Святой Дух — Бог, и все же они не три Бога, но один Бог... Отец никем не сотворен, не создан и не рожден. Сын от Отца одного, не сотворен, не создан, но рожден. Святой Дух от Отца и Сына, не сотворен, не создан и не рожден, но исходит... И в этой Троице никто не прежде или после другого; никто не больше или меньше другого; но все три Лица совечны друг другу и соравны».

Он подумал, что это была бы отличная головоломка, поистине неразрешимая загадка, которую можно было бы забрать с собой, чтобы сбить с толку своих марсианских друзей. Однако он смог понять замечания Вигилантия, «который вернулся из путешествия по Италии и Святой Земле, испытывая отвращение к официальному христианству. Он яростно протестовал против идолопоклоннического поклонения изображениям, наследия язычества Церкви, практики, прямо противоположной практике закона Моисея, который Иисус пришел не разрушить, но исполнить. Было бесполезно отвечать, что эти изображения были Писанием для неграмотных, что они были не объектом, а стимулом к поклонению. Опыт показал, что большинство верующих путали (как, впрочем, путают и до сих пор) знак с тем, что он означает» (Саломон Рейнак, «Орфей»).

Результатом критического изучения Нового Завета марсианином является то, что, подобно тому как большинство книг Ветхого Завета являются не только анонимными, но и в высшей степени составными произведениями, что определенные писания, традиционно приписываемые Моисею, Давиду, Соломону, Даниилу и другим, совершенно лишены необходимых доказательств в поддержку авторства, но несут безошибочные свидетельства того, что прошли через долгий компилятивный процесс; так и каждое евангелие, несмотря на свое кажущееся единство, дает свидетельство того, что является составным литературным продуктом. Ученые согласились, что Марк первым изложил деяния Иисуса, и «именно из Марка и Матфей, и Лука взяли каркас своих собственных писаний, ловко вписывая в его расположение свой собственный отличительный материал и окрашивая все своим собственным индивидуальным подходом» (Траттнер, «Разгадка Книги книг»). Считается, что Марк был написан незадолго до того, как римляне разрушили Иерусалим в 70 г. н. э. «Это означает, что пропасть в 30 или 40 лет отделяет письменный документ Марка от служения Иисуса — достаточно долгое время, чтобы создать пластичное тело устных учений и высокоцветную традицию, украшенную причудливыми историями».

Лука был греческим врачом, жившим где-то на берегах Эгейского моря. Он был другом Павла, так же как Марк был с Петром. Лука не был лично знаком с Иисусом и должен был получать информацию из того, что говорили другие, или из того, что видели друзья «очевидцев».

Евангелие от «Матфея» — это анонимная композиция, которая, при анализе, оказалась включающей почти пятьдесят процентов того, что содержится у Марка. Сейчас многие ученые полагают, что оно было написано между 75 и 80 гг. н. э. в Антиохии, конечно, не апостолом Матфеем, а каким-то неизвестным редактором.

Четвертое Евангелие, Евангелие от Иоанна, значительно отличается по стилю, расположению и описанию слов, действий и общего духовного характера Иисуса. Многие ученые полагают, что оно было написано в городе Эфесе, где-то около 100 г. н. э. «Церковная традиция приписывала его апостолу Иоанну, сыну Зеведея, одному из рыбаков, которых Иисус призвал быть учеником. Годы назад этот взгляд легко принимался, но сейчас существует слишком много противоречивых доказательств против того, чтобы приписывать это греческое Евангелие галилеянину, говорящему на арамейском языке. То, что необразованный рыбак мог написать столь сложный и столь высокофилософский отчет об Иисусе, всегда представляло собой острую проблему. И поэтому для большинства ученых авторство Иоанна Четвертого Евангелия немыслимо».

Ни одно из Евангелий не является работой очевидца, и четыре Евангелия не дополняют друг друга; они противоречат друг другу; и когда они не противоречат, они повторяют друг друга. Христос Иоанна — это совершенно другой человек, чем Христос Марка, Матфея и Луки. Луази в своих «Quelques Lettres» заявляет: «Если есть одна вещь, которая очевиднее других, но относительно которой самые могущественные теологические интересы вызвали преднамеренную или бессознательную слепоту, так это глубокая, непримиримая несовместимость синоптических Евангелий и Четвертого Евангелия. Если Иисус говорил и действовал так, как, по словам первых трех Евангелий, он говорил и действовал, то он не говорил и не действовал так, как, по сообщениям, он делал это в четвертом».

Марсианин вынужден прийти к выводу, что Новый Завет с его версией девственного рождения, Елизаветой, кузиной Марии, Захарией и ангелом Гавриилом, Иисусом и грешницей, находится на одном уровне с эротизмом Ветхого Завета. Интерполяции, мифы и басни также сравнимы с первым откровением, и, по его мнению, он предпочитает сказки Андерсена или басни Эзопа.

Тем временем протестантский брат упоминает имя Лютера, и выводы, которые он делает, заключаются в том, что возбуждающей причиной Реформации была экстравагантная продажа индульгенций, предоставленная немецким доминиканцам. Августинцы начали ревновать к доминиканцам, и монах-августинец Мартин Лютер прибил к дверям Виттенбергского собора девяносто пять тезисов против злоупотребления индульгенциями. Это начало распрю в Германии с Лютером во главе этой ереси. Самое серьезное расхождение во мнениях касалось Причастия. «Лютер сохранил одну половину тайны и отверг другую половину. Он признается, что тело Иисуса Христа находится в освященном элементе, но это, говорит он, как огонь в раскаленном железе. Огонь и железо сосуществуют вместе. Это то, что они называли импанацией, инвинацией, консубстанциацией. Таким образом, в то время как те, кого они называли папистами, ели Бога без хлеба, лютеране ели Бога и хлеб; вскоре после этого пришли кальвинисты, которые ели хлеб и не ели Бога». Короче говоря, Лютер был в гармонии с Римской церковью только в доктринах Троицы, Крещения, Воплощения и Воскресения. Лютер считал, что пора отменить частную мессу. Он притворялся, что дьявол явился ему и упрекнул его за то, что он служит мессу и освящает элементы. Дьявол доказал ему, сказал он, что это идолопоклонство. Лютер заявил, что дьявол прав и ему нужно верить. Месса была отменена в Виттенберге, а вскоре после этого и по всей Саксонии; изображения были сброшены, монахи и монахини покинули свои монастыри, и несколько лет спустя Лютер женился на монахине по имени Екатерина фон Бора. Эта история не произвела большого впечатления на нашего гостя.

Католический брат, чтобы не отставать, превозносит славу своей Вселенской Церкви, и марсианин снова отправляется на расследование. На этот раз он обнаруживает:

Цитаты в Новом Завете, которые католическое вероучение интерпретирует как дающие божественную власть своим представителям на земле, являются поздней интерполяцией; Троица, как указано выше, — это парадокс, который не может понять ни одно разумное существо, а ее догмы и идолопоклонство соответствуют цивилизации 4000-летней давности.

Изучение жизней ее пап позорит утверждение о том, что они могли бы быть земными представителями Благожелательного Существа. «В IX и X веках папство пережило период постыдного беспорядка. Рим Иоанна X был клоакой, в которой папы подавали пример худшего поведения» (Хороший краткий отчет о жизнях пап см. в «Истории интеллектуального развития Европы» Дрэпера).

В период полного контроля Церкви над цивилизацией в Европе она задерживала прогресс человечества по меньшей мере на 2000 лет, а ее догмы и фундаментальные принципы сегодня губительны для развития человечества. На ее счету длинная череда судебных убийств за инакомыслие. Крестовые походы, спровоцированные папами и поддержанные монахами, стоили миллионов жизней и истощили ресурсы христианской Европы; они усугубили фанатизм, довели поклонение святым и реликвиям до степени мании и поощряли злоупотребление индульгенциями и торговлю ими. В Средние века Церковь не преследовала ни одного мнения, принятие которого не привело бы к уменьшению ее доходов; Церковь всегда в первую очередь заботилась о своих финансах. Папство несет ответственность за инквизицию, оно активно поощряло и разжигало ее жестокость. Оно породило манию охоты на ведьм. Первый великий инквизитор Торквемада получил поздравления от Папы. Оно дьявольски аплодировало Варфоломеевской ночи, спровоцировало многочисленные религиозные войны, которые разорвали Европу на части, и стало причиной гибели сотен тысяч людей и неисчислимых страданий. С такой дикой готовностью оно выполняло свою задачу по защите интересов религии, что в период с 1481 по 1808 год наказало триста сорок тысяч человек, из которых почти 32 000 были сожжены.

«Совершенно очевидно, что Католическая церковь учила и до сих пор учит, что интеллектуальная свобода опасна и что она должна быть запрещена. Она была вынуждена занять эту позицию, потому что заняла другую. Она учила и до сих пор учит, что определенная вера необходима для спасения. Она всегда знала, что исследование и поиск ведут или могут привести к сомнению; что сомнение ведет или может привести к ереси, а ересь ведет в ад. Другими словами, для Католической церкви есть нечто более важное, чем этот мир, более важное, чем благополучие человека здесь. Она рассматривает эту жизнь как возможность присоединиться к этой Церкви, принять это вероучение и спасти свою душу. Если история мира что-то и доказывает, так это то, что Католическая церковь на протяжении многих веков была самым безжалостным институтом, когда-либо существовавшим среди людей. Мы также знаем, что Католическая церковь была на протяжении всех лет своей власти врагом всякой науки. Она предпочитала магию медицине, реликвии лекарствам, священников врачам. Она ненавидела геологов, преследовала химиков, заключала в тюрьму натуралистов и противостояла каждому научному открытию, направленному на улучшение условий жизни человечества. Нет такого преступления, которое не совершила бы Католическая церковь, нет такой жестокости, которую она не вознаградила бы, и нет такой добродетели, которую она не преследовала бы. Она была величайшим и самым могущественным врагом прав человека. В одной руке она держала чашу для подаяний, а в другой — кинжал. Она спорила с помощью меча, преследовала с помощью яда и выносила приговоры с помощью костра». Р. Г. Ингерсолл, «Рим или разум».

«Со времен Ньютона до наших дней расхождение науки с догмами Церкви неуклонно увеличивалось. Церковь провозглашала, что Земля является центральным и самым важным телом во Вселенной, что Солнце, Луна и звезды зависят от нее. По этим пунктам она была побеждена астрономией. Она утверждала, что всемирный потоп покрыл землю; что единственными выжившими животными были те, что спаслись в ковчеге. В этом ее ошибка была установлена геологией. Она учила, что был первый человек, который около 6000 или 8000 лет назад был внезапно создан или призван к существованию в состоянии физического и морального совершенства, и из этого состояния он пал. Но антропология показала, что человеческие существа существовали в далекие геологические времена и в диком состоянии, немногим лучшем, чем у зверя... Обличенное в стольких ошибках, папство не делает попыток объясниться. Оно игнорирует весь этот вопрос. Более того, полагаясь на силу дерзости, хотя оно и сталкивается с этими фактами, оно претендует на непогрешимость».

Преследования Бруно, Галилея и Коперника, наряду с фактами, изложенными ранее, не убедили марсианина в «непогрешимости» Церкви. Единственной великой духовной силой, которая могла бы вмешаться, чтобы предотвратить начало мировой войны, было папство. Папа Пий X поручил своему нунцию сделать внушение австрийскому императору, но он даже не смог добиться аудиенции у этого старого слабоумного. Следующий Папа, Бенедикт XV, находился под влиянием большинства прогермански настроенных кардиналов. Он стремился сохранять нейтралитет. Он пытался утешить бельгийцев словами, но не осудил кровожадных захватчиков. Он протестовал против новых и дьявольских методов ведения войны, но не осудил, не отлучил от церкви тех, кто их использовал. Неужели папство утратило свою часто используемую власть повелевать королями и народами и утратило свою величайшую угрозу — угрозу, которая до сих пор могла повергнуть массы его приверженцев в панику, — угрозу отлучения? Нет, папство по-прежнему благословляло знамена армий, как это было в средние века, и посылало своих приверженцев на бойню; но сначала позаботилось о том, чтобы умы верующих были полностью одурманены ядом его вероучения. Вероучения, которое говорило своим последователям, что, что бы вы ни делали, каким бы подлым ни был этот поступок, если вы покаетесь и исповедуете свои грехи, наградой будет жизнь вечная. Какова ценность церкви, которая претендовала на моральное лидерство в мире, когда могут происходить такие вещи?

Теперь, когда марсианин познакомился с тремя основными религиями, доминирующими в мире — иудаизмом, христианством и магометанством — и был поражен и шокирован значением их учений в истории цивилизации, его любопытство разгорается еще больше, и он решает получить некоторую информацию о соответствующих личностях, ответственных за накопление приверженцев этих вероучений, все из которых «непогрешимы» и все губительны для прогресса. На этот раз его интерес приводит его к древним и современным источникам, скорее буквального, чем устного характера; источникам, имеющим дело с тремя самыми влиятельными пророками в истории человечества: Иисусом, Моисеем и Магометом.

ГЛАВА III ПРОРОКИ МАГОМЕТ, ИИСУС И МОИСЕЙ: ШАРЛАТАНЫ ИЛИ ЖЕРТВЫ ПСИХИЧЕСКИХ И ФИЗИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

Пророк или провидец — это человек с сильным воображением, которое не было успокоено образованием. Идеи, которые приходят ему в голову, часто предстают перед его глазами и ушами в виде соответствующих образов и звуков... Пророки существовали во всех странах и во все времена; но этот дар становится редким по мере того, как люди учатся читать и писать.

Винвуд Рид.

Религиозные апологеты постоянно напоминают нам, что мы должны интерпретировать как жизни, так и труды их пророков и летописцев в духе и смысле тех эпох, в которые они жили. С этим я согласен; но апологеты настолько исказили смысл слов провидцев и выстроили вокруг них такую массу бессмыслицы, мифов и басен, что спустя столетия становится почти невозможно отличить реального человека от вымышленного. Но до нас дошли определенные факты, записанные незаинтересованными наблюдателями, из которых можно в конечном итоге получить некоторое представление об их образе жизни, а также о содержании и значении их учений.

Хотя время вызывает большие изменения в обычаях и нравах, оно лишь незначительно влияет на подавляющее большинство болезней, поражающих тело и разум человека. Мы знаем из исследования скелетных останков доисторического человека, что болезни костей тысячи лет назад были схожи по своим проявлениям с теми же болезнями костей сегодня. Из трудов ранних египетских, греческих и римских врачей мы идентифицируем болезни по их симптомам и признаем, что симптомы этих болезней не изменились на протяжении веков. Поэтому, обладая знаниями о признаках и симптомах различных заболеваний, которые у нас есть сегодня, мы можем с уверенностью утверждать, что если древний человек жаловался на ту же группу признаков и симптомов (которая сейчас называется «болезненным комплексом»), он страдал от той же болезни, которую мы можем идентифицировать у современного человека.

То, что применимо к физической болезни, в равной степени применимо и к психической болезни. Говоря о психическом заболевании, мирянину важно помнить несколько фундаментальных принципов, которых придерживаются врачи. Врач, говоря о психическом заболевании, подразумевает более или менее постоянное отклонение от нормального или обычного способа мышления, действия или чувствования. При обследовании пациента с психическим заболеванием врач ищет бред, иллюзии и галлюцинации.

Бред — это ложное убеждение, относительно которого индивид, придерживающийся его, не способен признать доказательства, которые были бы приняты обычными людьми.

Иллюзия — это обман чувств, неверная интерпретация сенсорных впечатлений; нормального человека можно убедить в этом обмане. Мираж, например, является оптической иллюзией, которая имеет отправную точку во внешнем раздражителе.

Галлюцинация — это обман любого из пяти чувств, при котором нет никакой отправной точки, но он создается в расстроенном уме. Примерами галлюцинаций являются слышание голосов, когда никого нет рядом, обоняние запахов, видение видений в пустоте.

Имея элементарное понимание фундаментальных симптомов психических заболеваний в качестве отправной точки, давайте рассмотрим случаи Магомета, Иисуса и Моисея, трех самых влиятельных пророков в истории цивилизации.

Магомет

Из троих Магомета следует рассмотреть раньше остальных по нескольким причинам. Во-первых, нет никаких сомнений относительно реального существования Магомета. Мы знаем, что он родился в Мекке около 571 года н. э. и умер в Медине 8 июня 632 года н. э. На основе фактов его жизни и религии, которую он основал, мы можем видеть, каким образом легенды и суеверия были наслоены на ее первоначальную простую форму. Исторические записи о его жизни и учениях более доступны, поскольку он ближе к нашему времени, чем два других пророка, и мы можем лучше понять его характер.

Именно Гиббон сказал: «Можно ожидать, что я взвешу его недостатки и добродетели, что я решу, принадлежит ли титул энтузиаста или самозванца более подобающим образом этому необычайному человеку... На расстоянии двенадцати веков я смутно созерцаю его тень сквозь облако ладана».

Пытаясь заглянуть сквозь это облако религиозного ладана, мы обнаруживаем следующие факты: в городе Мекка, вероятно, в августе 571 года родился Магомет, Пророк Аллаха. По-видимому, нет сомнений в том, что он происходил из тех высокородных курайшитов, чья оппозиция, которая поначалу почти преуспела в том, чтобы предать его имя вечному забвению, в конечном итоге заставила его выйти на свет бессмертной славы.

Его рождение, как нам говорят, было окружено всевозможными знамениями и предзнаменованиями. Роды его матери, Амины, были совершенно безболезненными, землетрясения сотрясали основания гор и заставляли огромные водоемы, названия которых, к сожалению, не были указаны, пересыхать или выходить из берегов; священный огонь Зороастра, который под ревнивым присмотром магов извергал непрерывное пламя почти тысячу лет, погас. Все идолы в мире, кроме Каабы, рухнули на землю. Сразу после рождения младенца неземной свет ослепил окружающую территорию, и в тот самый момент, когда его глаза впервые открылись, он поднял их к небу и воскликнул: «Бог велик! Нет Бога, кроме Аллаха, и я — Его Пророк!» Все эти поэтические фантазии были должным образом осуждены христианскими писцами, которые утверждали, что природа никогда бы не удостоила рождение такого язычника, как Магомет, такими чудесными знамениями, которые, несомненно, сопровождали пришествие Христа.

Однако Магомет родился вскоре после смерти своего отца. В возрасте шести лет умерла и его мать, и первые десять лет он провел среди бедуинов под присмотром кормилицы по имени Халима. В возрасте четырех лет было замечено, что у ребенка были признаки судорожных припадков, которые более поздние комментаторы считали эпилептическими. Он воспитывался под присмотром своего дяди Абу Талиба, а его ранняя молодость прошла в заботе о стадах и участии в караванных экспедициях.

Когда пророку исполнилось двадцать пять лет, дядя обеспечил ему место в караване, принадлежащем богатой вдове Хадидже. Благодаря деловой хватке Магомета караван был очень успешным, и его убедили лично доложить о своем успехе Хадидже. Эта дама, богатая сорокалетняя вдова и мать троих детей, была очень довольна рассказом Магомета. Слушая доказательства его деловых способностей и с любовью разглядывая его большую, благородно очерченную голову, вьющиеся угольно-черные волосы, пронзительные глаза и статную фигуру, ей естественно пришло в голову, что этот энергичный и красивый молодой человек стал бы отличным преемником ее покойного мужа. Она добилась своего, и они поженились. В течение следующих пятнадцати лет Магомет вел спокойную жизнь. Его будущее было обеспечено, и у него было много свободного времени, чтобы заниматься тем, чем он хотел. В эти годы Магомет и его жена продолжали оставаться обычными идолопоклонниками, которые еженощно совершали обряды в честь различных богов и богинь, среди которых были Аллах и его женское утешение Аль-Лат. И так, к 610 году, Магомет в возрасте сорока лет был не более чем респектабельным, но неизвестным торговцем, который не переживал никаких чрезвычайных кризисов, чьи немногие существующие высказывания были скучными и безвкусными, и чья жизнь, казалось, была обречена оставаться такой же незначительной и невоспетой, как и у любого другого араба.

В это время он начал уединяться на несколько дней в пещеру в предгорьях горы Хира, холма в нескольких милях к северу от Мекки. Тем временем его дела пришли в упадок. Шли месяцы, а он продолжал вести себя таким же непостижимым образом; было замечено, что мало-помалу некоторые члены его ближайшей семьи сопровождали его в его убежище или собирались с ним в одном из своих домов. Это продолжалось несколько лет, пока не поползли слухи, что Магомет, погонщик верблюдов, с уверенностью претендует на честь совершения великого открытия; а именно, что «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его Пророк».

Каким мыслительным процессом Магомет пришел к тому, чтобы возвысить Аллаха не просто над всеми арабскими богами, но над богами всех времен? Более того, почему он был так уверен в своей собственной тесной связи с Аллахом? Мы можем понять это, если рассмотрим Магомета как жертву психического заболевания.

Один отчет сообщает нам, что когда Магомет бродил возле пещеры на горе Хира, «ангел с неба крикнул ему: «О Магомет, я Гавриил!» Он был в ужасе и поспешил домой, чтобы поделиться своим опытом с женой.

«Я вижу свет, — сказал он жене, — и я слышу звук. Я боюсь, что я одержим». Эта мысль была крайне тягостной для благочестивого человека. Он стал бледным, изможденным; он бродил по холму возле Мекки, взывая о помощи к Богу. Не раз он подходил к краю обрыва и был искушаем броситься вниз, чтобы сразу положить конец своим страданиям. Он много жил на открытом воздухе, глядя на звезды, наблюдая, как сухая земля зеленеет под нежным дождем. Он также размышлял над религиозными легендами евреев, которые слышал во время своих путешествий; и по мере того, как он смотрел и думал, тьма рассеивалась, облака исчезали, и видение Бога в одиноком величии возникало в его уме, и на него находил импульс говорить о Боге. На него снизошла вера в то, что он является посланником Божьим, посланным на землю, чтобы восстановить религию Авраама, которую язычники-арабы осквернили идолопоклонством, а евреи — искажением своих священных книг. В то же время он слышал Голос, а иногда чувствовал шум в ушах, похожий на звон колокольчиков или низкий глубокий гул, как будто вокруг его головы роились пчелы.

В этот период его жизни главы Корана произносились в муках боли. Пароксизмам предшествовала депрессия духа, его лицо становилось тусклым, конечности холодели, он дрожал, как человек в лихорадке, и просил укрытия. Его лицо принимало выражение, ужасное для созерцания, вена между бровями раздувалась, глаза были неподвижны, голова двигалась взад-вперед, как будто он с кем-то беседовал, а затем он выдавал оракул или суру.

Доселе психически и эмоционально нормальный торговец, муж и отец был таким образом внезапно сбит с ног и неотвратимо унесен могучим потоком. Его встревоженный дух то парил на высотах Небес, то погружался в бездны ада. Моменты неземного блаженства сменялись периодами глубочайшей меланхолии.

«Рассказывают, что ангел Гавриил, который до сих пор трудился только на ниве христианских начинаний, был избран Аллахом в качестве носителя божественного откровения Магомету. Однажды, когда торговец-поэт боролся со своими сомнениями в предгорьях горы Хира, он увидел чудесное видение, спускающееся на небесных крыльях. «Ты — Пророк Божий, а я — Гавриил», — объявил внушающий трепет гость, прежде чем удалиться, чтобы получить благословение Аллаха за столь успешное выполнение небесного повеления. Гавриил был очень ценным послом, ибо благодаря хождениям туда-сюда этого неутомимого посланника Аллах мог оставаться в покое на небесах, сохраняя таким образом видимость нематериальной, величественной отстраненности, столь необходимой для достойных богов. И так Магомет пришел к своему. С того момента Магомет смотрел на себя как на наместника Аллаха, через которого неоспоримые указы Аллаха должны были быть переданы человеку». (Магомет — Р. Ф. Диббл.) Каждое сомнение Магомета теперь исчезло, его душа была полностью спокойна, и с его губ сорвался дико ликующий гимн: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его Пророк».

Услужливый Гавриил, говорил он, перенес его на крылатом скакуне над Мединой в Иерусалимский храм, и оттуда он продолжил свое небесное путешествие, пока не был вынесен полностью из этого мира в те неземные сферы блаженства, где находятся Семь Небес. Все выше и выше он летел, внимательно отмечая порядок старшинства тех пророков, чьим образцом он себя провозгласил. Иисус и Иоанн были на втором или третьем — он не был вполне уверен, на каком именно — Моисей был на шестом, в то время как один лишь Авраам имел высшее отличие — пребывание на Седьмом Небе. Там, на вершине неописуемой славы, Магомет вошел в грозное присутствие своего Создателя, Который после некоторого светского разговора поручил ему следить за тем, чтобы все мусульмане отныне пять раз в день простирались в молитве в сторону Храма Соломона. Истинность этого повествования покоится на двух твердых фактах: с того дня и по сей день все благочестивые мусульмане продолжают пять раз в день совершать молитвенные поклоны, а скептики до сих пор могут увидеть на скале, где стоит мечеть Омара в Иерусалиме, тот самый отпечаток ноги Пророка, где он вскочил на Небесного Скакуна.

Его мысли, были ли они зачаты в белом калении безумия или с преднамеренным хладнокровием и хитрыми расчетами ради главной выгоды, вероятно, не были записаны в какой-либо определенной форме при его жизни. Неясно даже, умел ли он читать или писать. Он наслаждался прозвищем «Неграмотный Пророк», возможно, из-за своего смирения, а возможно, потому, что знал, что вдохновенное невежество было бесспорной прерогативой всех успешных пророков в прошлом. Действительно, сам факт того, что он был необразован, справедливо считался увеличивающим чудесную природу его откровений. Когда он извергал божественные эманации со своих губ, они иногда записывались наемными писцами на пальмовых листьях, коже, камнях, лопатках или ребрах верблюдов и коз. Но часто они вообще не записывались немедленно; Пророк ходил вокруг, выкрикивая свои высказывания своим последователям, которые, обученные с младенчества запоминать стихи и песни любого рода с непогрешимой точностью, благочестиво заучивали их наизусть. Таков Коран, и посредством его Аллах Мудрый, Единственно Мудрый, открыл свои неизменные указы: добрым — награды Рая, который полностью затмевал христианские Небеса; злым — наказания Ада, который содержал бесконечность таких утонченных пыток жаром и даже холодом, каких не мог вообразить ни самый одаренный воображением еврей или христианин.

Рейнак метко заявляет: «Унизительно для человеческого интеллекта думать, что эта посредственная литература была предметом бесчисленных комментариев и что миллионы людей до сих пор тратят время на ее поглощение». Более ста шестидесяти миллионов являются приверженцами Корана.

При объективном анализе, исключающем эмоциональные факторы религиозной предвзятости, Магомет, несомненно, считался бы жертвой психических расстройств, как и человек, живущий в наши дни и проявляющий те же симптомы.

Магомет был подвержен иллюзиям, галлюцинациям и бредовым идеям. У него были суицидальные наклонности, и у него были чередующиеся периоды возбуждения и депрессии. Просто утверждать, что он был эпилептиком, не объясняет эти симптомы. Ибо эпилептики не могут вызвать припадок по желанию. Однако мы знаем, что десять процентов эпилептиков развивают психические заболевания, не какой-то конкретный психоз, а потерю умственного и морального чувства.

Существует два типа людей, которые могут вызывать припадки, подобные тем, которые Магомет имел обыкновение вызывать по желанию. Один тип — это истеричные люди, а другой — тот деградировавший индивид, который ради сбора милостыни положит кусок мыла в рот, выйдет на людную улицу, упадет на землю и начнет пускать пену изо рта и извиваться и корчиться, как эпилептик. Это шарлатан, фальсификатор, и это подводит нас ко второму аспекту его (Магомета) характера.

«За пределами Аравии язычество в целом было в дурной славе. Распутные и приходящие в упадок римляне отпускали непристойные шутки прямо в лица своих богов, бесчисленные последователи Конфуция, Будды и Зороастра были либо слишком далеки, либо слишком беспомощны, чтобы иметь какое-то значение. Талмудический иудаизм и восточное христианство презирали идолопоклонство и поклонялись одному и тому же Иегове, даже если они спорили друг с другом, да и между собой, относительно различных атрибутов, любовных похождений и прямых потомков Божества. Теперь, для того, кто решил считать себя пророком, монотеизм имел явные преимущества перед политеизмом». (Магомет — Р. Ф. Диббл.)

Во-первых, было довольно запутанно пытаться выполнять повеления конфликтующих божеств; во-вторых, различные пророки Иеговы в иудаизме и христианстве были, насколько знал Магомет, неизменно успешны, ибо он был знаком со славной историей Авраама, Моисея и Давида, и он всегда придерживался извращенной концепции, что Иисус не был распят. Как бы глубоко в депрессии ни находились пророки по случаю, они неизменно верили в одно: победа их конкретного дела неизбежно придет. Ни непрерывная череда мирских неудач, ни наказание его бога никогда не поколебали веру первоклассного пророка в себя или, как он, несомненно, предпочел бы сказать, в свое Божество. Аравии, сломленной, неорганизованной, бесславной, идолопоклоннической Аравии, очевидно, не хватало одного Верховного Существа, чья прерогатива была бы больше, чем у всех других Верховных Существ, и этому Существу, в свою очередь, нужен был посланник, чтобы использовать Его верховенство. Посланники, которые служили Иегове, безусловно, процветали; но сам Иегова, казалось, был в упадке. Его Единство неуклонно распадалось на парадоксальную Троицу. Почему бы, следовательно, не дать Аллаху, главному идолу в Аравии, шанс? Такие соображения, вполне вероятно, никогда не приходили в голову Магомета с какой-либо определенностью; однако его поведение в течение всех последующих дней, кажется, указывает на то, что эти или подобные концепции подсознательно подталкивали его.

Более того, о некоторых фактах он был определенно осведомлен. У него могло быть мало или совсем не быть формального образования, но его память была цепкой и емкой, а его караванные путешествия, наряду с десятками разговоров, которые он вел на ежегодных ярмарках, а также в Мекке, со многими образованными незнакомцами, наполнили его ум массой весьма ценного материала. Таким образом он узнал как силу, так и слабость евреев и христиан; их фанатичный энтузиазм и отчаяние; их судорожные попытки прозелитизма, а также широко распространенное отступничество от их веры. «Поскольку его концепция религии была в значительной степени личной, ибо он смотрел на Моисея, Иисуса и остальных пророков как на просто способных людей, которые основали и распространили религии; и поскольку в Аравии не было выдающегося правителя, почему бы ему не взять бразды правления в свои руки и не продолжить великую традицию пророчества? Какая великолепная возможность манила, и как удачно, что он был первым, кто распознал этот призыв! Сохранив только лучшее из арабской веры, Каабу и Черный камень, и путем разумного выбора наиболее осуществимых идей, которые лежали в основе еврейских и христианских заповедей, он мог бы установить кодекс, который заменил бы все остальные, а затем мог бы диктовать всем арабам без исключения. То, что делали пророки, он тоже сделал бы и сделал бы лучше». (Магомет — Р. Ф. Диббл.)

Таковы мысли шарлатана и демагога. Если у Магомета действительно были такие идеи, мы никогда не узнаем; но изучение его дальнейших действий и завоеваний, безусловно, показывает, что у него в уме должно было быть нечто подобное.

Его «припадки» перед появлением новой суры уже упоминались. В конце концов, он настолько усовершенствовал свою технику, что мог вызвать каталептический припадок и выдать послание без какой-либо предварительной подготовки. Он собирал толпу своими нелепыми фырканьями и пыхтениями, пока громкий крик: «Вдохновение снизошло на Пророка!» — не заверял его, что у него достаточно большая аудитория, чтобы оправдать извержение новой суры. Находясь в комнате, которая была явно пуста, он объявлял, что все места заняты ангелами; он культивировал мягкое и доброжелательное выражение лица; он льстил и поражал своих последователей, сообщая им факты, которые он предположительно приобрел через частную информацию; он самым тщательным образом заботился о своей внешности, ежедневно подкрашивая глаза и умащая все тело благовониями, и носил длинные волосы. Айша, одна из жен Пророка, заметила, что Пророк любил три вещи: женщин, благовония и еду, и что он получил сполна от первых двух, но не от последней. Фактически, сам Магомет утверждал, что эти два безобидных развлечения усиливали экстаз его молитв. В описании рая в Коране такой упор делался на еду, что один веселый еврей возразил на том основании, что за таким постоянным пиршеством неизбежно должно последовать очищение. Пророк, однако, поклялся, что в Раю даже не нужно будет сморкаться, так как все телесные нечистоты будут выводиться с потом, «столь же благоуханным, как мускус».

Когда его жена Хадиджа умирала, он утешил ее заверением, что она, вместе с тремя другими известными женщинами — Девой Марией, женой Потифара и «Кулсум», сестрой Моисея, — будет занимать его покои в Раю.

После бегства Магомета в Медину началась длинная серия священных войн, которые, как и все священные войны, характеризовались крайней жестокостью. Коран того периода содержит такие мирные доктрины, как эти: «Меч — это ключ от Рая и Ада; капля крови, пролитая во имя Бога, ночь, проведенная в оружии, полезнее двух месяцев поста или молитвы; всякий, кто падет в битве, тому простятся грехи его. В день Суда раны его будут сиять, как киноварь, и благоухать, как мускус; а потеря конечностей будет восполнена крыльями ангелов и херувимов... Бог не любит преступающих; убивайте их, где бы вы их ни нашли».

Магомет, не меньше, чем многие другие религиозно настроенные императоры и цари, по-видимому, вел себя в битве в соответствии с мудрым принципом, что голова без нимба бесконечно более желательна, чем нимб без головы. И все же он был глубоко убежден, что окончательная победа ислама зависит от меча. Коран этого периода дышит вызовом врагам ислама почти на каждой странице. Его обильные проклятия, когда-то ограниченные злодеями Мекки, теперь включают всех неверных повсюду. Когда Магомет однажды захватил крепость, населенную племенем евреев, его решение было: «Мужчины должны быть преданы смерти, женщины и дети проданы в рабство, а добыча разделена между армией». Затем были вырыты траншеи, около семисот человек были выведены, вынуждены сесть рядами вдоль края траншей, обезглавлены, а затем сброшены в длинную зияющую могилу. Тем временем Пророк наблюдал, пока, устав от монотонного зрелища, не удалился, чтобы развлечься с еврейкой, чей муж только что погиб.