«Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки»

Сиу расширили это число до платоновского, и, как говорят, ожидали, что одна отправится в холодное место, другая — в теплую и комфортную страну, в то время как третья должна была следить за телом. Безусловно, самое беспристрастное распределение наград и наказаний. 237-1 Некоторые другие племена дакота разделяли их взгляды по этому вопросу, но чаще, несомненно, из-за священности числа, воображали четыре души с разными судьбами: одна должна странствовать по миру, вторая — следить за телом, третья — парить вокруг деревни, а высшая — отправиться в страну духов. 237-2 Даже это число умножается некоторыми племенами Орегона, которые воображают по одной душе в каждом члене тела; и карибами Мартиники, которые, где бы они ни обнаруживали пульсацию, помещали духа, все они, однако, подчинены верховному, восседающему в сердце, который один только будет перенесен на небеса после смерти. 237-3 Ибо сердце, которое так постоянно сопереживает нашим эмоциям и действиям, в большинстве языков и у большинства народов считается средоточием жизни; и когда жрецы кровавых религий вырывали сердце жертвы и предлагали его идолу, это было эмблемой жизни, которая таким образом была вырвана с поля этого мира и посвящена правителям следующего.

Различные мотивы побуждают живых с уважением относиться к телу, которое покинула жизнь. Самый низменный из них — суеверный страх перед смертью и мертвыми. Стоицизм индейца, особенно северных племен, перед лицом смерти часто становился темой поэтов и часто интерпретировался как бесстрашие перед этим событием. Это отнюдь не так. Дикари испытывают ужасный страх перед смертью; для них это худшее из зол; и именно по этой причине они считали, что встретить ее без содрогания — высшее доказательство мужества. Всего, что связано с покойным, во многих племенах избегали с суеверным ужасом. Его имя не упоминалось, его имущество оставляли нетронутым, всякого упоминания о нем старательно избегали. Племя тупи обычно спешило доставить тело к ближайшей воде и бросало его туда; арканзасы оставляли его в хижине и сжигали над ним жилище со всем содержимым; а алгонкины выносили его через отверстие, прорубленное напротив двери, и били по стенам палками, чтобы отпугнуть задерживающегося призрака. Мест захоронения всегда избегали и принимали все меры, чтобы предотвратить злонамеренное влияние ушедших духов на тех, кто остался позади.

Эти трусливые страхи лишь обнаруживают естественное отвращение животного к прекращению существования и возникают из инстинкта самосохранения, необходимого для органической жизни. Другие обряды, совершаемые заведомо ради души, доказывают и иллюстрируют простую, но непоколебимую веру в ее продолжение существования после распада тела.

Ни один из них не является более распространенным или более естественным, чем тот, который приписывает освобожденному духу те же потребности, что он испытывал на земле, и с любящей предусмотрительностью обеспечивает их удовлетворение. Одежда, утварь для войны и охоты в древние времена неизменно помещались рядом с телом в убеждении, что они пригодятся покойному в его новом доме. Некоторые немногие племена на дальнем западе до сих пор сохраняют этот обычай, но большинство вскоре были высмеяны до его забвения или были вынуждены отказаться от него из-за осквернения гробниц, практикуемого развращенными белыми в надежде на наживу. К этим безобидным подношениям северные племена часто добавляли собаку, убитую на могиле; и, несомненно, скелеты этих животных во многих гробницах в Мексике и Перу указывают на подобные обычаи там. Это не имело иного глубокого смысла, кроме как дать спутника духу в его долгом и одиноком путешествии в далекую страну теней. Особая уместность собаки возникла не только из-за охраны, которую она осуществляет при жизни, но и из-за символического значения, которое она так часто имела как представитель богини ночи и могилы.

Там, где деспотическая форма правления низводила подданного почти до уровня раба, а правителя возвышала почти до уровня высшего существа, не только животных, но и мужчин, женщин и детей часто приносили в жертву у гробницы касика. Территория, охваченная нашей собственной страной, не была лишена примеров этого ужасного обычая. На нижнем Миссисипи индейцы натчезы принесли его с собой из Центральной Америки во всей его жути. Когда умирал «солнце» или вождь, одна или несколько его жен и его высшие офицеры получали удар по голове и хоронились вместе с ним, и в такие времена варварская привилегия позволяла любому из низшей касты немедленно получить доступ к высшей путем преднамеренного убийства собственных детей на погребальном костре — привилегия, которой, как говорят нам уважаемые авторы, люди были достаточно низки, чтобы воспользоваться. 239-1

Овьедо рассказывает, что в провинции Гуатаро, в Гватемале, среди людей царило настоящее соперничество за то, чтобы быть убитыми при смерти своего касика, ибо их учили, что только те, кто отправится с ним, когда-нибудь найдут путь в рай усопших. 240-1 Их мотив был, следовательно, в некотором роде эгоистичным, и только в некоторых частях Перу, где преобладало многоженство и правилом было жертвоприношение только одной жены, поведение мужей, кажется, было настолько достойным, что их вдовы действительно спорили одна с другой за удовольствие быть похороненными заживо вместе с мертвым телом и составить компанию своему супругу в другом мире. 240-2 Жены, которые нашли мало параллелей со времен знаменитой матроны из Эфеса!

Огонь, разводимый каждую ночь на могиле, должен был освещать духу путь. По совпадению, объясняемому универсальной священностью числа, и алгонкины, и мексиканцы поддерживали его в течение четырех ночей подряд. Первые рассказывали предание о том, что один из их предков вернулся из страны духов и сообщил их народу, что путешествие туда занимает ровно четыре дня, и что сбор топлива каждую ночь добавляет много к труду и усталости, с которыми сталкивается душа, всего чего можно было бы избавить ее, если бы родственники зажигали каждую ночь огонь на могиле. Или, как рассказал об этом Лонгфелло:—

“Four days is the spirit’s journey

To the land of ghosts and shadows,

Four its lonely night encampments.

Therefore when the dead are buried,

Let a fire as night approaches

Four times on the grave be kindled,

That the soul upon its journey

May not grope about in darkness.”

Такое же количество времени, говорят навахо, странствует усопшая душа по мрачному болоту, прежде чем сможет обнаружить лестницу, ведущую в мир внизу, где находятся дома заходящего и восходящего солнца, страна роскошного изобилия, полная дичи и покрытая кукурузой. В ту страну, говорят они, опускаются все потерянные семена и зародыши, которые падают на землю и не прорастают. Там внизу они пускают корни, дают почки и созревают своими плодами. 241-1

Через четыре дня, опять же, в суевериях гренландских эскимосов, душа, в течение этого срока после смерти заключенная в теле, наконец вырывается из своей тюрьмы и либо поднимается в небо, чтобы танцевать в северном сиянии, либо спускается в приятную страну под землей, в зависимости от образа смерти. 241-2

То, что в этой вере и этих церемониях есть логические противоречия, что огонь всегда находится в одном и том же месте, что оружие и утварь не уносятся усопшим, и что пища, оставленная для его пропитания, остается нетронутой, — это очень верно. Но те, кто поэтому стал бы утверждать, что они не предназначались для блага души, и искать в них какой-то более сокровенный смысл как «бессознательные эмблемы борющейся веры или выражения внутренних эмоций», 242-1 сбиваются с пути самой простотой их истинного намерения. Где та вера, где та наука, которая не содержит логических противоречий, столь же грубых, как эти? Они терпимы для нас лишь потому, что мы к ним привыкли. Какую ценность имеют свидетельства чувств где-либо против религиозной веры? Никакой. Хотя это и является камнем преткновения для материалиста, это универсальная истина, и как таковую ее хорошо принять как экспериментальный факт.

Предубеждения, которые видели в метеорологических мифах индейца конфликт между Духом Добра и Духом Зла, с такой же бессознательной ошибкой фальсифицировали его доктрину о будущей жизни и почти без исключения рисовали ее более или менее по подобию христианских небес, ада и чистилища. Очень слабые следы какой-либо подобной веры, за исключением случаев, когда они заимствованы у миссионеров, видны в Новом Свете. Нигде не было четко определенной доктрины о том, что моральная порочность судится и наказывается в загробном мире. Не обнаруживается никакого контраста между местом мучений и царством радости; в худшем случае только негативное наказание ожидало лжеца, труса или скрягу. Типичная вера племен Соединенных Штатов была хорошо выражена в ответе Исау Хаджо, вождя с большой медалью и оратора нации криков в Национальном Совете, на вопрос: верят ли красные люди в загробное состояние наград и наказаний? «У нас есть мнение, что те, кто вел себя хорошо, берутся под опеку Исаугету Эмисси и им помогают; а те, кто вел себя плохо, предоставлены сами себе; и что никакого другого наказания нет». 243-1

Ни радости небес, с одной стороны, ни ужасы ада, с другой, никогда не выставлялись жрецами или мудрецами как стимул к добродетели или предостережение для злых. Разные судьбы, действительно, ожидали усопшие души, но они редко, если вообще когда-либо, решались их поведением во плоти, а способом смерти, пунктуальностью, с которой родственники выполняли определенные погребальные обряды, или другим подобным произвольным обстоятельством, неподвластным контролю индивида. Этот взгляд, который, я хорошо знаю, прямо противоречит взгляду всех предыдущих авторов, может быть показан как естественный для необразованного интеллекта повсюду и как реальная интерпретация вероучений Америки. Были ли эти произвольные обстоятельства истолкованы как означающие решение Божественного Разума о жизни человека — это более глубокий вопрос, для решения которого нет средств под рукой.

Те, кто жаловался на безнадежную путаницу американских религий, лишь доказали недостаточность своих собственных средств для их анализа. Единообразие, которое они демонстрируют во многих пунктах, нигде не проиллюстрировано более полно, чем в единодушии, с которым они все указывают на солнце как на землю счастливых душ, царство блаженных, место радостных охотничьих угодий загробного мира. Его вечная слава, его приятное тепло, его ежедневная аналогия с жизнью человека отмечали его обитель как самое приятное место во вселенной. Неважно, указывали ли восточные алгонкины на юг, другие из их народа, вместе с ирокезами и криками, на запад, или многие племена на восток, как на направление, принимаемое духом; все эти мифы означают лишь то, что его предел — это дом солнца, который, возможно, находится на Востоке, откуда оно выходит, на Западе, где оно устраивает свое ложе, или на Юге, куда оно удаляется в холодную зиму. Там, где живет солнце, информировали они самых ранних иностранных посетителей, находились деревни усопших, и млечный путь, который каждую ночь охватывает свод небес, был, по их мнению, дорогой, которая вела туда, и назывался путем душ (le chemin des ames). 244-1 К hueyu ku, обители солнца, говорили карибы, душа переходит, когда смерть настигает тело. 244-2 Наши знания о доктринах, преподаваемых инками относительно души, скудны, но мы знаем одно: они смотрели на солнце, своего признанного господина и защитника, как на того, кто позаботится о них после смерти и допустит их в свои дворцы. Там — не, конечно, изысканные радости — но жизнь безмятежного спокойствия, лишенная труда, свободная от сильных эмоций, своего рода материальная Нирвана, ожидала их. 244-3 По этим причинам они, вместе с большинством других американских народов, хоронили труп, лежащий с востока на запад, а не, как предположил путешественник Мейен, 244-4 из воспоминаний о каком-то древнем переселении. За Кордильерами, вплоть до побережья Бразилии, бесчисленные орды, которые бродили по мрачным тропическим лесам этой огромной территории, также указывали на запад, на регион за горами, как на землю, где души их предков жили в невозмутимом спокойствии; или, в более блестящем воображении поздних поколений, в состоянии вечного опьянения, в окружении бесконечных бочек рома, и без белого человека, который выдавал бы его им. 245-1 Туземцы крайнего юга, Пампы и Патагонии, полагают, что звезды — это души усопших. Ночью они бродят по небу, но как только солнце встает, они спешат к веселому свету и их больше не видно, пока оно не исчезнет на западе. Так и эскимос далекого севера, в долгие зимние ночи, когда северное сияние соединяет небо своими меняющимися оттенками и стреловидными лучами света, верит, что видит духов своих предков, облаченных в небесные одежды, развлекающихся в отсутствие солнца, и называет это явление танцем мертвых.

Дом солнца был небесами красного человека; но в эту радостную обитель не каждый без различия, не всякая разношерстная толпа могла получить доступ. Условия были столь же разнообразны, как и национальные темпераменты. Как свирепые боги норманнов не допускали на пиры Вальхаллы никого, кроме тех, кто встретил «смерть от копья» в кровавой игре войны, и безжалостно закрывали двери перед всеми теми, кто слабо испустил дух в «соломенной смерти» на ложе болезни, так и воинственная ацтекская раса в Никарагуа считала, что тени тех, кто умер в своих постелях, уходили вниз и в ничто; но те, кто пал в битве за свою страну, отправлялись на восток, «в место, откуда приходит солнце». 246-1 В древней Мексике не только воины, которые были таким образом принесены в жертву на алтарь своей страны, но, с тонким и поэтическим чувством справедливости, которое говорит в пользу утонченности расы, также и те женщины, которые погибли при родах, допускались в дом солнца. Ибо разве они тоже не героини в битве жизни? Разве они тоже не ее жертвы? И разве они не отдают свои жизни за страну и родных? Каждое утро, как воображалось, герои выходили в боевом облачении и с криком, песней и звоном оружия сопровождали солнце к зениту, где каждый полдень души матерей, Cihuapipilti, встречали его танцами, музыкой и цветами и составляли ему компанию до его западного ложа. 246-2 Кроме них, никто — если не считать, возможно, жертв, принесенных богам, и это сомнительно — не считался достойным высших небес.

Мягкое и невоинственное племя Гватемалы, с другой стороны, было убеждено, что умереть любой другой, кроме естественной смерти, означает лишиться всякой надежды на жизнь после смерти, и поэтому оставляло тела убитых зверям и стервятникам.

У мексиканцев было другое место счастья для усопших душ, не обещающее вечной жизни, как дом солнца, но чистое удовольствие на определенный срок лет. Это был Тлалокан, царство бога дождей и вод, земной рай, откуда текли все реки земли и вся пища расы. Болезни, от которых умирали люди, отмечали это место назначения. Те, кто утонул, или был поражен молнией, или поддался гуморальным жалобам, таким как водянка и проказа, по этим признакам были известны как избранные в качестве подданных Тлалока. Таким, говорили туземцы, «смерть — это начало другой жизни, это как пробуждение от сна, и душа больше не человеческая, а божественная (teot)». Поэтому они обращались к своим умирающим словами вроде этих: «Сэр или леди, проснись, проснись; уже появляется рассвет; уже приближается свет; уже птицы желтого оперения начинают свои песни, чтобы поприветствовать тебя; уже ярко окрашенные бабочки порхают вокруг тебя». 247-1

Прежде чем перейти к более мрачной части предмета, к судьбе тех душ, которые не были выбраны для лучшей доли, я должен обратить внимание на любопытное совпадение в религиозных грезах многих народов, которое находит свое объяснение в вере, что дом солнца — это дом блаженных, и доказывает, что это было первоначальной концепцией большинства естественных религий. Это видно в событиях и препятствиях путешествия в счастливую страну. Мы повсюду слышим о воде, которую душа должна пересечь, и противнике, либо собаке, либо злом духе, с которым она должна бороться. Мы все знакомы с собакой Цербером (называемой Гомером просто «собакой»), которая оспаривала проход через реку Стикс, через которую должны переправляться души; и с обычаем викингов быть похороненными в лодке, чтобы они могли пересечь воды Гинунгагапа к манящим берегам Годхейма. Остатки этой веры найдены в Коране, который описывает мост эль-Сират, тонкий, как волос, и острый, как ятаган, протянутый одним пролетом от небес до земли; в персидской легенде, где радужная арка Чиневад переброшена через мрачные глубины между этим миром и домом счастливых; и даже в текущей христианской аллегории, которая представляет воды мифического Иордана, катящиеся между нами и Небесным Градом.

Как странно на первый взгляд кажется, что гуроны и ирокезы должны были рассказывать самым ранним миссионерам, что после смерти душа должна пересечь глубокую и быструю реку по мосту, образованному одним тонким деревом, едва поддерживаемым, где она должна была защищаться от нападений собаки? 248-1 Если бы только они выразили эту веру, это могло бы сойти просто за совпадение. Но атапаски (чипевайяны) также рассказывали о великой воде, которую душа должна пересечь в каменном каноэ; алгонкины и дакота — о потоке, через который перекинута огромная змея или узкая и крутая скала, а арауканы Чили — о море на западе, при пересечении которого душа должна была заплатить пошлину злобной старухе. Будь она по несчастью безденежной, она лишала ее глаза. 248-2 У ацтеков эта вода называлась Чикуноапа, Девять Рек. Ее охраняли собака и зеленый дракон, чтобы задобрить которых, мертвым давали клочки бумаги в качестве пошлины. Гренландские эскимосы думали, что воды ревут через бездонную пропасть, над которой не было другого моста, кроме колеса, скользкого от льда, вечно вращающегося с пугающей быстротой, или пути, узкого как веревка, за который не за что держаться. На другой стороне сидит ужасная старуха, скрежещущая зубами и рвущая на себе волосы от ярости. Когда каждая душа приближается, она сжигает перо у нее под носом; если она падает в обморок, она захватывает ее в пленницы, но если дух-хранитель души может одолеть ее, она проходит в безопасности. 249-1

Сходство с переходом души через Стикс и пошлиной обола Харону в ацтекской легенде еще более поразительно, если вспомнить, что Стикс был девятой главой Океана (опуская Коцит, часто ветвь Стикса). Девять Рек, вероятно, относятся к девяти Владыкам Ночи, древним ацтекским божествам, охраняющим ночные часы и введенным в их календарь. Тупи и карибы, майя и крики придерживались очень похожих ожиданий.

Мы должны искать объяснение этих широко распространенных теорий о путешествии души в столь же распространенном догмате о том, что солнце является ее пунктом назначения, и что это светило имеет свою обитель за океанским потоком, который во всех примитивных географиях катит свои волны вокруг обитаемой земли. Этот океанский поток — это вода, которую все должны попытаться пересечь, и горе тому, кого дух вод, представленный либо как старуха, дракон, или собака Гекаты, захватывает и одолевает. В пышной фантазии Востока дух вод становится духом зла, океанский поток — бездной ада, а те, кто терпит неудачу в переходе — проклятыми, которые обречены на злые дела и бесконечные пытки.

Никакого такого этического значения мифу никогда не придавалось красной расой до того, как их обучили европейцы. Отец Бребёф мог только обнаружить, что души самоубийц и тех, кто погиб на войне, предположительно жили отдельно от других; «но что касается душ негодяев», добавляет он, «так далеко от того, чтобы быть исключенными, они являются желанными гостями, хотя, если уж на то пошло, если бы это было не так, их рай был бы полной пустыней, так как гурон и негодяй (Huron et larron) — одно и то же». 250-1 Когда миннетари рассказывали майору Лонгу, а манникасы Ла-Платы — иезуитам, 250-2 что души плохих людей падали в воды и уносились прочь, это, вне всякого сомнения, объясняется либо ложной интерпретацией, либо христианским наставлением. Никакое такое различие не является вероятным среди дикарей. Бразильские туземцы делили мертвых на классы, полагая, что утонувшие, погибшие от насилия и поддавшиеся болезни жили в отдельных регионах; но никакой этической причины, по-видимому, не было связано с этим. 250-3 Если концепция места морального возмездия была вообще известна расе, она должна была быть легко узнаваемой в Мексике, Юкатане или Перу. Но так называемые «ады» их религий не имеют такого значения, и духи зла, которые были отождествлены ранними писателями с Сатаной, заслуживают этого имени не больше, чем греческий Плутон.

Чупай или Супай, Тень, в Перу, как предполагалось, правил страной теней в центре земли. К нему отправлялись все души, не предназначенные быть спутниками Солнца. Это все, что мы знаем о его атрибутах; и утверждение Гарсиласо де ла Веги, что он был аналогом христианского Дьявола и что его имя никогда не произносилось без плевка и бормотания проклятия на его голову, может быть опровергнуто свидетельством более раннего и лучшего авторитета по религии Перу, который называет его богом дождей и добавляет, что знаменитый Инка, Уайна Капак, был его верховным жрецом. 251-1

«Дьявол», — говорит Когольюдо о майя, — «называется ими Xibilha, что означает тот, кто исчезает или пропадает». 251-2 В легендах киче имя Шибальба дается как имя подземного мира, управляемого мрачными владыками Одной Смертью и Семью Смертями. Происхождение имени — от корня, означающего бояться, от которого происходит термин в диалектах майя для призрака или фантома. 251-3 Под влиянием столетия христианского катехизиса легенды киче изображают это действительно как место мучений, а его правителей — как злобных и могущественных; но, как я уже указывал ранее, они делают это, протестуя, что это не было древним верованием, и они не роняют ни слова, которое показывало бы, что это рассматривалось как место назначения для морально плохих. Первоначальное значение имени, данное Когольюдо, безошибочно указывает на простой факт исчезновения среди людей и соответствует по своей безвредности истинному смыслу тех слов страха, Шеол, Аид, Ад, все означающие скрытое от глаз и наделенное более мрачными ассоциациями лишь воображением поздних поколений. 252-1

Миктлантекутли, Владыка Миктлана, от слова, означающего умирать, был мексиканским Плутоном. Подобно Чупаю, он обитал в подземных регионах, и его дворец назывался Тлалшикко, пуп земли. Тем не менее, он также располагался на крайнем севере, и эта точка компаса и северный ветер были названы в его честь. Те, кто спускался к нему, были угнетены тьмой его обители, но не подвергались никаким другим испытаниям; и их не посылали туда в качестве наказания, а просто из-за того, что они умерли от болезней, делающих их непригодными для Тлалокана. Говорили, что Миктлантекутли — самый могущественный из богов. Ибо кто сильнее Смерти? И кто осмелится бросить вызов Могиле? Как скальд позволяет Одину сказать Браги: «Наша судьба неопределенна; даже на воинства богов взирает серый волк Фенрир». 252-2

Эти различные обители, в которые устремлялся бестелесный человек, не всегда были его вечным домом. Следует помнить, что там, где верили в множественность душ, одна из них вскоре после смерти входила в другое тело, чтобы возобновить жизнь на земле. Действуя под этим убеждением, женщины алгонкинов, желавшие стать матерями, стекались к ложу тех, кто собирался умереть, в надежде, что жизненный принцип, покидая тело, войдет в их и оплодотворит их бесплодные утробы; и когда среди семинолов Флориды мать умирала при родах, младенца держали над ее лицом, чтобы он принял ее уходящий дух и таким образом приобрел силу и знание для своего будущего использования. 253-1 Так среди тахкали жрец привык класть руку на голову ближайшего родственника покойного и вдувать в него душу усопшего, которая, как предполагается, оживает в его следующем ребенке. 253-2 Вероятно, со ссылкой на текущее предание, которое приписывает происхождение человека земле и уподобляет его жизнь жизни растения, мексиканцы привыкли говорить, что одно время все люди были камнями, и что в конце концов они все вернутся к камням; 253-3 и, действуя буквально по этому убеждению, они хоронили вместе с костями мертвых маленький зеленый камень, который назывался принципом жизни.

Принимали ли какие-либо народы доктрину метемпсихоза и думали ли, что «души их бабушек могут, возможно, обитать в куропатке», мы не имеем средств узнать. Ла-Фонтан отрицает это категорически в отношении алгонкинов; но туземцы Попояна отказывались убивать голубей, говорит Кореаль, 254-1 потому что они верят, что они вдохновлены душами усопших. А отец Игнатий Шоме рассказывает, что слышал, как женщина чирикуанов в Буэнос-Айресе сказала о лисе: «Может ли это быть дух моей умершей дочери?» 254-2 Но прежде чем принимать такое свидетельство как решающее, мы должны сначала спросить, верили ли эти племена в множественность душ, имели ли эти животные символическую ценность, и если нет, не предполагалось ли просто, что душа принимает эту форму в своем путешествии в страну загробного мира: вопросы, которые остаются без ответа. Оставляя, таким образом, вопрос открытым, имел ли мудрец с Самоса каких-либо учеников в Новом Свете, другая и более плодотворная тема представлена их хорошо установленными представлениями о воскресении мертвых.

Эта, казалось бы, необычайная доктрина, которую некоторые утверждали, была совершенно неизвестна и невозможна для американских индейцев, 254-3 была на самом деле одним из их самых глубоко укоренившихся и широко распространенных убеждений, особенно среди племен восточных Соединенных Штатов. Она неразрывно связана с их высшими теориями о будущей жизни, их погребальными церемониями и их способами выражения. Моравские братья излагают основания этой веры с большой ясностью: «Что они считают душу бессмертной, и, возможно, думают, что тело воскреснет, они дают понять не неясно, когда говорят: «Мы, индейцы, не умрем навсегда; даже зерна кукурузы, которые мы кладем под землю, вырастают и становятся живыми существами». Они полагают, что когда душа некоторое время побудет с Богом, она может, если захочет, вернуться на землю и родиться снова». 255-1 Это высшее и типичное вероучение аборигенов. Но вместо того, чтобы просто родиться снова в обычном смысле этого слова, они думали, что душа вернется к костям, что они облекутся плотью, и что человек воссоединится со своим племенем. То, что это было реальной, хотя часто, несомненно, смутно понимаемой причиной обычая сохранения костей усопших, может быть показано различными аргументами.

Эта практика была почти универсальной. К востоку от Миссисипи почти каждая нация привыкла в установленные периоды — обычно раз в восемь или десять лет — собирать и очищать костные останки тех из своего числа, кто умер в промежуточное время, и хоронить их в одной общей гробнице, выстланной отборными мехами и отмеченной курганом из дерева, камня и земли. Таково происхождение тех огромных курганов, наполненных бренными останками наций и поколений, на которые антиквар с непочтительным любопытством так часто натыкается во всех частях нашей территории. По всей Центральной Америке тот же обычай соблюдался в различных местностях, как обильно свидетельствуют ранние авторы и существующие памятники. Вместо того чтобы хоронить кости, если они принадлежали какому-то выдающемуся вождю, их помещали в храмы или советы, обычно в небольшие сундуки из тростника или дранки. Таковы были костницы, которые историки экспедиции Де Сото так часто упоминают, и это те «ковчеги», которые Адэйр и другие авторы, пытавшиеся проследить происхождение индейцев от евреев, сравнивали с тем, который древние израильтяне носили с собой во время своих миграций. Вдова среди тахкали была обязана носить кости своего покойного мужа, куда бы она ни шла, в течение четырех лет, сохраняя их в такой шкатулке, красиво украшенной перьями. 256-1 Карибы материка приняли этот обычай для всех без исключения. Примерно через год после смерти кости очищали, отбеливали, красили, заворачивали в ароматные бальзамы, помещали в плетеную корзину и держали подвешенными у двери своих жилищ. 256-2 Когда количество этих реликвий становилось обременительным, их переносили в какую-нибудь недоступную пещеру и укладывали с благоговейной заботой. Такова была пещера Атаруйпе, посещение которой так красноречиво описал Александр фон Гумбольдт в своих «Видах природы».

Настолько велико было сыновнее уважение к этим останкам у индейцев, что на Миссисипи, в Перу и в других местах никакая тирания, никакая жестокость не озлобляли туземцев против белых исследователей так, как святотатственный поиск сокровищ, совершаемый среди гробниц прошлых поколений. Неспособные понять значение такого глубокого чувства, столь чуждого европейцу, который без второй мысли превращает кладбище в общественную площадь или засевает его пшеницей, иезуитские миссионеры в Парагвае обвиняют туземцев в поклонении скелетам своих предков, 257-1 а англичане в Вирджинии повторяли это в отношении поухатанов.

Вопрос обсуждался и получал различные ответы, была ли известна и практиковалась ли в Америке техника мумификации. Не вдаваясь в дискуссию, несомненно, что сохранение трупа путем длительного и тщательного процесса высушивания на медленном огне было чем-то необычным не только в Перу, Попояне, странах карибов и Никарагуа, но и среди многих племен к северу от Мексиканского залива, как я показал в другом месте. 257-2 Цель была по существу той же, что и при сохранении одних только костей; и в случае правителей такое же почтение часто воздавалось их трупам, какое было справедливым долгом их живых тел.

Мнение, лежащее в основе всех этих обычаев, заключалось в том, что часть души, или одна из душ, обитала в костях; что они были семенами, которые, будучи посаженными в землю или сохраненными в целости в безопасных местах, со временем снова облекутся в плоть и прорастут в живых человеческих существ. Язык иллюстрирует эту не самую необычную теорию. Слово ирокезов для кости — esken, для души — atisken, буквально то, что внутри кости. 257-3 В атапаскском диалекте кость — yani, душа — i-yune. 257-4 Еврейские раввины учили, что в кости lutz, копчике, после смерти остается зародыш второй жизни, который в надлежащее время разовьется в очищенное тело, как растение из семени.

Но мифология и суеверия добавляют более решительное свидетельство. Одна из ацтекских легенд о происхождении человека гласила, что после одного из разрушений мира боги совещались между собой, как обновить вид. Было решено, что один из них, Шолотль, должен спуститься в Миктлан, царство мертвых, и принести оттуда кость погибшей расы. Фрагменты ее они окропили кровью, и на четвертый день она выросла в юношу, отца нынешней расы. 258-1 Глубокое мистическое значение этой легенды отражено в той, которую рассказывают киче, в которой боги-герои Хунахпу и Шбаланке поддаются правителям Шибальбы, темным силам смерти. Их тела сжигаются, но их кости перемалываются на мельнице и бросаются в воды, чтобы они не ожили. Даже эта предосторожность недостаточна — «ибо этот пепел не ушел далеко; он опустился на дно потока, где в мгновение ока превратился в красивых юношей, и их самые черты появились вновь. На пятый день они снова проявили себя и были увидены в воде людьми», 258-2 откуда они вышли, чтобы победить и уничтожить силы смерти и ада (Шибальбы).

Наиболее сильные аналогии этим мифам предлагают суеверные обряды отдаленных племен. Некоторые из тупи в Бразилии имели обыкновение после смерти родственника высушивать и растирать в порошок его кости, а затем смешивать их со своей пищей — отвратительный обычай, который они оправдывали утверждением, что душа умершего остается в костях и продолжает жить в живых. Даже низшие животные, как предполагалось, подчиняются тому же закону. Едва ли хоть одно из охотничьих племен, до того как их исконные нравы были испорчены иностранным влиянием, позволяло ломать кости дичи, убитой на охоте, или небрежно оставлять их вокруг стойбища. Их собирали в кучи или бросали в воду. Миссис Истмен отмечает, что даже сейчас дакота считают дурным предзнаменованием на охоте, если собаки грызут кости или женщина случайно перешагнет через них; и переводчик чипеваев Джон Таннер говорит о том же страхе среди этого племени. Юрукаре из Боливии доводили это до такой неудобной крайности, что тщательно откладывали даже мелкие рыбьи кости, говоря, что если этого не делать, рыба и дичь исчезнут из страны. Путешественник по нашим западным прериям часто замечает черепа бизонов, бесчисленное множество которых белеет на этих бескрайних равнинах, разложенные кругами и симметричными кучами заботливыми руками местных охотников. Объяснение, которое они дают этому обычаю, дает ключ ко всей теории и практике сохранения костных останков умерших, как человеческих, так и животных. Они говорят, что «кости содержат духи убитых животных, и когда-нибудь в будущем они восстанут из земли, вновь облекутся плотью и снова наполнят прерии». Это объяснение, которое доходит до нас из неоспоримого источника, проливает истинный свет на веру красной расы в воскресение. Невозможно проследить ее в тех тонкостях, которыми теологи окружили ее как догмат. Сама попытка была бы абсурдной. Они никогда не приходили в голову индейцу. Он думал, что душа, наслаждающаяся сейчас прелестями счастливых охотничьих угодий, когда-нибудь вернется в кости, примет плоть и будет жить снова. Таково в точности то многократно обсуждавшееся утверждение, которое, по словам Гарсиласо де ла Веги, он часто слышал от коренных перуанцев. Он добавляет, что они были настолько осторожны, чтобы не потерять ни одной части тела, что сохраняли даже обрезки ногтей и состриженные волосы. В противоречие с этим цитируется писатель Акоста, который говорит, что перуанцы бальзамировали своих умерших, потому что «не имели знаний о том, что тела должны воскреснуть вместе с душой». Но, если правильно понимать, это подтверждение рассказа де ла Веги. Акоста имеет в виду, что, поскольку христианское учение о воскресении тела из праха было неизвестно перуанцам (что совершенно верно), они сохраняли тело таким, каким оно было, чтобы душа, когда она вернется на землю, как все ожидали, не осталась без дома из плоти.

Представления, сложившиеся таким образом у красной расы о воскресении, свойственны только ей и стоят особняком от представлений любого другого народа. Они не ожидали, что вторая жизнь будет лучше или хуже нынешней; они не рассматривали возвращение в мир живых ни как награду, ни как наказание; также нет удовлетворительных доказательств того, что это когда-либо отчетливо связывалось с моральной или физической теорией судьбы вселенной или даже с их распространенным ожиданием повторяющихся эпох в ходе природы. Правда, писатель, чья личная правдивость вне всяких сомнений, г-н Адам Ходжсон, рассказывает древнее предание чокто о том, что нынешний мир будет поглощен всеобщим пожаром, после чего он будет преобразован в более приятный, чем он есть сейчас, и что тогда духи умерших вернутся в кости в курганах, плоть соединит их расшатанные суставы, и они снова будут населять свою древнюю территорию.

Существовало также подобное поверье среди эскимосов. Они говорили, что с течением времени воды поглотят землю, очистят ее от крови мертвых, растопят айсберги и смоют крутые скалы. Затем ветер разгонит воды, и новая земля будет заселена северными оленями и молодыми тюленями. Тогда Тот, Кто наверху, дунет один раз на кости мужчин и дважды на кости женщин, после чего они сразу же оживут и будут вести с тех пор радостное существование.

Но хотя в этих повествованиях нет ничего чуждого ходу мыслей туземного разума, все же, поскольку дата первого из них недавняя (1820 г.), поскольку они не подкреплены (насколько мне известно) подобными преданиями в других местах и поскольку они могли возникнуть из христианских учений о тысячелетнем царстве, я оставляю их для будущего исследования.

Что больше всего поражает нас в этом анализе мнений, бытующих у красной расы о будущей жизни, так это ясная и твердая надежда на загробный мир, находящаяся в таком резком контрасте со слабыми и смутными представлениями древних израильтян, греков и римлян, и при этом полная инертность этой надежды в плане ведения их к более чистой моральной жизни. Это предлагает еще одно доказательство того, что исполнение долга по своей природе никоим образом не связано с соображениями об окончательных личных последствиях и не проистекает из них. Это еще одно свидетельство того, что религиозное чувство полностью отличается от морального и что происхождение этики не следует искать в связи с идеями божественности и ответственности.

Journal Historique, стр. 351: Париж, 1740.

Rep. of the Commissioner of Ind. Affairs, 1854, стр. 211, 212. Старуха снова является олицетворением воды и луны.

Bægert, Acc. of the Aborig. Tribes of the Californian Peninsula, перевод Ч. Рау, в Ann. Rep. Smithson. Inst., 1866, стр. 387.

О никарагуанцах Овьедо говорит: «Ce n’est pas leur cœur qui va en haut, mais ce qui les faisait vivre; c’est-à-dire, le souffle qui leur sort par la bouche, et que l’on nomme Julio» (Hist. du Nicaragua, стр. 36). Слово должно быть yulia, родственное yoli, жить. (Buschmann, Uber die Aztekischen Ortsnamen, стр. 765.) В ацтекском и родственных языках мы уже видели, что ehecatl означает одновременно ветер, душу и тень (Buschmann, Spuren der Aztek. Spr. in Nördlichen Mexico, стр. 74).

Rel. de la Nouv. France, 1636 г., стр. 104; «Keating’s Narrative», т. I, стр. 232, 410.

French, Hist. Colls. of Louisiana, т. III, стр. 26.

Mrs. Eastman, Legends of the Sioux, стр. 129.

Voy. à la Louisiane fait en 1720, стр. 155: Париж, 1768.

Dupratz, Hist. of Louisiana, т. II, стр. 219; Dumont, Mems. Hist. sur la Louisiane, т. I, гл. 26.

Rel. de la Prov. de Cueba, стр. 140.

Coreal, Voiages aux Indes Occidentales, т. II, стр. 94: Амстердам, 1722.

Senate Rep. on the Ind. Tribes, стр. 358: Вашингтон, 1867.

Egede, Nachrichten von Grönland, стр. 145.

Alger, Hist. of the Doctrine of a Future Life, стр. 76.

Hawkins, Sketch of the Creek Country, стр. 80.

Rel. de la Nouv. France, 1634 г., стр. 17, 18.

Müller, Amer. Urreligionen, стр. 229.

La Vega, Hist. des Incas, кн. II, гл. 7.

Ueber die Ureinwohner von Peru, стр. 41.

Coreal, Voy. aux Indes Occident., т. I, стр. 224; Müller, Amer. Urrelig., стр. 289.

Oviedo, Hist. du Nicaragua, стр. 22.

Torquemada, Monarquia Indiana, кн. VI, гл. 27.

Sahagun, Hist. de la Nueva España, кн. X, гл. 29.

Rel. de la Nouv. France, 1636 г., стр. 105.

Molina, Hist. of Chili, т. II, стр. 81, и другие в Waitz, Anthropologie, т. III, стр. 197.

Nachrichten von Grönland aus dem Tagebuche vom Bischof Paul Egede, стр. 104: Копенгаген, 1790.

Rel. de la Nouv. France, 1636 г., стр. 105.

Long’s Expedition, т. I, стр. 280; Waitz, Anthropologie, т. III, стр. 531.

Müller, Amer. Urreligionen, стр. 287.

Сравните Гарсиласо де ла Вега, Hist. des Incas, кн. II, гл. II, с Lett. sur les Superstitions du Pérou, стр. 104. Çupay, несомненно, является личной формой от Çupan, тень. (См. Holguin, Vocab. de la Lengua Quichua, стр. 80: Куско, 1608.)

«El que desparece ô desvanece», Hist. de Yucathan, кн. IV, гл. 7.

Ximenes, Vocab. Quiché, стр. 224. Попытка аббата Брассера сделать из Шибальбы древнее прославленное королевство со столицей в Паленке настолько совершенно не подкреплена и является дико гипотетической, что оправдывает насмешливые выпады, которые так часто делались в адрес антикваров.

Шеол происходит от еврейского слова, означающего копать, прятать в землю. Аид означает невидимый мир. Ад Якоб Гримм выводит от hilan, скрывать в земле, и он родственно hole (дыра) и hollow (пустой).

Pennock, Religion of the Northmen, стр. 148.

La Hontan, Voy. dans l’Am. Sept., т. I, стр. 232; Narrative of Oceola Nikkanoche, стр. 75.

Morse, Rep. on the Ind. Tribes, прил., стр. 345.

Garcia, Or. de los Indios, кн. IV, гл. 26, стр. 310.

Voiages aux Indes Oc., т. II, стр. 132.

Lettres Edif. et Cur., т. V, стр. 203.

Alger, Hist. of the Doctrine of a Future Life, стр. 72.

Loskiel, Ges. der Miss. der evang. Brüder, стр. 49.

Richardson, Arctic Expedition, стр. 260.

Gumilla, Hist. del Orinoco, т. I, стр. 199, 202, 204.

Ruis, Conquista Espiritual del Paraguay, стр. 48, в Lafitau.

Notes on the Floridian Peninsula, стр. 191 и сл.

Bruyas, Rad. Verborum Iroquæorum.

Buschmann, Athapask. Sprachstamm, стр. 182, 188.

Torquemada, Monarquia Indiana, кн. VI, гл. 41.

Le Livre Sacré des Quichés, стр. 175-177.

Müller, Amer. Urrelig., стр. 290, по Спиксу.

D’Orbigny, Annuaire des Voyages, 1845 г., стр. 77.

Long’s Expedition, т. I, стр. 278.

Hist. des Incas, кн. III, гл. 7.

Hist. of the New World, кн. V, гл. 7.

Travels in North America, стр. 280.

Egede, Nachrichten von Grönland, стр. 156.

ГЛАВА X.

ТУЗЕМНОЕ ЖРЕЧЕСТВО.

Их титулы. — Практикующие целительное искусство сверхъестественными средствами. — Их сила, проистекающая из естественной магии и упражнения ясновидческих и месмерических способностей. — Примеры. — Эпидемическая истерия. — Их социальное положение. — Их обязанности как религиозных функционеров. — Условия вступления в жречество. — Внутренняя организация у различных народов. — Их эзотерические языки и тайные общества.

Таким образом, мучительно копаясь среди руин расы, погибшей столетия назад, таким образом отбрасывая много иностранного мусора и изучая каждый камень, который лежит вокруг, если мы все еще не в состоянии восстановить здание в его первозданной симметрии и красоте, мы все же можем, по крайней мере, различить и проследить план и очертания храма, который они воздвигли Богу. Прежде чем оставить поле более богатым результатам более удачливых работников, будет нелишним добавить очерк служителей этих религий, слуг в этом храме.

Шаманы, заклинатели, колдуны, знахари, волшебники и многие другие суровые названия были даны им, но я буду называть их жрецами, ибо в своей убогой манере, как и любое другое жречество, они претендуют на то, чтобы быть агентами богов и толкователями божественности. Ни одно племя не было настолько лишено религиозного чувства, чтобы обходиться без них. Их власть была ужасной, а использование ее — недобросовестным. Ни люди, ни боги, ни смерть, ни жизнь, ни ветры, ни волны не были вне их контроля. Подобно Старикам Моря, они вцепились в шеи своих народов, подавляя любые попытки прогресса, связывая их оковами суеверий и порочности, увлекая их к нищете и смерти. Христианство и цивилизация встречают в них своих самых решительных, самых непримиримых врагов. Но что это, как не история жречества и нетерпимости повсюду, которую Старая Испания может повторить так же, как и Новая Испания, белая раса так же, как и красная? Слепые вожди слепых, обманщики и обманутые падают в яму.

На своих собственных языках они называются по-разному; у алгонкинов и дакота — «знающие божественные вещи» и «видящие сны о богах» (manitousiou, wakanwacipi); в Мексике — «мастера или хранители божественных вещей» (teopixqui, teotecuhtli); на языке чероки их титул означает «обладающий божественным огнем» (atsilung kelawhi); у ирокезов — «хранители веры» (honundeunt); у кечуа — «ученые» (amauta); у майя — «слушающие» (cocome). Популярный термин на французском и английском языках «знахари» (medicine men) не является таким уж неправильным названием, как можно было бы предположить. Благородная наука медицины связана с божественностью не только у грубейшего дикаря, но и у глубочайшего философа, как уже упоминалось. Когда болезнь рассматривается как следствие гнева бога или как злонамеренное причинение колдуна, естественно искать помощи у тех, кто берется управлять невидимым миром и влиять на указы Всевышнего. Выздоровление от болезни — это самое доброе проявление божественной силы. Поэтому самые ранние каноны медицины в Индии и Египте приписываются не менее выдающимся авторам, чем боги Брахма и Тот; поэтому самые ранние практикующие целительное искусство повсеместно являются служителями религии.

Но, как бы ни было почетно это происхождение медицины, ее партнерство с теологией не принесло ей особой пользы. Эти мистические доктора разделяли презрение, все еще столь распространенное среди нас самих, к лечению, основанному на эксперименте и разуме, и относились к применению рвотных и слабительных средств, ванн и мочегонных средств с презрением, вполне равным презрению последователей Ганемана. Практикующие рациональной школы составляли отдельный класс среди индейцев и не имели ничего общего с амулетами, заклинаниями или духами. Они были другого имени и положения, и хотя их ценили меньше, такие ценные дополнения к фармакопее, как гваяковое дерево, хинное дерево и ипекакуана, были изучены у них. Жречество презирало такие низкие средства. Если их вызывали к пациенту, они заглушали его стоны варварским лязгом инструментов, чтобы отпугнуть демона, который овладел им; они сосали и дули на больной орган, они кропили его водой и, поймав ее снова, бросали на землю, тем самым «затапливая» болезнь; они терли часть тела руками и, показывая кость или щепку, утверждали, что извлекли ее из тела и что она была причиной недуга; они изготавливали маленькое изображение, чтобы представить дух болезни, и злобно разбивали его вдребезги, тем самым косвенно уничтожая его прототип; они пели скорбные и монотонные песнопения во весь голос, искажали свои лица в отвратительные гримасы, скручивали свои тела в неслыханные конвульсии и, по всем рассказам, делали все возможное, чтобы заслужить гонорар, который они требовали за свои услуги. Двойной мотив побуждал их не жалеть сил. Ибо если они терпели неудачу, то не только их репутация была потеряна, но и следующий вызванный эксперт, скорее всего, намекнул бы, с той вежливостью, которая так традиционна в этой профессии, что болезнь на самом деле была вызвана или значительно усилена антагонистической природой ранее применявшихся средств, после чего шансы были таковы, что жизнь доктора оказывалась в большей опасности, чем жизнь его бывшего пациента.

Учитывая вероятный результат этого лечения, мы можем усомниться, принесло ли оно в целом большую честь этому братству. Их сильные стороны следует искать скорее в реальных знаниях, полученных в результате уединенной и созерцательной жизни, в серьезном изучении явлений природы, а также тех намеков и лесных знаков, которые полностью теряются для белого человека и находятся вне обычного понимания туземца. Путешественники часто рассказывают об изменениях погоды, предсказанных ими с поразительной прозорливостью, и о сведениях исключительной точности и объема, собранных из самых скудных материалов. Нет ничего, что могло бы шокировать наше чувство вероятности в этом — многое лишь возвышает наше мнение о туземной проницательности. Они также были мастерами в фокусах ловкости рук и имели немалое знакомство с тем, что называется естественной магией. Они позволяли связывать себя по рукам и ногам бесчисленными узлами, а по знаку стряхивали их, как пучки соломы; они извергали огонь и глотали горячие угли, поднимали раскаленные камни из пламени, ходили голыми через огонь и погружали руки по плечи в котлы с кипящей водой с кажущейся безнаказанностью. И это было не все. С мастерством, не уступающим мастерству жонглеров Индии, они могли вонзать ножи в жизненно важные части тела, извергать кровь или убивать друг друга до полной видимости, и все же через несколько минут быть такими же здоровыми, как всегда; они могли поджигать предметы одежды и даже дома и прикосновением своей магии мгновенно восстанавливать их такими же совершенными, как прежде. Если бы мы не имели возможности видеть большинство этих чудес, исполняемых каждый вечер в одном из наших больших городов хорошо одетым профессионалом, мы бы сразу отрицали их возможность. Как есть, они удивляют нас лишь слишком мало.

Одной из самых своеобразных и характерных демонстраций их силы было вызов духа для ответа на вопросы относительно будущего и отсутствующего. Большое сходство отмечало это действие у всех северных племен, от эскимосов до мексиканцев. Круглый или конический шалаш из крепких шестов, в количестве четырех или восьми, прочно вкопанных в землю, покрывался шкурами или циновками, причем оставлялось лишь небольшое отверстие для входа провидца. Оказавшись внутри, он тщательно закрывал отверстие и начинал свои заклинания. Вскоре шалаш начинал дрожать, крепкие шесты тряслись и гнулись, как от объединенных усилий дюжины человек, и странные, неземные звуки, то высоко в воздухе, то глубоко в земле, вскоре приближаясь все ближе и ближе, достигали ушей зрителей. Наконец жрец объявлял, что дух присутствует и готов отвечать на вопросы. Необходимым предварительным условием для любого запроса было вставить горсть табака, или нитку бус, или какой-нибудь подобный подарок под шкуры, якобы для пользы небесного посетителя, который, по-видимому, не был выше земных нужд и тщеславия. Полученные ответы, хотя иногда удивительно ясные и правильные, обычно имеют тот глубоко двусмысленный смысл, который оставляет встревоженного вопрошающего ненамного мудрее, чем он был до этого. Для всего этого чревовещание, трюкачество и хитрое мошенничество являются достаточными объяснениями. И это существенно не противоречит данному взгляду, что обращенные индейцы, на правдивость которых мы можем безоговорочно полагаться, неоднократно утверждали, что при совершении этого обряда они сами не двигали шалаш знахаря; ибо нет ничего легче, чем в состоянии нервного возбуждения, в котором они тогда находились, быть самообманутыми, как иллюстрирует ныне знакомый феномен верчения столов.

Но время от времени можно заметить нечто большее, чем эти вульгарные искусства. Существуют утверждения, подкрепленные неоспоримыми свидетельствами, которые не следует оставлять без внимания, и все же я не могу не подходить к ним с колебанием. Они настолько отталкивают законы точной науки, настолько чужды, я почти сказал, опыту наших жизней. Но верно ли это, или такой опыт просто игнорируется и откладывается в сторону без серьезного рассмотрения? Разве нет в истории каждого из нас эпизодов, которые поражают нашу ретроспективную мысль трепетом, почти ужасом? Разве нет почти в каждом сообществе людей, которые обладают таинственной силой, относительно происхождения, способа действия и пределов которой мы и они в равной степени находимся в неведении? Я имею в виду такие органические силы, которые популярно суммируются под словами ясновидение, месмеризм, лозоходство, животный магнетизм, физический спиритуализм. Цивилизованные тысячи ставят свою веру и надежду здесь и в будущем на истинность этих проявлений; рациональная медицина признает их существование и, хотя приписывает их болезненным и исключительным влияниям, признается в недостатке более точных знаний и воздерживается от бесплодного теоретизирования. Давайте последуем ее примеру и сочтем достаточным показать, что такие силы, какими бы они ни были, были известны туземному жречеству так же, как современным спиритуалистам и торговцам чудесами Средневековья.

Их высшее развитие — это то, что наши предки называли «вторым зрением». То, что при определенных условиях знание может переходить от одного разума к другому иначе, чем через обычные каналы чувств, привычно демонстрируется примерами лиц en rapport. Предел этому мы не знаем, но вполне вероятно, что ясновидение или второе зрение основано на этом. В своей автобиографии знаменитый вождь саков Черный Ястреб рассказывает, что его прадед «был вдохновлен верой в то, что через четыре года он увидит белого человека, который будет ему отцом». Под руководством этого видения он отправился на восток к определенному месту и там, как был предупрежден, встретил француза, через которого народ был приведен в союз с Францией. Никто, хоть сколько-нибудь сведущий в индейском характере, не усомнится в той безоговорочной вере, с которой эта легенда рассказывалась и слушалась. Но нам можно простить наш скептицизм, видя, что существует так много шансов на ошибку. Не так обстоит дело с анекдотом, рассказанным капитаном Джонатаном Карвером, хладнокровным английским торговцем, чья небольшая книга путешествий является неоспоримым авторитетом. В 1767 году он был среди киллистено в то время, когда они находились в большой нужде в еде и зависели от прибытия торговцев, чтобы спасти их от голодной смерти. Они убедили главного жреца проконсультироваться с божествами о том, когда прибудет помощь. После обычных прелюдий этот магнат объявил, что на следующий день, точно когда солнце достигнет зенита, прибудет каноэ с дальнейшими известиями. В назначенный час вся деревня, вместе с недоверчивым англичанином, была на берегу, и, конечно же, в указанную минуту каноэ вывернуло из-за отдаленного мыса земли и, быстро приближаясь к берегу, привезло ожидаемые новости.

Шарлевуа почти такой же заслуживающий доверия писатель, как Карвер. Тем не менее он намеренно рассказывает столь же необычный случай.

Но эти примеры превосходят один, описанный в Atlantic Monthly за июль 1866 года, автор которого, Джон Мейсон Браун, эсквайр, заверил меня в его точности во всех деталях. Несколько лет назад во главе отряда путешественников он отправился на поиски группы индейцев где-то на бескрайних равнинах вдоль притоков рек Коппермайн и Маккензи. Опасность, разочарование и усталость от дороги побудили одного за другим повернуть назад, пока из первоначальных десяти осталось только трое. Они также были на грани того, чтобы отказаться от, казалось бы, безнадежных поисков, когда их встретили несколько воинов той самой группы, которую они искали. Они были посланы одним из их знахарей, чтобы найти трех белых, чьих лошадей, оружие, одежду и внешний вид он подробно описал, каковое описание было повторено г-ну Брауну воинами до того, как они увидели его двух спутников. Когда впоследствии жреца, откровенного и простодушного человека, попросили объяснить это необычайное происшествие, он не мог предложить иного объяснения, кроме того, что «он видел, как они приближаются, и слышал, как они разговаривали в своем путешествии».

Многие подобные истории были записаны путешественниками, и как бы они ни шокировали наше чувство вероятности, как хорошо подтвержденные проявления силы, которая управляет индейским разумом и которая всегда так неизменно предубеждала его против христианства и цивилизации, их нельзя игнорировать. Являются ли они также лишь образцами утонченного мошенничества, являются ли они наущениями Дьявола или их следует классифицировать вместе с другими фактами как иллюстрирующие определенные темные и любопытные ментальные способности, каждый может решить, как склоняет его склад ума, ибо наука не принимает решения.

Те нервные состояния, связанные с именем Месмера, не были чем-то новым для индейских магов. Растирание и поглаживание больных, а также возложение рук были очень распространенными частями их клинических процедур, и на посвящениях в их общества они часто демонстрировались. Наблюдатели рассказывали, что среди не-персе в Орегоне новичка усыпляли песнями, заклинаниями и «определенными пассами рукой», а у дакота его слегка ударяли по груди в заранее условленный момент, и он мгновенно «падал ничком на лицо, его мышцы были жесткими и дрожали в каждом волокне».