Дэниел Г. Бринтон

«Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки»

Страница 5 из 9 · 54 888 зн. · 63 мин. чтения

Здесь раскрывается еще одна реакция в мифологической лаборатории. Поскольку добрые качества воды приписывались богине ночи, сна и смерти, так ее злобные черты, в свою очередь, отражались обратно на этот элемент. Другие мысли способствовали переносу. В первобытной географии Океанский Поток обвивает своими бесконечными складками крупицу земли, которую мы населяем, выжидая своего часа, чтобы поглотить ее целиком. Неохотно он отдавал землю из своего лона, ежедневно он крадет ее по кусочку. Каждый вечер он скрывает свет в своих глубинах, и Ночь и Воды возобновляют свое древнее владычество. Слово океан (mare) в латинском языке означает по происхождению пустыню, и греки говорили о нем как о «бесплодной пучине». Вода — коварный элемент. Человек смело ступает по твердой земле, но реки и озера постоянно стремятся поглотить тех, кто осмеливается приблизиться к ним. Поскольку реки текут в извилистых руслах, а дожди сопровождают змею-молнию, это животное было иногда символом вод в их опасных проявлениях. Гуронские маги выдумали, что в озерах и реках обитает некто огромного размера по имени Ангонт, который посылал болезни, смерть и другие несчастья и малейшая частица плоти которого была смертельным ядом. Они добавляли — и в этом была суть рассказа, — что они всегда держали под рукой части монстра для блага любого, кто противился их замыслам. Легенды алгонкинов упоминают соперничество между Мичабо, творцом земли, и Духом Вод, который был недружелюбен к этому проекту. В более поздних сказаниях этот антагонизм становится все более выраженным и заимствует этическое значение, которого у него не было поначалу. Принимая, однако, американские религии в целом, вода гораздо чаще представляется как производящая благотворные эффекты, нежели обратное.

Предполагалось, что собаки находятся в какой-то особой связи с луной, вероятно, потому, что они воют на нее и бегают по ночам, — жуткие практики, которые дорого обошлись им в плане репутации. Обычай был распространен среди племен, столь далеких друг от друга, как перуанцы, тупи, крики, ирокезы, алгонкины и гренландские эскимосы, — нещадно бить дворняг во время затмения. Крики объясняли это тем, что большая собака проглатывает солнце, и что, стегая маленьких, они могут заставить его остановиться. Что это за большая собака, они не были готовы сказать. Мы знаем. Это была ночная богиня, представленная собакой, которая таким образом окутывала мир в полдень. Древние римляне приносили собак в жертву Гекате и Диане, в Египте они были священны для Исиды, и, таким образом, как традиционно связанные с ночью и ее ужасами, Князь Тьмы в суевериях средних веков предпочтительно появлялся в образе дворняги, как тот знаменитый пудель, который сопровождал Корнелиуса Агриппу, или тот, который вырос до таких огромных размеров за печкой доктора Фауста. В лучшем смысле они представляли более приятные характеристики лунной богини. Шочикецаль, самая плодовитая из ацтекских божеств, покровительница любви, сексуального удовольствия и деторождения, также называлась Иццуинан, что в буквальном переводе означает сука-мать. Этот странный и столь отталкивающий для нас титул богини не был без параллелей в других местах. Когда в своих войнах Инка Пачакутек вел свои войска в провинцию Уанка, он обнаружил, что ее жители установили в своих храмах фигуру собаки как свое высшее божество. Они также имели обыкновение выбирать одну в качестве ее живого представителя, молиться ей и приносить ей жертвы, а когда она была хорошо откормлена, подавать ее с торжественными церемониями на великом пиру, поедая своего бога substantialiter. Жрецы в этой провинции созывали своих служителей в храмы, дуя в инструмент, сделанный из собачьего черепа. Эта собачья канонизация объясняет, почему в некоторых частях Перу жреца называли в знак почета allco, собака! И почему во многих гробницах как там, так и в Мексике их скелеты находят тщательно захороненными вместе с человеческими останками. Везде, куда распространялась ацтекская раса, они, по-видимому, приносили поклонение дикому виду, койоту, canis latrans натуралистов. Шошоны из Нью-Мексико называют его своим прародителем, а у науа он был в таком высоком почете, что имел свой собственный храм, общину жрецов, посвященных его служению, статуи, высеченные из камня, сложную гробницу после смерти, и говорят, что он имеется в виду под богом Чантико, чья дерзость вызвала разрушение мира. История гласила, что он принес жертву богам, не соблюдая подготовительного поста, за что был наказан превращением в собаку. Затем он воззвал к богу смерти, чтобы тот избавил его, и эта попытка избежать справедливого наказания так разъярила божества, что они погрузили мир в воду.

Во время шторма на наших северных озерах индейцы считают, что ничто так не способно умилостивить разгневанного бога воды, который поднимает бурю, как собака. Поэтому они спешат связать ей ноги и выбросить за борт. Постоянно встречаешь в их сказаниях и суевериях таинственные силы животных, и выдающиеся действия, которые он временами совершал, обычно имеют близкий параллелизм с теми, что приписываются воде и луне.

Голод и жажда таким образом утолялись водой. Оставался холод, и против него огонь был щитом. Он дает человеку свет во тьме и тепло зимой; он показывает ему друзей и предупреждает о врагах; пламя указывает на небо, а дым создает облака. Вокруг него начинается общественная жизнь. Для своего дома и своего очага у дикаря есть только одно слово, и то, что из нежных чувств может чувствовать его грудь, связано с кругом, который собирается вокруг его огня. Советный огонь, костер и военный огонь — это множество эпох в его истории. С его помощью становятся возможными многие искусства, и он является цивилизатором более чем в одном смысле. В образном языке красной расы он постоянно используется как «эмблема мира, счастья и изобилия». Потушить огонь врага — значит убить его; зажечь огонь гостя — значит приветствовать его. Поклонение огню было тесно связано с поклонением солнцу, и так много было сказано о поклонении солнцу среди аборигенов Америки, что хорошо сразу же отвести ему его истинное положение.

Поколение назад было очень одобренной модой объяснять все символы и мифы действием этого светила на природу. Этот короткий и легкий метод с мифологией, выражаясь словами Карлайла, в эти поздние времена лишился своей основы. Нигде он не проявил свою неэффективность более ощутимо, чем в Америке. Один писатель, объясняя таким образом религии племен более холодных регионов и высоких широт, отрицает поклонение солнцу среди туземцев жаркого климата; другой утверждает, что только среди последних оно существовало вообще; в то время как третий устанавливает максиму, что религия красной расы повсюду «была лишь модификацией поклонения Солнцу или Огню». Все такие широкие обобщения неверны и должны быть таковыми. Ни один ключ не может открыть все тайны символизма. Человек изобретал средства, столь же разнообразные, как сама природа, чтобы выразить идею Бога внутри себя. Солнце было лишь одним из них, и не первым, и не самым важным. Страх, говорил мудрый эпикуреец, первым создал богов. Солнце с его регулярным курсом, его добрым теплом, его благотворным действием никак не внушает это чувство. Оно не вызывает никаких фантазмов, чтобы потрясти суеверное воображение, и его место в первобытной мифологии соответственно ниже. Мифы эскимосов и северных атапасков вообще опускают его действие. Алгонкины отнюдь не воображали его высшим богом, и в лучшем случае лишь одной из его эмблем. То, что оно часто появляется в их молитвах, верно, но это происходило из того факта, что во многих их диалектах, как и в языке майя и других, слово, означающее небо или небосвод, было идентично слову, означающему солнце, а первое, как я показал, было предполагаемым обиталищем божества, «вигвамом Великого Духа». Предполагаемое поклонение солнцу у чероки основывается на свидетельстве современном, сомнительном и неподтвержденном. В Северной Америке одни лишь натчезы были открытыми поклонниками этого светила. Тем не менее, они обожали его под именем Великий Огонь (wah sil), явно указывая на предшествующее поклонение этому элементу. Гелиолатрия, организованная главным образом для политических целей Инками Перу, стоит особняком в религиях красной расы. Те проницательные законодатели в ранний период официально объявили, что Инти, солнце, их собственный старший брат, был правителем небесных когорт по тому же божественному праву, что и они — четырех углов земли. Эта схема позорно провалилась, как и любая попытка сковать свободу совести должна и должна была провалиться. Поздние Инки в конце концов предавались публично еретическим замечаниям и компрометировали дело, признавая божество, превосходящее даже их брата, солнце, как мы видели в предыдущей главе.

Мифы о творении никогда не представляют солнце как предшествующее миру, но как изготовленное «древними людьми» (навахо), как зажженное и пущенное в ход первым из людей (алгонкины) или как освобожденное из какой-то пещеры добрым божеством (гаитяне). О нем всегда говорят как об огне; только в Перу и Мексике была замечена прецессия равноденствий, и без опасности ошибки мы можем объединить рассмотрение его поклонения почти полностью с поклонением этому элементу.

Институты вечного огня, получения нового огня и сожжения мертвых широко преобладали в Новом Свете. В настоящем обсуждении интерес представляет происхождение таких практик, а не церемонии, которыми они сопровождались. Дикарь знал, что огонь необходим для его жизни. Если бы он был потерян, он справедливо предчувствовал ужасные бедствия и гибель своей расы. Поэтому в установленные времена с должной торжественностью он добывал его заново трением или кремнем, или же был осторожен, чтобы поддерживать один огонь постоянно живым. Эти не самые мудрые предосторожности вскоре превратились в простые суеверия. Если ацтекский жрец в установленное время не мог получить искру из своих кусков дерева, если священный огонь случайно гас, ожидался конец света или уничтожение человечества. «Вы знаете, это была поговорка среди наших предков», — сказал вождь ирокезов в 1753 году, — «что когда огонь в Онондаге погаснет, мы перестанем быть народом». Так глубоко укоренилось это понятие, что католические миссионеры в Нью-Мексико были вынуждены закрывать на это глаза и совершать жертвоприношение мессы в том же здании, где постоянно горело пламя, которому не позволяли угаснуть, пока Монтесума и легендарная слава древнего Анауака с его язычеством не вернутся. Таким образом, огонь стал типом жизни. «Знай, что жизнь в твоем теле и огонь в твоем очаге — одно и то же, и что оба происходят из одного источника», — сказал пророк шауни. Такое выражение было полностью в духе его расы. Величайшим праздником делаваров был праздник их «дедушки, огня». «Их огонь горит вечно» — была фигура речи алгонкинов для выражения бессмертия их богов. «Древний Бог, Отец и Мать всех Богов», — говорит ацтекская молитва, — «есть Бог Огня, который находится в центре двора с четырьмя стенами и который покрыт сверкающими перьями, подобными крыльям»; темные изречения жрецов, относящиеся к сверкающему огню молнии, принесенному с четырех сторон земли.

Сожжение умерших было впервые введено как путь к высшей жизни в загробном мире. Это была привилегия, обычно доступная лишь немногим избранным. Среди алгонкинов-оттава только те, кто принадлежал к прославленному тотему Великого Зайца, среди никарагуанцев — только касики, а среди карибов — исключительно жреческая каста, имели право на эту особую честь. Первые объясняли такой исключительный обычай тем, что члены столь прославленного клана, как клан Мичабо, Великого Зайца, не должны гнить в земле, как простые люди, а должны вознестись на небеса в пламени и дыме. Никарагуанцы, по-видимому, считали это единственным путем к бессмертию, полагая, что лишь те, кто принес себя в жертву на погребальном костре своего вождя, избегнут уничтожения после смерти; а племена верхней Калифорнии были убеждены, что те, кого не сожгли после смерти, могут превратиться в низшие виды животных. Как ни странно, мы обнаруживаем, что своего рода крещение огнем считалось необходимым для достижения высшей жизни за гробом.

Другая аналогия усиливала символическую силу огня как жизни. Это связь, существующая между ощущением тепла и теми страстями, физиологической целью которых является продолжение рода. Мы видим, насколько это свойственно человеческому разуму, исходя из таких грубых выражений, как «горячая похоть», «гореть», «быть в течке», «вариться» и тому подобных, — оборотов, принадлежащих не поэтическому, а вульгарному языку. Они встречаются во всех языках и намекают на то, как легко поклонение огню переходило в поклонение принципу воспроизводства, в крайности целомудрия и распутства, в шокирующие оргии так называемого фаллического культа.

Некоторые полагали, что сексуальный дуализм пронизывает все естественные религии, и это также принималось за решение всех их мифов. Говорили, что воздействие тепла на влагу, солнца на воды, тайны размножения и удовлетворение сексуальных инстинктов являются неизменными темами примитивной мифологии. Что касается красной расы, то это совершенно необоснованное предположение. Факты, которые так усердно собирали Дюлор и другие для подкрепления столь отвратительной теории, на самом деле не поддаются подобной интерпретации.

Действительно, существовал культ страстей. По-видимому, он был привит к культу огня или возник из него благодаря аналогии, на которую я указал. Так, мексиканский бог огня считался покровителем детородных склонностей, и есть веские основания полагать, что священный огонь, охраняемый непорочными девами у майя, имел именно такое значение. Безусловно, это так, если мы можем полагаться на авторитет баллады, переведенной с оригинала сразу после завоевания, которую цитирует почтенный путешественник и художник граф де Вальдек. Она якобы исходит от возлюбленного одной из этих весталок и, ссылаясь на ее занятие, с тонким намеком на его мистический смысл вопрошает —

“O vièrge, quand pourrai-je te posséder pour ma compagne cherie?

Combien de temps faut-il encore que tes vœux soient accomplis?

Dis-moi le jour qui doit devancer la belle nuit où tous deux,

Alimenterons le feu qui nous fit naitre et que nous devons perpetuer.”147-1

Даже у такого культа есть светлая сторона, помимо темной. В Мексике, Перу и Юкатане женщины, следившие за пламенем, должны были быть несомненными девственницами; они обычно были благородного происхождения и должны были дать обет вечного целомудрия или, по крайней мере, не принадлежали никому, кроме правителя государства. Пока они были посвящены огню, любой плотский пыл считался унизительным для их возвышенных обязанностей. Чувство стыда, одно из первых, которое мы находим развитым, привело к убеждению, что отказ от плотских удовольствий является заслуженной жертвой в глазах богов. В этом убеждении некоторые ацтекские жрецы практиковали полное отсечение или полное удаление мужских органов, а также было известно членовредительство у женщин, подобное тому, что издавна было обычаем в Египте. Такое принудительное безбрачие, однако, не было ни обычным, ни популярным. Обрезание, если можно доказать, что оно существовало у красной расы — а хотя утверждений на этот счет предостаточно, они не удовлетворяют анатома, — вероятно, было символическим отречением от похоти плоти. Того же нельзя сказать об очень распространенном у ацтеков обычае помазывать своих идолов кровью, взятой из половых органов, языка и ушей. Это была просто форма тех добровольных скарификаций, повсеместно используемых дикими племенами для выражения раскаяния или скорби, и нигде не бывших в таком ходу, как у красной расы.

Существовала древняя христианская ересь, которая учила, что истинный способ победить страсти — это насытить их, и поэтому проповедовала безграничную распущенность. Не могу сказать, было ли это приятное учение известно индейцам, но это, безусловно, самое правдоподобное объяснение, которое можно предложить для беспорядочных совокуплений, которыми очень часто заканчивались их танцы и церемонии. Такие оргии были обычным явлением среди алгонкинов и ирокезов в очень ранний период и часто упоминаются в «Иезуитских отношениях»; Венегас описывает их как частые среди племен Нижней Калифорнии; а Овьедо ссылается на определенные празднества никарагуанцев, во время которых женщины всех рангов предоставляли любому желающему такие же привилегии, какие матроны древнего Вавилона, этой матери блудниц и всех мерзостей, предоставляли даже рабам и чужеземцам в храме Мелитты, как одну из религиозных обязанностей. Но на самом деле нет никаких оснований наделять эти разгулы каким-либо сокровенным смыслом. Они являются просто признаками полной и абсолютной безнравственности, царившей по всей расе. И еще более отвратительное доказательство этого видно в частом появлении среди различных племен мужчин, одетых как женщины и предающихся невыразимым порокам. Поначалу в таких проявлениях не было ничего религиозного. Похотливые жрецы временами предпочитали наделять их неким подобным смыслом для собственного чувственного удовлетворения, точно так же, как в Бразилии они до сих пор претендуют на право первой ночи. Мнимый фаллический культ натчезов и Кулуакана, цитируемый аббатом Брассером, не опирается на надежные источники, и если это правда, то он, подобно культу уастеков Пануко, является не чем иным, как необузданным и безграничным развратом, называть который религией было бы абсурдом. То, что мистер Стивенс пытается показать как существовавшее некогда на Юкатане, основывается исключительно на его собственном утверждении о воображаемом сходстве, не имеющем никакой ценности, а аргументы Лафито в том же духе совершенно недостаточны. В остатках древнего американского искусства, особенно в Перу (Мейен), есть явная непристойность, а во многих церемониях — большая похотливость, но доказательств того, чтобы связать это с признанием оплодотворяющего начала во всей природе, или, в самом деле, предположить для них какое-либо иное происхождение, кроме побуждений нечистой фантазии, совершенно недостаточно. Я даже сомневаюсь, что они часто относились к огню как к божеству сексуальной любви.

Благодаря полету фантазии, вдохновленному изучением восточной мифологии, поклонение взаимному принципу в Америке было связано с поклонением солнцу и луне как первобытной паре, из чьего плодотворного союза произошли все существа. Достаточно сказать, что если такой миф и существует среди индейцев — что сомнительно, — он не оправдывает такого вывода; что луна часто упоминается в их языках просто как «ночное солнце»; и что в таких важных этнических группах, как ирокезы, атапаски, чероки и тупи, солнце считается существительным женского рода; в то время как мифы представляют их чаще как брата и сестру, чем как мужа и жену; северные племена, по крайней мере, вовсе не считали солнце причиной плодородия в природе, а лишь источником света и тепла.

В отличие от этого, гораздо более определенной была их ассоциация ГРОЗЫ как того, что приносит и тепло, и дождь для обновленной весенней жизни растительности. Впечатляющие явления, которые ее характеризуют — оглушительный шум, ужасающая вспышка, зловещий мрак, порыв ветра, дождь — оставили глубокий след в мифах каждой страны. Огонь из воды, тепло и влага из разрушительного дыхания бури — это была загадка из загадок для необразованного ума. «Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое». Это был видимый синтез всех божественных проявлений: ветров, вод и пламени.

Дакота представляли ее как борьбу между богом вод и громовой птицей за власть над своим народом, и как птицу, одну из тех, что издают жужжащий звук крыльями — индейку, фазана или козодоя, — ее очень часто изображали их соседи, атапаски, ирокезы и алгонкины. Как вестник лета, она была для них добрым предзнаменованием и дружественной силой. Это был голос Великого Духа четырех ветров, говорящий из облаков и предупреждающий их, что пришло время посадки кукурузы. Пламя, зажженное молнией, было священным, пригодным для использования при разжигании огней религиозных обрядов, но ни в коем случае не должно было оскверняться низменными нуждами повседневной жизни. Когда вспышка проникала в землю, она разбрасывала во все стороны те камни, такие как кремень, которые выдают свое небесное происхождение блеском огня при ударе. Это были удары грома, и от одного из них, многозначительно окрашенного в красный цвет, дакота утверждали, что произошла их раса. Ибо разве мы все в некотором смысле не обязаны своей жизнью огню? «Нет конца фантазиям, которые питают сиу относительно грома», — отмечает миссис Истман. Они олицетворяли парадоксальную природу бури в образе великана Хаока. Для него холод был жарой, а жара — холодом; когда ему было грустно, он смеялся, когда весело — стонал; стороны его лица и глаза были разных цветов и выражений; он носил рога или раздвоенный головной убор, чтобы изобразить молнию, и руками метал метеоры. Его проявления были четырехкратными, и один из четырех ветров был барабанной палочкой, которую он использовал для создания грома.

Опуская многие другие, достаточно того, что тождественность этой концепции иллюстрируется мифом о Тупа, верховном боге и первом человеке тупи из Бразилии. Во время своего воплощения он научил их земледелию, дал им огонь, тростник и банан, а теперь в образе огромной птицы проносится над небесами, наблюдая за своими детьми и поливая их посевы, предупреждая их о своем присутствии мощным звуком своего голоса, шелестом крыльев и блеском глаз. Это гром, молния и рев бури. Он изображается с рогами; он был одним из четырех братьев, и только после отчаянной борьбы он изгнал своих братьев-соперников с поля боя. В его культе жрецы кладут гальку в сухую тыкву, украшают ее перьями и стрелами и, энергично гремя ею, воспроизводят в миниатюре грандиозную драму бури.

По мере того как народы поднимались в цивилизации, эти фантазии приобретали более сложную форму и более поэтическую полноту. По всей империи инков перуанцы почитали как творца всех вещей, создателя неба и земли и правителя небосвода бога Атагуху. Легенда гласила, что от него произошел первый из смертных, человек Гуамансури, который спустился на землю и там соблазнил сестру неких Гуачеминов, «безлунных» или «темных», которые тогда владели ею. За это преступление они уничтожили его, но их сестра оказалась беременной и умерла при родах, родив два яйца. Из них появились братья-близнецы Апокатекиль и Пигерао. Первый был более могущественным. Прикоснувшись к трупу своей матери, он оживил ее, изгнал и убил Гуачеминов и, по указанию Атагуху, освободил расу индейцев из почвы, вскопав ее золотой лопатой. По этой причине они обожали его как своего создателя. Именно он, как они думали, производил гром и молнию, метая камни из пращи; и падающие удары грома, говорили они, — это его дети. Мало какие деревни хотели остаться без одного или нескольких таких камней. По виду они были маленькими, круглыми, гладкими камнями, но обладали замечательными свойствами обеспечивать плодородие полей, защищать от молнии и, благодаря легкому для понимания переходу, также почитались как боги Огня, как материального, так и страстей, и были способны разжечь опасное пламя желания в самой холодной груди. Поэтому они пользовались большим уважением как любовные амулеты.

Статуя Апокатекиля была воздвигнута в горах, со статуей его матери с одной стороны и брата с другой. «Он был Князем Зла и самым уважаемым богом перуанцев. От Кито до Куско не было индейца, который не отдал бы все, чем владел, чтобы задобрить его. Пять жрецов, два управителя и толпа рабов служили его изображению. А его главный храм был окружен весьма значительной деревней, жители которой не имели иного занятия, кроме как прислуживать ему». В память об этих братьях близнецы в Перу всегда считались священными для молнии, и когда женщина или даже лама рождали их, соблюдался пост и приносились жертвы двум первородным братьям с песнопением, начинающимся со слов: «A chuchu cachiqui», «О Ты, порождающий близнецов», — слова, которые испанцы ошибочно приняли за имя божества.

Гарсиласо де ла Вега, потомок инков, сохранил древнее туземное стихотворение своего народа, представляющее миф о буре в иной форме, которое, как несомненно подлинное и не лишенное поэтической красоты, я перевожу, сохраняя насколько возможно хореический четырехстопный стих оригинала кечуа:—

“Beauteous princess,

Lo, thy brother

Breaks thy vessel

Now in fragments.

From the blow come

Thunder, lightning,

Strokes of lightning.

And thou, princess,

Tak’st the water,

With it rainest,

And the hail, or

Snow dispensest.

Viracocha,

World constructor,

World enliv’ner,

To this office

Thee appointed,

Thee created.”155-1

В этом милом обрывке, дошедшем до нас от крушения литературы, ныне навсегда утраченной, есть не один момент, который может привлечь внимание антиквара. Он может найти в нем подсказку для расшифровки тех имен божеств, столь распространенных в перуанских легендах, Контиси и Иллатиси. Оба означают «Громовая ваза», и оба, несомненно, относятся к представленной здесь концепции явлений грозы.

Опять же, дважды в этом стихотворении упоминается тройственная природа бури. Это наблюдается во многих религиях Америки. Она представляет собой своего рода Троицу, ни в чем не напоминающую христианскую, и не являющуюся Тримурти Индии, но единственную в Новом Свете, хоть в какой-то степени подтвержденную, и которая, будучи наполовину понятой невежественными монахами, вызвала положенное количество бесплодного удивления. Так, в легендах киче мы читаем: «Первое из Хуракана — это молния, второе — след молнии, а третье — удар молнии; и эти три суть Хуракан, Сердце Неба». Она вновь появляется с характерной единообразием очертаний в мифологии ирокезов. Хено, гром, собирает облака и проливает теплые дожди. Поэтому он был покровителем земледелия. Его призывали во время посева и сбора урожая; и как поставщика пищи к нему обращались как к дедушке, а его почитатели называли себя его внуками. Он скакал по небесам на облаках, а удары грома, расщеплявшие лесные деревья, были камнями, которые он метал в своих врагов. Ему были назначены три помощника, чьи имена, к сожалению, не были записаны, и чьи обязанности были, по-видимому, схожи с обязанностями трех спутников Хуракана.

Так же и ацтеки полагали, что Тлалок, бог дождей и вод, правитель земного рая и летнего сезона, проявлял себя в трех атрибутах: вспышки, удара молнии и грома.

Но эта концепция трех в одном была выше понимания масс, и, следовательно, об этих божествах также говорили как о четырехкратных по природе, три и один. Более того, как уже было отмечено, бог грома обычно был правителем ветров, и таким образом была предложена еще одна причина для его четырехкратной природы. Хуракан, Хаока, Тлалок и, вероятно, Хено являются существительными как во множественном, так и в единственном числе и используются как именительный падеж для глаголов в обоих числах. К Тлалоку взывали как к обитающему в каждой из сторон света и на каждой вершине горы. Его статуя покоилась на квадратном каменном пьедестале, обращенном на восток, и держала в одной руке змею из золота. Серебряные ленты, пересекающиеся в квадраты, покрывали одеяние, а щит состоял из перьев четырех цветов: желтого, зеленого, красного и синего. Перед ним стояла ваза, содержащая все виды зерна; а облака назывались его спутниками, ветры — его посланниками. Как и в других местах, удары грома считались кремнями, и поэтому, как эмблема огня и бури, этот камень заметно фигурирует в их мифах. Тохиль, бог, который дал киче огонь, встряхнув свои сандалии, был представлен кремнем. Четко сказано, что он тот же самый, что и Кетцалькоатль, одним из самых распространенных символов которого был кремень (текпатль). Такой камень в начале времен упал с неба на землю и разбился на 1600 кусков, каждый из которых превратился в бога; древняя легенда, которая предвосхищает подчинение всех вещей тому, кто собирает облака с четырех углов земли, кто гремит своим голосом, кто насыщает своим дождем «пустынную и бесплодную землю и заставляет произрастать нежную траву». Это зерно поклонения камням как эмблемам оплодотворяющих дождей. Вот почему, например, навахо используют в качестве своего амулета для вызова дождя определенные длинные круглые камни, которые, по их мнению, падают с облака, когда гремит гром.

Мишкоатль, Облачный Змей, или Ицтак-Мишкоатль, Белый или Сверкающий Облачный Змей, который, как говорят, был единственным божеством древних чичимеков, почитаемым науа, никарагуанцами и отоми и идентичным Тарасу, верховному богу тарасков, и Камакстли, богу тео-чичимеков, является еще одним олицетворением грозы. По сей день это привычное название тропического торнадо в мексиканском языке. Он был изображен, подобно Юпитеру, со связкой стрел в руке — ударами грома. И науа, и тараски рассказывали легенды, в которых он фигурировал как отец человеческой расы. Подобно другим владыкам молнии, ему поклонялись как раздатчику богатств и покровителю торговли; а в Никарагуа его изображение описывается как «гравированные камни», вероятно, предполагаемые продукты грома.

124-1 А. Д’Орбиньи, «Американский человек», т. I, стр. 240.

125-1 Риверо и Чуди, «Перуанские древности», 162, по Х. Акосте.

125-2 «Повествование об Оцеоле Никканоче, принце Экончатти», стр. 141; Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 650.

126-1 Термин на языке майя — caput zihil, что в точности соответствует латинскому renasci, возрождаться, Ланда, «Сообщение о делах в Юкатане», стр. 144.

126-2 Дюмон, «Исторические мемуары о Луизиане», т. I, стр. 233.

127-1 Акоста, «История Нового Света», кн. V, гл. 25.

127-2 Отчет Сената о положении индейских племен, стр. 358: Вашингтон, 1867.

128-1 Саагун, «История Новой Испании», кн. VI, гл. 37.

128-2 Терно-Компан, «Документы, относящиеся к завоеванию Мексики», стр. 233.

128-3 Веласко, «История королевства Кито», стр. 106 и другие.

128-4 Уиппл, «Отчет об индейских племенах», стр. 35. Я не уверен, что эта практика была местного происхождения у чероки. Этот народ имеет много обычаев и традиций, странно похожих на обычаи христиан и евреев. Их космогония — это парафраз космогонии Книги Бытия (Сквайр, «Змеиный символ», из рукописей Пэйна); число семь так же священно для них, как оно было для халдеев (Уиппл, там же); и они улучшились и увеличились в результате контакта с белыми. Знаменательным в этой связи является замечание Бартрама, который посетил их в 1773 году, что некоторые из их женщин были «почти такими же светлыми и цветущими, как европейские женщины», и в целом, что их цвет лица был светлее, чем у их соседей («Путешествия», стр. 485). Можно предложить два объяснения этих фактов. Они могут быть потомками отчасти древней белой расы близ мыса Гаттерас, о которой я упоминал в предыдущем примечании. Более вероятно, что они унаследовали свои особенности от испанцев Флориды. Мистер Ши придерживается мнения, что миссии были основаны среди них еще в 1566 и 1643 годах («История католических миссий в США», стр. 58, 73). Безусловно, во второй половине семнадцатого века испанцы вели горные работы на их территории (см. «Американский исторический журнал», т. X, стр. 137).

129-1 Спрэг, «История Флоридской войны», стр. 328.

129-2 Базанье, «Достопримечательная история Флориды», стр. 10.

130-1 Саагун, «История Новой Испании», кн. III, прил. гл. I; Мейен, «О коренных жителях Перу», стр. 29.

130-2 Габриэль Томас, «История Западного Нью-Джерси», стр. 6: Лондон, 1698.

131-1 Гама, «Описание двух камней» и т. д., т. I, стр. 36.

131-2 Гарсия, «Происхождение индейцев», стр. 109.

131-3 Овьедо, «Сообщение о провинции Никарагуа», стр. 41. Название является искажением ацтекского Quiauhteotl, «Бог дождя».

132-1 Гумилья, «История Ориноко», т. II, гл. 23.

132-2 Документальная история Нью-Йорка, т. IV, стр. 130.

132-3 Гама, «Описание двух камней», т. II, стр. 41; Галлатин, «Труды Американского этнологического общества», т. I, стр. 343.

133-1 Адриан Ван Хельмонт, «Труды», стр. 142, фолиант: Лондон, 1662.

133-2 Луна — nipa или nipaz; nipa, я сплю; nipawi, ночь; nip, я умираю; nepua, мертвый; nipanoue, холод. Эта странная связь была впервые указана Вольнеем (Дюпонсо, «Языки Северной Америки», стр. 317). Но родство этих слов со словом «вода» — nip, nipi, nepi — ранее не было замечено. Это доказывает ассоциацию идей, на которой я делаю такой большой акцент в мифологии. Несколько схожая связь существует в ацтекском и родственных языках: miqui, умирать, micqui, мертвый, mictlan, царство смерти, te-miqui, видеть сон, cec-miqui, замерзать. Было бы слишком далеко зайти, чтобы связать их с metzli, луной? (См. Бушман, «Следы ацтекского языка в Северной Мексике», стр. 80.)

133-3 Скулкрафт, «Индейские племена», т. III, стр. 485.

134-1 «Отношения Новой Франции», 1634, стр. 16.

134-2 Гумбольдт, «Виды Кордильер», стр. 21.

134-3 Спикс и Марциус, «Путешествия по Бразилии», т. II, стр. 247.

134-4 «История медицины», т. I, стр. 34.

134-5 Гама, «Описание двух камней» и т. д., т. II, стр. 100-102. Сравните Саагун, «История Новой Испании», кн. I, гл. VI.

135-1 Кодекс Чимальпопока, в Брассер, «История Мексики», т. I, стр. 183. Гама и другие переводят Nanahuatl как «el buboso» (больной бубонами), Брассер — как «le syphilitique» (сифилитик), и последний основывает на этом слове определенные медицинские предположения. Хирургу совершенно не нужно говорить, что оно никак не могло иметь последнего значения, поскольку диагноз между вторичным или третичным сифилисом и другими подобными заболеваниями был неизвестен. То, что оно используется так сейчас, не имеет значения. Тот же или похожий миф был найден в Центральной Америке и на острове Гаити.

136-1 «Отношения Новой Франции», 1648, стр. 75.

136-2 Шарлевуа ошибается, когда отождествляет Мичабо с Духом Вод, и это можно исправить, опираясь на его собственные утверждения в других местах. Сравните его «Исторический журнал», стр. 281 и 344: изд. Париж, 1740.

137-1 Брэдфорд, «Американские древности», стр. 833; Марциус, «О правовом состоянии коренных жителей Бразилии», стр. 32; Скулкрафт, «Индейские племена», т. I, стр. 271.

138-1 Ла Вега, «История инков», кн. VI, гл. 9.

138-2 «Письма о суевериях Перу», стр. 111.

138-3 Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 224.

139-1 Чантико, согласно Гаме, означает «Волчья голова», хотя я не могу подтвердить это по доступным мне словарям. Его иногда называют Кохуашолотль Чантико, змееподобный слуга Чантико, считавшийся Гамой одним, а Торквемадой — двумя божествами (см. Гама, «Описание двух камней» и т. д., т. I, стр. 12; т. II, стр. 66). Английское слово «cantico» в выражении, например, «to cut a cantico», хотя и является индейским словом, происходит не от этого, а от алгонкинского делаварского «gentkehn», танцевать священный танец. Голландцы описывают его как «религиозный обычай, соблюдаемый среди них перед смертью» (Документальная история Нью-Йорка, т. IV, стр. 63). Уильям Пенн говорит о ленапе: «их поклонение состоит из двух частей: жертвоприношения и кантико», последнее «исполняется круговыми танцами, иногда словами, иногда песнями, затем криками; их позы очень античные и отличающиеся» (Письмо Свободному обществу торговцев, 1683, разд. 21).

139-2 Шарлевуа, «Всеобщая история Новой Франции», т. I, стр. 394: Париж, 1740. О различных видах собак, коренных для Америки, см. примечание Алекса фон Гумбольдта, «Ansichten der Natur», т. I, стр. 134. Можно заметить, что Чичимек, собственно Чичимекатль, название ацтекского племени, сменившего древних тольтеков в Мексике, буквально означает «люди собаки» и, вероятно, произошло от какой-то мифологической басни, связанной с этим животным.

140-1 «Повествование о пленении Джона Таннера», стр. 362. От слова «огонь» во многих американских языках образуется прилагательное «красный». Так, алгонкинское skoda — огонь, miskoda — красный; колошское kan — огонь, kan — красный; угаленцское takak — огонь, takak-uete — красный; тахкали cūn — огонь, tenil-cūn — красный; киче cak — огонь, cak — красный и т. д. От прилагательного «красный» часто происходит слово «кровь», и в символике цвет красный может относиться к любой из этих идей. Это был королевский цвет инков, братьев солнца, и лама, завернутая в красную одежду, была перуанской жертвой огню (Гарсия, «Происхождение индейцев», кн. IV, гл. 16, 19). С другой стороны, военные кипу, военный вампум и военная раскраска были этого оттенка, предвещая их кровавое значение. Слово «огонь» в языке делаваров, нантикоков и соседних племен озадачивает меня. Это taenda или tinda. Это шведское слово taenda, от корня которого происходит наше tinder (трут). Тем не менее, оно встречается в словарях еще в 1650 году и повсеместно распространено сегодня. Оно не имеет сходства со словом «огонь» в чистом алгонкинском языке. Было ли оно заимствовано у шведов? Было ли оно привнесено странствующими викингами в далекие века? Или это просто совпадение?

141-1 Сравните Д’Орбиньи, «Американский человек», т. I, стр. 243, Мюллер, «Американские древние религии», стр. 51, и Сквайр, «Змеиный символ в Америке», стр. 111. Это поразительный пример путаницы идей, внесенной ложными системами изучения, а также значительного недопонимания американской мифологии, которое до сих пор преобладало.

142-1 Лаонтан, «Путешествие в Северную Америку», ч. II, 127; «Отношения Новой Франции», 1637, стр. 54.

142-2 Копвей, «Традиционная история нации оджибве», стр. 165. Kesuch на алгонкинском означает и небо, и солнце (Дюпонсо, «Языки Северной Америки», стр. 312). Так, по-видимому, и kin на языке майя.

142-3 Рукописи Пэйна, цитируемые мистером Сквайром в его «Змеином символе в Америке», были составлены в этом столетии и, судя по приведенным отрывкам, не могут иметь большой ценности.

143-1 Слова для обозначения огня и солнца в американских языках обычно происходят из разных корней, но, помимо примера натчезов, я могу привести в качестве противоположного примера колошей Британской Америки, в чьем языке огонь — kan, солнце — kakan (gake, великий), и тезуке из Нью-Мексико, которые используют tah и для солнца, и для огня.

144-1 Документальная история Нью-Йорка, т. II, стр. 634.

144-2 Эмори, «Военная разведка Нью-Мексико», стр. 30.

144-3 «Повествование Джона Таннера», стр. 161.

144-4 Лоскиэль, «История миссии евангелических братьев», стр. 55.

144-5 «Повествование Джона Таннера», стр. 351.

144-6 Саагун, «История Новой Испании», кн. VI, гл. 4.

145-1 «Назидательные и любопытные письма», т. IV, стр. 104, Овьедо; «История Никарагуа», стр. 49; Гумилья, «История Ориноко», т. II, гл. 2.

145-2 Овьедо, «Всеобщая история Индий», стр. 16, в «Первобытной истории» Барсии.

145-3 Послание президента и документы за 1851 год, ч. III, стр. 506.

146-1 Саагун, «История Новой Испании», I, гл. 13.

147-1 «Живописное путешествие по Юкатану», стр. 49.

147-2 Давила Падилья, «История провинции Сантьяго в Мексике», кн. II, гл. 88 (Брюссель, 1625); Паласиос, «Описание Гватемалы», стр. 40; Гарсия, «Происхождение индейцев», стр. 124. До такой степени жрецы алгонкинских племен, живших близ острова Манхэттен, доводили свою аскезу, такими бескомпромиссными безбрачниками они были, что, как говорят, согласно источнику, датируемому 1624 годом, они даже не вкушали пищу, приготовленную замужней женщиной (Документальная история Нью-Йорка, т. IV, стр. 28).

149-1 Марциус, «О правовом состоянии коренных жителей Бразилии», стр. 28, дает много ссылок.

149-2 Там же, стр. 61.

149-3 «Священная книга киче», введение, стр. clxi., clxix.

149-4 «Путешествия по Юкатану», т. I, стр. 434.

150-1 Скулкрафт, «Индейские племена», т. V, стр. 416, 417.

150-2 Миссис Истман, «Легенды сиу», стр. 161.

151-1 «Отношения Новой Франции», 1634, стр. 27; Скулкрафт, «Алгические исследования», т. II, стр. 116; «Индейские племена», т. V, стр. 420.

151-2 Де Смет, «Западные миссии», стр. 135; Скулкрафт, «Индейские племена», т. I, стр. 319.

151-3 Миссис Истман, «Легенды сиу», стр. 72. Согласно другой легенде, они утверждали, что их первый предок получил огонь от искр, которые дружелюбная пантера высекла из скал, когда она бежала вверх по каменистому холму (Маккой, «История баптистских индейских миссий», стр. 364).

152-1 Миссис Истман, там же, стр. 158; Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 645.

152-2 Вайц, «Антропология», т. III, стр. 417; Мюллер, «Американские древние религии», стр. 271.

154-1 О мифе о Катекиле см. особенно «Письма о суевериях Перу», стр. 95 и сл., и сравните Монтесинос, «Древнее Перу», гл. II, XX. Буквы g и j не существуют в языке кечуа, поэтому Ataguju, несомненно, следует читать как Ata-chuchu, что означает «господин» или «правитель близнецов», от ati, корня atini (я могу, я контролирую), и chuchu (близнецы). Изменение корня ati на ata, хотя и необычное в кечуа, встречается также в ata-hualpa (петух), от ati и hualpa (птица). Апо-Катекиль, или, как его называет Арриага, другой старый автор о перуанском идолопоклонстве, Апокатекилья, я считаю правильно писать как apu-ccatec-quilla, что буквально означает «вождь последователей луны». Акоста упоминает, что туземное название для различных созвездий было catachillay или catuchillay, несомненно, искажения ccatec quilla, буквально «следующие за луной». Катекиль, таким образом, темный дух грозовой тучи, был также достаточно уместно, и, возможно, прежде всего, владыкой ночи и звезд. Пигерао, где снова появляется g, вероятно, является соединением piscu (птица) и uira (белый). Guachemines, по-видимому, ясно является словом huachi (луч света или стрела) с отрицательным суффиксом ymana, означающим «безлунный», как в тексте, или ymana может означать избыток, а также недостаток чего-либо сверх естественного, что дало бы значение «очень ярко сияющий». (Ольгин, «Искусство языка кечуа», стр. 106: Куско, 1607.) Является ли эта их сестра Зарей, которая, как в Ригведе, рождает ценой собственной жизни белых и темных близнецов, День и Ночь, последние из которых изгоняют с небес далеко летящие стрелы света, чтобы он мог вернуть свою мать к жизни? Ответ на этот вопрос пока можно отложить. Совпадение, возможно, стоит упомянуть: августинский монах, который является нашим основным авторитетом для этой легенды, упоминает двух других божеств-близнецов, Ямо и Яму, чьи имена почти идентичны близнецам Яме и Ями Вед.

155-1 «История инков», кн. II, гл. 28, исправлено в «Грамматике кечуа» Маркхэма.

155-2 Последнее является соединением tici или ticcu (ваза) и ylla, корня yllani (сиять), yllapantac (гремит и сверкает). Первое происходит от tici и cun или con, откуда путем редупликации cun-un-un-an (гремит). От cun и tura (брат), вероятно, происходит cuntur (кондор), так как летящая грозовая туча рассматривалась также как большая птица. Доктор Вайц указал, что арауканы называют титулом con посланника, который созывает их вождей на общий совет.

156-1 «Священная книга», стр. 9. Название молнии на языке киче — cak ul ha, буквально «огонь, исходящий из воды».

156-2 Морган, «Лига ирокезов», стр. 158.

157-1 «El rayo, el relámpago, y el trueno» (Удар молнии, молния и гром). Гама, «Описание двух камней» и т. д., т. II, стр. 76: Мексика, 1832.

157-2 Торквемада, «Индейская монархия», кн. VI, гл. 23. Гама, там же, II, 76, 77.

158-1 Торквемада, там же, кн. VI, гл. 41.

158-2 Отчет Сената об индейских племенах, стр. 358: Вашингтон, 1867.

158-3 Брассер, «История Мексики», т. I, стр. 201, и о масштабах его поклонения Вайц, «Антропология», т. IV, стр. 144.

158-4 Овьедо, «История Никарагуа», стр. 47.

ГЛАВА VI.

ВЕРХОВНЫЕ БОГИ КРАСНОЙ РАСЫ.

Анализ американских культурных мифов. — Манибожо или Мичабо алгонкинов показан как олицетворение Света, герой Зари и их высшее божество. — Мифы об Иоскехе ирокезов, Виракоче перуанцев и Кетцалькоатле тольтеков по существу такие же, как миф о Мичабо. — Другие примеры. — Доколумбовы пророчества о пришествии белой расы с востока в качестве завоевателей. — Возникновение более поздних культурных мифов в схожих формах.

Философ Макиавелли, комментируя книги Ливия, утверждает как общую истину, что каждая форма и реформа была осуществлена одним человеком. Поскольку безжалостная критика лишила столь многих героев их лавров, наша вера в максиму великого флорентийца колеблется, и возникает подозрение, что народная фантазия, олицетворяющая в одной фигуре каждую социальную революцию, является иллюзией. Она проистекает из той склонности к героизму, неискоренимой в сердце расы, которая ведет каждую нацию к тому, чтобы иметь идеал, воображаемого автора своего процветания, отца своего отечества и фокус своих легенд. Как уже было намечено, история не благоволит к их славе и полностью рассеивает их в призраки мозга или печально приглушает блеск их славы. Артур, яркая звезда рыцарства, уменьшается до валлийского субалтерна; Сид Кампеадор, защитник веры, продает свой меч так же часто мусульманам, как и христианам, и продает его всегда; в то время как Зигфрид и Феридун исчезают в ничто.

Как и везде в мире, так и в Америке многие племена могли рассказать о такой личности, о неком августейшем персонаже, который учил их тому, что они знали: обработке почвы, свойствам растений, искусству картинного письма, секретам магии; который основал их институты и установил их религии, который долго правил ими со славой за рубежом и миром дома; и, наконец, не умер, но, подобно Фридриху Барбароссе, Карлу Великому, королю Артуру и всем великим героям, таинственно исчез и до сих пор живет где-то, готовый в нужный момент вернуться к своему любимому народу и привести его к победе и счастью. Таким для алгонкинов был Мичабо или Манибожо, для ирокезов — Иоскеха, Васи для чероки, Тамой для карибов; так у майя был Замна, у тольтеков — Кетцалькоатль, у муисков — Немкетеба; таким среди аймара был Виракоча, среди манданов — Нумок-мукена, а среди туземцев Ориноко — Амаливака; и этот каталог можно было бы расширять бесконечно.

Не всегда легко определить, принадлежат ли эти герои истории или мифологии, поэзии или прозе своего народа. Приходя к выводу, мы должны помнить, что вымысел, построенный на идее, бесконечно более живуч, чем история, основанная на фактах. Более того, если поразительное сходство в легендах о двух таких героях обнаруживается при обстоятельствах, исключающих мысль о том, что один произошел от другого, то оба они, вероятно, мифичны. Если это верно не в двух, а в полудюжине случаев, то вероятность превращается в уверенность, и единственная остающаяся задача — объяснить такие повествования на основе последовательных мифологических принципов. Если после отсеивания всех чужеродных и поздних черт оказывается, что при первом знакомстве с ними европейцев этим героям приписывались все атрибуты высшего божества, что они были воображаемыми творцами и правителями мира и могущественнейшими из духовных сил, то их положение должно быть поставлено гораздо выше, чем положение обожествленных людей. Они должны быть приняты как верховные боги красной расы, аналоги Юпитера, Осириса и Одина на западном континенте, и любые мнения, противоречащие этому, которые могли быть выдвинуты писателями и путешественниками, должны быть отнесены на счет того преобладающего невежества в отношении американской мифологии, которое породило так много других ошибок. Чтобы разрешить эти сложные вопросы, я выберу для анализа культурные мифы алгонкинов, ирокезов, тольтеков Мексики и аймара или перуанцев, руководствуясь при выборе тем фактом, что эти четыре семьи являются наиболее известными и, со многих точек зрения, наиболее важными на континенте.

От самых отдаленных диких мест северо-запада до побережья Атлантики, от южных границ Каролины до безрадостных болот Гудзонова залива алгонкины никогда не уставали собираться у зимнего костра и повторять историю Манибожо или Мичабо, Великого Зайца. С полным единодушием их различные ветви — поухатаны Вирджинии, ленни-ленапе Делавэра, воинственные орды Новой Англии, оттава далекого севера и западные племена, возможно, без исключения — говорили об «этом химерическом звере», как называет его один из старых миссионеров, как о своем общем предке. Тотем или клан, носивший его имя, почитался с особым уважением. Во многих сказках о Мичабо, сохранившихся у белых, он кажется наполовину волшебником, наполовину простаком. Он полон проказ и хитростей, но часто не может найти себе еды; вечно жаждет испытать свое магическое искусство на крупных зверях и часто терпит при этом смехотворные неудачи; завидует силе других и постоянно стремится превзойти их в том, что они делают лучше всего; короче говоря, он немногим больше, чем злобный шут, наслаждающийся розыгрышами и злоупотребляющий своими сверхчеловеческими силами ради эгоистичных и низменных целей. Но это низкая, современная и искаженная версия характера Мичабо, не имеющая большего сходства с его подлинным и древним обликом, чем язык и действия нашего Спасителя и апостолов в грубых мистериях Средневековья с теми, что записаны евангелистами.

Каким он был на самом деле, мы должны искать в рассказах старых путешественников, в призывах джоссакидов, или пророков, и в той роли, которая отведена ему в торжественных религиозных мистериях. В них мы находим его изображенным как покровителя и основателя культа меда, изобретателя пиктографического письма, отца и хранителя их народа, повелителя ветров, даже творца и хранителя мира, создателя солнца и луны. Из песчинки, принесенной со дна первобытного океана, он создал обитаемую землю и заставил ее плавать по водам, пока она не выросла до таких размеров, что сильный молодой волк, постоянно бегущий, умер от старости, прежде чем достиг ее пределов. Под именем Мичабо Овисакетчак, Великий Заяц, создавший Землю, он был изначально высшим божеством, признаваемым ими, «могущественным и благодетельным превыше всех остальных, творцом небес и мира». Он был основателем охотничьей медицины, во время которой после соответствующих церемоний и заклинаний индеец спит, и Мичабо является ему во сне и говорит, где он может легко добыть дичь. Сам он был великим охотником в древности; один из его шагов измерялся восемью лье, Великие озера были бобровыми плотинами, которые он построил, а когда водопады преграждали ему путь, он разрывал их руками. Внимательно наблюдая за тем, как паук плетет свою паутину, чтобы поймать неосторожных мух, он придумал искусство плетения сетей для ловли рыбы, а знаки и амулеты, которые он испытал и передал своим потомкам, обладают чудесной эффективностью на охоте. Осенью, в «луну падающего листа», прежде чем погрузиться в зимний сон, он наполняет свою большую трубку и совершает божественное курение. Благоуханные облака плывут над холмами и лесами, наполняя воздух дымкой «индейского лета».

Иногда говорили, что он живет на небесах со своим братом снегом или, подобно многим великим духам, построил свой вигвам на далеком севере на какой-нибудь льдине в Северном Ледовитом океане, в то время как чиппева локализовали его место рождения и прежний дом на острове Мишилимакинак у выхода из озера Верхнее. Но в старейших отчетах миссионеров утверждалось, что он обитает на востоке, и в священных формулах ремесла меда, когда ветры призываются в медицинскую ложу, восток призывается его именем, дверь открывается в этом направлении, и там, на краю земли, где восходит солнце, на берегу бесконечного океана, окружающего сушу, он имеет свой дом и отправляет светила в их ежедневные путешествия.

Весьма странно, что такое незначительное существо, как кролик, удостоилось этого апофеоза. Никакого сколько-нибудь удовлетворительного объяснения этому никогда не было предложено. Некоторые указывали на это как на бессмысленное, лишенное значения поклонение животным. Это наводит на подозрение, что здесь может скрываться одна из тех путаниц слов, которые так часто приводили к путанице идей в мифологии. Манибожо, Нанибожу, Миссибизи, Мичабо, Мессу — все это варианты одного и того же имени в разных диалектах, переданные в соответствии с разной орфографией; как бы мы ни изучали их внимательно, все они кажутся составленными в соответствии с хорошо установленными законами алгонкинской эвфонии из слов, соответствующих «великий» и «заяц» или «кролик», или первые два, возможно, из «дух» и «заяц» (michi — великий, wabos — заяц, manito wabos — заяц-дух, диалект чиппева), и так они неизменно переводились даже самими индейцами. Но если присмотреться к второй части слова, то она явно допускает другое и совершенно иное толкование, толкование, которое сразу раскрывает происхождение и тайный смысл всей истории Мичабо, в свете которого она предстает уже не как бессвязная басня дикарей, а как истинный миф, полный природы, насыщенный содержанием, ничем не уступающий тем, что завораживают в песнопениях Ригведы или странных страницах Эдды.

На предыдущей странице я с силой, которая могла показаться излишней, подчеркнул, насколько заметным в первобытной мифологии является восток, источник утра, рассвет на высотах, кардинальная точка, которая определяет и контролирует все остальные. Но я не придавал этому такого большого значения, как другие. «Вся теогония и философия древнего мира», — говорит Макс Мюллер, — «были сосредоточены на Заре, матери светлых богов, Солнца в его различных аспектах, утра, дня, весны; сама она — блестящий образ и лик бессмертия». Теперь при внимательном изучении алгонкинского корня wab оказывается, что он порождает слова самого разного значения, что, подобно многим другим во всех языках, представляя лишь одну форму, он выражает идеи совершенно разного происхождения и применения, что на самом деле существуют два различных корня, имеющих этот звук. Один из них является начальным слогом слова, переводимого как заяц или кролик, но другой означает «белый», и от него происходят слова для обозначения востока, рассвета, света, дня и утра. Вне всякого сомнения, это и есть составная часть имен Мичабо и Манибожо, которые, следовательно, означают Великий Свет, Дух Света, Рассвета или Востока, и в буквальном смысле слова — Великий Белый, как его иногда действительно называли.

В этом смысле все древние и подлинные мифы о нем ясны и полны смысла. Они делятся на два различных цикла. В одном Мичабо — дух света, рассеивающий тьму; в другом, как глава кардинальных точек, он — повелитель ветров, принц сил воздуха, чей голос — гром, чье оружие — молния, верховная фигура в столкновении воздушных потоков, в бесконечном конфликте, который дакота описывали как войну вод и ветров.

В первом он внук луны, его отец — Западный ветер, а его мать, дева, умирает при родах в момент зачатия. Ибо луна — богиня ночи, Заря — ее дочь, которая приносит утро и сама погибает в этом акте, а Запад, дух тьмы, как Восток — дух света, предшествует и как бы порождает последнего, подобно тому как вечер порождает утро. Однако легенда гласит, что сын сразу же начал искать неестественного отца, чтобы отомстить за смерть матери, и тогда началась долгая и отчаянная борьба. «Она началась на горах. Запад был вынужден отступить. Манабожо гнал его через реки, горы и озера, и наконец он подошел к краю этого мира. “Стой, — крикнул он, — сын мой, ты знаешь мою силу и то, что меня невозможно убить”». Что это, как не дневная борьба света и тьмы, продолжающаяся с того времени, когда «веселое утро стоит на цыпочках на туманных вершинах гор», через весь широкий мир до заката, борьба, которой нет конца, ибо оба противника бессмертны?

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость