«Мифы Нового Света: Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки»

Oviedo, Rel. de la Prov. de Cueba, стр. 141, изд. Ternaux-Compans.

Garcia, Origen de los Indios, кн. iv. гл. xxii.

См. Rel. de la Nouv. France pour l’An 1637, стр. 49.

Г-н Морган в своей превосходной работе The League of the Iroquois был введен в заблуждение незнанием этимологии этих терминов. Взгляды Скулкрафта см. в его Oneota, стр. 147. Этот вопрос компетентно обсуждается в Etudes Philologiques sur Quelques Langues Sauvages de l’Amérique, стр. 14: Монреаль, 1866; но ср. Shea, Dict. Français-Onontagué, предисловие.

«Qui ne prend aucun soin des choses icy bas». Jour. Hist. d’un Voyage de l’Amérique, стр. 225: Париж, 1713.

Приписывая эту речь Инке Юпанки, я следовал Бальбоа, который прямо говорит, что это было общее мнение индейцев (Hist. du Pérou, стр. 62, изд. Ternaux-Compans). Другие приписывают ее другим Инкам. См. Гарсиласо де ла Вега, Hist. des Incas, кн. viii. гл. 8, и Акоста, Nat. and Morall Hist. of the New World, гл. 5. Факт и приблизительное время не подлежат сомнению.

Xeres, Rel. de la Conq. du Pérou, стр. 151, изд. Ternaux-Compans.

Prescott, Conq. of Mexico, i. стр. 192, 193, со ссылкой на Иштлильшочитля.

Brasseur, Hist. du Mexique, iii. стр. 297, примечание.

Из очень многих авторитетов, которые у меня под рукой, я упомяну только Хеквельдера, Acc. of the Inds. стр. 422, Дюпонсо, Mém. sur les Langues de l’Amér. du Nord, стр. 310, Петра Мученика De Rebus Oceanicis, дек. i., гл. 9, Молину, Hist. of Chili, ii. стр. 75, Хименеса, Origen de los Indios de Guatemala, стр. 4, 5, Иштлильшочитля, Rel. des Conq. du Mexique, стр. 2. Эти термины выдерживают самую строгую проверку. Ацтекское наименование Верховного Существа Tloque nahuaque состоит из tloc — «вместе», «с», и nahuac — «у», «возле», «с», с добавлением притяжательных форм, что дает значение «Владыка всего существования и сосуществования» (alles Mitseyns und alles Beiseyns, bei welchem das Seyn aller Dinge ist. Buschmann, Ueber die Aztekischen Ortsnamen, стр. 642). Алгонкинский термин Kittanittowit происходит от kitta — «великий», manito — «дух», wit — окончание прилагательного, указывающее на способ существования, и означает «Великий Живой Дух» (Duponceau, u. s.). Оба эти термина, несомненно, местного происхождения. В легендах киче Верховное Существо называется Bitol — существительная форма от bit — «делать гончарные изделия», «формировать», и Tzakol — существительная форма от tzak — «строить», «Творец», «Конструктор». Араваки Гайаны применяли термин Aluberi к своей высшей концепции первопричины, от глагольной формы alin — «тот, кто делает» (Martius, Ethnographie und Sprachenkunde Amerika’s, i. стр. 696).

Geschichte der Amerikanischen Urreligionen, стр. 403.

Bruyas, Rad. Verb. Iroquæorum, стр. 38.

Alcazar, Chrono-historia de la Prov. de Toledo, дек. iii., год viii., гл. iv: Мадрид, 1710. Эта редкая работа содержит единственные сохранившиеся верные копии писем отца Рохеля. Г-н Ши в своей «Истории католических миссий» ошибочно называет его Роджером.

Он полностью проанализирован Дюпонсо, Langues de l’Amérique du Nord, стр. 309.

Discourse on the Religion of the Ind. Tribes of N. Am., стр. 252 в Trans. N. Y. Hist. Soc.

Mueller, Amer. Urreligionen, стр. 265, 272, 274. Вполне справедливо он замечает: «Дуализм не очень поразителен среди этих племен»; как несколькими страницами ранее он говорит о карибах: «Дуализм богов — это что угодно, только не строго соблюдаемый. Добрые боги делают больше зла, чем добра. Страх — это господствующее религиозное чувство». К такому жалкому выводу приводят эти почтенные предубеждения. «Grau ist alle Theorie».

Loskiel, Ges. der Miss. der evang. Brueder, стр. 46.

Whipple, Report on the Ind. Tribes, стр. 33: Вашингтон, 1855. Документы Тихоокеанской железной дороги.

Schoolcraft, Indian Tribes, i. стр. 359.

В Schoolcraft, Ibid., iv. стр. 642.

Или, точнее, Прекрасный Дух, Уродливый Дух. В онондага радикалы — onigonra — «дух», hio — «прекрасный», ahetken — «уродливый». Dictionnaire Français-Onontagué, édité par Jean-Marie Shea: Нью-Йорк, 1859.

Squier, The Serpent Symbol in America.

Обе эти легенды будут проанализированы в последующей главе, и будет предпринята попытка не только восстановить их первоначальную форму, но и объяснить их значение.

Сравните перевод и замечания Хименеса, Or. de los Indios de Guat., стр. 76, с таковыми Брассёра, Le Livre Sacré des Quichés, стр. 189.

ГЛАВА III.

СВЯЩЕННОЕ ЧИСЛО, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИМЕНЕНИЕ.

Число Четыре священно во всех американских религиях и является ключом к их символизму. — Происходит от Сторон Света. — Постоянно появляется в управлении, искусствах, обрядах и мифах. — Стороны Света отождествляются с Четырьмя Ветрами, которые в мифах являются четырьмя предками человеческой расы и четырьмя небесными реками, орошающими земной Рай. — Ассоциации, сгруппированные вокруг каждой Стороны Света. — Из числа четыре было получено символическое значение числа Сорок и Знак Креста.

Каждый, кто знаком с древними религиями мира, должен был заметить мистическую силу, которую они придают определенным числам, и то, как эти числа становились мерами и формирующими величинами, так сказать, традиций и церемоний, и имели символическое значение, никоим образом не связанное с их арифметической ценностью. Например, во многих восточных религиях, включая религию евреев, семь было самым священным числом, а после него — четыре и три. Самый беглый читатель должен был заметить, в скольких связях семерка используется в еврейских Писаниях, встречаясь, в общей сложности, более трехсот шестидесяти раз, как говорят. Почему были выбраны именно эти числа, а не другие, четко не объяснено. Их священный характер восходит к временам, предшествующим самой ранней истории, и должен был быть современным первым выражениям религиозного чувства. Только одно из них, ЧЕТЫРЕ, имеет какое-либо значение в религиях красной расы, но оно настолько заметно и настолько универсально, что на очень раннем этапе моих исследований я убедился, что если бы можно было обнаружить причину его принятия, большая часть кажущегося хаоса, который царит среди них, была бы развеяна.

Такая причина должна проистекать из какой-то существенной связи человека с природой, везде заметной, везде одинаковой. Она найдена в поклонении сторонам света.

Краснокожий, как я уже сказал, был охотником; он вечно блуждал по бездорожным лесам, мчался по бескрайним прериям. Белой расе кажется не способностью, а инстинктом то, что ведет его так безошибочно. Он никогда не теряется. Писатель, глубоко изучивший его характер, говорит: «Индейцы всегда имеют точки компаса в уме и выражают себя соответственно словами, даже если речь идет о делах в его собственном доме».

Предположение о существовании ровно четырех сторон света не является случайным; оно признается в каждом языке; оно продиктовано анатомическим строением тела; оно выведено из неизменных законов мироздания. Смотрим ли мы на закат или восход, или же ночью ищем ориентир среди тысяч мерцающих звезд, находя ту единственную, что неизменно остается на своем месте, — передняя и задняя плоскости нашего тела, наши правая и левая руки совпадают с параллелями и меридианами. Очень рано в своей истории человек обратил внимание на эти четыре точки и, признав в них своих проводников сквозь ночь и пустыню, назвал их своими богами. Много позже, когда столетия медленного прогресса открыли ему другие тайны природы — когда он разглядел в движении солнца, элементах материи и основах арифметики повторение этого числа, — они стали для него дополнительным подтверждением его священности. Он принял его как регулирующую величину в своих институтах и искусствах; он повторял его в кратных и составных числах; он придумывал для него новые применения; он постоянно возвеличивал его мистическое значение; и, наконец, в своих философских грезах он назвал его ключом к тайнам вселенной, «источником вечно текущей природы».

В примитивной географии фигура земли представляет собой квадратную равнину; в легенде киче она «имеет форму квадрата, разделенного на четыре части, отмеченного линиями, измеренного шнурами и подвешенного к небесам на шнуре за четыре угла и четыре стороны». Самые ранние территориальные деления соответствовали этому представлению. Так было в Древнем Египте, Сирии, Месопотамии и Китае; а в Новом Свете государства Перу, Араукания, муисков, киче и Тласкала были тетрархиями, разделенными в соответствии со сторонами света, причем в первых двух случаях они были названы в их честь. Так и их главные города — Куско, Кито, Тескоко, Мехико, Чолула — были разделены на кварталы улицами, идущими на север, юг, восток и запад. Неизбежным следствием такого деления стало то, что главные правительственные чиновники были в количестве четырех, а жители городов и сельской местности, вся социальная организация приобрели четверичную форму. Официальный титул инков был «Владыка четырех сторон света», а почтенной формальностью при вступлении во владение землей, как в их владениях, так и у ацтеков, было бросить камень, выпустить стрелу или метнуть горящую головню в каждую из сторон света. Они воплощали эту идею в архитектуре, строя свои дворцы квадратами с открывающимися дверями, гробницы с углами, указывающими направления, и прокладывая свои великие дороги в этих направлениях. Эти архитектурные принципы повторяются по всему континенту; они встречаются в священных сооружениях Юкатана, в древнем некрополе Теотиуакана близ Мехико, где гробницы расположены вдоль аллей, точно соответствующих параллелям и меридианам центральных курганов солнца и луны; и как бы мало мы ни знали о строителях курганов в долине Миссисипи, мы знаем, что они возводили свои земляные сооружения, постоянно учитывая стороны света.

Нет ничего естественнее, чем учитывать стороны света при строительстве зданий; полагаю, что в любое время никто не планирует сколько-нибудь значительное сооружение, не делая этого. И все же это одна из тех, казалось бы, пустяковых операций, которые по своему происхождению и применению оказали определяющее влияние на историю человеческого рода.

Когда мы размышляем о том, насколько неразрывно разум первобытного человека связан с его суевериями, было бы невероятно, если бы его общественная жизнь и архитектура находились в подчинении у одной идеи, а его обряды и мифы избежали бы ее влияния. Как и следовало ожидать, она проявляется в последних более ярко, чем где-либо еще. Если и есть формула, упоминаемая путешественниками чаще других как обязательное предварительное условие для всех серьезных дел, то это курение, и предписанное традиционное правило гласило, что первая затяжка должна быть в сторону неба, а затем по одной — в каждую из сторон света. Это были духи, которые создали землю и управляли ею, и под каким бы обличьем их ни изображала необразованная фантазия, они были главными фигурами в сказаниях и церемониях почти каждого племени красной расы. Это были божественные силы, призываемые магами оджибве при посвящении неофитов в таинства культа меда. Их приглашали в вигвам с четырьмя столбами, к четырем камням, лежащим перед его огнем, чтобы оставаться там четыре дня и посетить четыре пира. На каждом этапе этого процесса это число или кратные ему повторялись. У их соседей, дакота, это число также было отчетливо священным; оно было тесно вплетено во все их сказания о силе вакан и духах воздуха, а также в их религиозные обряды. Художник Кэтлин дал яркое описание великого ежегодного праздника манданов, племени дакота, и с акцентом подчеркнул непрерывное повторение этого числа от начала до конца. Он не усмотрел его происхождения в почитании сторон света, но сведения, полученные с тех пор о мифах этого народа, не оставляют сомнений в том, что именно так оно и было.

Географическая близость не играла никакой роли в этом сходстве обрядов. На великом поминальном празднике криков, называемом Баск, который стирал память обо всех преступлениях, кроме убийства, который примирял изгнанного преступника с его народом и искупал его вину, когда зажигался новый огонь и подавалась зеленая кукуруза, каждый танец, каждое заклинание, каждая церемония формировались и управлялись применением числа четыре и его кратных во всех мыслимых отношениях. Так было и во время того торжественного испытания, которое должен пройти юноша, чтобы доказать, что он достоин звания мужчины, и узнать своего духа-хранителя; здесь снова его посты, его уединения, его испытания — все было выстроено в четырехкратном порядке.

Не только у этих варварских племен стороны света были основой самых торжественных религиозных таинств. Авторитетный источник сообщает, что ацтеки Миклы в Гватемале праздновали свой главный праздник четыре раза в год и что четыре жреца совершали его обряды. Они начинали с призывания и воскурения фимиама небу и четырем сторонам света; они четырежды проводили человеческую жертву вокруг храма, затем вырывали сердце и, собирая кровь в четыре сосуда, разбрызгивали ее в тех же направлениях. Так же и у перуанцев было четыре главных ежегодных праздника, а каждое новолуние длилось четыре дня. Фактически, повторение этого числа во всех их религиозных церемониях настолько заметно, что стало предметом комментариев историков. Они приписывали это знанию солнцестояний и равноденствий, но, безусловно, оно имеет более древнее происхождение. То же объяснение предлагалось для его повторяемости у науа Мексики, чья вся жизнь была подчинена его действию. При рождении мать считалась нечистой в течение четырех дней, разводился огонь, который поддерживался в течение такого же времени, при крещении ребенка стрела выпускалась в каждую из сторон света. Их молитвы возносились четыре раза в день, величайшие праздники проводились каждые четыре года, а их кровавые жертвоприношения совершались в четыре стороны света. После смерти на могилу, как у эскимосов, криков и алгонкинов, на четыре дня клали пищу (ибо все эти народы полагали, что путешествие в страну душ совершается за это время), а траур по умершим длился четыре месяца или четыре года.

Было бы утомительно и излишне расширять этот перечень. И все же он далеко не исчерпан. От племен обоих континентов и всех стадий культуры — муисков Колумбии и натчезов Луизианы, киче Гватемалы и карибов Ориноко — можно привести пример за примером, чтобы проиллюстрировать, насколько повсеместно этому числу придавался священный характер и насколько единообразно он прослеживается до почитания сторон света. Достаточно того, что это проявляется в некоторых из его более необычных применений.

Хорошо известно, что календарь, общий для ацтеков и майя, делит месяц на четыре недели, каждая из которых содержит равное количество светских дней; что их индикт разделен на четыре периода; и что они верили, будто мир прошел через четыре цикла. Недостаточно подчеркивалось, что во многих пиктографических рукописях эти дни недели расположены соответственно на севере, юге, востоке и западе и что в языке майя кварталы индикта до сих пор носят названия сторон света, что намекает на причину их принятия. Это не может быть случайностью. Далее, деление года на четыре сезона — деление столь же лишенное основания в природе, как и деление древних ариев на три, и неизвестное многим племенам, — тем не менее существовало в очень ранние времена у алгонкинов, чероки, чокто, криков, ацтеков, муисков, кечуа и арауканов. Предполагалось, что они порождены бесконечной борьбой и переменчивой судьбой четырех воздушных гигантов, которые правят ветрами.

Мы должны искать в мифологии ключ к монотонному повторению и святости этого числа; и, более того, мы должны искать его в тех естественных способах выражения религиозного чувства, которые выше власти крови или обстоятельств. Одним из таких способов, как мы видели, было то, что привело к отождествлению божества с ветром, и именно это решает загадку в данном случае. Повсеместно духи сторон света представлялись находящимися в ветрах, дующих с этих сторон. Названия этих направлений и соответствующих ветров часто совпадают, а если нет, то между ними существует тесная связь. Например, возьмем языки майя, уастеков и моско Центральной Америки; во всех них слово «север» является синонимом «северного ветра», и так далее для остальных трех сторон света. Или, опять же, язык дакота, где слово tate-ouye-toba, переводимое как «четыре стороны небес», буквально означает «откуда приходят четыре ветра». Не составило бы труда расширить этот список; но иллюстраций вполне достаточно. Вспомним, как тесно движения воздуха ассоциируются в мысли и языке с действиями души и идеей Бога; рассмотрим далее, какую поддержку эта ассоциация получает от силы ветров, влияющих на погоду, приносящих молнию и бурю, зефир, охлаждающий лоб, и торнадо, равняющий с землей лес; как они призывают дождь, чтобы удобрить семена и освежить увядшие листья; как они помогают охотнику выслеживать дичь и возвещают смену времен года; как, действительно, сотней способов они тесно связаны с его комфортом и жизнью; и не покажется странным, что они почти занимали место всех других богов в сознании дитя природы. Особенно как те, кто даровал или удерживал дожди, они были объектами его тревожных молений. «Вы, кто обитаете на четырех углах земли — на севере, на юге, на востоке и на западе», — начиналась молитва ацтеков Тлалокам, богам ливней. Ибо они, так сказать, держат пищу, жизнь человека в своей власти, собранную в вышине, чтобы даровать или отказать, как сочтут нужным. Именно от них пророк древности получил указание призвать духи мертвых к сухим костям долины. «Пророчествуй на ветер, пророчествуй, сын человеческий, и скажи ветру: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, о дыхание, и дохни на этих убитых, чтобы они ожили» (Иез. 37:9).

В том же духе жрецы эскимосов молились Силлам Иннуа, Властелину Ветров, как высшему существу; обитель мертвых они называли Силлам Айпане, Дом Ветров; и в своих заклинаниях, когда они хотели призвать новую душу к больному или приказать вернуться домой какому-нибудь беспокойному духу, их мольбы всегда были обращены к ветрам с четырех сторон света — к Пауне на Востоке и Сауне на Западе, к Кауне на Юге и Ауне на Севере.

Как приносящих дождь, как дарующих жизнь, было бы нетрудно назвать их отцами нашей расы. Едва ли найдется народ на континенте, у которого не было бы какого-то смутного предания о происхождении от четырех братьев, который в какое-то время не был бы ведом четырьмя вождями или князьями, или каким-то образом не связывал появление и действия четырех важных персонажей со своей ранней традиционной историей. Иногда миф четко определяет этих легендарных персонажей как духов ветров, иногда облекает их в грубые, гротескные метафоры, а иногда настолько вплетает их в реальную историю, что мы теряемся, где провести грань, отделяющую вымысел от истины.

Я попытаюсь шаг за шагом проследить рост этого мифа от его простейшего выражения, где прозрачное облачение не делает попыток скрыть истинный смысл, через все более сложные повествования, более ярко выраженные олицетворения у более культурных народов, пока он не примет очертания и не выдаст себя миру за реальную историю.

Эта простейшая форма — единственная, которая встречается у алгонкинов и дакота. Они оба прослеживали свои жизни к четырем предкам, персонажам, связанным различными способами с первыми вещами времен, не вполне различимым как люди или боги, но очень определенно отождествляемым с четырьмя ветрами. Произошел ли мир от одного или всех них, путем ли порождения или каким-то иным, более темным способом, старики не говорили, а если и говорили, то не были согласны.

Все становится чуть сложнее, когда мы переходим к крикам. Они рассказывали о четырех людях, пришедших с четырех углов земли, которые принесли им священный огонь и указали на семь священных растений. Их называли Хи-ю-юл-ги. Оказав эту услугу, добрые гости исчезли в облаке, вернувшись туда, откуда пришли. Когда другая, более древняя легенда сообщает нам, что крики сначала были разделены на четыре клана и утверждали происхождение от четырех женщин-предков, будет вряд ли слишком смелым признать в этих четырех предках четырех дружественных покровителей с четырех сторон света.

Древние жители Гаити, когда их впервые обнаружили испанцы, имели похожую генеалогическую историю, которую Петр Мученик пересказывает с различными оправданиями ее глупости и восклицаниями по поводу ее абсурдности. Возможно, дело было не столько в отсутствии смысла, сколько в его недостатке проницательности. Она сводилась к тому, что люди жили в пещерах, были уничтожены палящими лучами солнца и были лишены средств к продлению своего рода, пока не поймали и не подчинили себе четырех женщин, которые были быстры на ногу и скользки, как угри. Они были матерями рода человеческого. Или, опять же, говорилось, что у некоего короля была огромная тыква, содержавшая все воды земли; четыре брата, которые, появившись на свет в одни роды, стоили своей матери жизни, отправились к тыкве порыбачить, подняли ее, но, испугавшись приближения старого короля, уронили ее на землю, разбили на куски и рассеяли воды по земле, образовав моря, озера и реки, какими они являются сейчас. Эти братья со временем стали отцами нации, и к ним они возводили свою родословную. С предыдущими примерами перед глазами не требуется живого воображения, чтобы увидеть в этих четверицах снова четыре ветра, приносящих дождь, таких быстрых и таких скользких.

Навахо — грубое племя к северу от Мексики. И все же даже у них есть аллегория о том, что когда первый человек вышел из-под земли в образе мотылька, четыре духа сторон света уже были там и приветствовали его восклицанием: «Смотрите, он из нашего рода».

Гаитяне, вероятно, были родственниками майя Юкатана. Безусловно, последние разделяли их легенды о предках, ибо в древней рукописи, найденной г-ном Стивенсом во время его путешествий, видно, что они оглядывались на четырех родителей или вождей, называемых Тутул Шиу. Но, в самом деле, это была черта всех цивилизованных народов Центральной Америки и Мексики. Автор, который был бы очень не склонен признавать какое-либо мифическое толкование этого совпадения, упомянул об этом с тонами изумления: «Во всех ацтекских и тольтекских историях есть четыре персонажа, которые постоянно появляются; либо как жрецы или посланники богов, или скрытого и замаскированного величия; либо как проводники и вожди племен во время их миграций; либо как короли и правители монархий после их основания; и даже до времени завоевания всегда есть четыре принца, которые составляют верховное правительство, будь то в Гватемале или в Мексике». Это четырехкратное деление указывает не на общую историю, а на общую природу. Древние герои и полубоги, которые в количестве четырех фигурируют во всех этих античных преданиях, были не людьми из плоти и крови, а невидимыми потоками воздуха, которые приносили плодородные ливни.

Они соответствовали четырем богам Бакаб, которые в мифологии Юкатана, как предполагалось, стояли по одному на каждом углу мира, поддерживая, подобно гигантским кариатидам, нависающий небосвод. Когда во время всемирного потопа все другие боги и люди были поглощены водами, только они спаслись, чтобы заселить его заново. Эти четверо, известные под именами Кан, Мулук, Иш и Кауак, представляли соответственно восток, север, запад и юг, и, как и в восточном символизме, здесь каждая сторона света была отмечена цветом: восток — желтым, юг — красным, запад — черным, а север — белым. Имена этих таинственных персонажей, используемые отчасти так же, как мы используем доминикальные буквы, регулировали календарь майя, и по их благоприятным или зловещим комбинациям была устроена их система судебной астрологии. Они были богами дождя и под титулом Чак, Красные, были главными служителями высшей силы. Как таковые, они были представлены в религиозных церемониях четырьмя стариками, постоянными спутниками верховного жреца в его официальных функциях. В этой наиболее цивилизованной ветви красной расы, как и везде, мы находим четыре мифологических персонажа, выдающихся над всеми остальными, придающих своеобразную физиономию национальным легендам, искусствам и наукам, и в них мы снова узнаем по безошибочным признакам олицетворения четырех сторон света и четырех ветров.

Они редко теряют полностью свой истинный характер. Легенды киче говорят нам, что четыре человека, которые были первыми созданы Сердцем Небес, Хураканом, Воздухом в Движении, были бесконечно остры на глаз и быстры на ногу, что «они измеряли и видели все, что существует на четырех углах и четырех углах неба и земли»; что они не выполнили замысел своего создателя «производить и порождать, когда приближалось время жатвы», пока он не дунул им в глаза облаком, «пока их лица не были скрыты, как когда дышишь на зеркало». Затем он дал им в жены четырех матерей нашего вида, чьи имена были Падающая Вода, Прекрасная Вода, Вода Змей и Вода Птиц. Поистине, тот, кто может увидеть что-либо, кроме прозрачного мифа в этом рассказе, является реалистом, который удивил бы самого Эвгемера.

В этих ацтекских легендах есть четверица помимо этой первых людей, та, что несет следы глубокого созерцания хода природы, та, что отвечает первой как небесная фаза земной концепции. Она видна в четырех персонажах, или, возможно, нам следует сказать, способах действия, которые составляют одну Верховную Причину Всего, Хуракана, дыхание, ветер, Божественный Дух. Это Тот, кто создает, Тот, кто дает Форму, Тот, кто дает Жизнь, и Тот, кто воспроизводит. Этот острый и необычайный анализ происхождения и законов органической жизни, облеченный в древнюю веру в действие ветров, раскрывает глубину мысли, к которой мы были едва готовы, и является, возможно, единственным примером чего-то вроде метафизики среди красной расы. Это ясно видно в более ранних частях легенд киче и тем более наверняка имеет местное происхождение, поскольку было совершенно утеряно для обоих их переводчиков.

Куда бы мы ни пошли, нас встречает та же история. Империя инков приписывалась в священных песнопениях амаута, жрецов, назначенных следить за записями, четырем братьям и их женам. Говорят, что эти мифические цивилизаторы вышли из пещеры под названием Пакари-тампу, что может означать «Дом Пропитания», напоминая нам о четырех героях, которые в ацтекской легенде отправились заселять мир из Тонакатепека, горы нашего пропитания; или, опять же, это может означать — ибо, как и многие из этих мифических имен, оно, кажется, было намеренно выбрано, чтобы нести двойное толкование — Жилища Рассвета, напоминая другую ацтекскую легенду, которая указывает на место рождения расы в Туле на далеком востоке. Сама пещера предполагает классическому читателю пещеру Эола или может быть сопоставлена с той, в которой, по легендам ирокезов, ветры были заключены их владыкой. Эти братья были не из простого рода. Их голоса могли сотрясать землю, а их руки — нагромождать горы. Подобно богу грома, они стояли на холмах и метали свои пращевые камни на четыре угла земли. Когда один был побежден, он бежал вверх к небу или превращался в камень, и именно с их помощью и советом дикари, владевшие землей, отказались от своих варварских привычек и начали возделывать почву. Нет сомнений в том, что это, в свою очередь, лишь еще одна трансформация мифа Протея, за которым мы так долго следовали.

Существуют следы той же легенды среди многих других племен континента, но достоверные отчеты, которые у нас есть о них, слишком скудны, чтобы позволить анализ. Достаточно того, что они упомянуты в примечании, ибо вполне вероятно, что если бы мы могли разгадать их значение, они тоже вернули бы нас к четырем ветрам.

Пусть никто, однако, не предполагает, что это был единственный миф о происхождении человека. Далеко от этого. Это был лишь один из многих, ибо, как я попытаюсь показать далее, законы, управлявшие формированием таких мифов, не только допускали, но и предписывали большое расхождение форм. Столь же далеко это было от того, чтобы быть единственным образом, который изобретательная фантазия нашла, чтобы выразить действие ветров как приносящих дождь. Они тоже были многими, но все могут быть включены в двухчастное деление, либо как ветры, которые, как предполагалось, втекали с углов земли, либо наружу из ее центральной точки. Так о них говорят под такими фигурами, как четыре черепахи на углах земной плоскости, которые извергают дожди, или четыре гигантские кариатиды, которые поддерживают небеса и дуют ветрами из своих вместительных легких, или чаще как четыре реки, текущие из разбитой калебасы в вышине, как у гаитян, осушающие воды первобытного мира, как четыре животных, которые приносят с небес маис, как четыре посланника, которых посылает бог воздуха, или под более грубым тропом как слюна, которую он выбрасывает в сторону сторон света, которая тотчас превращается в дикий рис, табак и маис.

Постоянно из дворца владыки мира, сидящего на высоком холме небес, дуют четыре ветра, льются четыре потока, освежая и оплодотворяя землю. Поэтому в мифах древнего Ирана есть упоминание о небесном источнике, Ардуисур, девственной дочери Ормузда, откуда четыре всепитающие реки катят свои волны к сторонам света; поэтому тибетцы верят, что на священной горе Химавата растет древо жизни Зампу, от подножия которого снова текут воды жизни четырьмя потоками к четырем сторонам света; и поэтому та же история рассказывается китайцами о горе Куантун, браминами о горе Меру и парсами о горе Алборс на Кавказе. Каждая нация называла свою священную гору «пупом земли»; ибо она была не только предполагаемым центром обитаемого мира, но и через нее, как плод через пуповину, земля черпала свое приращение. Больше всех других мест они считались плодородными, сценами радостного веселья, покоя и вечной юности; там струились воды здоровья, там цвело древо жизни; они были подходящими местами встреч богов и людей. Отсюда пошли сказания о земном рае, розовом саде Феридуна, райских садах мира. Название показывает происхождение, ибо рай (на санскрите, para desa) означает буквально «высокая земля». Там, по единодушному мнению Востока, жили когда-то в чистом наслаждении первые люди; изгнанные оттуда злой судьбой, нигде больше не могли они найти путь туда. Одни думали, что на севере среди счастливых гиперборейцев, другие — что в горах луны, где жили долгоживущие эфиопы, а третьи — что на самом востоке, под рассветом, было расположено место первозданного счастья; но многие были того мнения, что где-то в западном море, за столпами Геркулеса и водами Внешнего Океана, лежал сад Гесперид, Острова Блаженных, земной Элизиум.

Не без умысла я вспоминаю эту раннюю мечту религиозной фантазии. Когда Христофор Колумб, движимый надеждой открыть этот земной рай, разрушил чары облачного моря и нашел новый мир, это было лишь для того, чтобы наткнуться на ту же расу людей, обманывающих себя той же надеждой на земные радости, тем же вымыслом о давно потерянном саде их юности. Они сказали ему, что все еще на западе, среди гор Парии, есть место, откуда текут могучие потоки по всем землям, и которое, по правде, было тем местом, которое он искал; и когда эта беспочвенная ткань исчезла, все еще оставался легендарный остров Боюка, или Бимини, в сотнях лиг к северу от Эспаньолы, чья почва орошалась фонтаном такой благородной добродетели, что возвращала молодость и бодрость изнуренным и престарелым. Это не было вымыслом туземцев, чтобы избавиться от обременительных гостей. Задолго до того, как белый человек приблизился к их берегам, семьи отправлялись из Кубы, Юкатана и Гондураса в поисках этих обновляющих вод, и, не возвращаясь, считались своими сородичами задержанными прелестями той заколдованной земли и пирующими в ее соблазнительных радостях, забыв о прежних связях.

Возможно, это было лишь еще одно толкование того же поверья, которое указывало на непроходимые леса Ориноко, древние дома карибов и араваков, и там помещало знаменитое царство Эльдорадо с его имперской столицей Маноа, изобилующее драгоценными металлами и всякого рода камнями, населенное счастливой расой и управляемое справедливым правителем.

Ацтекские жрецы никогда не пели более скорбных панихид, чем когда они пели о Тулане, колыбели своей расы, где она когда-то жила в мирном праздном счастье, чьи рощи были наполнены птицами со сладкими голосами и ярким оперением, чья щедрая почва самопроизвольно приносила маис, какао, ароматические смолы и ароматные цветы. «Земля богатства и изобилия, где тыквы растут в длину руки, где початок кукурузы — ноша для сильного человека, а ее стебли высотой с деревья; земля, где хлопок созревает сам собой всех богатых оттенков; земля, изобилующая прозрачными изумрудами, бирюзой, золотом и серебром». Эта земля также называлась Тлалокан, от Тлалока, бога дождя, который имел там свое жилище, и Тлапаллан, земля цветов, или красная земля, ибо оттенки неба на восходе солнца плавали над ней. Ее жители были прозваны детьми воздуха, или Кетцалькоатля, и из ее центра поднималась священная гора Тонакатепек, гора нашей жизни или пропитания. Ее предполагаемое местоположение было на востоке, откуда в той стране дуют ветры, приносящие мягкие дожди, говорит Саагун, и самого этого миссионера спрашивали, как пришедшего с востока, находится ли его дом в Тлапаллане; более определенно некоторые помещали ее среди высоких пиков на границах Гватемалы, и предполагалось, что все великие реки, орошающие землю, берут свое начало там. Но здесь, как и везде, ее место не было определено. «Есть Тулан», — говорит древний авторитет, — «где восходит солнце, и есть другой в стране теней, и другой, где солнце отдыхает, и оттуда пришли мы; и еще один, где солнце отдыхает, и там живет Бог».

Миф киче лишь меняет название этой приятной земли. У них это был Пан-паксил-па-каяла, где воды разделяются при падении, или между водами, распределенными и мутными. Это была «отличная земля, полная приятных вещей, где был запас белой кукурузы и желтой кукурузы, где нельзя было сосчитать плоды, ни оценить количество меда и пищи». Над ней правил владыка воздуха, и из нее четыре священных животных несли кукурузу, чтобы создать плоть людей.

Еще раз, в легендах миштеков, мы слышим старую историю, повторяемую о саде, где жили первые два брата. Он лежал между лугом и тем высоким пиком, который поддерживает небеса и дворцы богов. «Много деревьев было там, таких, что дают цветы и розы, очень сочные плоды, разнообразные травы и ароматические специи». Имена братьев были Ветер Девяти Змей и Ветер Девяти Пещер. Первый был как орел и летал высоко над водами, которые лились вокруг их заколдованного сада; второй был как змей с крыльями, который двигался с такой скоростью, что пронзал скалы и стены. Они были слишком быстры, чтобы их мог увидеть самый острый глаз, и если кто был рядом, когда они проходили, он замечал лишь шепот и шорох, подобный ветру в листьях.

Везде, короче говоря, где жажда золота манила ранних авантюристов, им рассказывали о какой-то нации чуть дальше, какой-то богатой и процветающей земле, обильной и плодородной, удовлетворяющей желание сердца. Это был иногда обман, а иногда признанный вымысел земного рая, который во все века с обещанием совершенной радости утешал ноющее сердце человека.

Поучительно изучить ассоциации, которые естественно группируются вокруг каждой из сторон света, и наблюдать, как они отражаются на поверхности языка и направляют течение мысли. Якоб Гримм выполнил эту задачу с верностью и красотой в отношении арийской расы, но средств для применения его метода поиска к коренным языкам Америки не хватает. Достаточно, если в общих чертах будет определена их мифологическая ценность.

Когда начинается день, человек просыпается от сна, поворачивается к восходящему солнцу и молится. Восток перед ним; по нему он узнает все другие направления; он для него то же, что север для стрелки; по отношению к нему он определяет в своем уме положение трех других сторон света. Там место начала небесных огней, дом солнца, чрево утра. Он представляет в пространстве начало вещей во времени, и поскольку яркие и славные существа неба выходят оттуда, человек полагает, что его предки также в отдаленные века блуждали с востока; там, по мнению многих как в старом, так и в новом мире, была колыбель расы; там в ацтекской легенде была легендарная земля Тлапаллан, а ветер с востока назывался ветром Рая, Тлалокавитль.

С этого направления пришли, согласно почти единодушному мнению индейских племен, те боги-герои, которые учили их искусствам и религии, туда они вернулись, и оттуда они снова появятся, чтобы возобновить свое древнее правление. Поскольку рассвет приносит свет, а со светом в каждом человеческом уме ассоциируются идеи знания, безопасности, защиты, величия, божественности, поскольку он рассеивает призраков ночи, поскольку он определяет стороны света и выводит солнце и день, он занимал первобытный ум до степени, которую едва ли можно преувеличить сверх истины. Он, по сути, является центральной фигурой в большинстве естественных религий.

Запад, как могила небесных светил, или, скорее, как их цель и место покоя, приносит с собой мысли о сне, о смерти, о спокойствии, об отдыхе от труда. Когда наступал вечер его дней, когда его путь был пройден и человек исчезал из виду, предполагалось, что он следует за солнцем и находит какое-то место покоя для своей усталой души на далеком западе. Там, по общему согласию, племена к северу от Мексиканского залива предполагали счастливые охотничьи угодья; там, наученные той же аналогией, древние арии помещали Неррити, исход, землю мертвых. «Старое понятие среди нас», — сказал однажды выдающийся вождь племени криков, — «заключается в том, что когда мы умираем, дух идет туда, куда идет солнце, на запад, и там присоединяется к своей семье и друзьям, которые ушли раньше его».

В северном полушарии тени падают на север, оттуда дуют холодные и яростные ветры, оттуда приходят снег и ранний гром. Возможно, все его первобытные обитатели, какой бы расы они ни были, считали его местом пребывания могучих богов. Льдина в Арктическом море была домом духа-хранителя алгонкинов; на горе близ северной звезды, как думали дакота, жил Хейока, который правит временами года; и царство Миктлы, ацтекского бога смерти, лежало там, куда указывали тени. Из этой безрадостной обители его скипетр простирался над всеми существами, даже над самими богами, ибо рано или поздно все должны пасть перед ним. Великий дух мертвых, говорили оттава, живет на темном севере, и там, по мнению монки Калифорнии, обитал их главный бог Гумонго.

К сожалению, составители словарей редко включали слова север, юг, восток и запад в свои списки, и методы выражения этих идей, принятые индейцами, могут быть обнаружены лишь частично. Восток и запад обычно назывались по восходу и закату солнца, как в наших словах ориент и окцидент, но иногда из традиционных представлений. Майя называли запад большей, а восток — меньшей высадкой; полагая, что в то время как их культурный герой Замна пришел с востока с несколькими спутниками, масса населения прибыла с противоположного направления. Ацтеки называли восток «направлением Тлалокана», земного рая. Но для севера и юга не было таких естественных названий, и, следовательно, проявляется величайшее разнообразие в планах, принятых для их выражения. Север на языке каддо — это «место холода», на языке дакота — «положение сосен», у криков — «обитель (северной) звезды», у алгонкинов — «дом души», у ацтеков — «направление Миктлы», царства смерти, у киче и кечуа — «к правой руке»; в то время как для юга мы находим такие термины, как на языке дакота «направление вниз», у алгонкинов — «место тепла», у киче — «к левой руке», в то время как у эскимосов, которые смотрят в этом направлении на солнце, его название означает «перед собой», точно так же, как еврейское слово kedem, которое, однако, это более южное племя применяло к востоку.

Мы можем проследить святость числа четыре в других любопытных и неожиданных развитиях. Умноженное на количество пальцев — арифметику каждого ребенка и невежественного человека — или путем сложения первых четырех членов его арифметической прогрессии (4 + 8 + 12 + 16), оно дает число сорок. Оно было принято как предел священных танцев некоторых индейских племен, а другими — как наибольшее число песнопений, используемых при изгнании болезней. Следовательно, оно стало фиксироваться как предел в упражнениях подготовки или очищения. Женщины племен Ориноко постились сорок дней перед браком, а женщины верхнего Миссисипи считались нечистыми такое же время после родов; таким был срок поста принца Тескоко, когда он желал наследника своего престола, и таким было число дней, которое, как полагали манданы, требовалось, чтобы смыть мир во время потопа.

Никто не невежественен в том, насколько широко это поверье было распространено в старом мире, и насколько квадригезимальный до сих пор является священным термином у некоторых деноминаций христианства. Но нас ждет более поразительный параллелизм. Символ, который больше всех других очаровывал человеческий разум, КРЕСТ, находит здесь свой источник и смысл. Ученые указывали на его святость во многих естественных религиях и благоговейно принимали его как тайну или предлагали десятки противоречивых и часто принижающих толкований. Это лишь еще один символ четырех сторон света, четырех ветров небесных. Это ярко проявится при изучении его использования и значения в Америке.

Католические миссионеры обнаружили, что это не был новый объект поклонения для красной расы, и сомневались, приписать ли этот факт благочестивым трудам святого Фомы или святотатственной хитрости Сатаны. Он был центральным объектом в великом храме Косумеля и до сих пор сохранился на барельефах разрушенного города Паленке. С незапамятных времен он получал молитвы и жертвы ацтеков и тольтеков и был подвешен как величественная эмблема со стен храмов в Попаяне и Кундинамарке. На мексиканском языке он носил значимое и достойное название «Древо Нашей Жизни», или «Древо нашей Плоти» (Тонакакуауитль). Он представлял бога дождей и здоровья, и это было повсюду его простым значением. «Те из Юкатана», — говорят летописцы, — «молились кресту как богу дождей, когда им нужна была вода». Ацтекская богиня дождей несла его в руке, и на празднике, отмечаемом в ее честь ранней весной, жертв прибивали к кресту и расстреливали из луков. Кетцалькоатль, бог ветров, носил как знак своей должности «булаву, подобную кресту епископа»; его одеяние было покрыто ими, разбросанными, как цветы, и его почитание было повсюду связано с его культом. Когда муиски приносили жертву богине вод, они протягивали шнуры через спокойные глубины какого-нибудь озера, образуя таким образом гигантский крест, и в точке их пересечения бросали свои подношения из золота, изумрудов и драгоценных масел. Руки креста были предназначены указывать на стороны света и представлять четыре ветра, приносящих дождь. Чтобы подтвердить это объяснение, давайте прибегнем к более простым церемониям менее культурных племен и увидим прозрачный смысл символа, как они его использовали.

Когда вызыватель дождя ленни-ленапе хотел проявить свою силу, он удалялся в какое-нибудь уединенное место и чертил на земле фигуру креста (его руки к сторонам света?), клал на него кусочек табака, калебасу, кусочек какой-нибудь красной материи и начинал громко взывать к духам дождей. Крики на празднике Баск, отмечаемом, как мы видели, в честь четырех ветров и, согласно их легендам, ими же установленном, начинали с разведения нового огня. Способ этого был «поместить четыре бревна в центре площади, конец к концу, образуя крест, внешние концы которого указывают на стороны света; в центре креста разводится новый огонь».

Как эмблема ветров, которые распределяют плодородные ливни, он является эмфатически древом нашей жизни, нашего пропитания и нашего здоровья. Он никогда не имел другого значения в Америке, и если, как было сказано, гробницы мексиканцев были крестообразными, то, возможно, это было в связи с воскресением и будущей жизнью, как они изображались под этим символом, указывая на то, что погребенное тело восстанет под действием четырех духов мира, как погребенное семя обретает новое существование, когда его поливают весенние ливни. Он часто встречается в древнеегипетских письменах, где интерпретируется как жизнь; несомненно, если бы мы могли проследить иероглиф до его источника, он также оказался бы производным от четырех ветров.

Признавая таким образом естественное происхождение этого освященного символа, обнаруживая, что он основан на святости чисел, а это, в свою очередь, на структуре и необходимых отношениях человеческого тела, таким образом отрицая бессмысленный мистицизм, который отстаивали Жозеф де Местр и его последователи, давайте, с другой стороны, будем в равной степени настороже против принятия материальных фактов, которые лежат в основе этих верований, как их глубочайшего фундамента и исчерпывающего объяснения. Это был бы лишь иссохший плод наших трудов, и вполне можно было бы спросить, где здесь божественная идея, которая, как говорят, смутно предвосхищена в мифологии? Всеобщая вера в святость чисел — это инстинктивная вера в бессмертную истину; это прямое восприятие души, сродни тому, которое признает Бога. Законы химического соединения, различных способов движения, всего органического роста показывают, что простые численные отношения управляют всеми свойствами и присущи самому строению материи; что еще более удивительно, самые последние и строгие индукции физиков показывают, что именно те два числа, на символической ценности которых было воздвигнуто многое из здания древней мифологии, четыре и три, регулируют молекулярное распределение материи и председательствуют над симметричным развитием органических форм. Это не требует веры, а только знания; это наука, а не откровение. В свете таких фактов не самонадеянно ли предсказывать, что сам эксперимент докажет истинность прекрасного изречения Кеплера: «Вселенная — это гармоничное целое, душой которого является Бог; числа, фигуры, звезды, вся природа, действительно, находятся в унисоне с таинствами религии»?

67-1 Бэкингем Смит, Грамматические заметки о языке хеве, стр. 26 (Библиотека американской лингвистики Ши).

68-1 Я имею в виду четыре «конечные элементарные частицы» Эмпедокла. Число было священным для Гермеса и лежало в основе физической философии Пифагора. Цитата в тексте взята из «Золотых стихов», приведенных в лексиконе Пассова под словом τετρακτὺς: ναι μα τον ἁμετερᾳ ψυχᾳ παραδοντα τετρακτυν, παγαν αεναου φυσεως «Самое священное из всего, — говорил этот знаменитый учитель, — это Число; а следующее за ним — то, что дает Имена»; истина, которую течение трех тысяч лет только сейчас позволяет нам оценить.

68-2 Хименес, Происхождение индейцев и т. д., стр. 5.

68-3 См. Сепп, Язычество и его значение для христианства, т. i, стр. 464 и сл., работа, полная учености, но написанная в самом диком духе школы романизирующей мифологии Жозефа де Местра.

69-1 Брассер, История Мексики, т. ii, стр. 227, Священная книга киче, введ. стр. ccxlii. Четырьмя провинциями Перу были Анти, Кунти, Чинча и Колла. Значение этих имен было утеряно, но повторять их, говорит Ла Вега, было то же самое, что использовать наши слова восток, запад, север и юг (История инков, кн. ii, гл. 11).

Гумбольдт, «Политический очерк Новой Испании», т. II, стр. 44.

Этот обычай часто упоминается у ирокезов, алгонкинов, дакота, криков, натчезов, арауканов и других племен. Наттолл указывает на его повторение также у сибирских татар («Путешествия», стр. 175).

Скулкрафт, «Индейские племена», т. V, стр. 424 и сл.

«Письма о североамериканских индейцах», т. I, письмо 22.

Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 643 и сл. «Четыре — их священное число», — говорит г-н Понд (стр. 646). Их соседи, пауни, хотя между их языками и не удалось обнаружить сколько-нибудь отдаленного родства, совпадают с ними в этом священном числе и четко отождествляют его со сторонами света. См. Де Смет, «Миссии в Орегоне», стр. 360, 361.

Бенджамин Хокинс, «Очерк страны криков», стр. 75, 78: Саванна, 1848. Описание церемоний криков, которое он приводит, было дословно переписано и опубликовано в первом томе «Трудов Американского антикварного общества» как описание церемоний шауни из Огайо. Эта литературная кража ранее не была замечена.

Паласиос, «Описание провинции Гватемала», стр. 31, 32, изд. Терно-Компана.

Все, кто знаком с мексиканскими древностями, вспомнят множество подобных примеров. Я могу особо сослаться на Кингсборо, «Древности Мексики», т. V, стр. 480, «Сборник документов, относящихся к завоеванию Мексики» Терно-Компана, стр. 307, 310, и Гаму, «Описание двух камней, найденных на главной площади Мексики», т. II, разд. 126 (Мехико, 1832), который приводит многочисленные примеры, помимо тех, что я процитировал, и с особым акцентом обращает внимание читателя на это постоянное повторение.

Альберт Галлатин, «Труды Американского этнологического общества», т. II, стр. 316, из Ватиканского кодекса № 3738.

Риггс, «Грамматика и словарь языка дакота», см. соответствующую статью.

Саагун, «Всеобщая история вещей Новой Испании», в изд. Кингсборо, т. V, стр. 375.

Эгеде, «Известия из Гренландии», стр. 137, 173, 285. (Копенгаген, 1790).

Скулкрафт, «Алгические исследования», т. I, стр. 139, и «Индейские племена», т. IV, стр. 229.

Хокинс, «Очерк страны криков», стр. 81, 82, и Блом, «Отчет о колониях Его Величества», стр. 156, Лондон, 1687, в кн. Кастильони, «Путешествия по Соединенным Штатам», т. I, стр. 294.

Петр Мученик, «Океанические дела», декада I, книга IX. Эту историю также более подробно рассказывает брат Роман Пане в эссе о древних историях туземцев, которое он составил по приказу Колумба. Оно было переиздано с примечаниями аббата Брассера, Париж, 1864, стр. 438 и сл.

Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 89.

Брассер, «Священная книга», введение, стр. cxvii.

Диего де Ланда, «Сообщение о делах в Юкатане», стр. 160, 206, 208, изд. Брассера. Ученый редактор в примечании на стр. 208 ошибочно указывает расположение цветов, что можно увидеть, сравнив документ на стр. 395. Это посвящение цветов сторонам света является универсальным для Центральной Азии. Географические названия Красного моря, Черного моря, Желтого моря (или Персидского залива) и Белого моря (или Средиземного) происходят от этой ассоциации. Города Китая, по крайней мере многие из них, имеют ворота, выходящие на стороны света и окрашенные в определенные цвета, и именно эти четыре — белый, черный, красный и желтый — являются теми, которые в восточном мифе гора в центре Рая показывает разным сторонам света. (Сепп, «Язычество и христианство», т. I, стр. 177.) Это совпадение дает пищу для размышлений.

«Священная книга киче», стр. 203-5, примечание.

Аналогия между ними и «четырьмя актами порождающей силы вплоть до полного развития органических тел», изображенными четырьмя глобусами на микенских барельефах, примечательна. См. Гиньо, «Религии древности», т. I, стр. 374. Было бы легко умножить примеры такого параллелизма в развитии религиозной мысли в Старом и Новом Свете, но я намеренно воздерживаюсь от этого. Они уже породили достаточно ложных теорий, и, кроме того, моя цель в этой работе — не «сравнительная мифология».

Мюллер, «Американские древние религии», стр. 105, вслед за Штральхаймом, который, однако, не является авторитетом.

Мюллер, там же, стр. 308 и сл., дает хорошее резюме различных версий мифа о четырех братьях в Перу.

Тупи из Бразилии претендуют на происхождение от четырех братьев, имена троих из которых приводит Ганс Штаден, бывший у них в плену около 1550 года: Кримен, Хермиттан и Коэм; последнее он объясняет как утро, восток (le matin, по ошибке напечатано le mutin, «Сообщение Ганса Штадена из Хомберга», стр. 274, изд. Терно-Компана; ср. Диас, «Словарь языка тупи», стр. 47). Их южные сородичи, гуарани из Парагвая, также говорили о четырех братьях и называли двоих из них Тупи и Гуарани, соответственно, прародителями племен, названных в их честь (Гевара, «История Парагвая», кн. I, гл. II, в изд. Вайца). Четверичное деление муисков из Боготы восходит к четырем вождям, созданным их богом-героем Немкетебой (А. фон Гумбольдт, «Виды Кордильер», стр. 246). Нахуа из Мексики гораздо чаще говорили о себе как о потомках четырех или восьми первоначальных семей, чем семи (Гумбольдт, там же, стр. 317, и другие в изд. Вайца, «Антропология», т. IV, стр. 36, 37). Саки с Верхней Миссисипи полагали, что сначала были созданы двое мужчин и две женщины, и от этих четырех произошли все люди (Морс, «Отчет по делам индейцев», прил., стр. 138). Отто, пауни и «другие индейцы» имели предание, что от восьми предков произошли все народы и расы (там же, стр. 249). Это удвоение числа, вероятно, возникло из-за того, что первым четырем мужчинам назначили в жены четырех женщин. Деление на кланы или тотемы, преобладающее у большинства северных племен, теоретически основывается на происхождении от разных предков. Шауни и натчезы делились на четыре таких клана, чокто, навахо и ирокезы — на восемь, что доказывает, что и в этих племенах обсуждаемый мною миф был признан.

Манданы у Кэтлина, «Письма и заметки», т. I, стр. 181.

Майя, Когольюдо, «История Юкатана», кн. IV, гл. 8.

Навахо, Скулкрафт, «Индейские племена», т. IV, стр. 89.

Киче, Хименес, «Происхождение индейцев», стр. 79.

Ирокезы, Мюллер, «Американские древние религии», стр. 109.

Об этих мифах см. Сепп, «Язычество и его значение для христианства», т. I, стр. 111 и сл. Интерпретация, конечно, моя собственная.

Петр Мученик, «Океанические дела», декада III, книга IX, стр. 195; Кёльн, 1574.

Там же, декада III, книга X, стр. 202.

Флориду также долгое время считали местом нахождения этого чудесного источника, и общеизвестно, что и Хуан Понсе де Леон, и Де Сото питали скрытую надежду обнаружить его во время своих экспедиций туда. Я довольно подробно исследовал этот миф в работе «Заметки о Флоридском полуострове, его литературной истории, индейских племенах и древностях», стр. 99, 100: Филадельфия, 1859.

Саагун, «Всеобщая история вещей Новой Испании», кн. III, гл. III.

«Священная книга киче», введение, стр. clviii.

«Мемориал из Текпан-Атитлана», в изд. Брассера, «История Мексики», т. I, стр. 167. Этимология слова Тулан, или Тула, крайне неопределенна. Аббат Брассер видит в нем «последнюю Фуле» древних географов, что соответствует его представлению о ранней американской истории. Эрнандо де Сото нашел деревню с таким названием на Миссисипи или рядом с ней. Но если заглянуть в словари Галлатина, оказывается, что «тулла» — это слово чокто, означающее «камень», и поскольку Де Сото в то время находился в стране чокто, совпадение сразу объясняется. Бушман, который пишет «Толлан», выводит его из «толин» (камыш) и переводит как juncetum, «место камышей» («Об ацтекских топонимах», стр. 682). Тех, кто пытался создать историю на основе этих мифологических басен, сильно озадачивало местоположение этой мистической земли. Гумбольдт помещал ее на северо-западном побережье, Кабрера — в Паленке, Клавихеро — к северу от Анауака и т. д. Ацтлан, буквально «Белая земля», — это еще одно название чисто мифического содержания, которое было бы столь же тщетно искать на земном шаре. В отрывке из текста слово, переведенное как «Бог», — это «Кабавил», старое слово для обозначения высшего бога, происходящее либо от корня, означающего «открывать», «обнаруживать», либо от слова схожей формы, означающего «удивляться», «изумляться»; буквально, следовательно, «Открыватель» или «Чудесный» («Словарь языка киче», стр. 209: Париж, 1862).

Хименес, «Происхождение индейцев», стр. 80; «Священная книга», стр. 195.

Гарсия, «Происхождение индейцев», кн. IV, гл. 4.

Сравните немецкое выражение sich orientiren — «ориентироваться», буквально «выравниваться по востоку», чтобы понять свое окружение.

Хокинс, «Очерк страны криков», стр. 80.

См. Якоб Гримм, «История немецкого языка», стр. 681.

Де Смет, «Миссии в Орегоне», стр. 352.

Брессани, «Краткое сообщение», стр. 93.