Отто Ранк

«Миф о рождении героя: Психологическая интерпретация мифологии»

Страница 3 из 4 · 55 382 зн. · 64 мин. чтения

Те, кто с ужасом отворачивается от этой порчи детского ума или, возможно, даже оспаривает возможность таких вещей, должны заметить, что все эти кажущиеся враждебными воображения в конце концов имеют не такое уж плохое значение и что первоначальная привязанность ребенка к своим родителям все еще сохраняется под их тонкой маскировкой. Вероломство и неблагодарность со стороны ребенка лишь кажутся таковыми, ибо при детальном исследовании самых распространенных из этих романтических фантазий, а именно замены обоих родителей или одного отца более возвышенными особами, будет сделано открытие, что эти новые и высокородные родители повсюду наделены качествами, которые получены из реальных воспоминаний о настоящих скромных родителях, так что ребенок на самом деле не удаляет своего отца, а возвеличивает его. Все стремление заменить реального отца более выдающимся является лишь выражением тоски ребенка по исчезнувшему счастливому времени, когда его отец все еще казался самым сильным и великим человеком, а мать казалась самой дорогой и красивой женщиной. Ребенок отворачивается от отца, каким он его теперь знает, к отцу, в которого он верил в свои ранние годы, и его воображение в действительности является лишь выражением сожаления о том, что это счастливое время прошло. Таким образом, переоценка самых ранних лет детства снова берет свое в этих фантазиях [78]. Интересный вклад в эту тему дает изучение снов. Толкование снов учит, что даже в более поздние годы, во снах об императоре или императрице, эти княжеские особы олицетворяют отца и мать [79]. Таким образом, детская переоценка родителей все еще сохраняется во сне нормального взрослого.

По мере того как мы переходим к подгонке вышеуказанных черт в нашу схему, мы чувствуем себя оправданными в проведении аналогии между эго ребенка и героем мифа, ввиду единодушной тенденции семейных романов и мифов о героях; помня о том, что миф повсюду раскрывает стремление избавиться от родителей и что то же самое желание возникает в фантазиях отдельного ребенка в то время, когда он пытается установить свою личную независимость. Эго ребенка ведет себя в этом отношении как герой мифа, и, по правде говоря, героя всегда следует интерпретировать лишь как коллективное эго, которое наделено всеми совершенствами. Подобным образом герой в личной поэтической фантастике обычно представляет самого поэта или, по крайней мере, одну сторону его характера.

Обобщая сущность мифа о герое, мы находим происхождение от знатных родителей, оставление в реке и в ящике, а также воспитание скромными родителями; за чем в дальнейшем развитии истории следует возвращение героя к своим первым родителям, с наказанием или без наказания, назначенным им. Совершенно очевидно, что две пары родителей в мифе соответствуют реальной и воображаемой паре родителей в романтической фантазии. Более пристальный осмотр выявляет психологическую идентичность скромных и знатных родителей, точно так же, как в детских и невротических фантазиях.

В соответствии с переоценкой родителей в раннем детстве миф начинается со знатных родителей, точно так же, как романтическая фантазия, тогда как в реальности взрослые вскоре приспосабливаются к фактическим условиям. Таким образом, фантазия семейного романа просто реализуется в мифе с дерзким обращением к фактическим условиям. Враждебность отца и последующее оставление подчеркивают мотив, который заставил эго предаться всей этой фикции. Фиктивный роман — это, так сказать, оправдание враждебных чувств, которые ребенок питает к своему отцу и которые в этой фикции проецируются на отца. Оставление в мифе, следовательно, эквивалентно отречению или непризнанию в романтической фантазии. Ребенок просто избавляется от отца в невротическом романе, в то время как в мифе отец стремится потерять ребенка. Спасение и месть — естественные завершения, как того требует сущность фантазии.

Чтобы установить полную ценность этой параллелизации, как она была только что набросана в своих общих чертах, она должна позволить нам интерпретировать некоторые постоянно повторяющиеся детали мифа, которые, по-видимому, требуют особого объяснения. Это требование, по-видимому, приобретает особое значение ввиду того факта, что удовлетворительного объяснения этих деталей не содержится в трудах даже самых восторженных астральных мифологов или натурфилософов. Такие детали представлены регулярным возникновением снов (или оракулов) и способом оставления в ящике и в воде. Эти мотивы на первый взгляд не кажутся допускающими психологическую деривацию. К счастью, изучение символизма снов позволяет прояснить эти элементы мифа о герое. Использование того же материала во снах здоровых людей и невротиков [80] указывает на то, что оставление в воде означает не что иное, как символическое выражение рождения. Дети выходят из «воды» [81]. Корзина, ящик или вместилище [82] просто означают контейнер, чрево; так что оставление прямо означает процесс рождения, хотя оно представлено своей противоположностью.

Те, кто возражает против этого представления через противоположности, должны помнить, как часто сон работает с тем же механизмом (сравните: «Traumdeutung», II издание, стр. 238). Подтверждение этой интерпретации оставления, взятой из общечеловеческого символизма, предоставляется самим материалом, в сне, приснившемся деду (или, что еще более убедительно, самой матери) [83] в ктесиевской версии о Кире до его рождения; в этом сне из чрева ожидающей матери вытекает так много воды, что она затопляет всю Азию, как огромный океан [84]. Примечательно, что в обоих случаях халдеи правильно интерпретировали эти водные сны как сны о рождении. По всей вероятности, эти сны сами по себе сконструированы из знания очень древнего и повсеместно понятного символизма, со смутным предвидением отношений и связей, которые оценены и представлены в учении Фрейда. Там он говорит («Traumdeutung», 2-е издание, стр. 199), ссылаясь на сон, в котором сновидица бросается в темную воду озера: сны такого рода — это сны о рождении, и их толкование достигается путем обращения факта, как он сообщен в явном сне; а именно, вместо того чтобы бросаться в воду, это означает появление из воды, т. е. рождение [85]. Справедливость этой интерпретации, которая делает водный сон эквивалентным оставлению, снова подтверждается тем фактом, что именно в саге о Кире, которая содержит водный сон, отсутствует мотив оставления в воде, в то время как только корзина, которая не встречается во сне, играет роль в оставлении.

В этой интерпретации изгнания как рождения мы не должны позволять смущать себя несоответствием в последовательности отдельных элементов символизированной материализации и реального процесса рождения. Эта хронологическая перестановка или даже инверсия была объяснена Фрейдом как следствие общего способа, которым воспоминания перерабатываются в фантазии; тот же материал вновь появляется в фантазиях, но в совершенно ином расположении, и естественной последовательности действий не уделяется никакого внимания.

Помимо этой хронологической инверсии, особого объяснения требует инверсия содержания. Первая причина представления рождения через его противоположность — угрожающее жизни изгнание в воду — заключается в акцентировании родительской враждебности по отношению к будущему герою. Творческое влияние этой тенденции представлять родителей как первых и самых могущественных противников героя станет понятным, если помнить, что весь семейный роман в целом обязан своим происхождением чувству пренебрежения, а именно предполагаемой враждебности родителей. В мифе эта враждебность заходит так далеко, что родители отказываются позволить ребенку родиться, что и является причиной жалобы героя; более того, миф ясно обнаруживает желание принудительно осуществить его материализацию даже вопреки воле родителей. Жизненная опасность, которая таким образом скрыта в представлении рождения через изгнание, фактически существует в самом процессе рождения. Преодоление всех этих препятствий также выражает идею о том, что будущий герой фактически преодолел величайшие трудности благодаря своему рождению, ибо он победоносно сорвал все попытки предотвратить его. Или же может быть допущена другая интерпретация, согласно которой юный герой, предвидя свою судьбу вкусить горечь жизни сверх меры, в пессимистическом настроении оплакивает враждебный акт, призвавший его на землю. Он как бы обвиняет родителей в том, что они подвергли его жизненной борьбе, что позволили ему родиться. Отказ позволить сыну родиться, который относится прежде всего к отцу, часто скрывается мотивом контраста, желанием иметь ребенка (как в случае с Эдипом, Персеем и другими), в то время как враждебное отношение к будущему преемнику на троне и в царстве проецируется вовне, а именно приписывается оракульному вердикту, который тем самым обнаруживается как суррогат зловещего сна или, вернее, как эквивалент его толкования.

С другой стороны, однако, семейный роман показывает, что фантазии ребенка, хотя и отчуждающие его от родителей, не говорят о них ничего иного, кроме их подтверждения в качестве настоящих родителей. Миф об изгнании, переведенный с помощью символизма, также содержит не что иное, как заверение: это моя мать, которая родила меня по велению отца. Но из-за тенденции мифа и вытекающего из этого переноса враждебного отношения с ребенка на родителей это заверение в подлинном родстве может быть выражено только как отрицание такого родства.

При более внимательном рассмотрении примечательно прежде всего то, что враждебное отношение героя к своим родителям касается прежде всего отца. Обычно, как в мифе об Эдипе, Парисе и других, царственный отец получает пророчество о некоем бедствии, угрожающем ему через ожидаемого сына; затем именно отец становится причиной изгнания мальчика, преследует и угрожает ему всяческими способами после его неожиданного спасения, но в конечном итоге уступает сыну согласно пророчеству. Чтобы понять эту черту, которая поначалу может показаться несколько поразительной, нет необходимости исследовать небеса в поисках процесса, в который эта черта могла бы быть с трудом вписана. Если взглянуть открытыми глазами и непредвзятым умом на отношения между родителями и детьми или между братьями, существующие в реальности, то часто, если не регулярно, обнаруживается определенное напряжение между отцом и сыном или, еще более отчетливо, соперничество между братьями; хотя это напряжение может быть не очевидным и не постоянным, оно как бы скрывается в сфере бессознательного с периодическими извержениями. Эротические факторы особенно склонны быть вовлеченными, и, как правило, самый глубокий, обычно бессознательный корень неприязни сына к отцу или двух братьев друг к другу относится к соперничеству за нежную преданность и любовь матери. Миф об Эдипе ясно показывает, только в более грубых масштабах, точность этой интерпретации, ибо отцеубийство здесь сопровождается инцестом с матерью. Это эротическое отношение к матери, которое преобладает в других мифических циклах, отходит на второй план в мифах о рождении героя, в то время как оппозиция против отца акцентируется сильнее.

Тот факт, что этот детский бунт против отца в мифах о рождении, по-видимому, провоцируется враждебным поведением отца, обусловлен инверсией отношения, известной как проекция, которая вызывается весьма специфическими характеристиками мифотворческой психической деятельности. Механизм проекции, который также сыграл свою роль в переосмыслении акта рождения, а также некоторые другие характеристики формирования мифа, которые будут обсуждены далее, требуют единообразной характеристики мифа как параноидальной структуры, учитывая его сходство со специфическими процессами в механизме некоторых психических расстройств. Тесно связанным с параноидальным характером является свойство разделять или диссоциировать то, что слито в воображении. Этот процесс, проиллюстрированный двумя родительскими парами, обеспечивает основу для формирования мифа и вместе с механизмом проекции дает ключ к пониманию целого ряда иначе необъяснимых конфигураций мифа. В качестве движущей силы для этой проекции враждебного отношения героя на отца выступает желание его оправдания, возникающее из тягостного осознания этих чувств по отношению к отцу. Процесс вытеснения, который начинается с проекции тягостного ощущения, однако, продолжается дальше, и с помощью механизма разделения или диссоциации он нашел иное выражение своего постепенного прогресса в весьма характерных формах мифа о герое. В исходной психологической установке отец все еще идентичен царю, тираническому преследователю. Первое ослабление этого отношения проявляется в тех мифах, в которых разделение тиранического преследователя и настоящего отца уже предпринято, но еще не полностью завершено, причем первый все еще связан с героем, обычно как его дед, например, в мифе о Кире со всеми его версиями и в большинстве всех мифов о героях в целом. В разделении роли отца и роли царя этот тип знаменует собой первый обратный шаг фантазии о происхождении к реальным условиям, и, соответственно, отец героя в этом типе чаще всего предстает как человек низкого происхождения: см. Кира, Гильгамоса и других. Таким образом, герой снова приближается к своим родителям, устанавливается определенное родство, которое находит свое выражение в том, что не только сам герой, но и его отец и мать представляют собой объекты преследования тирана. Герой таким образом приобретает более тесную связь с матерью (они часто изгоняются вместе: Персей, Телеф, Феридун), которая ближе ему из-за эротического отношения; в то время как отказ от ненависти к отцу здесь достигает выражения своей наиболее сильной реакции, ибо герой отныне предстает, как в саге о Гамлете, не как преследователь своего отца (или, соответственно, деда), а как мститель за преследуемого отца. Это предполагает более глубокую связь саги о Гамлете с иранской историей о Кайхосрове, где герой также выступает как мститель за своего убитого отца (сравните Феридуна и других).

Личность самого деда, который в некоторых сагах предстает замененным другими родственниками (дядей в саге о Гамлете), также обладает более глубоким смыслом. Мифологический комплекс инцеста с матерью — и связанный с ним бунт против отца — здесь объединен со вторым великим комплексом, содержание которого составляют эротические отношения между отцом и дочерью. К этой рубрике относятся, помимо других широко разветвленных групп саг (процитированных в «Книге об инцесте» автора, глава XI), история, рассказываемая в бесчисленных версиях о новорожденном мальчике, о котором пророчествуется, что он станет зятем и наследником некоего правителя или властителя, и который в конечном итоге становится им, несмотря на все преследования (изгнание и так далее) со стороны последнего. Подробные литературные ссылки относительно широкого распространения этой истории можно найти у Р. Кёлера, «Kleine Schriften», II, 357. Отец, который отказывается отдать свою дочь кому-либо из ее женихов или который ставит определенные трудновыполнимые условия для завоевания дочери, делает это потому, что он на самом деле жалеет ее для всех остальных, ибо, в конечном счете, он хочет обладать ею сам. Он запирает ее в каком-нибудь недоступном месте, чтобы сохранить ее девственность (Персей, Гильгамос, Телеф, Ромул), и когда его приказ нарушается, он преследует дочь и ее потомство с ненасытной ненавистью. Однако бессознательные сексуальные мотивы его враждебного отношения, за которое позже мстит его внук, делают очевидным, что герой снова убивает в нем просто человека, который пытается лишить его любви матери: а именно отца.

Другая попытка возврата к более оригинальному типу состоит в следующей черте: возвращение к отцу низкого происхождения, которое было достигнуто через отделение роли отца от роли царя, снова аннулируется через вторичное возвышение отца низкого происхождения до ранга бога, как в случае с Персеем и другими сыновьями девственных матерей: Карной, Ионом, Ромулом, Иисусом. Вторичный характер этого божественного отцовства особенно очевиден в тех мифах, где дева, зачавшая от божественного зачатия, позже выходит замуж за смертного (Иисус, Карна, Ион), который затем предстает как настоящий отец, в то время как бог в качестве отца представляет собой лишь самое возвышенное детское представление о величии, силе и совершенстве отца. В то же время эти мифы строго настаивают на мотиве девственности матери, который в других местах лишь подразумевается. Первый импульс, возможно, дается трансцендентальной тенденцией, необходимой из-за введения бога. В то же время рождение от девы является самым резким отрицанием отца, завершением всего мифа, как проиллюстрировано легендой о Саргоне, которая не допускает никакого отца, кроме матери-весталки.

Последняя стадия этого прогрессивного ослабления враждебного отношения к отцу представлена той формой мифа, в которой личность царственного преследователя не только предстает полностью отделенной от личности отца, но даже утратила отдаленное родство с семьей героя, которой он противостоит самым враждебным образом как ее враг (в случае с Феридуном, Авраамом, царем Иродом против Иисуса и другими). Хотя из своего первоначального тройственного характера отца, царя и преследователя он сохраняет только роль царственного преследователя или тирана, весь план мифа создает впечатление, будто ничего не изменилось, но будто обозначение «отец» было просто заменено термином «тиран». Эта интерпретация отца как «тирана», типичная для детских представлений, как будет обнаружено позже, обладает величайшим значением для интерпретации некоторых аномальных констелляций этого комплекса.

Прототипом этой идентификации царя с отцом, которая регулярно повторяется также в снах взрослых, по-видимому, является происхождение царской власти от патриархата в семье, что до сих пор подтверждается использованием идентичных слов для обозначения царя и отца в индогерманских языках (сравните немецкое «Landesvater», отец страны, = царь). Инверсия семейного романа к реальным условиям почти полностью завершена в этом типе мифа. Родители низкого происхождения признаются с откровенностью, которая, по-видимому, прямо противоречит тенденции всего мифа.

Именно это раскрытие реальных условий, которое до сих пор приходилось оставлять на долю интерпретации, позволяет нам доказать точность последней на самом материале. Библейская легенда о Моисее была выбрана как особенно хорошо подходящая для этой цели.

Кратко резюмируя результат предыдущего механизма интерпретации, чтобы сделать вещи более ясными, мы обнаруживаем, что две родительские пары идентичны после того, как их расщепление на личности отца и тиранического преследователя было связано; высокородные родители являются как бы эхом преувеличенных представлений, которые ребенок первоначально питал относительно своих родителей. Легенда о Моисее фактически показывает родителей героя лишенными всех выдающихся атрибутов; они простые люди, преданно привязанные к ребенку и неспособные причинить ему вред. Между тем, утверждение о нежных чувствах к ребенку является подтверждением, здесь, как и везде, телесного родительства (сравните Акки, садовника в легенде о Гильгамосе; возницу в истории о Карне; рыбака в мифе о Персее и т. д.). Дружелюбное использование мотива изгнания, которое встречается в этом типе мифа, относится к таким отношениям. Ребенок отдается в корзине воде, но не с целью убить его (как, например, враждебное изгнание Эдипа и многих других героев), а с целью спасти его (сравните также раннюю историю Авраама, стр. 15). Предупреждение, чреватое опасностью для высокородного отца, становится обнадеживающим пророчеством для отца низкого происхождения (сравните в истории рождения Иисуса оракул для Ирода и сон Иосифа), полностью соответствуя ожиданиям, возлагаемым большинством родителей на карьеру своего потомства.

Сохраняя из первоначальной тенденции романа тот факт, что Бития, дочь фараона, извлекла ребенка из воды, т. е. родила его, результатом является знакомая тема (тип деда) царя, чья дочь должна родить сына, но который, будучи предупрежденным зловещим толкованием сна, решает убить своего будущего внука. Служанка его дочери (которая в библейской истории вытаскивает ящик из воды по приказу принцессы) получает от царя задание изгнать новорожденного ребенка в ящике в воды реки Нил, чтобы он погиб (мотив изгнания, с точки зрения высокородных родителей, здесь предстает в своем первоначальном катастрофическом значении). Ящик с ребенком затем находят люди низкого происхождения, и бедная женщина растит ребенка (как его кормилица), и когда он вырастает, он узнается принцессой как ее сын (точно так же, как в прототипе фантазия завершается узнаванием высокородными родителями).

Если бы легенда о Моисее была представлена нам в этой более оригинальной форме, как мы реконструировали ее из существующего материала, сумма этого механизма интерпретации была бы приблизительно тем, что рассказывается в мифе в том виде, в каком он фактически передан; а именно, что его настоящей матерью была не принцесса, а бедная женщина, которая была представлена как его кормилица, а ее муж был его отцом.

Эта интерпретация предлагается как традиция в реконвертированном мифе; и тот факт, что это прослеживание прогрессивной мутации дает знакомый тип мифа о герое, является доказательством правильности нашей интерпретации.

Таким образом, нам посчастливилось показать полную точность нашей техники интерпретации на самом материале, и теперь пришло время продемонстрировать состоятельность общей точки зрения, на которой основана вся эта техника. До сих пор результаты нашей интерпретации создавали видимость того, что все формирование мифа исходит от самого героя, а именно от юного героя. В начале мы заняли эту позицию, проводя аналогию между героем мифа и эго ребенка. Теперь мы сталкиваемся с обязательством согласовать эти предположения и выводы с другими концепциями формирования мифа, которым они, по-видимому, прямо противоречат.

Мифы, безусловно, создаются не героем, и уж тем более не ребенком-героем, но они давно известны как продукт народа взрослых. Импульс, очевидно, дается народным изумлением перед появлением героя, чью необычайную историю жизни народ может представить только как начавшуюся с чудесного младенчества. Это необычайное детство героя, однако, конструируется отдельными мифотворцами — к которым в конечном итоге должно быть возведено неопределенное представление народного духа — из осознания собственного младенчества. Наделяя героя своей собственной историей младенчества, они как бы отождествляют себя с ним, утверждая, что были подобными героями в своей собственной личности. Истинным героем романа является, следовательно, эго, которое находит себя в герое, возвращаясь к тому времени, когда эго само было героем благодаря своему первому героическому акту, т. е. бунту против отца. Эго может найти свой собственный героизм только в дни младенчества, и поэтому оно обязано наделить героя своим собственным бунтом, приписывая ему черты, которые сделали эго героем. Эта цель достигается с помощью детских мотивов и материалов, возвращаясь к детскому роману и перенося его на героя. Мифы, следовательно, создаются взрослыми посредством ретроградных детских фантазий, причем герою приписывается личная история младенчества мифотворца. Между тем тенденция всего этого процесса заключается в оправдании отдельных единиц народа за их собственный детский бунт против отца.

Помимо оправдания героя за его мятежный бунт, миф поэтому содержит также оправдание индивида за его бунт против отца. Этот бунт обременял его с детства, так как он не смог стать героем. Теперь он получает возможность оправдать себя, подчеркивая, что отец дал ему основания для враждебности. Привязанность к отцу также проявляется в той же фикции, как было показано выше. Эти мифы, следовательно, возникли из двух противоположных мотивов, оба из которых подчинены мотиву оправдания индивида через героя: с одной стороны, мотив привязанности и благодарности к родителям; а с другой стороны, мотив бунта против отца. Однако в этих мифах прямо не говорится, что конфликт с отцом возникает из сексуального соперничества за мать, но, по-видимому, предполагается, что этот конфликт восходит прежде всего к сокрытию сексуальных процессов (при родах), которые таким образом стали загадкой для ребенка. Эта загадка находит свое временное и символическое решение в детской сексуальной теории корзины и воды.

Глубокое участие мотива инцеста в формировании мифа обсуждается в специальном исследовании автора саги о Лоэнгрине, которая относится к мифу о рождении героя. Циклический характер саги о Лоэнгрине он относит к фантазии быть собственным сыном, как это раскрыто Фрейдом (стр. 131; сравните также стр. 96 и 990). Это объясняет идентичность отца и сына в некоторых мифах, повторение их карьер; тот факт, что герой иногда не изгоняется до тех пор, пока не достигнет зрелости, а также тесную связь между рождением и смертью в мотиве изгнания. (Относительно воды как воды смерти сравните особенно главу IV саги о Лоэнгрине.) Юнг, который рассматривает типичную судьбу героя как изображение человеческого либидо и его типичных превратностей, сделал эту тему стержнем своей интерпретации как фантазию о рождении заново, которой подчинен мотив инцеста. Не только рождение героя, которое происходит при специфических символических обстоятельствах, но и мотив двух матерей героя объясняются Юнгом через рождение героя, происходящее при таинственных церемониях возрождения от матери-супруги (там же, стр. 356).

Набросав таким образом содержание мифа о рождении героя, нам остается указать на некоторые осложнения внутри самого мифа о рождении, которые были объяснены на основе его параноидального характера как «расщепления» личности царственного отца и преследователя. В некоторых мифах, однако, и особенно в сказках, которые относятся к этой группе, умножение мифических персонажей, а вместе с ними, конечно, умножение мотивов или даже целых историй доведено до такой степени, что иногда первоначальные черты оказываются полностью перекрытыми этими дополнениями. Умножение настолько пестрое и настолько буйно развитое, что механизм анализа больше не воздает ему должного. Более того, новые личности здесь не проявляют той же независимости, как новые личности, созданные путем расщепления, но они скорее представляют характеристики копии, дубликата или «двойника», что является правильным мифологическим термином. По-видимому, очень сложный пример, а именно версия саги о Кире Геродота, иллюстрирует, что эти двойники вставлены не чисто для украшения или чтобы придать видимость исторической достоверности, но что они неразрывно связаны с формированием мифа и его тенденцией. Также в мифе о Кире, как и в других мифах, царственному деду Астиагу и его дочери с ее мужем противостоят скотовод и его жена. Пестрое собрание других личностей, которые движутся вокруг них, легко группируется при взгляде: между высокородной родительской парой и их ребенком стоят администратор Гарпаг с женой и сыном и знатный Артембар с законным потомством. Наше натренированное чувство особенностей структуры мифа сразу узнает двойников родителей в промежуточных родительских парах, и все участники предстают идентичными личностями родителей и их ребенка; эта интерпретация подсказывается некоторыми чертами самого мифа. Гарпаг получает ребенка от царя, чтобы изгнать его; поэтому он действует точно так же, как царственный отец, и остается верен своей фиктивной отцовской роли в нежелании убивать ребенка самому — потому что он родственник ему — но вместо этого доставляет его пастуху Митридату, который таким образом снова идентифицируется с Гарпагом. Знатный Артембар, чьего сына Кир приказывает выпороть, также идентифицируется с Гарпагом; ибо когда Артембар со своим выпоротым мальчиком стоит перед царем, чтобы потребовать возмездия, Гарпаг сразу же также оказывается стоящим перед царем, чтобы защитить себя, и он также обязан представить своего сына царю. Таким образом, Артембар сам играет эпизодическую роль отца героя, и это полностью подтверждается версией Ктесия, которая говорит нам, что дворянина, который усыновил сына пастуха Кира как своего собственного сына, звали Артембар.

Еще более отчетливой, чем идентичность разных отцов, является идентичность их детей, что, конечно, служит подтверждением идентичности отцов. Во-первых, и это кажется окончательным, дети все одного возраста. Не только сын принцессы и ребенок пастуха, которые родились в одно время; но Геродот специально подчеркивает, что Кир играл в игру в царей, в которой он приказал выпороть сына Артембара, с мальчиками того же возраста. Он также указывает, возможно, намеренно, что сын Гарпага, которому суждено было стать товарищем по играм Кира, которого царь признал, был также, по-видимому, того же возраста, что и Кир. Более того, останки этого мальчика помещаются перед его отцом Гарпагом в корзине; это была также корзина, в которой новорожденный Кир должен был быть изгнан, и это фактически случилось с его заменой, сыном пастуха, чья идентичность с Киром очевидна и осязаема в отчете Юстина, стр. 34. В этом отчете Кир фактически обменивается с живым ребенком пастухов; но это парадоксальное родительское чувство примиряется осознанием того, что в действительности этим обменом ничего не изменилось. Кажется более понятным, конечно, что жена пастуха должна была желать растить живого ребенка царя вместо своего собственного мертворожденного мальчика, как в версии Геродота; но здесь идентичность мальчиков снова очевидна, ибо точно так же, как сын пастуха принял смерть вместо Кира в прошлом, двенадцать лет спустя сын Гарпага (также в корзине) убивается непосредственно за Кира, которому Гарпаг позволил жить.

Тем самым создается впечатление, что все умножения Кира, будучи созданными для определенной цели, снова удаляются как мешающие элементы, как только эта цель была достигнута. Эта цель, несомненно, является возвышающей тенденцией, которая присуща семейному роману. Герой в различных дубликатах себя и своих родителей поднимается по социальной лестнице от пастуха Митридата через знатного Артембара, который пользуется благосклонностью царя, и первого администратора Гарпага, который лично связан с царем, — пока сам не становится принцем; так его карьера изложена в версии Ктесия, где Кир продвигается от сына пастуха до администратора царя. Таким образом, он постоянно удаляет, как бы, последние следы своего восхождения, причем низший Кир отбрасывается после прохождения различных этапов своей карьеры.

Этот сложный миф с его беспорядочным набором персонажей таким образом упрощается и сводится к трем действующим лицам, а именно к герою и его родителям. Совершенно аналогичные условия преобладают в отношении «актерского состава» многих других мифов. Например, дублирование может касаться дочери, как в мифе о Моисее, в котором мать-принцесса (чтобы установить идентичность двух семей) появляется среди бедных людей как дочь Мириам, которая является лишь расщеплением матери, причем последняя предстает разделенной на принцессу и бедную женщину. В случае, если дублирование касается отца, его двойники появляются, как правило, в роли родственников, более конкретно как его братья, как, например, в саге о Гамлете, в отличие от иностранных персонажей, созданных анализом. Подобным образом дед, который занимает место отца, может также предстать дополненным братом, который является двоюродным дедом героя и в качестве такового его противником, как в мифах о Ромуле, Персее и других. Другие дублирования в по-видимому сложных мифических структурах, как, например, в случае с Кайхосровом, Феридуном и другими, легко распознаются, если рассматривать их под этим углом.

Дублирование отцов или, соответственно, дедов братом может быть продолжено в следующем поколении и касаться самого героя, тем самым приводя к мифам о братьях, которые могут быть лишь намечены в связи с настоящей темой. Прототипы мальчика, которые в саге о Кире исчезают в воздухе после того, как они послужили своей цели, а именно возвышению происхождения героя, если бы они должны были обрести собственную жизненную силу, предстали бы перед героем как конкуренты с равными правами, а именно как его братья. Первоначальная последовательность, вероятно, лучше сохраняется через интерпретацию странных двойников героя как теневых братьев, которые, подобно брату-близнецу, должны умереть ради героя. Не только отец, который стоит на пути взрослеющего сына, но и мешающий конкурент или брат удаляются в наивной реализации детских фантазий по той простой причине, что герой не хочет семьи.

Осложнения мифа о герое другими мифическими циклами включают, помимо мифа о враждебных братьях, который уже был рассмотрен, также реальный миф об инцесте, такой, который формирует ядро мифа об Эдипе. Мать и ее отношение к герою предстают отодвинутыми на второй план в мифе о рождении героя. Но есть еще один заметный мотив, означающий, что мать низкого происхождения так часто представляется животным. Этот мотив полезных животных отчасти принадлежит к ряду иностранных элементов, объяснение которых далеко вышло бы за рамки этого эссе.

Мотив животного может быть вписан в последовательность нашей интерпретации на основе следующих размышлений. Подобно тому, как проекция на отца оправдывает враждебное отношение со стороны сына, так и низведение матери до животного также призвано оправдать неблагодарность сына, который отрекается от нее. Подобным образом, как отделение преследующего царя от отца, исключительная роль кормилицы, отведенная матери в этой замене животным, восходит к разделению матери на части родительницы и кормилицы. Это расщепление снова служит возвышающей тенденции в той мере, в какой детородная часть зарезервирована для высокородной матери, тогда как женщина низкого происхождения, которую нельзя искоренить из ранней истории, должна довольствоваться функцией кормилицы. Животные являются особенно подходящими суррогатами, потому что сексуальные процессы здесь ясно видны также и ребенку, в то время как сокрытие этих процессов, по-видимому, является корнем детского бунта против родителей. Изгнание в ящике и в воде асексуализирует процесс рождения, как бы, в детской манере; детей вылавливают из воды аистом, который приносит их родителям в корзине. Басня о животных улучшает эту идею, подчеркивая сходство между человеческим рождением и рождением животных.

Это введение мотива, возможно, может быть интерпретировано с пародийной точки зрения, если мы предположим, что ребенок принимает историю об аисте от родителей, притворяясь невежественным, но добавляя высокомерно: если животное принесло меня, оно могло также выкормить меня.

В конечном счете, однако, и когда расщепление прослеживается назад, это отделение родительницы от кормилицы — которое на самом деле стремится полностью удалить телесную мать посредством ее замены животным или странной кормилицей — не выражает ничего, кроме факта: женщина, которая вскормила меня, — моя мать. Это утверждение прямо символизировано в легенде о Моисее, ретроградный характер которой мы уже изучили; ибо именно женщина, которая является его собственной матерью, выбрана быть его кормилицей [аналогично также в мифе о Геракле и в египетско-финикийском мифе об Осирисе-Адонисе, где Осирис, заключенный в сундук, плывет вниз по реке в Финикию и в конечном итоге находится под именем Адонис Исидой, которая назначается царицей Астартой кормилицей ее собственного сына].

Здесь можно сделать лишь краткую ссылку на другие мотивы, которые кажутся более слабо связанными со всем мифом. Такие мотивы включают мотив притворства дурачком, который предлагается в баснях о животных как универсальное детское отношение к взрослым; далее, физические дефекты некоторых героев [Заль, Эдип, Гефест], которые, возможно, призваны служить для оправдания индивидуальных несовершенств таким образом, что упреки отца за возможные дефекты или недостатки включаются в миф с соответствующим акцентированием, причем герой наделяется той же слабостью, которая обременяет самоуважение индивида.

Это объяснение психологического значения мифа о рождении героя было бы неполным без подчеркивания его отношений к некоторым психическим заболеваниям. Также читатели без психиатрической подготовки — или они, возможно, даже больше, чем любые другие, — должны были быть поражены этими отношениями. На самом деле, мифы о героях эквивалентны во многих существенных чертах бредовым идеям некоторых психотических индивидов, которые страдают от бреда преследования и величия, — так называемых параноиков. Их система бреда построена очень похоже на миф о герое и поэтому указывает на те же психогенные мотивы, что и невротический семейный роман, который поддается анализу, тогда как система бреда недоступна даже для психоаналитических подходов. Например, параноик склонен утверждать, что люди, чье имя он носит, не являются его настоящими родителями, но что он на самом деле сын княжеской особы; он должен был быть удален по какой-то таинственной причине и поэтому был передан своим «родителям» как приемный ребенок. Его враги, однако, хотят поддерживать фикцию, что он низкого происхождения, чтобы подавить его законные претензии на корону или на огромные богатства. Случаи такого рода часто занимают психиатров или трибуналы.

Эта тесная связь между мифом о герое и бредовой структурой параноиков уже была окончательно установлена через характеристику мифа как параноидальной структуры, что здесь подтверждается его содержанием. Примечательный факт, что параноики будут откровенно раскрывать весь свой роман, перестал быть загадочным с тех пор, как глубокие исследования Фрейда показали, что содержание истерических фантазий, которые часто могут быть осознаны через анализ, идентично до мельчайших деталей жалобам преследуемых параноиков; более того, идентичное содержание также встречается как реальность в устройствах извращенцев для удовлетворения их желаний.

Эгоистический характер всей системы отчетливо раскрывается параноиком, для которого возвышение родителей, осуществленное им, является лишь средством для его собственного возвышения. Как правило, стержнем всей его системы является просто кульминация семейного романа в аподиктическом утверждении: я император (или бог). Рассуждая в символизме снов и мифов, который также является символизмом всех фантазий, включая «болезненную» силу воображения, — все, чего он достигает этим, — это поставить себя на место отца, точно так же, как герой завершает свой бунт против отца. Это может быть сделано в обоих случаях, потому что конфликт с отцом — который восходит к сокрытию сексуальных процессов, как предполагают последние открытия, — аннулируется в тот момент, когда повзрослевший мальчик сам становится отцом. Настойчивость, с которой параноик ставит себя на место отца, т. е. сам становится отцом, выглядит как иллюстрация к обычному ответу маленьких мальчиков на ругань или откладывание их любознательного любопытства: подожди, пока я сам стану папой, и я все узнаю!

Помимо параноика, должен быть также подчеркнут его столь же асоциальный двойник. В выражении идентичного содержания фантазий истерический индивид, который подавил их, уравновешивается извращенцем, который реализует их, и точно так же больной и пассивный параноик — которому нужен его бред для коррекции реальности, которая для него невыносима — уравновешивается активным преступником, который стремится изменить реальность согласно своему уму. В этом особом смысле этот тип представлен анархистом. Герой сам, как показано его отделением от родителей, начинает свою карьеру в оппозиции к старшему поколению; он сразу же бунтарь, обновитель и революционер. Однако каждый революционер — это изначально непослушный сын, бунтарь против отца.

Но в то время как параноик, в соответствии со своим пассивным характером, должен страдать от преследований и несправедливостей, которые в конечном итоге исходят от отца и которых он пытается избежать, ставя себя на место отца или императора, — анархист более верно соответствует героическому характеру, немедленно сам становясь преследователем царей и в конечном итоге убивая царя, точно так же, как герой. Замечательное сходство между карьерой некоторых анархистских преступников и семейным романом героя и ребенка было проиллюстрировано автором через особые примеры (Belege zur Rettungsphantasie, Zentralblatt f. Psychoanalyse, I, 1911, стр. 331, и Die Rolle des Familienromans in der Psychologie des Attentäters, Internationale Zeitschrift für aerztliche Psychoanalyse, I, 1913). Истинно героический элемент тогда состоит только в реальной справедливости или даже необходимости акта, который поэтому обычно одобряется и восхищается; в то время как болезненная черта, также в уголовных делах, — это патологический перенос ненависти с отца на реального царя или нескольких царей, когда более общий и еще более искаженный.

Поскольку герой восхваляется за тот же поступок, не спрашивая о его психической мотивации, так и анархист мог бы требовать снисхождения от самых суровых наказаний по той причине, что он убил совершенно другого человека, нежели того, которого он действительно намеревался уничтожить, несмотря на по-видимому отличную, возможно, политическую мотивацию своего акта.

На данный момент давайте остановимся на узкой пограничной линии, где содержание невинных детских воображений, подавленных и бессознательных невротических фантазий, поэтических мифических структур и некоторых форм психических заболеваний и преступлений лежат близко друг к другу, хотя и далеко друг от друга по своим причинам и динамическим силам. Мы сопротивляемся искушению последовать по одному из этих расходящихся путей, которые ведут в совершенно разные сферы, но которые являются пока еще не проложенными тропами в пустыне.

УКАЗАТЕЛЬ

Abraham, 15

Aleos, 21

Alkmene, 45

Akrisios, 22

Ambivalence, 70

Amphion and Zetos, 43

Anarchist, 93

Animal motives, 88

Apollo, 17

Artembares, 29

Arthurian legends, 55

Astyages, 29

Attenuation of myth, 78

Auge, 22

Babylonian myths, 12

Beating, 56

Beowulf, 60

Birth symbols, 69

Blancheflure, 38

Borrowing theories, 2

Box, 69

Bride true, 40

Brother myths, 87

Brothers, hostility of, 88

Buddha, 53

Child psyche and myth formation, 63

Childhood of hero, 81

Conflict of younger and older generations, 64

Content reversals, 72

Criminality and myths, 93

Criticism of parents, 64

Darab, 19

Daughter father, 77

Delusion formation, 91

Dirke, 46

Displacements in myths, 76

Dream and myth, 69

Dreams of water, 71

Dughda, 51

Duplication, 87

Egotism motives, 92

Elsa, 56

Erotic factors, 74

Exposure myths, 72, 73

Family relations, 62

Family romance of neurotics, 65

Father and hero, 61

Father and tyrant, 76

Father daughter, 77

Father replacement, 67

Feridun, 37

Flood myths, 25, 34

Fool motive, 90

Gilgamos, 23, 79

Grandfather replacement, 77

Hamlet, 76

Harpagos, 26, 27, 28

Hekabe, 20

Hercules, 44

Hero and father, 61

Hero and mother, 61

Hero myth, summary of, 67

Herod, 50

Horn, 55

Hostile brothers, 88

Hostility motives, 74

Hysteria and myth, 92

Hysterical fantasies, 92

Incest motive in myth, 83

Infantile imagination, 62

Infantile psyche and myth, 9, 10

Infantile sexual theory, 82

Interpretation summary, 79

Ion, 17

Iranese legends, 19, 36, 37

Isaac, 15

Isolde, 38, 39

Jesus, 47, 48, 49, et seq.

Judas myth, 19

Kaikaus, 36

Kaikhosrav, 35

Kamleyses, 25

Karna, 15

Krishna, 47

Kyros, 24, 89

Kyros myth, versions of, 24, 32, 33

Kunti, 16

Lohengrin, 55, 58

Lunar myths, 5

Mandane, 25

Migration theories, 2

Moses, 13, 79

Mother and hero, 61

Myth and hysterical fancy, 92

Myth and infantile psyche, 9, 10

Myths and paranoid mechanisms, 75

Myth and race, 11

Myth and sex, 65

Myth, complications of, 83

Myth contents, 4, 6

Myth displacements, 76

Myth distribution, 4

Myth, evolution of, 8

Myth formation and child psyche, 63

Myth ground plan, 61

Myth interpretation, 5

Myth of hero, summary of, 67

Myth, psychological significance of, 90

Myth structure and psychoneuroses, 63

Myth, type of, 61

Mythological theories, 1, 3

Neurotic family romance, 65

Neurotics, 64

Nightmares, 7

Œdipus, 74

Œdipus myth, 6, 18

Old age and youth, 64

Opposites, 70

Oriant, 56

Paranoid delusions, 91

Paranoid mechanism in myths, 75

Parental authority, 63

Parental criticism, 64

Parents, fancied, 73

Parents, real, 73

Paris, 20

Perseus, 22

Persian myths, 37

Persian war, 32

Pharaoh, 80

Priamos, 20

Pritha, 16

Proca, 42

Projection, 75

Psychological significance of myth, 90

Psychoneuroses and myth structure, 63

Psychoneurotics, 63

Races and myths, 81

Real parents, 73

Reformer, 93

Remus, 40

Replacement of father, 67

Retaliation and revenge, 66

Revenge and retaliation, 66

Reversals, 72

Revolt of hero, 82

Revolutionary, 93

River legends, 46

Romulus, 40

Romulus, modifications of, 42

St. Gregory, 19

Sam, 21

Sargon myth, 12

Scëaf, 60

Scild Scefing, 60

Senechoros, 24

Sex and myth, 65

Siegfried, 93

Split personalities, 84

Summary interpretation, 79

Symbolic expression, 69

Telephos, 21

Thebes, 43

Theories of myths, 1, 3

Tristan, 38, 39

True bride, 40

Twin myths, 44

Types of reversal, 77

Typical myth, 61

Tyrant and father, 76

Water dreams, 71

Water in myth, 34

Wieland, 55

Wolfdietrich, 54

Youth and old age, 64

Zal, 21

Zetos and Amphion, 43

Zoroaster, 51

СНОСКИ:

[1] Краткий и довольно полный обзор общих теорий мифологии и ее главных сторонников можно найти в «Völkerpsychologie» Вундта, том II, Мифы и религия. Часть I [Лейпциг, 1905], стр. 527.

[2] «Das Beständige in den Menschenrassen und die Spielweise ihrer Veränderlichkeit». Берлин, 1868.

[3] «Die Kyros Sage und Verwandtes», Sitzb. Wien. Akad., 100, 1882, стр. 495.

[4] Шуберт. Herodots Darstellung der Cyrussage, Бреслау, 1890.

[5] Сравните Э. Штукен, «Astral mythen», Лейпциг, 1896-1907, особенно Часть V, «Моисей». Г. Лессман, «Die Kyrossage in Europe», Wiss. beit. z. Jahresbericht d. städt. Realschule zu Charlottenburg, 1906.

[6] «Naturgeschichte d. Sage». Прослеживание всех религиозных идеалов, легенд и систем до их общего генеалогического древа и их первичного корня, 2 тома, Мюнхен 1864-65.

[7] Некоторые из важных трудов Винклера будут упомянуты в ходе этой статьи.

[8] Zeitschrift f. d. Oesterr. Gym., 1891, стр. 161 и т. д. Ответ Шуберта также находится здесь, стр. 594 и т. д.

[9] Лессман, «Object and Aim of Mythological Research», Mythol. Bibliot., 1, Heft 4, Лейпциг.

[10] Винклер, «Die babylonische Geisteskultur in ihren Beziehungen zur Kulturentwicklung der Menschheit», Wissenschaft u. Bildung, том 15, 1907, стр. 47.

[11] Конечно, не будет потрачено время на тщетный вопрос о том, какой могла быть эта первая легенда; ибо по всей вероятности, она никогда не существовала, так же как и «первая человеческая пара».

[12] В качестве особенно обескураживающего примера такого образа действий можно упомянуть вклад известного натурального мифолога Шварца, который затрагивает этот круг мифов и озаглавлен: «Der Ursprung der Stamm und Gründungssage Roms unter dem Reflex indogermanischer Mythen» [Йена, 1898].

[13] Фробениус, Das Zeitalter des Sonnengotten, Берлин, 1904.

[14] Зике, «Hermes als Mondgott», Myth. Bibl., том II, ч. 1, стр. 48.

[15] Сравните, например, Пауль Кох, «Sagen der Bibel und ihre Ubereinstimmung mit der Mythologie der Indogermanen», Берлин, 1907. Сравните также частично лунную, частично солнечную, но в любом случае совершенно одностороннюю концепцию мифа о герое в «Grundlage, Entstehung und genaue Einzeldeutung der bekanntesten germanischen Märchen, Mythen und Sagen» Густава Фридриха [Лейпциг, 1909], стр. 118.

[16] Переведено д-ром А. А. Бриллом. Macmillan Co.

[17] Басня о Гамлете Шекспира также допускает подобную интерпретацию, согласно Фрейду. Позже будет видно, как мифологические исследователи выводят легенду о Гамлете из совершенно иных точек зрения в корреляцию мифического круга.

[18] В Journal of Nervous and Mental Disease, 1912. Также собрано в этой серии монографий, № 15.

[19] Сравните Лессмана (Mythol. Bibl., I, 4). Только Эренрейх (там же, стр. 149) признает чрезвычайную значимость сновидной жизни для мифо-фикций всех времен. Вундт делает то же самое для отдельных мифических мотивов.

[20] Штукен [Mose, стр. 432] говорит в этом смысле. Миф, переданный предками, был перенесен на природные процессы и истолкован натуралистическим образом, а не наоборот. «Толкование природы — это мотив сам по себе» [стр. 633, аннотация]. Очень похоже мы читаем в «Истории древности» Мейера, том V, стр. 48: во многих случаях природный символизм, искомый в мифах, присутствует лишь по видимости или был введен вторично, как часто в мифах Ведды и египетских мифах; это первичная попытка толкования, подобно толкованиям мифов, которые возникли среди греков с пятого века.

[21] Для сказок в этой, как и в других существенных чертах, Тимме отстаивает ту же точку зрения, которая здесь заявлена для мифов. Сравните Адольф Тимме, «Das Märchen», 2-й том Handbücher zur Volkskunde, Лейпциг, 1909.

[22] Том II немецкого перевода, Лейпциг, 1869, стр. 143.

[23] Об этом толковании мифа Вундт хорошо сказал, что оно на самом деле должно было сопровождать первоначальное формирование мифа. (Там же, стр. 352.)

[24] См. Игнац Гольдциер, «Der Mythus bei den Hebräern und seine geschichtliche Entwickelung» [Лейпциг, 1876], стр. 125. Согласно трудам Зике [«Hermes als Mondgott», Лейпциг, 1908, стр. 39], мифы об инцесте теряют все необычные черты, будучи отнесенными к луне и ее отношению к солнцу. Объяснение довольно простое: дочь, новая луна, является повторением матери [старой луны], с ней отец [солнце] [также брат, сын] воссоединяется.

[25] Можно ли в это поверить? В статье под названием «Urreligion der Indogermanen» [Берлин, 1897], где Зике указывает, что мифы об инцесте являются описательными повествованиями о наблюдаемом, но непостижимом процессе природы, он возражает против утверждения Ольденбурга [«Religion der Veda», стр. 5], который предполагает первобытную склонность мифов к мотиву инцеста, с замечанием, что в былые времена мотив навязывался рассказчику без его собственного желания, через силу наблюдаемых фактов.

[26] Большая изменчивость и широкое распространение мифов о рождении героя вытекают из вышепроцитированных трудов Бауэра, Шуберта и других, в то время как их всеобъемлющее содержание и тонкие разветвления были особенно обсуждены Хюзингом, Лессманом и другими представителями современного направления.

Бесчисленные сказки, истории и стихи всех времен, вплоть до самой недавней драматической и новеллистической литературы, показывают очень отчетливые индивидуальные главные мотивы этого мифа. Известно, что роман об изгнании появляется в следующих литературных произведениях: поздние греческие пасторали, как рассказано в «Эфиопике» Гелиодора, в «Исмении и Исмене» Евстафия и в Истории двух изгнанных детей, Дафниса и Хлои. Более недавние итальянские пасторали также очень часто основаны на изгнании детей, которые воспитываются как пастухи своими приемными родителями, но позже узнаются истинными родителями через идентифицирующие знаки, которые они получили во время своего изгнания. К тому же набору относится семейная история в «Симплициссимусе» Гриммельсгаузена (1665), в «Титане» Жана Поля (1800), а также некоторые формы историй о Робинзоне и рыцарских романов (сравните Введение Вюрцбаха к изданию «Дон Кихота» в издании Гессе).

[27] Различные переводы частично поврежденного текста различаются лишь несущественными деталями. См. «Историю Вавилонии и Ассирии» Хоммеля (Берлин, 1885), стр. 302, где также указаны источники предания, и А. Иеремиаса, «Ветхий Завет в свете Древнего Востока», II изд., Лейпциг, 1906, стр. 410.

[28] Из-за этих сходств часто предполагалась зависимость сказания об Исходе от легенды о Саргоне, однако, по-видимому, недостаточно внимания было уделено определенным фундаментальным различиям, которые будут подробно рассмотрены в ходе интерпретации.

[29] Родители Моисея изначально были безымянными, как и все лица в этом, самом древнем, повествовании. Их имена были присвоены им лишь жречеством. В главе 6, 20 сказано: «Амрам взял Иохаведу, тетку свою, себе женою, и она родила ему Аарона и Моисея» [и сестру их Мариам, IV, 26, 59]. См. также Винклера, «История Израиля», II, и Иеремиаса, там же, стр. 408.

[30] Имя, согласно Винклеру («Вавилонская духовная культура», стр. 119), означает «черпающий воду» (см. также Винклер, «Древневосточные исследования», III, 468 и др.), что еще больше сближает легенду о Моисее с легендой о Саргоне, ибо имя Акки означает «я черпал воду».

[31] Шемот Рабба, л. 2, 4. Относительно 2, Моисей 1, 22 говорится, что астрологи сообщили фараону о женщине, беременной Избавителем Израиля.

[32] В этой связи необходимо упомянуть и индуистскую легенду о рождении мифического царя Викрамадитьи. Здесь вновь встречаются бездетный брак родителей, чудесное зачатие, зловещие предзнаменования, оставление мальчика в лесу, его вскармливание медом и, наконец, признание отцом. (См. Юльг, «Монгольские сказки», Инсбрук, 1868, стр. 73 и сл.)

[33] «Индуистские легенды», Карлсруэ, 1846, часть II, стр. 117–127.

[34] «Индуистские легенды», там же.

[35] См. Рошер, касательно «Иона» Еврипида. Если не указан иной источник, все греческие и римские мифы взяты из «Обширного словаря греческой и римской мифологии» под редакцией Рошера, который также содержит список всех источников.

[36] Согласно Бете («Фиванские героические песни»), оставление на воде было первоначальной версией. Согласно другим вариантам, мальчика находят и воспитывают табунщики; согласно более позднему мифу — крестьянин Мелибий.

[37] Весь материал был рассмотрен Ранком в работе «Мотив инцеста в поэзии и сказаниях», 1912, глава X.

[38] I. В версии Еврипида, чьи трагедии «Авга» и «Телеф» сохранились, Алей приказал бросить мать и ребенка в море в ящике, но благодаря покровительству Афины этот ящик был принесен к устью мисийской реки Каик. Там его нашел Тевтрант, который сделал Авгу своей женой, а ее ребенка взял в дом как приемного сына.

[39] Более поздние авторы, включая Пиндара, утверждают, что Даная была оплодотворена не Зевсом, а братом ее отца.

[40] Симонид Кеосский (fr. 37, изд. Бергк) говорит о прочном, как руда, ящике, в котором, как говорят, была оставлена Даная. (Гейбель, «Классическая книга песен», стр. 52.)

[41] Согласно Хюзингу, миф о Персее в нескольких версиях прослеживается и в Японии. См. также Сидни Хартленд, «Легенда о Персее», 1894–96; 3 тома. Лондон.

[42] Клавдий Элиан, «О природе животных», XII, 21, перевод Фр. Якобса (Штутгарт, 1841).

[43] О Птолемее, сыне Лага и Арсинои, также рассказывали, что орел защищал оставленного мальчика своими крыльями от солнечного света, дождя и хищных птиц (там же).

[44] Ф. Э. Ланге, «История Геродота» (Reclam). См. также «Историю древности» Дункера (Лейпциг, 1880), № 5, стр. 256 и сл.

[45] Тот же «играющий в царя» встречается в индуистском мифе о Чандрагупте, основателе династии Маурьев, которого мать после рождения оставила в сосуде у ворот коровника, где его нашел и вырастил пастух. Позже он попал к охотнику, где в качестве пастуха играл с другими мальчиками в «царя» и, будучи царем, приказывал отрубать руки и ноги великим преступникам. [Мотив увечья встречается также в саге о Кире и вообще широко распространен.] По его приказу отделенные конечности возвращались на свои места. Канакья, однажды наблюдавший за их игрой, восхитился мальчиком и купил его у охотника за тысячу каршапан; дома он обнаружил, что мальчик — из рода Маурьев. (По «Индийским древностям» Лассена, II, 196, примечание 1.)

[46] Юстин, «Извлечение из Филиппийской истории Помпея Трога», I, 4–7. Насколько можно судить по извлечению Юстина, персидские сказания Дейнона (написанные в первой половине IV века до н. э.) предположительно являются источниками повествования Трога.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость