Фридрих фон Хюгель

«Мистический элемент религии: Святая Екатерина Генуэзская и ее окружение, Том 1»

Страница 1 из 21 · 55 423 зн. · 64 мин. чтения

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА: Второй том доступен в виде электронной книги проекта «Гутенберг» под номером 50206.

МИСТИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИИ

Все права защищены.

Уокер и Бутолл, фотографы, граверы

Святая Екатерина Генуэзская. (Катерина Фиески Адорно.)

МИСТИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИИ, ИССЛЕДОВАННЫЙ НА ПРИМЕРЕ СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ ГЕНУЭЗСКОЙ И ЕЕ ДРУЗЕЙ

БАРОНА ФРИДРИХА ФОН ХЮГЕЛЯ, ЧЛЕНА КЕМБРИДЖСКОГО ФИЛОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

ТОМ ПЕРВЫЙ. ВВЕДЕНИЕ И БИОГРАФИИ

ЛОНДОН: Дж. М. Дент и Ко. НЬЮ-ЙОРК: Э. П. Даттон и Ко. 1908

Ричард Клэй и сыновья, Лимитед, Бред-стрит-хилл, И.К., и Банги, Саффолк.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа воплощает почти все, что автору удалось узнать и проверить в вопросах религии за тридцать лет своей взрослой жизни; даже само написание книги заняло у него значительную часть времени — семь лет и более.

Точная цель книги естественным образом расширялась, углублялась и прояснялась под бременем работы над ней. Эту цель, пожалуй, лучше всего объяснить через краткое описание происхождения и последовательных этапов данного предприятия.

Поскольку я родился в Италии, некоторые ранние впечатления никогда не покидали меня; почти с самого начала меня сопровождало живое осознание мощных, мужественных личностей, просторных, исполненных доверия времен раннего, еще по-настоящему христианского Возрождения — от Данте до флорентийских платоников. И когда, повзрослев, я обрел твердые и определенные религиозные убеждения, именно этот более широкий, допротестантский, еще не протестантский и не антипротестантский, но глубоко позитивный и католический мир с его уже характерно современным взглядом и исполненным надежды и спонтанным применением религии к насущным проблемам жизни и мысли помог укрепить и поддержать меня, когда я был подавлен и стеснен типами благочестия, преобладавшими с тех пор в западном христианстве. Ибо те ранние современные времена представили мне людей с теми же общими инстинктами и взглядами, что и у меня, но окруженных бесценным даром и отправной точкой все еще неразделенного западного христианства; протестантизм как таковой продолжал восприниматься как нечто более или менее несправедливое и сектантское; а специфически посттридентский тип католицизма с его полковым семинаризмом, преимущественно полемическим духом, подозрительностью и робостью, как бы неизбежно это ни было, продолжал не вызывать у меня любви. Поэтому мне пришлось продолжать искать и находить в других местах, но всегда оставаясь в лоне великой Римской церкви, вещи более внутренне привлекательные. Желание когда-нибудь изобразить одного из тех широкодушных допротестантских, постсредневековых католиков возникло рано и долго жило во мне.

А затем пришло влияние Джона Генри Ньюмена с его «Сном Геронтия» и глубокое влечение к учению святой Екатерины Генуэзской о самоизбранном, внутреннем очищении души; и долгие прогулки по местам жизни и трудов Катеринетты во время более чем двадцати пребываний в ее террасном городе, который так гордо смотрит на море. Такая тонко психологическая, парящая, но трезвомыслящая эсхатология с ее поразительным проникновением в центральную жизнь души и ее альтернативы, существующие здесь и сейчас, казалось, требовала более глубокого изучения, чем она получила до сих пор, и нуждалась в ярком представлении благородной, поразительно оригинальной личности, из которой она возникла.

А еще позже пришло открытие, казалось бы, безнадежной запутанности записей о жизни и учении Екатерины и того, что они никогда не анализировались серьезно ни одним квалифицированным ученым с момента их составления в книгу в 1552 году. К тому времени большая критическая работа над классическими и библейскими текстами и документальными проблемами разожгла мой аппетит попытаться, не смогу ли я наконец внести величественный порядок в этот ошеломляющий хаос, возможно, обнаружив авторов, даты и намерения различных текстов и глосс, соединенных и собранных вместе в некое подобие разноцветной одежды Иосифа, и показав последовательные этапы жизни и легенды этой в высшей степени оригинальной и сложной святой. Весь этот труд в любом случае помог бы дисциплинировать мой собственный ум; и, если бы он был хотя бы умеренно успешным, он предложил бы еще один подробный пример законов, управляющих таким ростом, и критического метода, необходимого для прослеживания их действия.

Но самый сильный мотив проявился во всей своей полноте позже всех остальных и в конце концов пропитал их все. Возникло желание использовать как можно полнее этот долгий, тесный контакт с душой редчайшей духовной глубины — душой, которая представляет с необычайной, провоцирующей яркостью величие, помощь, проблемы и опасности мистического духа. Теперь я хотел попытаться добраться до движущих сил этого рода религии и обнаружить, каким образом такое острое чувство Бесконечного и поглощенность им могут все еще найти место для исторических и институциональных элементов религии и, в то же время, для той благородной концентрации на не прямо религиозных случайных фактах и событиях, а также на законах причинности или роста, которые составляют научный склад ума и его специфические, незаменимые обязанности и добродетели. Таким образом, начав писать биографию святой Екатерины с некоторыми философскими разъяснениями, я закончил написанием эссе о философии мистицизма, проиллюстрированного жизнью Катеринетты Фиески Адорно и ее друзей.

Главные особенности книги, по-видимому, неизбежно вытекают из ее фундаментальной позиции: поэтому их откровенное перечисление может помочь более легкому пониманию работы.

Книга насквозь пронизана тройным интересом и духом: историко-критическим, философским, религиозным. Историко-критическая составляющая может привлечь критически настроенных специалистов; но заинтересует ли таких специалистов философия? Философа могут привлечь психологические и спекулятивные разделы; но заинтересует ли его вообще исторический анализ? А душа, ищущая духовной пищи и стимулов, — не утомится ли она легко от кажущейся мелочности всей этой критики и от кажущейся холодной отстраненности всей этой спекуляции? — И все же это самый достоверный факт, что человеческая душа устроена так, что не может полностью и окончательно расстаться ни с одним из этих трех великих интересов. Поэтому я, безусловно, могу надеяться, что эта троица уровней истины и жизни, которая так помогла росту моего собственного ума и формированию моего собственного характера, может, пусть и в разной манере и степени, помочь и другим. Это чередование и взаимная стимуляция между этими тремя силами и интересами внутри одной и той же души, и внутри этой все углубляющейся жизни души, в любом случае является слишком фундаментальной чертой всего этого взгляда, чтобы пытаться исключить ее здесь.

Затем в самой структуре книги есть видимость повторения и нелогичного предвосхищения. Ибо философская Первая часть говорит в общем то, что биографическая Вторая часть говорит в деталях; эта деталь в действительности основана на критических выводах, к которым пришли в Приложении, следующем за точными описаниями биографии; а затем Третья, снова философская, часть возвращается, теперь подкрепленная предшествующим тесным занятием конкретными случайными материями, к возобновленному рассмотрению, более глубокому проникновению и подкреплению общих положений, с которых началась вся работа. — Но разве этот круговой метод не является просто откровенным применением к рассматриваемым проблемам процесса, который мы все на самом деле проживаем в реальной жизни, где такая жизнь по-настоящему плодотворна? Ибо в реальной жизни мы всегда начинаем с определенных общих интеллектуально-эмоциональных схем и критических принципов, как своего рода сетей и вместилищ для захвата и сортировки реальности и нашего опыта ее. Затем нас приводят, по выбору или по необходимости, в тесный контакт с определенным ограниченным числом конкретных фактов и опытов. И тогда мы используем эти факты и опыты, чтобы заполнить, подтвердить или изменить ту более или менее пробную и преимущественно унаследованную, действительно всегда во многом условную схему, с которой мы начали наш поиск. Во всех этих случаях реальной жизни этот, казалось бы, долгий и окольный, действительно «назад-вперед» процесс, в действительности является коротким, потому что единственным полностью искренним и смиренным, специфически человеческим способом действия. Порядок, так часто соблюдаемый в «ученых» и «научных» книгах, несмотря на свою видимость большей логичности и краткости, гораздо длиннее; ибо пройденный таким образом путь приходится проделывать снова, согласно только что описанному круговому методу, если мы хотим обрести не ветер и тень, а субстанцию и духовную пищу.

Затем, опять же, повсюду сильно настаивается на истории как науке, но как науке, обладающей насквозь методом, типом и целью, совершенно особыми для нее самой и глубоко отличными от таковых физической науки; и еще большее внимание уделяется важной, действительно незаменимой функции обоих этих видов науки, или их эквивалентов, в полной духовной жизни. Здесь настаивание на истории как на науке все еще необычно в Англии; и подчеркивание духовно очищающей силы этих наук везде все еще будет казаться несколько фантастичным. — И все же эта концепция двух ветвей упорядоченного человеческого постижения, исследования и знания, каждая из которых (в своей тонкой и ясной противопоставленности метода, теста, цели и результата) законна и неизбежна, так что любая из них разрушается, если ее насильно втиснуть в категории другой, безусловно, пришла, чтобы остаться. И попытка обнаружить точную функцию и значение этих различных ментальных действий и их этических предпосылок внутри полной и духовной жизни души, и ввиду консолидации и роста этой жизни, я верю, окажется подлинно религиозно полезной. Ибо я надеюсь показать, как только один конкретный способ осмысления и практики этих научных действий и этой духовной жизни и консолидации позволяет, более того, требует, чтобы религиозная страсть — самая благородная и глубокая страсть, данная человеку, — была сама привлечена на сторону той другой благородной, неразрушимой вещи, строгой научной искренности. Эта самая искренность, таким образом, не опустошала бы и не отвлекала, а, наоборот, очищала и углубляла духовность души; и поэтому эта духовность постоянно обращалась бы к этой искренности за помощью в очищении и углублении души. И, конечно, пока мы каким-то образом не достигнем некоторого такого взаимодействия, душа неизбежно должна оставаться робкой и слабой; ибо без искренности повсюду мы никак не можем развить до предела страсть к истине и праведности даже в самой религии.

А затем, опять же, католик, тот, кто хотел бы быть гордо преданным и благодарным сыном Римской церкви, говорит и мыслит на протяжении следующих страниц. И все же именно его католицизм заставляет его чувствовать со спонтанной и постоянной остротой, что только если существуют фрагменты, ранние стадии и проблески истины и добра, существующие везде, где есть хоть немного искренности, Католическая церковь может даже мыслимо быть правой. Ибо хотя христианство и католицизм являются кульминацией и полнейшей нормой всей религии, все же, чтобы быть таковыми, они должны найти что-то, что можно таким образом увенчать и измерить: различные степени или приготовления к их истине существовали задолго до того, как они пришли, и существуют до сих пор, повсюду, теперь, когда они пришли. Иначе Маркион был бы прав, когда отрицал, что Ветхий Завет исходит от того же Бога, что и Новый; и три четверти или более человеческого рода не были бы до самого этого момента лишены, без вины своей, всякого знания об историческом Христе и всякой возможности для определенного включения в христианскую церковь, поскольку мы не смеем думать, что Бог оставил это огромное большинство Своих детей без всякого и всякого проблеска и возможности религиозной истины, морального добра и вечной надежды. И все же такое признание некоторого света и любви повсюду не предполагает ни следа уравнивания вниз, или даже уравнивания вверх; оно само по себе без следа индифферентизма. Ибо если некоторые виды или степени света таким образом обнаруживаются повсюду, все же считается, что этот свет безмерно варьируется в разные времена и в разных местах, от души к душе, и от одной религиозной стадии, группы или тела к другому; мера и кульминация этого света обнаруживаются в глубочайшем христианском и католическом свете и святости; и, помимо непроизвольных, искренних различий в степени, стадии и виде, считается, что существуют также более или менее везде различия, вызванные трусостью и противодействием свету — трусости и противодействия, которые так же определенно действуют внутри христианской и католической церкви, как и среди самых варварских политеистов. Я, возможно, не смог адекватно объединить эти две истины; и все же только в некотором таком, пусть и более адекватном постижении и объединении заключается надежда на будущее нашего бедного, раздираемого бурями человеческого рода — в глубоком рвении без фанатизма и великодушном сочувствии без безразличия.

И наконец, говорит светский любитель религии, человек, для которого само подозрение, что такие предметы должны или могли бы по этой причине быть чуждыми ему, всегда было невозможным. Глубокий интерес к религии, очевидно, является частью самой нашей человечности, вещью, предшествующей Церкви, и которую Церковь теперь приходит развивать и спасать. И все же такой интерес в конечном счете невозможен, если позволить действовать только сердцу и воле в деле столь высшей важности, которое требует всего человека. «Где лежит мое сердце, пусть лежит и мой мозг»: человек не является, как бы мы ни старались вести себя так, будто он является, простой суммой стольких отделимых водонепроницаемых отсеков; он не может более плодотворно делегировать свои мозги и свой интерес к интеллектуальному анализу и синтезу религии, чем он может поручить другим совершать за него его религиозное чувство и волю, его духовный рост и борьбу. — Но это само по себе не подразумевает индивидуалистическую, а значит, одностороннюю религию. Ибо только в тесном союзе с накопленным и накапливающимся опытом, анализами и синтезами человеческого рода в целом, и с высшей жизнью и учением христианской и католической церкви в частности, такой рост духовной личности будет возможен в каком-либо большом и плодотворном масштабе: поскольку нигде, и нигде меньше, чем в религии, человек не достигает чего-либо сам по себе или для своего собственного исключительного использования и выгоды.

И взгляды такого мирянина, даже когда они приобретены и выражены с постоянным стремлением быть и все более становиться единицей и частью того большего, христианского и католического целого, всегда будут оставаться сами по себе и в его оценке их неофициальными и, в лучшем случае, лишь материалом и стимулом для доброй критики и внимательного внимания его собратьев и сохристиан и (если эти взгляды выдержат такие неформальные, предварительные тесты) для возможного использования официальной Церковью. За этой официальностью всегда остается исключительное право и обязанность формулировать последовательно, для последовательных периодов Церкви, по мере того как они созревают для таких формулировок, корпоративные, нормативные формы и выражения глубочайшего сознания и ума Церкви. И все же эта официальность не может и не действует в вакууме или путем прямого обращения к внечеловеческим источникам информации. Она сортирует, устраняет то, что ложно и пагубно, или санкционирует и провозглашает то, что истинно и плодотворно, и является развитием ее собственной жизни, учения и поручения, в добровольной, пробной и предварительной работе, выдвигаемой неофициальными членами Церкви.

И именно потому, что оба эти движения находятся внутри одной и той же полной Церкви и необходимы ей, они могут быть и являются отличными друг от друга. Поэтому следующая книга осудила бы себя на напыщенную нереальность, если бы она имитировала официальную осторожность и акценты, будучи при этом неспособной достичь официального авторитета. Она предпочитает стремиться к особым добродетелям и функции мирянина: полной откровенности, мужеству, чуткости к настоящему и будущему в их более неясных стремлениях к доброму и истинному, поскольку они по своей сути уже были проверены в прошлом, и в той мере, в какой такие стремления могут быть предсказаны сочувствием и надеждой. И я таким образом верю, что книга может оказаться столь же истинно католической по факту, сколь она была католической по намерению; я усердно стремился предоставить столь непрерывный и обильный поток действий и учений христианских святых и мудрецов, чтобы повсюду дать читателю средства исправления или дополнения моих собственных выводов; и я искренне представляю эти мои собственные заключения на проверку и суд моих сохристиан и Католической церкви.

Мои обязательства перед учеными, мыслителями и великими духовными душами слишком многочисленны и велики для какого-либо исчерпывающего признания. И все же есть определенные работы и лица, перед которыми я особенно в долгу; и они будут упомянуты здесь с самой глубокой благодарностью.

В моей биографической и критической Второй части я пользовался в самой Генуе помощью различных ученых и друзей. Синьор доктор Ридольфо де Андреи сначала помог мне осознать важность брошюры Валлебоны. Падре Джованни Семерия, варнавит, связал меня с нужными людьми и документами. Кавалер Л. А. Черветто из Гражданской библиотеки направил меня ко многим полезным работам. Библиотекарь Библиотеки городской миссии скопировал для меня опись имущества святой Екатерины. А синьор доктор Аугусто Ферретто из Государственного архива сделал для меня удивительно тщательные, эксплицированные копии с оригиналов, столь полных трудных сокращений, длинной серии юридических документов, которые являются фундаментом, на котором построена моя биография.

Любезная помощь главного библиотекаря Генуэзской университетской библиотеки распространилась за пределы Генуи. Ибо именно благодаря его действиям, в сочетании с действиями итальянского министерства, английского посольства в Риме и властей Британского музея, три наиболее важные рукописи жизни святой Екатерины были самым щедрым образом переданы для моего использования в последнее учреждение. Таким образом, я получил возможность изучать свои главные источники в полном спокойствии в Лондоне.

Преподобный падре Кальвино, каноник регулярный Латеранский, предпринял много добрых попыток найти какие-либо возможные сочинения о святой Екатерине среди рукописей досточтимой Баттисты Вернаццы, сохранившихся у духовных потомков августинских канонисс Баттисты в Генуе; это не его вина, что ничего не удалось найти.

Общество болландистов одолжило мне на щедрый срок различные редкие книги. Я буду действительно горд, если мое Приложение заслужит их одобрение, поскольку оно имеет дело с предметами и методами, в которых они являются признанными мастерами. Страницы отца Стикера о святой Екатерине в их «Acta Sanctorum» (1752) определенно не являются удовлетворительными; они, однако, совершенно нетипичны для лучшей работы болландистов или даже для их средних выступлений.

Мои обязательства в моих психологической и философской Первой и Третьей частях еще более многочисленны и гораздо труднее поддаются прослеживанию. Действительно, именно там, где эти обязательства наиболее далеко идущие, я могу меньше всего измерить их, поскольку влияние соответствующих книг и лиц стало частью текстуры моего собственного ума.

Но среди великих религиозных духов или стимулирующих мыслителей классических и патристических времен я осознаю глубокие обязательства перед Платоном в целом; перед Аристотелем по двум пунктам; перед святым Павлом; перед Плотином; перед Климентом Александрийским; и перед святым Августином. И Ареопагитская литература неизбежно постоянно была в моем уме. Среди средневековых писателей святой Фома Аквинский помог мне значительно, путями как прямыми, так и косвенными; Экхарт, с помощью исследований отца Г. С. Денифле, предоставил много пищи для размышлений своими весьма поучительными доктринальными излишествами; а необычайно глубокая и дерзкая духовность поэзии Якопоне да Тоди была изучена с величайшей тщательностью.

Времена Возрождения дали мне кардинала Николая Кузанского, чей великий диалог «Об ученом незнании» помог мне различными путями. А в ранний пост-реформационный период я тщательно изучал и находился под большим влиянием той многогранной, проницательно мудрой книги — Автобиографии святой Терезы. И все же именно святой Иоанн Креста, этот мощно мужественный созерцатель, оказал на меня самое глубокое влияние на протяжении всей этой работы. Святая Екатерина, я думаю, больше похожа на него по своему конечному духу, чем любой другой святой или духовный писатель, известный мне; она, безусловно, гораздо больше похожа на него, чем святая Тереза.

Позже я многому научился из латинских сочинений Фенелона о Чистой любви 1710 и 1712 годов; вместе с удивительно ясным «Анализом спора о квиетизме» аббата Госселена (1820) и солидным и трезвым трудом иезуита отца Дехарбе «Совершенная любовь к Богу» (1856).

Среди современных философов я был особенно занят и по-разному стимулирован или предупрежден Спинозой с его глубокой религиозной интуицией и стремлением, и его детерминистской системой, столь разрушительной, потому что принятой им как окончательная; Лейбницем с его удивительно непрерывным чувством множественности в каждом живом единстве, органического характера, «внутренности» всего, что полностью существует, и глубины и диапазона нашей подсознательной ментальной и эмоциональной жизни; Кантом с его острой критикой и глубокими анализами, его глубокими этическими инстинктами и его любопытным отсутствием специфически религиозного чувства и прозрения; Шопенгауэром с его замечательным признанием истины и величия аскетического элемента и идеала; Тренделенбургом с его постоянным требованием оперативного знания главных стадий, которые любой принцип или категория прошли в человеческой истории, если мы хотим судить этот принцип с какой-либо пользой; Кьеркегором, этим, безусловно, односторонним, но впечатляюще упорным переоткрывателем и провозвестником острого чувства Трансцендентного, существенного для всей глубокой религии, и особенно для христианства, цветка и короны религии; и Фехнером в его малоизвестной книге, столь восхитительно убедительной в своей богатой простоте, «Три мотива и основания веры» (1863).

Из совсем недавних или все еще живущих писателей двое были использованы мной в масштабе, который был бы непростителен, если бы затронутые ими вопросы были прямыми предметами моей книги. В Первой части целые страницы мои отмечены мной как не что иное, как конспект отрывков из стандартной «Философии греков» доктора Эдуарда Целлера. Я сам много изучал Гераклита, Парменида, Платона и Плотина; и я, также в случае с другими философами, всегда прослеживал и проверял такие отрывки Целлера, которые я здесь переписал. Но я не считал, по большей части, стоящим труда, по этим в значительной степени совершенно общим и практически неоспоримым вопросам, конструировать свежие оценки свои, а не воспроизводить, с должным вниманием и признаниями, выводы такого признанного авторитета. И уже в Первой части, но особенно в Третьей части, я использовал столь же широко, хотя здесь с еще большим личным знанием и тщательным пересмотром, значительные разделы «Учебника новозаветного богословия» профессора Г. Ю. Хольцмана (1897) — разделы, которые оказались, в целом, самыми глубокими и солидными в этой великой, но часто дерзкой работе. Тот же профессор Хольцман, кроме того, является весьма наводящим на размышления религиозным философом; и его проницательная, хотя и очень трудная книга «Спекулятивная система Рихарда Роте» (1899) также была весьма полезна.

Другие недавние или современные немецкие писатели, которым я многим обязан, — это Эрвин Роде в его изысканной великой книге «Психея» (2-е изд., 1898); профессор Иоганнес Фолькельт в его проницательно критической «Теории познания Канта» (1879); профессор Гуго Мюнстерберг в его широко задуманных, хотя и слишком абсолютных «Основах психологии» (Т. I, 1900); профессор Генрих Риккерт в его удивительно проницательных «Границах естественнонаучного образования понятий» (1902); а также два друга, чья острая забота о религии никогда не ослабевает — профессора Рудольф Ойкен из Йены и Эрнст Трёльч из Гейдельберга. «Жизненные воззрения великих мыслителей» Ойкена (1-е изд., 1890), «Борьба за духовное содержание жизни» (1896) и ранние разделы «Истинного содержания религии» (1902) очень помогли мне. А «Основные проблемы этики» Трёльча (1902) значительно повлияли на некоторые центральные концепции моей книги, несмотря на непроизвольную, грубую несправедливость, проявленную им, особенно в других местах, по отношению к Римской церкви.

Среди современных французских писателей моя книга больше всего обязана частично неясной, но интенсивно живой и религиозно глубокой работе профессора Мориса Блонделя «Действие» (1893); тщательно сделанным из первых рук наблюдениям доктора Пьера Жане, как они записаны в его «Психическом состоянии истериков» (1894); очень наводящей на размышления статье господина Эмиля Бутру «Психология мистицизма» (1902); различным содержательным статьям аббата Л. Лабертоньера в «Annales de Philosophie Chrétienne» (1898–1906); и тонко проницательному «Опыту о непосредственных данных сознания» господина Анри Бергсона (2-е изд., 1898).

А среди живущих англичан работа больше всего обязана профессору А. С. Прингл-Паттисону, особенно его в высшей степени здравому труду «Гегельянство и личность» (2-е изд., 1893); профессору Джеймсу Уорду в его напряженном труде «Натурализм и агностицизм» (1-е изд., 1899); преподобному Джорджу Тирреллу в его книгах «Трудные изречения» (1898) и «Вера миллионов» (2 тома, 1901), столь полных проницательности в отношении мистицизма; и, особенно, доктору Эдварду Кэрду в его удивительно широком и сбалансированном обзоре «Эволюция теологии у греческих философов» (1904).

Но дальше всех живущих писателей и друзей лежит стимул и помощь того, кто позже стал кардиналом Ньюменом. Именно он первым научил меня гордиться моей принадлежностью к Католической и Римской церкви и воспринимать это мое наследие в широком и историческом смысле, как медленный рост на протяжении веков, с врожденным сродством и возможным включением всего доброго и истинного, что можно найти смешанным с ошибками и злом в этом пестром, трудном, но богатом мире и жизни, в которой этот живой организм движется и расширяется. И все же использование, которому здесь были подвергнуты все эти виды помощи, неизбежно было моим собственным делом: нигде, кроме прямых цитат, я просто не копировал, и нигде эти помощники не несут ответственности за то, что здесь появляется.

А затем были великие души, которых я не могу здесь назвать, но на которых я тем не менее хотел бы сослаться с благоговейной благодарностью; души, которые научили меня самому глубокому из фактов и уроков — стойкости на протяжении веков, в широком диапазоне видимой и, действительно, также невидимой Церкви, того живого чувства конечного и Бесконечного, той просторной радости и экспансивной свободы в самопожертвовании Богу, предваряющему, всеобъемлющему Духу, того мощно спонтанного, элементарного благочестия, примером которого является Екатерина. Таким образом, отрекающееся от мира, побеждающее мир, мужественное благочестие, смиренное и дерзкое, гуманное, нежное и творчески сильное, ни в какое время не является просто мертвым, но оно лишь спит; действительно, его всегда можно найти живым, открытым, неотразимым, спрятанным здесь и там, на протяжении нашего земного пространства и времени.

В вопросах, непосредственно связанных с публикацией работы, я особенно должен поблагодарить господ Шутто из Генуи, фотографов, которым я обязан очень успешными фотографиями, с которых были сделаны пластины, стоящие в начале моих томов; мистера Сидни Э. Мейла, издателя из Хэмпстеда, за разрешение использовать фотогравюру портрета святой Екатерины, которая появилась как иллюстрация к моей статье в его ученом «Hampstead Annual» (1898); мисс Мод Петр, которая очень помогла мне в достижении большей ясности стиля, тщательно прочитав и раскритиковав все мои корректуры; и моего издателя, который не побоялся взяться за публикацию столь длинной работы на столь серьезную, кажущуюся абстрактной тему. Даже при этом мне пришлось подавить примечания к моей главе о «Учении Екатерины», которые повсюду показывали критические причины, определившие мой выбор конкретных изречений и конкретного текста изречений, принятых мной в тексте; и пришлось вырезать добрую треть моего Приложения, которое предоставляло анализ дальнейших, критически поучительных текстов «Vita e Dottrina», «Dicchiarazione» и «Dialogo». Если когда-нибудь потребуется новое издание, этот дополнительный материал может быть добавлен и значительно увеличит убедительность моего аргумента.

Работа, которую я теперь наконец представляю читателю, несомненно, полна недостатков; и я буду приветствовать любую вдумчивую критику любой из ее частей как истинную доброту. И все же я хотел бы отметить, что все эти части стремятся быть лишь столькими составляющими целого, внутри которого только они обретают свое истинное значение и ценность. Поэтому только тот, кто изучил и обдумал книгу в целом, будет критиковать любую из ее частей с справедливостью к намерению этой части. Обретение даже дюжины таких читателей с лихвой окупило бы труд этих многих лет.

Я полагаю, что самыми оригинальными частями являются Глава восьмая с ее анализом интересного Дневника Баттисты Вернаццы; Приложение с его попытками определить последовательных авторов и намерения, которые создали «Vita e Dottrina»; Глава девятая, которая пытается отвести психофизическим материям, как мы их теперь знаем, их точное место и функцию внутри обширной системы жизни, и согласно практическим тестам, великих мистических святых; и Глава пятнадцатая с ее стремлением изобразить тот широкий аскетизм, который один может осуществить внутри одной и той же души плодотворное сожительство и взаимодействие между социальной религией, научным складом ума и мистическим элементом религии.

Кьеркегор имел обыкновение утверждать, что он всегда писал экзистенциально, подстегиваемый требованиями реальной жизни, чтобы попытаться выразить их в терминах этой жизни и ввиду ее дальнейшего духовного развития. Более чем когда-либо духовная жизнь кажется сейчас высшей ценностью, и все же она, кажется, поднимает или находит самые грозные трудности или даже тупики. Я могу лишь надеяться, что эти страницы в такой степени выросли из требований самой этой жизни — что они уловили так много духа главных носителей духовной жизни, особенно святой Екатерины Генуэзской и святого Иоанна Креста, и, прежде всего, Единого Учителя и Меры христианства и Церкви, — чтобы стимулировать такую жизнь, ее практику, любовь и изучение у своих читателей, и могут указать им, подтолкнуть их через и за пределы всего, что здесь было предпринято, упущено или затемнено, к более полному религиозному прозрению, силе и плодотворности.

Фридрих фон Хюгель.

Кенсингтон, Пасха 1908 г.

«Даруй людям, о Боже, воспринимать в малых вещах указания, какими бы обычными они ни казались, на вещи как малые, так и великие».

Святой Августин, «Исповедь», кн. XI, гл. xxiii, 1.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ТОМА

Фронтисписная фотогравюра воспроизводит картину маслом, хранящуюся в ризнице Сантиссима-Аннунциата-ин-Порторио, церкви госпиталя Памматон в Генуе. Эта картина, вероятно, является копией (возможно, не старше 1737 года) портрета, который висит в комнате настоятельницы в том же госпитале и который, предположительно, является картиной, упоминаемой документами как существующая в 1512 году, через восемнадцать месяцев после смерти Екатерины. Копия была воспроизведена в предпочтение оригиналу, потому что оригинал был значительно и неуклюже отреставрирован, тогда как копия дает нам более старый портрет, каким он существовал до этой реставрации.

PAGE

Part I.—INTRODUCTION

Chapter I.—The Three Chief Forces of Western Civilization3-49

Introductory3-10

I.The First of the Three Forces: Hellenism, the Thirst for Richness and Harmony10-25

II.The Second of the Three Forces: Christianity, the Revelation of Personality and Depth25-39

III.The Third Force: Science, the Apprehension and Conception of Brute Fact and Iron Law39-48

IV.Summing up: Hellenism or Harmonization, Christianity or Spiritual Experience, and Science or Acceptance of a Preliminary Mechanism, all three necessary to Man48, 49

Chapter II.—the Three Elements of Religion50-82

Introductory50

I.The Three Elements, as they successively appear in the Child, the Youth, and the Adult Man50-53

II.Each Element ever accompanied by some amount of the other two. Difficulty of the Transition from one Stage to the other53-55

III.Parallels to this Triad of Religious Elements55-58

IV.Distribution of the Three Elements amongst Mankind and throughout Human History58-65

V.Causes operative in all Religion towards minimizing or suppressing one or other Element, or towards denying the need of any Multiplicity65-70

VI.The Special Motives operating in each Element towards the suppression of the other Elements70-77

VII.Three Final Objections to such a conception of Religion, and their Answers77-82

Part II.—BIOGRAPHICAL

Chapter III.—Catherine Fiesca Adorna’s Life, up to her Conversion; and the Chief Peculiarities predominant throughout her Convert Years.85-127

Introductory85, 86

I.Proposed Study of the Mystical-Volitional Element in a Particular, Concrete Instance: St. Catherine of Genoa86-90

II.The Materials and Aids towards such a Study90-93

III.Peculiarities of the Genoese Climate and Geographical Position; of the Ligurian Character; and of the Times into which Catherine was born. Her Family, Father and Mother93-97

IV.Catherine’s Life, up to the Preliminaries of her Conversion: Autumn 1447 to Mid-March 147497-104

V.Her Conversion, with its immediate Preliminaries and Consequences, March 1474104-109

VI.The Two Conceptions concerning the Character and Rationale of her Penitential Period and of her whole Convert Life. The Position adopted here109-113

VII.Catherine and the Holy Eucharist113-116

VIII.Catherine and Confession and Direction117-123

IX.Catherine and Indulgences123-126

X.Peculiarities concerning the Invocation of Saints and Intercessory Prayer126, 127

Chapter IV.—Catherine’s Life from 1473 to 1506, and its Main Changes and Growth128-174

I.First Period of Catherine’s Convert Life: Giuliano’s Bankruptcy and Conversion; their Work among the Poor, March 1473 to May 1477128-131

II.Catherine and Tommasa Fiesca: their Difference of Character and attrait. Peculiarity of Catherine’s Penitence and Health during this Time131-133

III.Change in the Temper of Catherine’s Penitence, from May 1474 onwards133-135

IV.Catherine’s Great Fasts135-137

V.Second, Central Period of Catherine’s Convert Life, 1477-1499: its Special Spiritual Features138-141

VI.Catherine and Giuliano move into the Hospital in 1479, never again to quit it. She is Matron from 1490 to 1495141-143

VII.Catherine and the Plague. The Outbreak of 1493143-145

VIII.Catherine and Ettore Vernazza, 1493-1495145-147

IX.Catherine’s Health breaks down, 1496; other Events of the same Year147-149

X.Events of 1497149-154

XI.Beginning of her Third, Last Period; End of the Extraordinary Fasts; First Relations with Don Marabotto155-159

XII.Her Conversations with her Disciples; “Caterina Serafina.” Don Marabotto and the Possessed Maid159-162

XIII.Catherine’s Sympathy with Animal-and Plant-Life: her Love of the Open Air. Her Deep Self-knowledge as to the Healthiness or Morbidness of her Psycho-physical States163-166

XIV.Catherine’s Social Joys and Sorrows, 1501-1507166-174

Chapter V.—Catherine’s Last Four Years, 1506-1510. Sketch of her Character, Doctrine, and Spirit175-250

I.Catherine’s External Interests and Activities up to May 1510. Occasional slight Deviations from her old Balance. Immensely close Interconnection of her whole Mental and Psycho-physical Nature. Impressions as connected with the Five Senses175-181

II.More or less Maladif Experiences and Actions182-200

III.Catherine’s History from May to September 9, 1510200-211

IV.The Last Six Days of Catherine’s Life, September 10-15211-219

V.Sketch of Catherine’s Spiritual Character and Significance220-250

Chapter VI. Catherine’s Doctrine251-294

Introductory251-260

I.God as Creative Love. The Creature’s True and False Self; True and False Love260-266

I.Sin, Purification, Illumination266-272

III.The Three Categories and the Two Ways273-280

IV.The Other Worlds281-294

Chapter VII.—Catherine’s Remains and Cultus; the Fate of her Two Priest Friends and of her Domestics; and the remaining History of Ettore Vernazza295-335

Introductory295, 296

I.The Burial and the Events immediately surrounding it. September 15 to December 10, 1510296-300

II.The Different Removals of the Remains, and the Chief Stages of her Official Cultus300-306

III.The Fate of Catherine’s Priest Friends307-311

IV.The Fate of Catherine’s Three Maid-servants311-314

V.The Two Vernazzas: their Debt to Catherine, and Catherine’s Debt to them314, 315

VI.Ettore Vernazza’s Life, from 1509 to 1512316-321

VII.Ettore in Rome and Naples; his Second Will; his Work in the Genoese Prisons321-329

VIII.Ettore again in Naples; his Death in Genoa, June 1524; Peculiarities of his Posthumous Fame329-335

Chapter VIII.—Battista Vernazza’s Life336-367

Introductory336, 337

I.Battista’s Life, from April 1497 to June 1510337-339

II.Battista and her God-father, Tommaso Moro339-344

III.Battista’s Colloquies, November 1554 to Ascension Day 1555344-358

IV.Some further Letters of Battista, 1575-1581358-366

V.Battista’s Death, May 1587366, 367

CONCLUSION TO VOLUME I

Wherein lies the Secret of Spiritual Persuasiveness367-370

APPENDIX TO PART II

Chronological Account and Critical Analysis of the Materials for the Re-constitution of Saint Catherine’s Life and Teaching371-466

Introduction: The Three Laws that govern the Growth of Religious Biography; Complexity of the Materials for Catherine’s Life371-376

First Division: Account and Analysis of the Documents previous, and immediately subsequent to, the “Vita e Dottrina” with the “Dicchiarazione,” in Seven Stages376-433

I.First Stage: August 1456 to September 12, 1510, all Legal376-380

II.Second Stage: Five further Official and Legal Documents, 1511-1526; and Four Mortuary Dates, 1524-1587380, 381

III.Third Stage: Bishop Giustiniano’s Account of Catherine’s Life, Remains, and Biography, 1537382-384

IV.Fourth Stage: The Two Oldest Extant Manuscripts of the “Vita e Dottrina” with the “Dicchiarazione.” Manuscript A (October 1547 to February 1548), and Manuscript B384-395

V.Fifth Stage: Manuscript C (copy of a MSS. of 1550?), first appearance of the “Dialogo,” “Chapter” First395-410

VI.Sixth Stage: First Printed Edition of the “Vita-Dottrina-Dicchiarazione,” 1551; Examination of all it possesses in addition to Manuscripts A, B, and C, apart from the “Dialogo”411-417

VII.Seventh Stage: The Second “Chapter” of the “Dialogo,” which appears for the first time in the Printed “Vita,” 1551417-424

VIII.Seventh Stage continued: Minute Analysis of one Passage from the Second “Chapter”424-427

IX.Seventh Stage concluded: Character and Authorship of this Second “Chapter”427-433

Second Division: Analysis, Assignation, and Appraisement of the “Vita-Dottrina-Dicchiarazione” Corpus, in Eight Sections433-466

I.The “Dicchiarazione”: the Two Stages of its Existence434-440

II.The Earlier “Dicchiarazione,” and its Theological Glosses440-447

III.Five Conclusions concerning the History of the “Dicchiarazione”447-449

IV.The “Vita”-Proper, its Divisions and Parts, and its Chief Secondary and Authentic Constituents449-453

V.Age and Authorship of the Literature retained453-457

VI.Analysis of the Conversion-Narratives458-462

VII.The Sayings-Passages: Three Tests for discriminating Authentic from Secondary Sayings462, 463

VIII.Conclusion: At least Six Stages in the Upbuilding of the Complete Book of 1551. The Slight Changes introduced since then. First Claims to Authorship for Catherine463-466

«Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем». — Деяния xvii, 27, 28.

«Где Дух Господень, там свобода». — 2 Коринфянам iii, 17.

МИСТИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИИ

ЧАСТЬ I. ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТРИ ГЛАВНЫЕ СИЛЫ ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Вводная часть.

1. Загадка жизни: Универсальное и Постоянное не движет волей; а то, что движет ею, — Индивидуально и Преходяще. Среди очевидных загадок жизни, среди, казалось бы, самых радикальных и постоянных внутренних антиномий и конфликтов, испытываемых человеческим родом и индивидами, есть одна, которую все заставляет нас чувствовать и видеть со все возрастающей остротой и ясностью. Все больше и больше мы хотим сильной и внутренней, длительной, но добровольной связи союза между нашими собственными последовательными состояниями ума и между тем, что является постоянным в нас самих, и тем, что является постоянным внутри наших собратьев; и все больше и больше мы, кажется, видим, что простое рассуждение, логика, абстракция — все, что представляется необходимым инструментом и выражением Универсального и Постоянного, — не движет и не побеждает волю, ни в нас самих, ни в других; и что то, что таким образом движет и побеждает ее, — это инстинкт, интуиция, чувство, Конкретное и Случайное, все, что кажется по своей природе индивидуальным и преходящим. Рассуждение кажется способным, в лучшем случае, координировать, объединять, объяснять материал, предоставленный ему опытом всех видов; в худшем — объяснять его прочь; в лучшем — стимулировать предоставление свежего запаса такого опыта; в худшем — останавливать такое предоставление, насколько это возможно. И все же рассуждение казалось бы передаваемой частью процесса, но не движущей; а опыт — единственным, обладающим движущей силой, но не передаваемым.

2. Наш личный опыт в отношении наших собственных убеждений. Опыт, действительно, и его результирующее чувство всегда, в первую очередь, окрашены и обусловлены всякого рода индивидуальными многосторонними обстоятельствами времени и места, расы, возраста и пола, образования и темперамента, предшествующего и окружающей среды. И именно эта конкретная комбинация, именно эта, столь обусловленная и скомбинированная, приходящая ко мне именно в этот момент и в этом месте, именно на этой стадии моего охвата или роста, на этом повороте моего пути, несет с собой эту особую силу трогать или поражать, стимулировать или убеждать. Именно через едва поддающуюся анализу, действительно едва воспринимаемую индивидуальную коннотацию общих терминов; именно через бахрому чувства, сотканную из прошлых действий и впечатлений, работ и обстоятельств, физических, ментальных, моральных, моей расы и семьи и моей собственной индивидуальной жизни; именно через, казалось бы, легкое, казалось бы, далекое сопровождение совершенно индивидуальной музыки к произнесенному или спетому тексту общей речи человека, я, по-видимому, действительно движим и побежден.

И эта бахрома чувства, это впечатление, строго говоря, не только непередаваемо, но и неповторимо; оно уникально даже для одного и того же ума: его никогда не было раньше, его никогда не будет снова. Гераклит, если мы понимаем этого старого физика в нашем собственном современном, глубоко субъективном, во многом сентиментальном ключе, оказался бы совершенно прав: вы не можете дважды войти в одну и ту же реку, поскольку воды никогда на два момента не остаются идентичными; вы сами не можете дважды войти тем же человеком в ту же реку, ибо вы тем временем изменились так же верно, как и она сама, Πάντα ῥεῖ: все вещи и состояния, внешние и внутренние, действительно кажутся в потоке: только каждый момент, кажется, приносит каждому индивиду, на этот один момент, его силу двигать и убеждать.

3. Наш опыт в попытке победить других. И если мы передаем эту эмоцию или убеждение другому уму, или если мы, кажется, способны проследить такую передачу, когда она была фактически осуществлена в нас самих или в других, мы обнаружим, что, по мере того как один ум питает, а не принуждает другой, конкретная связь и организация ментальной и эмоциональной картины, которая стоила нам так много, двигала нас так много, была в каждом случае разорвана и разбита; целое было снова разрешено на свои составляющие элементы, и только некоторые из этих элементов были приняты в уже существующую организацию другого ума или соединились в этом уме, чтобы сформировать там комбинацию, которая действительно нова. Даже простой запах, звук или вид приходят заряженными для каждого из нас многими, но самыми разными коннотациями, пробуждая или изменяя или вытесняя старые или новые идеи и впечатления самым тонким, сложным и индивидуальным образом. Настаивайте на том, чтобы другой ум принял все это впечатление, и вы справедливо и неизбежно вызовете немедленную или отдаленную враждебность или восстание против всего, что вы приносите. Поэтому здесь мы снова озадачены начальной загадкой: кажущейся непреодолимой индивидуальностью всего, что влияет на нас, и столь же непреодолимой не-влиятельностью всего, что ясно и определенно передаваемо от одного человека другому.

4. Этот таинственный закон, по-видимому, действует в точной пропорции к глубине и важности рассматриваемых истин и реальностей. И если мы, кажется, заперты таким образом, каждый вдали от нашего собрата, во всех наших действительно движущих и определяющих склонностях и впечатлениях, суждениях и привязанностях, в отношении вопросов, в которых мы чувствуем, что можем позволить себе глубоко расходиться и быть много в одиночестве; мы, кажется, являемся более, а не менее таковыми, в точной пропорции к тому, как возрастает важность предмета. В моральных и духовных, в религиозных и фундаментальных вопросах мы жаждем больше, а не меньше, идентичности убеждения и чувства; и мы, или кажемся, более, а не менее, глубоко и безнадежно расходящимися друг с другом, чем где-либо еще.

И более того: кажущаяся причина этой изоляции, кажется, только усугубляет дело, потому что здесь больше, чем где-либо еще, воображение, чувство, интуиция, кажется, действительно играют преобладающую, определяющую роль; и все же здесь больше, чем где-либо еще, мы чувствуем, что такое преобладание чревато всякого рода опасностью. Таким образом, здесь особенно мы чувствуем себя столь же неспособными подавить, действительно обойтись без этих сил, как и откровенно принять, изучить и культивировать их. Время от времени мы тревожимся и впадаем в панику при любом указании на то, что эти источники и сопутствующие факторы жизни действуют внутри нас; все же мы упорствуем в том, чтобы делать мало или ничего, чтобы найти достаточную и соответствующую пищу, простор и упражнение для правильного развития и, следовательно, реального очищения этих элементарных сил, сил, которые мы можем затормозить, но не можем убить. Ничто, мы совершенно справедливо чувствуем, не может быть в большем или более тонком и опасном противоречии с мужественной моралью или просвещенной религией, чем поиск или наслаждение эмоцией; ничто, мы совершенно правильно предполагаем, не может сравниться с силой сильного чувства или разгоряченного воображения, чтобы дать убежище суеверию, чувственности, мечтательной самодовольной праздности, высокомерному восстанию и фанатизму; ничто, даже там, где такие вещи кажутся невинными, не кажется менее подходящим, чем эти свирепые и припадочные, эти своенравные и мимолетные чувства, эти возвышенности и изысканности, чтобы помочь в том трезвом и стабильном, последовательном и настойчивом, трудоемком созидании морального и религиозного характера, работы и свидетельства, которые одни требуются все больше и больше. Действительно, что казалось бы лучше рассчитанным, чем такая эмоция, чтобы напрячь нервы, воспламенить воображение, притупить здравый смысл и ту соль земли, спасительное чувство смешного, притупить источники исследования и критического наблюдения, привести нас, под неизмеримо подтачивающим влиянием физических аномалий, близко к тому, где здравомыслие переходит в безумие, а этическое возвышение разрушается в болезненность и развращенность?

5. Опыт человеческого рода: две серии личностей, движений, рас. И светский опыт человечества, казалось бы, полностью подтверждает такие подозрения. Ибо разве нет у нас там двойной серии личностей, событий и движений, слишком длинных и распространенных, чтобы не быть убедительными? С одной стороны, есть те, которые, кажется, исходят из тускло освещенного или темного чувства, возникают — как бы, подобно гидре, чтобы жалить и сводить с ума, или подобно туману, чтобы оцепенеть всю жизнь и превратить ее в простой дрейф и мечтания — из темных, неосушенных, болотистых мест человеческого невежества и страсти. С другой стороны, есть те, которые сформированы и созданы ясной, прозрачной мыслью; и они процветают на возделанных, хорошо осушенных равнинах человеческой науки и строгой демонстрации.

Среди первой серии у вас есть пантеистические школы и личности распадающейся Римской империи, Плотин Экстатический и Ямвлих, и другие подобные мечтатели, стремящиеся вверх в синеву; несколько похожие, в значительной степени подпольные, еврейские и христианские секты и тенденции Средневековья; анабаптистские и другие подобные группы, индивидуалистические, фантастические, в значительной части аномические и революционные, периода Реформации; и такие явления, как проблемы Вечного Евангелия и спор о квиетизме в Римской церкви. И прежде всего, на Востоке, у нас есть, с незапамятных времен, целые расы (посреди мира, взывающего о помощи и переустройстве, но который оставлен стагнировать и разлагаться), все еще мечтающие о своей жизни в буддийской абстракции и безразличии.

Среди второй, светлой, ясной серии у вас есть целые расы: светлые, пластичные, чрезвычайно активные греки, волевые, практичные, организующие римляне и англосаксы, решившие «не терпеть чепухи»; у вас есть Аристотель, трезвый, систематический; одна сторона, по крайней мере, великого средневекового схоластического движения, кульминацией которого является святой Фома, столь упорядоченный и прозрачный; прежде всего, современная физическая наука, сначала подвергающая все явления строгому количественному и математическому анализу и уравнению, а затем реагирующая на философию, и настаивающая там и везде на ясности, прямой сравнимости, легкой передаваемости идей и их формул как единственных критериях истины. Декарт; Кеплер, Галилей; Гоббс, Спиноза являются, во все возрастающих степенях, все еще, возможно, самыми совершенными типами этой ясной и прохладной, этой в конечном счете математической и монистической тенденции и позиции.

6. Темные, интуитивные личности и школы, по-видимому, лишь временная мера, переход или реакция против ясных, дискурсивных. И далее, личности и школы внутренне экспериментального, эмоционального рода, кажется, появляются на сцене лишь как временные меры или компенсации для другой серии, в периоды перехода или реакции, неопределенности или распада. Так при распаде Римской империи (неоплатонизм); так в конце патристического периода и как раз перед официальным принятием схоластики (святой Бернард); так во время крушения средневековой структуры жизни и мысли в Возрождении пятнадцатого и шестнадцатого веков (Пико, Парацельс); так в немецком романтизме шестьдесят лет назад, как реакция против пережитков рационализма восемнадцатого века; так теперь снова в наши дни, более слабо, но не менее реально, в возрождении духовной философии. Похоже, тогда, что экспериментально-эмоциональное напряжение может процветать лишь приступами, на момент проверки или краха ясной и «научной» школы; как будто это, возможно, неизбежная болезнь, время от времени вторгающаяся в нормальное здоровье человеческого ума. Ибо конечный результат всего движения мира, безусловно, кажется, является возвращением все возрастающих пространств знания и теории из-под власти смутного, безответственного, непроверяемого чувства и их включением в область того непрерывного, универсального детерминизма, тех ясных и простых, легко анализируемых, проверяемых, передаваемых и применимых законов, которые, все больше и больше, обнаруживаются управляющими явлениями, куда бы мы ни посмотрели.

7. Это, по-видимому, особенно применимо к интуитивно-эмоциональному элементу религии. И если prima facie тенденция столетий мысли и конфликтов, кажется, исключает из рассмотрения даже ту грань индивидуального опыта и эмоций, которая всегда сопровождает и стимулирует любую религию, то вердикт истории — да и любого обзора современной жизни, если только он достаточно широк, — по-видимому, был бы фатальным для любого типа религии, в котором этот индивидуальный опыт и эмоции составляли бы ядро и центр религии, как в случае с экспериментально-эмоциональной школой в целом и с мистиками в частности.

Чтобы провести подобный обзор, давайте для начала обратимся туда, где католическая дисциплина и единство на первый взгляд несколько скрывают даже законные и, по сути, реально существующие различия школ и направлений. В организме Церкви каждое расхождение всегда в значительной степени смягчалось и дополнялось другими; и со времен Реформации, а отчасти даже в более недавнее время, вследствие вполне понятной и отчасти неизбежной реакции, даже самые законные и устойчивые расхождения, которые процветали в богатом и обогащающем разнообразии на протяжении всего Средневековья, в значительной мере перестали проявляться в каких-либо очевидных и отчетливых формах. Давайте же сначала посмотрим туда, где такие различия растут беспрепятственно и, как правило, имеют тенденцию к излишествам и карикатурности. Возьмем современный английский протестантизм, а затем иностранный протестантизм в общих чертах его истории. В обоих случаях экспериментально-эмоциональное направление и группа, по-видимому, будут выглядеть менее выигрышно по сравнению со своими конкурентами.

Ибо, если мы оглянемся вокруг в Англии, нам, по-видимому, нетрудно классифицировать тенденции внутри Государственной церкви по рубрикам «высокой», «широкой» и «низкой» церкви; более того, мы можем легко распространить эту тройную классификацию на все различные школы и объединения английского протестантизма. Мы можем легко представить себе большую часть английского нонконформизма как не что иное, как продолжение и акцентирование евангелической школы в Государственной церкви: готовность и легкость, с которыми первые в определенные моменты объединяются и сливаются с последними, весьма убедительно показывают, насколько близка связь между ними. Мы почти так же легко воспринимаем унитарианские и теистические объединения как продолжения и дальнейшие сублимации взглядов англиканской «широкой» церкви, хотя здесь, несомненно, степени и виды различий более многочисленны и важны. И если было бы трудно найти расширение, а тем более акцентирование англиканской партии «высокой» церкви среди английских нонконформистов, то направление, во многом идентичное священническому течению в других местах, всегда существовало в пресвитерианских церквях. Не должны мы забывать и о мощном и постоянном влиянии — как отталкивающем, так и притягательном, — которое Рим оказывает даже на тех, кто находится вне его послушания. Чтобы быть вполне философским, обзор должен включать все типы английского христианства; и в этом случае позиция «высокой» церкви скорее оценивалась бы как разбавление, как разновидность — пусть неполная и непоследовательная — типа, представленного наиболее ярко и решительно Римом, нежели как вариант типов, центры которых находятся в Виттенберге и Женеве.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость