Роберт Т. Браун

«Тайна пространства»

Страница 8 из 12 · 56 976 зн. · 65 мин. чтения

Затем, также, когда вспоминается, что эти эгоические отчеты носят характер нейрографических сообщений, которые подобны телеграфным депешам и должны проходить через несколько станций, таких как ганглии и т. д., часто ретранслируясь от одной к другой, станет вполне очевидно, что многое, даже из первоначального качества пересылаемых посланий, будет потеряно или радикально изменено каким-то образом, прежде чем оно будет окончательно доставлено для инспекции самому Мыслителю. Нередко случается, даже у совершенно нормальных существ, что эго при подшивке, записи, транскрибировании, интерпретации, переводе и ином приготовлении этих данных для использования Мыслителем допускает ошибку, перемещает некоторые данные, теряет или уничтожает их фрагменты и поэтому не может поддерживать полное портфолио своих материалов.

Поскольку Мыслитель полностью зависит от своего агента, эго, в вопросе достоверности своей информации, охватывающей материю чувственного мира, очевидно, что в лучшем случае его информация действительно очень фрагментарна, и обязательно так, если учесть, что modus operandi его агента и трудность его операций настолько сложны, что увеличивают препятствия на пути к полной свободе в этом отношении.

Продолжая сравнение принципала и агента, можно утверждать, что также верно, что коммерческий дом, который часто посылает своих атташе, будет посылать письма, содержащие инструкции относительно процедуры, иногда порицая за прошлые правонарушения, а иногда хваля за похвальные дела; и это, кроме того, в дополнение к первоначальным инструкциям, которые были даны в самом начале. Доходит даже до того, что головной офис, из-за какого-то достойного достижения, такого как заметное повышение эффективности, проявленное близким применением агента к своим обязанностям и последующим успехом его операций, предоставляет определенные одолжения агенту или снимает некоторые ограничения, которые были первоначально наложены, дает прибавку к зарплате или повышает агента до более высокой и более прибыльной должности с большими полномочиями и большей властью. Это аналогично тому, что Мыслитель делает для эго. Ибо он не только получает отчеты от эго, но часто, в форме интуиций, дает дополнительную информацию о надлежащем способе выполнения вещей, проливает больше света на какую-то неясную операцию, хвалит за хорошо выполненный долг, осуждает за неудачи или за неправильные действия, вознаграждает тяжелый труд большими силами видения, более острой проницательностью, большими способностями; фактически, повышает эго в глазах других эго, отмечая его как исключительное эго. Но любопытный аспект этой процедуры заключается в том, что со временем и после того, как эго было неоднократно похвалено и повышено и иным образом облагодетельствовано Мыслителем, он начинает думать, что он владеет фирмой, что он является жизнью и главной опорой всей корпорации. Он становится высокомерным, своевольным и, наконец, впадает в иллюзию, что только он один ответственен за феноменальный успех фирмы. Это источник той иллюзии интеллекта, которая заставляет его думать, что он, эго, — это все, что есть в человеке, что его инструменты операции в объективном мире — единственный вид инструментов, которые могут быть использованы; что его метод сбора данных о вещах — единственный безопасный и верный метод; и так развивается, что интеллектуальность является источником отдельности человека, его индивидуальности и его кажущейся отчужденности от других людей и вещей. Конечно, нет нужды указывать, что таким образом интеллект становится тираном человека, правящим с жесткой монополией и как всеисключающая автократия.

Из вышеприведенных выводов следовало бы, что интеллект и интуитивная способность — это два отдельных и различных процесса, и так оно и есть. Один является инверсией другого. Тенденция эгоической жизни или интеллекта направлена на внешнее, в то время как интуиция — это внутренний процесс. Интеллект действует извне вовнутрь, в то время как интуиция действует изнутри наружу. Интеллект — это продукт интуиции, которая является другим термином для сознания Мыслителя на его собственном плане. Точно так же, как ребенок живет отдельной и отличной, хотя и зависимой жизнью от родителей, так и интеллект имеет modus vivendi, который отличен и отделен от такового Мыслителя, и все же он во всех отношениях зависит от жизни Мыслителя. Здесь снова мы находим аналогию в отношении ребенка к родителю. Как некоторые дети более податливы воле родителя, чем другие, так и у некоторых людей интеллект более податлив действию интуиции, чем у других. И все же это верный факт, что чем больше внешняя жизнь управляется интуицией, т. е. чем больше интеллект откликается на интуитивную способность Мыслителя, тем выше порядок жизни эго и тем точнее его решения и суждения. Фактически, безусловно, можно утверждать, что место каждого индивида в шкале эволюции определяется в очень большой мере степенью согласия между интуицией и интеллектом или легкостью, с которой интуиция может действовать через интеллект как среду. По крайней мере, качество жизни человека может быть определено непосредственно этими соображениями.

Мыслитель, будучи сам чистым духовным интеллектом, живущим на плане духа и поэтому не обремененный трудностями, с которыми эго встречается в своих операциях в объективном сенсориуме, и обладающий гораздо большими знаниями, соответственно свободен от ограничений эго и очень естественно ближе к космическим реальностям. Следовательно, он лучше расположен для получения правильных представлений об отношениях, сущностях и тому подобном. Считается, поэтому, что в той пропорции, в которой эти два процесса, интеллектуальный и интуитивный, приводятся в ходе эволюции к более тесному и более жесткому согласию, в той пропорции, в которой Мыслитель способен передавать интуитограммы в форме концептов или что интуиция делается все более и более концептуальной, в точно такой же пропорции человечество становится совершенным и его эволюция завершенной. Трудность, обнаруженная в концептуализации интуиций, чтобы они могли распространяться от человека к человеку, кажется, лежит не в самом Мыслителе, а более существенно в эго, в интеллектуальности и ее сложном схематизме или плане действий. Представляется, поэтому, что единственный способ избежать или превзойти эту трудность — это для эго настолько усовершенствовать свои средства или настолько облегчить свой план действий путем устранения многочисленных реле или подстанций, вмешивающихся между сознанием Мыслителя и тем, что можно назвать его собственным, чтобы передача интуитограмм могла быть осуществлена с величайшей легкостью и ясностью. Хотя не будет предпринято никаких попыток указать вероятную линию действий, которую эго или объективный человек примет для этой цели, считается, что можно сказать без педантизма, что единственный истинный метод достижения этого столь желаемого состояния вещей — это, прежде всего, принятие симпатического отношения не только к вопросу самой интуиции, но и ко всем феноменам, которые являются следствием или инцидентом проявлений интуитивной способности через интеллектуальность, и, во-вторых, практикой длительного абстрактного мышления, эта последняя процедура временно осуществляет приостановку интеллектуальности, в то же время позволяя ей испытать невозмущенный контакт с интуитивным сознанием, тем самым закладывая основу для будущего признания его природы и качества. Казалось бы, что эти два условия абсолютно необходимы для того, чтобы могли быть продвинуты более конгруэнтные отношения между этими двумя когнитивными способностями. Обычно казалось бы, что философ, который, несомненно, приучен к необходимостям непрерывной абстракции, или математик, чьи самые обычные задачи естественно попадают в эту категорию, были бы среди всех людей наиболее склонны развиться до точки легкой концептуализации интуитограмм, однако кажется, что это не так. И для этого есть веская причина. Ум философа и математика является интеллектуальным, а не интуитивным, и поэтому он связан с материей, с действием и реакцией материи на материю и, следовательно, действует в направлении, отличном от тенденции интуитивного ума. И это состояние, несомненно, обусловлено отсутствием симпатического отношения к этому виду сознания. Во всяком случае, считается, что слишком большое беспокойство в этом отношении человечеству вообще не нужно испытывать по той причине, что в случае способности, зачаточные выходы которой так заметны и повсеместно наблюдаемы и существуют в большей или меньшей степени у различных человеческих существ, есть достаточно доказательств для веры в то, что она тщательно и должным образом продвигается хорошо направленной эволюцией психических способностей и сил, так что в надлежащее время, определяемое состоянием совершенства, достигнутым интеллектуальностью или эго в операции его когнитивных процессов, столь желаемое согласие этих двух способностей будет реализовано, а концептуализация интуитограмм в распространяемые концепции — свершившимся фактом. Пока эта цель не будет достигнута и интуиция не затмит интеллект, как интеллект сейчас затмевает интуицию; или сознание эго, производное от взаимодействия сознания Мыслителя среди различных элементов, которые составляют само эго, не будет слито с таковым Мыслителя, взгляд должен оставаться фрагментарным, становясь хорошо упорядоченным целым только по мере того, как барьеры диссиденции будут разрушаться последовательно.

Эволюция сознания, от простого, недифференцированного монерона до дифференцированной клетки, от нее — к колонии клеток, а от колонии клеток — к организму, последовательно проходя через все стадии низшей жизни — минеральную, растительную и животную — к стадиям простого, общинного сознания высших животных и к самосознанию или индивидуальному сознанию человека, где каждая стадия требует миллионов лет для своего совершенствования, прежде чем наступит более продвинутая, — была непрерывным отказом от низшего и менее сложного ради высшего и более сложного выражения себя через данные среды. Когда человечество вступает в новую, более высокую стадию сознания, ее появление или проявление сначала происходит у наиболее развитых представителей расы, и лишь в смутной, неясной форме. Это рудиментарное состояние сохраняется в течение некоторого времени, возможно, многих тысяч лет, затем способность становится более общей на вид, число развитых индивидов возрастает, и, следовательно, как в случае с интуитивной способностью, она становится повсеместно распространенной во всем человечестве; становится передаваемой как так называемые «приобретенные признаки», а затем проявляется как нормальная способность всей человеческой семьи, возникающая у каждого индивида. Таким образом, при переходе от немногих продвинутых в начале к той стадии, где она становится общим достоянием всех, способность требует многих тысяч лет для своего совершенствования, и это было особенно верно в прошлой истории развития человеческих способностей. Но считается, что размах жизненного потока по мере его продвижения от формы к форме, от способности к способности, набирает импульс, так что в последние годы, благодаря уже высокоразвитым транспортным механизмам, находящимся в его распоряжении, для проявления новой способности требуется не столь длительный период времени, как прежде. Вполне может быть, что если в прошлом для совершенствования органов и способностей требовались сотни тысяч лет, то в наши дни может потребоваться лишь несколько тысяч, возможно, сотни, а в будущем для универсализации способности может потребоваться даже меньше лет. И особенно это проявляется в положении дел, когда столь большое число людей начинают сознательно брать свою эволюцию в свои руки и волевыми действиями значительно увеличивают импульс своих психических процессов, которые при обычных, естественных методах развивались бы значительно медленнее. Совершенно очевидно, что все культурные усилия, направленные на улучшение данного растения, животного или способности, приводят к соответствующему ускорению процесса роста, значительно превышающему тот, который был бы при нормальных, естественных условиях. Все нынешние способности, которыми обладает человек, удивительно восприимчивы к культурным влияниям; фактически, незыблемый закон этического и социального права гласит, что человеческие способности должны культивироваться как можно выше, тем самым давая духу более совершенное средство выражения. Эти наблюдения, следовательно, неотвратимо и неизбежно ведут к выводу, что время для возникновения интуитивной способности в человеческом организме уже наступило, что, несомненно, у некоторых очень продвинутых индивидов она уже достигла заметной степени совершенства и является более общей, чем это могло бы показаться при отсутствии тщательного исследования.

Теперь, подобно тому как интеллект способствовал индивидуальности, подчеркивал обособленность существования Мыслителя от существования других мыслителей, развил самосознание до очень высокой степени, даже вытесняя его далеко в область высшего сознания, временно затмевая последнее, так и интуитивное начало будет способствовать единению, братству людей, сотрудничеству и общему благу. Через него человек постепенно придет к осознанию того, что фундаментально, в своей внутренней природе, во всех аспектах жизненно важного значения, он един со своими собратьями, и не только с видимыми единицами жизни, но и со всей жизнью, выраженной в любой форме во всей вселенной. Тогда он также станет ближе к реальности вещей, действий и природных процессов; в конечном счете, он начнет развитие космического разума (space-mind), который приведет его к знанию того, что он един также и с пространством, а следовательно, и с божественной жизнью мира.

Одной из особенностей жизненной силы, которая проявляется в сознании как интеллект человека, является ее растущий автоматизм, или та тенденция, которая позволяет сознанию выполнять свои функции автоматически и тем самым дает возможность для развития новых и более высоких способностей. Действия, часто повторяемые, имеют тенденцию становиться автоматическими. Это также верно в отношении мысли и сознания. Одним из благотворных результатов абстрактного мышления является то, что оно развивает или стремится развить своего рода автоматизм, благодаря чему достигается заметная экономия времени и энергии. Это дает возможность для других вещей. Несомненно, верно, что во времена поистине первобытного человека его сознание было более полно занято выполнением эргонических функций клеток, органов и тканей; что все те процессы, которые сейчас называются непроизвольными и рефлекторными, были в далеком прошлом эволюции человека результатами сознательных волевых актов. Это состояние, которое должно было предшествовать даже развитию самого интеллекта. Действительно, не могло быть интеллекта в состоянии, когда весь запас сознания использовался для выполнения клеточных и гистологических функций.

Возникновение интеллекта должно было находиться в прямой зависимости от развития автоматизма среди клеток, тканей и органов, так что по мере того, как они постепенно начинали выполнять свои специальные задачи рефлекторно, интеллект начал формироваться и расти, сначала лишь зачаточно, затем все более полно, пока не достиг своего нынешнего состояния. На нынешней стадии своей эволюции значительная часть работы интеллекта начинает переходить в своего рода возрастающий автоматизм, хотя во многих случаях лишь рудиментарно. И все же, как результат этой тенденции, практически все феномены восприятия характеризуются своего рода автоматическим действием. И разум воспринимает без сознательного волевого усилия. Многие шаги концептуализации являются автоматическими, отчасти, если не полностью. Несомненно, что импульсы, однажды приведенные в действие, сознательно или бессознательно, продолжают действовать в том же направлении до истощения или до тех пор, пока цель не будет достигнута. Следовательно, доказанным фактом является то, что часто серьезные математические и философские проблемы решались разумом спустя долгое время после того, как прекращались любые сознательные усилия по их решению. Часто решения приходили во время сна. Можно было бы привести много таких случаев, но это явление сейчас настолько распространено, что почти каждый может привести какой-то опыт из своей собственной жизни, который подтвердит это утверждение.

Нет сомнений в том, что эти явления являются свидетельствами рефлекторного развития интеллекта. Несомненно, настанет время — и это необходимо, если интеллект должен уступить место более высокой способности, которая будет настолько же выше интеллекта в своем постижении вещей, насколько интеллект сейчас выше простого сознания низшего животного, — когда практически вся совокупность наших интеллектуальных процессов станет автоматической или самовыполняющейся. Что тогда останется от эгоического схематизма после его трансмутации или возвышения в качестве органа интуитивного сознания, будет использоваться как орган непроизвольных когнитивных процессов Мыслителя. Это будет означать, что вся та трудоемкая идеация, которая сейчас является абстрактным мышлением Мыслителя, будет выполняться автоматически, оставляя высший аспект эгоического сознания свободным для концептуализации или интуитографирования интуиций. Перцептуализация тогда будет заменена концептуализацией. Последняя будет занимать примерно тот же статус, что и первая сейчас. И, естественно, восприятие станет более сложным. Другими словами, в то время как мы сейчас воспринимаем простые перцепты, которые затем организуются в концепты, создавая композитную картину объекта, мы тогда будем воспринимать композитную картину объекта из первых рук, тем самым обходясь без довольно медленного процесса восприятия, как он действует сейчас. Мы все еще будем воспринимать, но то, что мы воспринимаем, будет концептами, а не перцептами, как в настоящее время.

Увеличенные силы интеллекции, полученные в результате возрастающего автоматизма в интеллекте, расцвет интуитивной способности и общее усиление интеллекта во всех его процессах позволят ему воспринимать концепты или композитные картины вещей так же легко и совершенно, как он может в настоящее время иметь дело с единичным перцептом. Концепты будут заменены суперконцептами или интуитографами. Повышенная проницательность позволит Мыслителю манипулировать концептами и интуитографами с той же легкостью и готовностью, и при этом разум достигнет почти невообразимой свободы в своем поиске истины.

Результатом этой новой настройки, которая, конечно, возникнет не сразу, а незаметными ступенями, станет прояснение и унификация нашего знания. Это будет означать также его упрощение; устранение разногласий в мнениях, возникновение новой и очищенной системы философии, которая будет истинной; далее, это будет означать уменьшение вероятности ошибки в наших суждениях и выводах; устранение иллюзий в гораздо большей степени, чем это возможно сегодня, и осознание каждым человеком чего-то от сущности вещей, причин и следствий, действий, операций, природных сил и законов; фактически, состояние разума, которое представит сознанию простую истину поверх каждой мыслимой фазы космической жизни, которая может попасть в сферу наблюдения Мыслителя.

Дальнейшие выводы из этого взгляда заключаются в том, что существует разница между Мыслителем и интеллектуальностью. Мыслитель вечен и, следовательно, причастен самой сущности изначальной оригинальности, в то время как ментальность — это искусственный процесс, результат адаптации сознания Мыслителя к его транспортным приспособлениям объективного познания и взаимодействия его жизни среди них.

Если представить вид неспокойного моря, взволнованного прохождением бодрого бриза по его поверхности, можно вообразить подобие великого океана жизни. Гребни волн символизируют эго; основание волны, которое едино с великим морем воды, представляет Мыслителя, который един с божественной жизнью и сознанием космоса. Подобно тому, как гребни волн постоянно возникают и падают обратно в море, так и эго постоянно выбрасываются и реабсорбируются в универсальность жизни, только чтобы быть снова выброшенными, как гребень волны или эго, на поверхность движущегося океана жизни. И так, в этом отношении, универсум жизни и сознания, которые по сути едины, находится в постоянном состоянии вечного становления, расстановления и перестановления.

Другое следствие заключается в том, что из-за разнообразия и сложности средств контакта с внешним миром эго не может прийти к более чем фрагментарному пониманию даже латентного геометризма жизни, разума и материальности. В нашем исследовании чувственного мира мы очень похожи на трех слепых, которым поручили исследовать слона. Один принялся изучать его хобот с помощью чувства осязания. Когда его спросили о суждении, что такое слон, он заявил, что это змея; второй, который начал с ног, обнаружил, что он похож на огромные столбы; а третий, который ухватился за хвост слона, заявил, что слон похож на веревку. Каждый из слепых описывал то, что был способен воспринять. Для каждого то, что он чувствовал, было всем, на основании чего он мог вынести суждение. И так, художники, философы, математики, музыканты, механики, религиозные провидцы, метафизики и все другие типы разума — это просто столько же слепых, поставленных исследовать слона, или чувственный мир. Каждый уверенно верит, что его взгляд правилен; каждый удовлетворен показаниями своих чувств. И все же никто из них не является полностью правильным, никто из них не видел каждую фазу и аспект проблемы. Не кажется ли поэтому более разумным и настоятельным, что взгляд, который синтезирует суждения всех возможных исследователей, тем самым конструируя композитную идею всей массы суждений, является более надежным и более правильным?

Возвращаясь снова к двойственному интеллекту, эго и Мыслителю, которые вместе составляют человека, считается необходимым, чтобы представить концепцию этой двойственности разуму читателя таким образом, который позволит ему легко вспомнить ее, обозначить эгоический интеллект как эгопсихе (egopsyche), а интеллект Мыслителя — как омнипсихе (omnipsyche).

Эгопсихе — это Я-созидающая способность, способность самосознания и синтез всех тех психических состояний и функций, известных как интеллект или разум, и включает в себя этический аспект природы человека. Омнипсихе — это организм космического сознания, космический разум (space-mind), или высшее «я» человека, и то, что соединяет его со всей жизнью или связывает его с ней; это основа человеческого единства и единства с божественностью, точно так же, как эгопсихе является основой разделения и индивидуальности; это орган прямого и мгновенного познания и постоянная сущность, которая сохранялась через каждую форму, которую существо, человек, когда-либо принимало, и через каждую стадию человеческой эволюции. В ней хранятся воспоминания о прошлом Мыслителя, секреты жизни, разума, бытия, реальности и история жизни с самого начала; в ней также план действий для будущего жизненной волны по мере ее прохождения от плана к плану, от стадии к стадии и от формы к форме. Это искра от пламени, которая никогда не бывает полностью свободна от своего источника; это непрерывная искра, продленный луч, который не гаснет и не может быть потушен. Это то в человеке, что при достижении полного единения с ним делает его богом в полном сознании.

Омнипсихе — это действительно игнорируемый и упускаемый из виду фактор в доктрине эволюции. Эволюционисты, хотя они утверждают, что жизнь непрерывна и что человек прошел через все царства природы последовательно и потратил миллионы лет на совершенствование своих различных органов, способностей и стадий сознания, не делают достаточного допущения для того, что в действительности является базовым элементом в эволюции — непрерывной, сохраняющейся, постоянной жизненной силы, которая не теряет своей идентичности от начала до конца процесса. Этот факт — что та искра жизни, которая отправилась в эволюционное путешествие как монерон, светилась ровно от этой стадии до человечества, сохраняя тем временем свою первоначальную целенаправленность и намерение — кажется наиболее очевидным соображением всей доктрины, однако оно было более или менее полностью проигнорировано. Элементарные требования эволюции, по-видимому, ясно устанавливают необходимость в каком-то таком вечно сохраняющемся принципе, как омнипсихе, который способен к таким тонким адаптациям к каждой мыслимой форме жизни и в котором должны быть собраны эволюционные результаты каждого жизненного цикла. Для этой цели омнипсихе или объединяющий принцип в человеке был задуман с самого начала, и это то, что составляет основу его интеллектуальной природы, в то время как в гораздо более широком смысле это божественность в самом человеке. Действительно странно, что такой важный фактор, как омнипсихе, был опущен эволюционистами. Однако это можно объяснить на основании чисто механистического характера всех интеллектуальных попыток решения проблем жизненных проявлений. Но до тех пор, пока люди полагаются на механические объяснения таких явлений, до тех пор они будут склонны упускать из виду самые сущности проблем, которые они искренне желают решить. Непрерывность физической зародышевой плазмы человеческого вида, ныне довольно общепризнанная, предполагала бы, кажется, состояние, аналогичное непрерывности психической плазмы, называемой омнипсихе, с той лишь разницей, что омнипсихе является разумным фактором, в то время как физическая плазма является средой передачи, хотя и неразумной. Омнипсихе, следовательно, является психическим резервуаром эволюции, в который сохраняются трансмутированные психики монерона, амебы, медузы и каждой другой формы, которую она одушевляла, и действует как кладовая психических операций человека, а также источник его интеллектуальности.

Мы переходим теперь от изучения наброска механизма сознания человека, который дает в лучшем случае лишь фрагментарный взгляд на вселенную пространственности, к рассмотрению самого пространства в свете его взаимосвязанных отношений с вопросом интеллектуальности.

В главе о «Генезисе и природе пространства» мы, прослеживая зарождение пространства, доказали, что оно фундаментально едино с материей (и, по сути, прародитель материи), а также с жизнью и сознанием. Далее было показано, что все характеристики материальности обусловлены адаптацией сознания к ней и что из этой адаптации выросла интеллектуальность. Близкое приближение к этому взгляду поддерживал Кант, когда он обнаружил, что наша способность мышления или интеллект только находит снова в материи математический порядок или свойства, которые наша способность восприятия или сознание отложили там. По-видимому, поэтому, когда интеллект приближается к материи или пространственности, он всегда находит готовую уступчивость своим требованиям просто потому, что интеллектуальность ранее установила там очертания или карту пути, по которому она обязательно должна следовать в своем исследовании объекта своего преследования. Другими словами, космический разум, порождая материальность и пространственность, установил в них космический порядок или геометризм. Как моторный, так и интеллектуальный прогресс, следовательно, может быть сделан через мир пространственности из-за имманентности этого космического геометризма, который лежит латентно в самой ткани мира субстанции, формируя как характер и природу интеллекта, так и самого пространства. Так что существует совершенное соответствие, существующее между пространственностью и интеллектуальностью. Соответственно, невозможно ни для одного, ни для другого выйти за пределы сурового захвата математического порядка, который связывает их в таком прочном и фундаментальном согласии. Экстра-пространственность может деградировать себя в пространственность, и, действительно, по самой природе дела, так деградирует себя, однако пространственность никогда не может подняться выше пределов, установленных ее порождающим родителем. Материальность может становиться все более и более пространственной, а сознание — все более и более интеллектуализированным, но они должны идти рука об руку, одно не вытесняя другое.

Будучи сущностью естественной геометрии, которая везде имманентна в универсуме материи, пространство становится организованным и упорядоченным расширением, фактически является совокупностью такого организованного и упорядоченного расширения, которое соответствует латентному геометризму, зарождение которого оно является единственной причиной в конечном анализе. Не кажется ли тогда, что вся та масса искусственной геометрии, которая возникла в результате отступлений от этой естественной геометрии, совершенно беспочвенна и, безусловно, лишена космического согласия, которое пространственность придает нашим первичным концепциям? Конечно, общепризнанно возможно разработать определенные конвенциональные формы логики и наделить их всеми доказательствами жесткой последовательности, но которые, из-за их чисто искусственного характера, будут далеки от какого-либо реального соответствия потенциальному геометризму, который был установлен в пространственности. И этот факт имеет огромное значение для всех тех, кто стремится найти оправдание, логически или естественно, для существования многомерного качества в пространстве; ибо, если в уме держать ясную, дискриминативную концепцию относительно категориальной связи каждого к каждому из двух видов геометрии, будет нетрудно спутать их, и не будет трудно различить, где одна заканчивается, а другая начинается.

Теперь, четвертое измерение и вся совокупность тех математических спекуляций, касающихся вопроса гиперпространства, размерности, кривизны пространства и многообразия пространства, являются чисто конвенциональными и произвольными приспособлениями и не встречают никакого согласия или авторитета в нативном геометризме, который мы находим присущим пространству и который интеллект распознает там. Этот вывод кажется очевидным по той причине, что, во-первых, неевклидовы геометрии были построены на основе отрицания латентного геометризма пространства и интеллектуальности; и если так, разумно ли ожидать, что они или любые их выводы должны соответствовать природе той формы геометрии, которая так восхитительно очерчена Евклидом? Очевидно, нет. Это вопрос исторического знания, что вся совокупность искусственных неевклидовых геометрий состоит из тех чисто конвенциональных результатов, к которым исследователи пришли, когда они отрицали или опровергали нормы, поставляемые естественной геометрией. Когда метагеометры обнаружили, что они не могут ни доказать, ни опровергнуть евклидов постулат о параллельных, они затем принялись за исследование идеализированных конструкций, которые отрицали постулат. Результаты, таким образом полученные, хотя и достаточно самосогласованные, были скомпилированы в системы геометрии, которые, естественно, находились в противоречии друг с другом и с этим внутренним геометризмом, который обнаруживается в пространственности и на который отвечает интеллект как нормально, так и логически.

Более того, существует другое соображение, которое нам кажется столь же, если не более запретительным в своих возражениях против координации двух систем геометрии, и это тот факт, что геометрия гиперпространства лишена подтверждающего свидетельства опыта, и это верно практически для всей совокупности ее данных. Действительно, пожалуй, нет ни одного элемента во всей ее конституции, который претендовал бы на авторитет опыта. Это, несомненно, самое слабое место в структуре гиперпространственных геометрий. Напротив, это не так с естественной геометрией; ибо в ней интеллект, прослеживая свои шаги по пути, проложенному тем движением, которое в то же время создало как интеллект, так и пространственность, находит упорядоченное и удобное расположение, в которое он естественно и легко вписывается. Настолько точно это согласие интеллекта с космическим порядком, что если бы было возможно удалить всю совокупность пространственности и материальности, все равно остался бы каркас, который является этим латентным геометризмом космогенеза. Но тот факт, что интеллект естественно заполняет все промежутки материальности и пространственности, плотно прилегая ко всем им, как будто сформированный именно для этой цели, никоим образом не оправдывает предположение, что он также соответствовал бы или соответствует порождающему фактору, который создал эти промежутки. Каркас, порядок или геометризм космоса был установлен жизнью, действующей сознательно на универсум материальности. И чтобы установить этот геометризм, жизнь должна была быть мобильной, активной, творческой. Она не могла оставаться статической, неподвижной и совершить это. Будучи мобильной, динамичной, творческой, она движется дальше. Она подобна формирующему инструменту, который краснодеревщики используют при вырезании дизайнов на куске дерева. Он движется и продолжает двигаться, пока дизайн не закончен, а затем он готов для большего дизайна. Жизнь подобна этому. Она вырезает дизайны в материальности, формирует форму, лепит материал и движется дальше к другим формам. Интеллект вписывается в эти дизайны изящно. Но то, что он находит, — это не сама жизнь, только дизайн, который сделала жизнь. Следовательно, поскольку нет ни эмпирической пространственности, ни материальности, в соответствии с которыми можно сказать, что существует искусственная геометрия аналитика, и поскольку нельзя сказать, что она соответствует пути, который проложила жизнь, проходя через любую из них, абсурдно основывать ее на той же основе, что и естественную геометрию. И так, мы вынуждены, в свете этих соображений, отрицать валидность и, следовательно, приемлемость неевклидовых геометрий как разумных или оправданных заменителей евклидовой, и, отрицая это, мы также формально игнорируем претензии четвертого измерения, как математически спроектированного, на какую-либо легитимную опору в наших жизненных или интеллектуальных движениях.

Было показано, что поток жизни, описывая то движение, которое мы называем эволюцией, порождает одновременно и консубстанциально пространственность, материальность и интеллектуальность, а они, в свою очередь, естественный порядок или геометризм, везде имманентный во вселенной; и что автоматически, одно из другого и каждое из всего, они составляют совокупность космических фундаменталий. Также мы набросали механизм сознания человека и обнаружили, как в своем эволюционном развитии оно разделилось на два аспекта, эгопсихический и омнипсихический, и эти два фактора связывают его определенно и адекватно с миром чувств и с миром сверхчувственных познаний. И таким образом мы прояснили некоторые из заблуждений, с которыми приходилось сталкиваться, и сделали более легким подход к центральной идее, тем самым сохранив обосновывающее влияние, которое естественно дало бы общее и более всестороннее видение целого.

Совокупность космического порядка — это пространство. Оно ограничено беспорядочной оболочкой хаоса, точно так же, как зародыш яйца окружен яичной плазмой. Организованный космос — это зародыш, ядро или центральная, нуклеированная масса, пребывающая в состоянии становления. Инволюционный катекос (kathekos) или изначальный хаос — это яичная плазма, которая питает зародыш или космос и является тем, из чего зародыш эволюционирует. Катекос или хаос — это непроявленная, неорганизованная, некондиционированная, неограниченная и недифференцированная плазма. Пространство — это проявленный, ограниченный, конечный, организованный зародыш, который, питаясь обволакивающим хаосом, существует в вечном состоянии чередующегося проявления и непроявления — появляясь, исчезая и вновь появляясь бесконечно.

Появление космоса как упорядоченной разработки инволюционной фазы космогенеза, насколько можно сказать, что космический порядок является свершившимся фактом, ознаменовало поворотный момент в той процедуре, функцией которой было сделать проявленной вселенную, обладающую определенными четкими характеристиками упорядоченности; но космос, в том виде, в каком он существует сейчас, нельзя считать достигшим состояния окончательной упорядоченности. Идея, которую предполагается передать, заключается в том, что между точкой становления и фактически пикнозированной (pyknosed) или затвердевшей стадией в процессе творения существует более или менее четко определенная линия демаркации, отделяющая то, что является пространственностью, от того, что является непространственностью. За пределами пространственности — отсутствие геометрического порядка. Здесь геометрия ломается, становится бессильной, потому что это интеллектуальная конструкция; по крайней мере, она не так очевидна, как в проявленном космосе. Это состояние, о котором совершенно бесполезно что-либо утверждать; потому что никакие слова не могут его описать. Самое большее, что можно сказать, — это то, что это отсутствие геометрического порядка, как он присущ пространству. И если так, то все те движения, охватываемые общими понятиями пространственности, материальности, интеллектуальности и геометричности, имеют как свои экстенсивные, так и детенсивные или обратные движения аннулированными при их приближении к нему. Инволюционный Катекос, следовательно, можно назвать изначальной пустыней беспорядка, которая окружает хорошо размеченный и тщательно спланированный сад пространственной вселенной. Мы можем размышлять о некоторых очевидных функциях этой катекотической мировой плазмы; но делая это, мы должны оставить все попытки описания ее внешнего вида, ее величины, протяженности или других качеств и думать только о ее космической функции. Мы не можем сказать, что за ней стоит пространственность, и мы не можем сказать, что она является пространственностью; ибо какова бы ни была ее протяженность или объем, достаточно того, что нельзя сказать, что она является пространством. Это хаос. Пространство — это порядок, организация, геометричность. Нельзя сказать, что в хаосе есть латентный геометризм; потому что геометрический порядок обнаруживается только в пространственности и является тем, что отличает пространственность от катекозичности или непространственности. Хаос — это отсутствие пространственности. Это, конечно, подразумевает, что он непроницаем для интеллектуальности или жизненности. Все обратное движение, такое как то, которое обнаруживается происходящим в пространственности и которое приводит к феноменализации пространства, садится на мель, когда наталкивается на скалистый берег катекозичности. Мы можем только сказать, что это как точка происхождения для эволюционирующей вселенной жизни и формы, так и ее терминал. Это туманность, из которой все вышло и в которую все в конечном итоге окклюдировано.

Великая и далеко идущая ошибка совершается во всем нашем мышлении относительно космогонических процессов, когда мы постулируем полное поглощение хаоса как ранний акт космогонии. Обычно мы думаем о космическом хаосе как об изначальном состоянии, существование которого было прекращено, как только вселенная вступила в активное проявление. Это потому, что было чрезвычайно трудно, если не совсем невозможно, для тех, чьей привилегией было определять направление философской мысли, освободиться от оков догмы, которая обязана своим существованием традиционной или легендарной интерпретации фактов, которые никогда не должны были быть так интерпретированы. Хаос ЕСТЬ и БУДЕТ ВСЕГДА, пока самой вселенной не хватает завершенности, полноты или совершенства в цели, протяженности и возможности. Он, несомненно, уменьшается, однако, пропорционально тому, как космос приближается к абсолютному совершенству. И когда последний след хаоса исчезнет с окраин созревающего космоса, появится прославленная вселенная неописуемых качеств.

Пространство, будучи восприятием a priori, не может быть определено полностью чисто объективными методами. Метровая линейка, телескоп и световой год — это объекты, которые принадлежат исключительно феноменальному, и с ними одними мы никогда не сможем прийти к истинной концепции природы пространства. Мы не можем больше демонстрировать природу пространства с помощью объективных инструментов и движений, чем мы можем измерить дух на весах. Конечно, тогда нельзя надеяться, что, измеряя пространственные расстояния в световых годах или изучая природу материальных тел, мы сможем постичь эту наиболее объективно непостижимую и неизбежную вещь, которую мы называем пространством. Оно таково, что каждый Мыслитель должен, в своем собственном внутреннем сознании, прийти к осознанию того ужасно таинственного нечто, которое является природой пространства как по существованию, так и по протяженности, своими собственными субъективными усилиями, без посторонней помощи, без карт и в одиночку. Когда мы измеряем, взвешиваем, распределяем и иным образом пытаемся определить вещь, мы имеем дело с феноменальным, которое является не более самой вещью, чем тень является объектом, который ее отбрасывает.

Что с того, что метагеометры смогут продемонстрировать, что пространство проявляет себя чувствам четырех- или n-мерным образом? Допуская, что они могут быть способны сделать это, если только ради дискуссии, когда они закончат, это будет не пространство, которое они определили, а феномены пространства, его древовидность, в то время как само пространство останется неопределенным и недоступным для феноменальных методов. Если существуют кривизна, многообразие и n-мерность, это не свойства пространства, а интеллектуальности в ее культурном состоянии и когда она, следовательно, удалена от нативного состояния концепции. Ученые могут быть способны взвесить человеческое тело, сосчитать каждую клетку, назвать и описать каждый нерв, мышцу и волокно; они могут даже быть способны знать его в каждой мыслимой части и с каждого физического угла и отношения, и все же не знать ничего о жизни, которая оживляет это тело и заставляет его казаться той феноменальной вещью, которой оно является. Так что не с помощью инструментов, которые человек может разработать, мы сможем определить истинную природу и цель пространства. Мы должны принять другие методы и средства и предположить другие углы подхода, чем чисто объективные, чтобы постичь пространство, которое, будучи единственным имманентным аспектом сознания, может быть понято лучше всего путем применения мер, которые последнее предоставляет для его понимания. По-видимому, поэтому, что лучшее изучение пространства — это само сознание, зная которое, мы будем знать пространство.

Универсум пространства, включая феноменальную вселенную, и его отношение к сознанию можно уподобить конической воронке, основание которой представляет феноменальный мир чувств, а вершина или самая маленькая точка представляет окончательную реальность.

На Рисунке 20 мы попытались графически символизировать эту концепцию пространства. Основание, помеченное «Sensorium», представляет чувственный мир. То, что помечено «Realism», символизирует окончательный план реальности, внутреннюю сущность мира, план «вещей-в-себе».

Конус, возникающий из основания «sensorium», символизирует объективный мир по сравнению с сознанием; перевернутый конус с вершиной в сенсориуме представляет эволюционирующее человеческое сознание.

Последовательные основания имеют следующую символику: Самосознание, Общинное Сознание, Микрокосмическое Сознание, Макрокосмическое или Универсальное Сознание, План Сознания Космического Разума, Божественное Сознание, Катекотическое Сознание, или План Окончательного Единения с Проявленным Логосом.

Самосознание — это та форма сознания, которая позволяет эго осознать себя как отличного от других «я» или Не-я; Омнипсихическое или Общинное Сознание — это та форма сознания, из которой возникает осознание Мыслителем своего единства со всеми другими мыслителями и с другими формами жизни. Микрокосмическое сознание обозначает еще более высокую форму сознания, как ту, которая позволяет Мыслителю стать сознательным своей живой идентичности с жизнью мира или планеты, на которой он живет. Оно представляет стадию в расширении сознания, когда оно становится единым с сознанием планеты, на которой оно может функционировать. Макрокосмическое сознание осуществляет осознание единства Мыслителя с жизнью космоса или вселенной. Космический разум (space-mind) и сознание, которое его составляет, позволяют Мыслителю постичь оригинальность и терминальность космических процессов. Оно является архетипическим, насколько это касается жизненного цикла вселенной, потому что начало, промежуточная часть и конец космоса охвачены внутри него. Божественное сознание — это та форма сознания, которая возникает при объединении сознания Мыслителя с сознанием проявленного божества; это, фактически, всеведение. Катекотическое сознание принадлежит окончательному плану реальности; космическим истокам и хаогенезу, и, следовательно, относится к плану непроявления.

Fig. 20.—Kosmos and Conciousness

Следствия заключаются в том, что по сравнению с сенсориумом сознание Мыслителя — это лишь точка в пространстве. Оно, в действительности, настолько мало и незначительно, что экстенсивность физического мира или вселенной кажется неограниченной, непостижимой по смыслу и бесконечной по протяженности. Но по мере того, как его сознание расширяется, по мере того, как оно проходит в эволюционной последовательности от одного плана реальности к другому и более высокому, безграничность, непостижимость и бесконечность вселенной становятся все меньше и меньше, пока не будет достигнут план божественного сознания. Тогда ранее непостижимое уменьшается до незначительности, теряясь в реальной безграничности, бесконечности и непостижимости самого сознания. Космический психогенез, как он представлен и специализирован для целей эволюции Мыслителя, не может иметь иной судьбы, кроме расцвета как ne plus ultra проявления, которое есть не что иное, как объединение с высшей формой сознания, существующей в космосе.

Не следует считать, что масштаб пространства уменьшается, но что растущее, расширяющееся сознание Мыслителя настолько уменьшит относительную протяженность его, что безграничность будет поглощена его экстенсивностью. Сознание, становясь бесконечным в постижении, аннигилирует воображаемую бесконечность пространства. Соответственно, то, что сейчас кажется выходящим за пределы ментального охвата, претерпевает соответствующее уменьшение во всех отношениях по мере того, как сознание расширяется и становится более всеобъемлющим. Тайна пространства уменьшается по мере того, как масштаб сознания увеличивается. По мере расширения сознания Мыслителя экстенсивность проявленной вселенной уменьшается. Таким образом, тайна каждого аспекта космической жизни уменьшается и исчезает, по мере того как близость нашего знания о ней становится все более и более полной. Нет тайны там, где есть знание. Таинственность — это символ невежества или бессознательности, и то, что мы не понимаем, действует как Пламенный Меч, охраняющий путь к Храму Реальности, чтобы невежество не ворвалось и не разграбило сокровища его.

Рисунок 21 — это график, показывающий сечение сознания на всех планах, представленных как семь концентрических кругов. Это описывает аналогичное облечение сознания, когда оно одушевляет физическое тело или когда оно привязано к чисто объективному миру чувств. Преодоление барьеров реальности, представленных ограничивающими кругами, — это работа Мыслителя, который вечно стремится расширяться и познавать. Ибо только в центре его, как символизировано здесь, сознание едино с высшим аспектом космического сознания, и только там тайна пространства лишена своих одеяний.

Fig. 21.—Septenary Enveilment of Consciousness

Соответственно, по мере того как сознание или Мыслитель все больше и больше освобождается от плотских барьеров и иллюзий, развивается постепенное признание унитарности пространственной протяженности и величины; возникает твердое знание того, что пространство имеет только одно измерение, и это измерение — чистая протяженность. Сфера осознания Мыслителя представлена так, как если бы она начиналась как точка в пространстве и развивалась в линию, которая делится на две линии, границы пространственных конусов. Таким образом, можно заметить, что древние имели в виду похожую концепцию, когда символизировали космогенез точкой (.), линией и кругом с вписанным диаметром, которые вместе представляют вселенную в проявлении.

Мы осознаем невозможность адекватного изображения полного значения обратного отношения, существующего между экстенсивностью пространства и возрастающей инклюзивностью сознания с помощью графиков; ибо ни слова, ни диаграммы не могут изобразить масштаб и значение концепции в ее целостности. И все же они помогают интеллекту уловить луч света, намек на то, что Мыслитель видит и понимает внутренне.

В этой связи интересно отметить функцию идеала в эволюции и расширении сознания. Идеал не имеет перцептивной ценности; он не имеет статуса в мире чувств. Он недосягаем ни в мысли, ни в действии, и, следовательно, лежит за пределами охвата как интеллектуальности, так и жизненности. Он неописуем, непостижим и неисследуем; ибо в тот момент, когда мы описываем, определяем или приближаемся к идеалу, интеллектуально или жизненно, в этот момент он перестает быть идеалом, но становится актуальным. Он бежит даже от малейшего приближения; он никогда не остается прежним; его нельзя достичь, по крайней мере, его достижение заставляет его потерять свою идеальность. Он тогда больше не идеал. Он подобен ignis fatuus; чем ближе мы подходим к нему, тем дальше он отступает. Он висит, подвешенный перед разумом, как сочные виноградины, которые висели перед ртом голодного Тантала. Как виноградины и вода отступали от его досягаемости при каждом усилии, которое он делал, чтобы схватить их, так и идеал остается вечно неуловимым и недостижимым. Все, что, следовательно, находится в наших мыслительных процессах, или в нашем знании, что можно назвать идеальным, на самом деле не существует. Идеал — это фантом, вырастающий из природы и сущности интеллектуальности. Его цель — лишь вести разум вперед; манить его, дразнить и принуждать его расти через усилие, через борьбу за достижение, через желание преодолеть. В этом отношении он хорошо служит своей функции в экономике интеллектуальной эволюции. Это таинственный аспект изначального и вечного желания жить, которое является космическим импульсом, присутствующим во всем организованном бытии, и имеет свои корни, скрытые в божественной цели творения.

Идеализированные конструкции, таким образом, подобны арабским пирам, вызванным голодающей ментальностью. Они подобны мечтам голодающего человека, в которых он актуализирует в фантомной материи самые изысканные яства в изобилии для своего воображаемого наслаждения. Разум, который удовлетворен, никогда не идеализирует, никогда не делает идеализированных конструкций. Только когда чувствуется «болезненная пустота», когда возникает стремление к реализации того, чего у него нет, когда чувство явной нехватки, нужды, жажды чего-то, что не в его досягаемости, овладевает разумом, он начинает идеализировать. Вот почему некоторые умы лишены идеалов. Это потому, что они удовлетворены тем, что имеют и могут понять. Они не чувствуют голода по лучшим и более грандиозным вещам; у них нет желания понять неизвестное и таинственное; следовательно, они не идеализируют; они не делают попыток представить себе картину того, что находится за пределами их. Такие умы дремлют, находятся в спячке, спят, не чувствуют и не реагируют на божественный импульс.

Но идеал не является достижимым ни объективно, ни субъективно, ни феноменально, ни реально, так что когда мы наталкиваемся на идеал в нашем способе мышления, мы пришли не к финалу или концу, а к тому, что предназначено вести нас к чему-то более высокому, к более благородным свершениям и более обширным завоеваниям. Когда мы разработали идеализированные конструкции, следовательно, мы не должны быть ими довольны, а должны тщательно изучать их, рассматривать и изучать их на предмет их следствий; ибо тем самым мы можем обнаружить путь и указатели к новому домену, новому идеалу, следуя которому мы, со временем, придем к точке в нашем поиске реального, где флуктуационное находится на минимуме; мы достигнем того нечто, что не допустит дальнейшей борьбы — последней пропасти между феноменальным и реальным — и, стоя на мосту, сознании, которое вовлекает оба, будем иметь полный вид той Священной и Нетленной Земли Космического Реализма, где, подобно мимолетному облаку чистейшего пара, будет виден фантом-идеал, растворяющийся и исчезающий в холодном, тонком воздухе реального и вечного.

Поскольку пространство оценивается как бесконечное интеллектом, окклюдированным в таких облаках иллюзии и стесненным такими ограничивающими узами ограничений, как оно существует сейчас, у нас нет права заключать, что концепция бесконечности все еще будет задерживаться перед глазами разума, когда иллюзорная завеса будет удалена; фактически, есть веские основания полагать, более того, для утверждения, что отступление завесы откроет как раз противоположное этой иллюзии, а именно, что пространство конечно и даже ограничено бахромой хаогенетического беспорядка. Либо мы воспринимаем реальное, либо нет; либо чистая вещность всех объектов может быть воспринята, либо она не может быть воспринята. Если нет, допуская, что существует такая вещь, как реальное, оно должно быть в пределах окончательного диапазона постижимости. Также кажется разумным, что реализм существует где-то, и если так, должен быть найден в направлении, обратном тому, в котором мы находим феноменальное, и подход к нему должен обязательно быть постепенным, непрерывным и прямым, а не резкими разрывами, поворотами и изгибами. Феноменальное должно лежать на терминале реального, и vice versa. Так что, прослеживая путь, проложенный реальным в приходе к феноменализации, мы, возможно, найдем то, что отбрасывает наш теневой мир, точно так же, как прослеживая тень в направлении, обратном тому, в котором она простирается, мы можем найти объект, который проецирует ее.

Не вовне и за пределами мы найдем конец пространства; не путем подсчета десятков тысяч световых лет будут достигнуты предполагаемые пределы пространства. Путь поиска должен проецироваться в противоположном направлении — не к звездам, а к Мыслителю, к тонкому обиталищу самого сознания. Мы сильно ошибаемся, когда думаем, что, измеряя расстояния, мы охватим пространство; ибо то, что мы измеряем и определяем, — это лишь облака, вызванные паром реальности. Поэтому не вовне, а внутри, в обратном направлении, должен продолжаться поиск. Возвращаясь по жизненному потоку, начиная там, где он наталкивается на берега твердой объективности, все глубже и глубже, мимо самой внутренней вехи самосознания, назад в самое сердце невозмутимого интерьера бытия, где замок Мыслителя открывает свои двери Великому Космическому Я, из этого открытого дверного проема мы можем выйти в ту великую тайну пространства — ограниченную, но не ограниченную, многомерную, и все же имеющую только одно измерение, поистине реальную и фундаментальную, Отца-Мать всех феноменов. Здесь великая тайна тайн раскрывается как цитадель универсального и окончательно реального. В этой цитадели, плане космического сознания, пространство теряет свою пространственность, а время — свою своевременность, разнообразие — свою множественность, и единство одно царит безраздельно.

Но движение к центру и окружности пространства, таким образом, требует помощи ни от понятия кривизны пространства, ни от понятия пространственного многообразия, за исключением, конечно, лишь в той мере, в какой состояние сознания или степень реализма могут быть названы трехмерным многообразием. Чувство, что пространство является одноточечным, и все же повсеместно центрированным, было допущено математиками и другими в более или менее модифицированной форме; но они воображали его в терминах бесконечного движения наружу, пока каким-то образом, необъяснимым для всех, мы не вернемся к точке происхождения. Это было выражено Пикерингом, когда он говорит, что если мы пойдем достаточно далеко на восток, мы придем на запад; достаточно далеко на север — мы придем на юг; достаточно далеко в зенит — мы придем в надир. Но эта концепция основана на понятии пространства, которое является исключительным результатом математических определений и подвержено всем ограничениям математической строгости. Оно требует, чтобы мы позволили пространству быть искривленным. Мы отказываемся это делать по той причине, что это как ненужно, так и противоречит самым фундаментальным утверждениям способности a priori когнитивного аппарата Мыслителя. Казалось бы необходимым только то, чтобы мы расширили наше сознание назад, обратили его в направлении, откуда пришла жизнь, чтобы найти то, что мы ищем. Под расширением сознания понимается способность функционировать сознательно на различных сверхкосмических сферах или планах, точно так же, как мы делаем это на физическом. И все же должно быть столь же легко разработать идеализированную конструкцию, которая изобразила бы результаты этого ингрессивного движения сознания, как и представить результаты прогрессивного движения наружу, к звездам. Сделав это, исследование их могло бы проводиться по линиям, подобным тем, которые следуют при изучении объективных результатов.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость