«Взаимное влияние христианства и школы стоиков»

Взаимное влияние христианства и школы стоиков

THE MUTUAL INFLUENCE OF CHRISTIANITY AND THE STOIC SCHOOL.

BY

JAMES HENRY BRYANT, B.D.

ST JOHN’S COLLEGE, CAMBRIDGE,

INCUMBENT OF ASTLEY, WARWICKSHIRE.

μάντις εἴμ’ ἐσθλῶν ἀγώνων.

Soph. Œd. Col. 1080.

London and Cambridge:

MACMILLAN AND CO.

1866.

Cambridge:

PRINTED BY C. J. CLAY M.A.

AT THE UNIVERSITY PRESS.

TO HIS GRACE,

WILLIAM, DUKE OF DEVONSHIRE, K.G., LL.D.

CHANCELLOR OF THE UNIVERSITY OF CAMBRIDGE,

THE FOLLOWING ESSAY, BEING

THE HULSEAN DISSERTATION

IN THE UNIVERSITY OF CAMBRIDGE, FOR THE YEAR 1865, IS

BY HIS GRACE’S KIND PERMISSION,

RESPECTFULLY DEDICATED.

СОДЕРЖАНИЕ.

Introduction . . . 1

CHAPTER I.

The Stoic School of Philosophy . . . 13

CHAPTER II.

Stoicism in comparison with Christianity . . . 27

CHAPTER III.

The Influence of Christianity on Stoicism . . . 48

CHAPTER IV.

The Influence of Stoicism on the Christian Church . . . 74

Conclusion . . . 91

Положения, предписанные Основателем к обязательному включению в Халсианскую диссертацию.

ПОЛОЖЕНИЯ из ЗАВЕЩАНИЯ преподобного ДЖОНА ХАЛСА, покойного из Элворта, графство Честер, священнослужителя, усопшего: датированные двадцать первым днем июля, в год Господень тысяча семьсот семьдесят седьмой; изложенные словами Завещателя, который, дабы избежать ошибок, счел уместным составить и написать их собственноручно, и распорядился, чтобы таковые положения ежегодно печатались, с той целью, чтобы все лица, которых это может касаться и которым это может принести пользу, знали, что существуют подобные особые пожертвования или целевые капиталы, оставленные для поощрения благочестия и образования в век, столь прискорбно склонный к неверью и роскоши, и чтобы другие могли быть побуждены к подобным благотворительным и, как он смиренно надеялся, своевременным и полезным даяниям.

Он распоряжается, чтобы определенные ренты и доходы (ныне составляющие около ста фунтов ежегодно) выплачивались такому ученому и даровитому лицу в Кембриджском университете, имеющему степень ниже магистра искусств, которое сочинит в текущем году лучшую диссертацию на английском языке о свидетельствах в целом, или о пророчествах или чудесах в частности, или о любом другом частном аргументе, будь то прямые или косвенные доказательства христианской религии, с целью подтверждения ее истинности и превосходства; тема каковой диссертации ежегодно в день Нового года объявляется вице-канцлером и магистрами Тринити-колледжа и колледжа Святого Иоанна, его попечителями, или кем-либо из них; и чтобы такая диссертация, которая будет ими [1], или любыми двумя из них, ежегодно в день Рождества признана лучшей, была также напечатана, а расходы покрыты из доходов Автора по его Завещанию, остаток же передан ему в день Святого Иоанна Богослова; и тот, кто будет таким образом вознагражден, не может быть допущен в будущем в качестве кандидата снова тем же способом, с той целью, чтобы другие могли быть приглашены и поощрены писать на столь священную и возвышенную тему.

Он также желает, чтобы непосредственно после последнего из положений, касающихся призовой диссертации, было добавлено следующее призывание: «Да пребудет Божественное благословение вовеки со всеми моими благодеяниями; и да сделает их Величайшее и Лучшее из Существ Своим премудрым Провидением и благодатным влиянием действенными для Своей славы и блага моих ближних!»

Тема, предложенная Попечителями на 1865 год:

Взаимное влияние христианства и школы стоиков.

ВВЕДЕНИЕ.

Именно в Афинах, «школе мира», произошел первый и единственный контакт христианства с языческой философией, зафиксированный в Новом Завете. В этом «ученом городе» были предприняты величайшие усилия человеческого разума, чтобы постичь вечную истину. Но противоречия в учениях величайших умов Греции и последовавшие за этим сомнения и неверие, столь распространенные в то же время наряду с самым жалким суеверием, доказали, что попытка прийти к полному пониманию Бесконечного через рассмотрение конечного — подняться от человека к Богу — была тщетной. В этом же городе, примерно через полвека после рождения Искупителя, человеческим душам, томившимся в жажде познания невидимого, была открыта «тайна благочестия», что «Бог» явился «во плоти». Глаза, долго искавшие дня, могли теперь созерцать утреннюю звезду свыше, посетившую и благословившую мир светом и спасением. Теперь можно было обрести покой души и уверенность в вере, ибо Истина сошла с небес, от Бога к человеку, чтобы Он мог возвысить человека к Богу. Небесная мудрость наконец встретилась с человеческой мудростью и гордыней интеллекта в их твердыне.

Под этим я не подразумеваю, что до прихода апостола Павла в Афины не было противостояния религии Христа простым человеческим домыслам. Философия — это лишь попытка свести мысли людей в систему, найти грамматику для языка разума, или, скорее, возможно, найти как язык, так и грамматику. Везде, где есть разум, будет и мысль, со системой или без нее. Таким образом, христианство на своем пути встречало сопротивление человеческой мысли еще до того, как великий Апостол Иисуса достиг метрополии мысли. Действительно, сами философские секты, которые насмехались над откровением небесной истины при ее появлении в Афинах, имели свои аналоги в Иудее, и особенно в Иерусалиме. У нас есть свидетельство фарисея о том, что «секта фарисеев имела сильное сходство с той, что называлась стоической среди греков [2]». Мы также приходим к пониманию из дошедших до нас сведений о свободомыслящих саддукеях, которые претендовали на абсолютную свободу человеческой воли, что эпикурейцы были в некоторой степени представлены ими. Они были скептиками в отношении Божественного провидения, «не верили ни в ангела, ни в духа [3]»; «они отвергали всякий фатализм и не допускали, чтобы он был чем-либо вообще, или имел какую-либо власть над человеческими делами, но всецело отдавали все во власть нашей собственной свободной воли [4]». И фарисеи, и саддукеи, хотя и расходились в других отношениях, были едины в своих усилиях против распространения истины. С самой ранней проповеди доктрин Евангелия тот же дух своекорыстия и гордыни человеческой природы, который воодушевлял эпикурейцев и стоиков, проявил себя враждебным по отношению к смиряющим взглядам, которые проповедовал Иисус. И мы не можем забыть, что апостол Павел, сразу после своего обращения, находясь в большой опасности в Дамаске и Иерусалиме из-за ярости иудеев по причине того, что он стал христианином, некоторое время жил в покое в Тарсе, своем родном городе. У нас нет записей о том, как он проводил там время в тот случай. Но, несомненно, как и в других местах, так и там он провозглашал убеждение, которое он так сильно чувствовал, в превосходстве и истинности Евангелия. Если так, то вероятно, что он встретил со стороны философов Тарса такое же холодное отношение и презрение к своему посланию, как впоследствии со стороны философов Афин. Родной город апостола Павла славился рвением к учению, которое проявляли его жители. Страбон говорит нам: «Жители этого места настолько усердны в изучении философии и всех других предметов образования, что превосходят жителей Афин и Александрии, и любого места, которое можно назвать, где есть философские школы. Разница в этом отношении. Здесь все они местные жители, которые жаждут знаний, а чужестранцы не выбирают здесь место жительства. Они сами (тарсяне) не остаются, а заканчивают свой курс обучения за границей. Немногие возвращаются домой. Тогда как в других городах, которые я назвал, за исключением Александрии, существует обратная практика; ибо многие приезжают к ним и охотно живут там: но вы увидите немногих из тех, кто там родился, отправляющихся в другие места ради философии или заботящихся об изучении ее дома. Александрийцы сочетают оба описания, ибо они принимают многих чужестранцев и отправляют за границу немало своих собственных людей». Мы также узнаем из других источников, что из Киликии, и особенно из Тарса, вышло очень много самых знаменитых стоиков, и поэтому представляется крайне вероятным, что апостол Павел мог встретить таковых во время своего визита в этот город. Если он встречал их, они слышали истину из его уст. Его сердце побуждало его, как и впоследствии в Афинах, провозглашать благую весть спасения всем; и тем, кто претендовал на поиск знания более глубоких тайн, чем те, о которых заботилась невежественная масса, он возвещал «тайну, которая» была «сокрыта от веков», но теперь «открыта сынам человеческим Иисусом Христом».

Об этих встречах между Апостолом и философами его родного города, если они имели место, у нас нет записей. Первое сообщение, которое у нас есть о контакте религии Христа и мудрости человеческой, дано нам автором Деяний святых апостолов в семнадцатой главе истории. Нам сказано, что, пока апостол Павел ожидал в Афинах Силу и Тимофея, «дух его возмутился в нем при виде этого города, полного идолов. Итак, он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога; и на площади (τῇ ἀγορᾷ) ежедневно с теми, кто встречался ему. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним. И одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение». Кажется необходимым мимоходом заметить здесь две секты философов, которые столкнулись с Апостолом. Они были тогда двумя самыми выдающимися в Греции; можно сказать, они делили между собой приверженность всех мыслящих умов. Эпикурейцы были сторонниками доктрины абсолютной свободы человеческой воли выбирать то, что ей приятно. Они отрицали Божественное провидение или то, что Он вообще заботится о человеческих делах. Согласно им, вселенная не была ни сформирована, ни создана разумным существом; но была лишь случайным скоплением бесконечных атомов. Они учили, что счастье состоит в стремлении к удовольствию, и, поскольку все желают быть счастливыми, все должны стремиться к наибольшему количеству удовольствия, которое можно получить. Хотя Эпикур был яростно атакован учениками противоположной школы, и «сад», где он учил, считался рассадником чувственности, вероятно, в распространявшихся слухах было много преувеличений. Эпикур, возможно, имел в виду своим учением не то, чтобы люди искали каждое сиюминутное удовлетворение, а наибольшее наслаждение всей жизни. Однако, поскольку эта доктрина оставляла человека самому себе в качестве судьи, неудивительно, если умеренность основателя секты мало имитировалась его учениками. Люди брали удовольствия, как они приходили, не зная, какое удовольствие может быть в будущем, и не заботясь о завтрашнем дне; поэтому результатом были порок и распутство, вместо добродетели, довольства и истинного наслаждения.

Стоики, с другой стороны, были абсолютными фаталистами и учили, что добродетель состоит в следовании велениям природы и действии согласно предписаниям, которые управляли всем. Мы не будем сейчас полностью входить в их доктрины, так как они потребуют тщательного внимания и полного развития в соответствии с целью этого эссе. Мы увидим со временем, что принципы их школы были таковы, что производили в некоторых отношениях самых сильных, в других — самых слабых людей. Стоицизм и эпикуреизм оба практически оставляли человека наедине с самим собой. Они сходились в том, чтобы рассматривать самосовершенствование и личный интерес как высшее благо. Спор между двумя системами был тем, чем он продолжал оставаться с тех пор среди этических философов, — спором об источниках моральных правил. Эпикур был сторонником того, что называлось «эгоистической системой морали». Зенон и стоики отстаивали противоположную систему. Кажется, однако, что, хотя конфликт между ними был столь долгим и часто столь яростным, две системы не являются несовместимыми одна с другой. Действительно, в слове Божьем нам представлены оба мотива, побуждающие нас к правильному поведению: прелесть добродетели самой по себе и соединенные счастье и блаженство, которые можно получить от определенного образа жизни. Этот взгляд был выражен в нескольких убедительных словах выдающимся писателем наших дней, который говорит: «Некоторые моралисты занимаются главным образом выведением правил действия из рассмотрения склонностей действий производить удовольствие или боль, как Пэли и Бентам. Другие берут на себя труд показать, что человек обладает способностью, посредством которой он постигает более высокое Правило действия, чем просто склонность производить удовольствие, как Батлер. Но хотя эти два источника морали таким образом разделены, они не являются действительно независимыми; и, как я полагаю, важно представить их в виде, который показывает их связь и отношение [5]». Один из этих источников действия не обязательно противодействует другому. Несомненно, в человеке есть врожденная оценка красоты добродетели. Хотя храм человеческой души был превращен в руины прикосновением греха, он все же сохраняет следы своей первобытной славы. Он был создан не для чего иного, как для обители чистоты. Отсюда мы естественно воспринимаем превосходство добродетели. Когда я говорю «естественно», я имею в виду то, как человек во все времена способен видеть с Божьей помощью. Мы должны помнить, что по заслугам Искупителя все люди благословлены определенной степенью просвещения. Говоря о вечном Логосе, святой Иоанн говорит [6]: «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Только потому, что люди в своем упрямстве закрывают глаза, свет, который им дан, часто становится тьмой. Так и апостол Павел, говоря о тех, кто без Откровения, говорит [7]: «Они сами себе закон, который показывает, что дело закона написано в сердцах их, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Для этого они должны ценить красоту и превосходство добродетели. Так Иустин Мученик провозглашает [8]: «Каждый род людей участвовал в Логосе». Когда мы говорим о человеке по природе, мы имеем в виду человека с помощью этого света, данного ему Христом. И мы должны видеть большую силу в утверждении Беркли, что «Существует идея красоты, естественная для ума человека. Этого желают все люди. Этим они довольны и наслаждаются ради него самого, чисто из инстинкта природы. Человеку не нужно доказательство, чтобы заставить его разглядеть и одобрить то, что прекрасно; оно поражает с первого взгляда и привлекает без причины. И как эта красота находится в форме и виде телесных вещей, так же существует аналогичная ей красота другого рода, порядок, симметрия и благообразие в моральном мире. И как глаз воспринимает одно, так и ум посредством некоторого внутреннего чувства воспринимает другое: которое чувство, талант или способность даже быстрее и чище в благороднейших умах. Таким образом, как зрением я различаю красоту растения или животного, точно так же ум одобряет моральное превосходство, красоту и благопристойность справедливости и умеренности. И как мы легко объявляем платье подходящим, или позу грациозной, мы можем с тем же свободным, неискушенным суждением сразу объявить, является ли то или иное поведение или действие благообразным или прекрасным».

Мы не можем отрицать, с другой стороны, что люди действуют из чувства личного интереса. Получить удовольствие или избежать боли — достаточный мотив, чтобы заставить людей инстинктивно следовать определенным курсом, не взвешивая точно и даже не заботясь вовсе о мотивах, которые их побуждают. Когда люди видят, что добродетель влечет за собой настоящее благословение и вечные надежды, станем ли мы отрицать, что это веская причина, по которой они должны следовать ей? Несомненно, такая причина имеет вес для многих и влечет их к правильному курсу, без возникновения в их умах вопроса о мотивах, которыми они движимы.

Тогда естественно возникает вопрос: поскольку добродетель рекомендует себя нам как прекрасная и полезная, должны ли мы отвергнуть прелесть как мотив, потому что наш личный интерес также движет нами? С другой стороны, должны ли мы отвергнуть надежду на выгоду, потому что врожденная прелесть объекта рекомендует себя нам? Не можем ли мы быть движимы двойным влиянием? Конечно, слово Божье, кажется, санкционирует такой двойной мотив к религии и добродетели.

И все же здесь мы приходим к смиряющему убеждению о слабости человека без христианства. Люди имели этот комбинированный мотив веками. Каков был результат для сердца и жизни? Какой эффект имело даже учение мудрейших? Массы были по-прежнему погружены в суеверие и грех. Самые продвинутые лишь смотрели на высоту, которой не могли надеяться достичь. Самые острые мыслители часто были в сомнении. Мы видим, как крайности сходятся. Суеверие в своих самых низменных и порабощающих формах смело стоит впереди самых возвышенных учений философии. Что могла сделать простая философия? Она могла, возможно, найти занятие для умов немногих из самых одаренных. Но что она могла дать в качестве пищи для голодных душ множества? Изголодавшиеся духи просили хлеба, а она давала им камень недостижимого морального превосходства. Они просили рыбы, а она давала им жалящего змея удовольствия и самонаслаждения [9]. В Афинах человеческий разум достиг своего зенита, но не мог подняться к счастью или миру. Как невыразимо был благословлен мир, когда крест Христов был воздвигнут как средство, посредством которого человек мог достичь небес. Никогда прежде афинянам не предлагалась такая животворящая истина, как благая весть, принесенная теперь Апостолом, который «благовествовал им Иисуса и воскресение». Это было темой ежедневных бесед апостола Павла на Агоре. Вместо слепых теорий и абстрактных идей он поставил перед ними личность; — божественную личность, которая оставила пример того, как действовать и как страдать; — Спасителя, который умер, чтобы открыть путь к счастью для других; который воскрес, чтобы показать, что его жертва была полной и достаточной. Эпикурейцы удивлялись и все же оставались в неверии, когда слышали об одном, кто был Господом всего, что он думал о жизнях людей и заботился об их нуждах. Им, считавшим, что счастье — это наслаждение и свобода от боли, было странно и неприятно слышать провозглашение достойным их восхищения и доверия того, кто был «муж скорбей и изведавший болезни», кто даже хвалился Своими страданиями и смертью; и кто повелел тем, кто хотел бы быть его учениками, взять свой крест и следовать за ним, сопротивляясь и подавляя свое «я» и гордыню. Стоики слышали весть (ибо «портик» был на Агоре), и они, суровые и уверенные в себе, были удивлены, но не довольны, услышав об одном, кто вел жизнь самопожертвования ради других; кто был кроток и смирен; и кто послал своего посланника объявить тем самым самодовольным философам, что единственный путь к реальной добродетели для них, как и для остальной части человечества, — это доверие заслугам другого и перемена сердца через Его божественную силу. «Воскресение» было также одинаково странным и одинаково противоречащим идеям одной секты, которая рассматривала смерть как аннигиляцию; и другой, которая смотрела на нее как на поглощение людей всеобщей природой, составными частями которой они были. Некоторым проповедник казался просто суесловом, собирателем пустяков, и поэтому презренным. Другим он был проповедником чужих богов. Но поскольку все они желают услышать что-либо более новое, чем то, с чем они уже знакомы, они приводят Апостола на Ареопаг и желают, чтобы он более полно изложил им странные вещи, которые он принес их ушам. Выбранное место было более подходящим, чем оживленная рыночная площадь. Ассоциации этого места были торжественными и глубоко интересными. Тема, представленная тогда людям на Ареопаге, была достойна этих ассоциаций — гораздо более важная и имеющая более значительные последствия, чем когда-либо обсуждалось там в прошлые времена. Место, оратор, слушатели, тема — все взывает к нашим симпатиям и интересует нас глубочайшим образом. Речь Апостола была удивительно подходящей для места и слушателей. Он взывал к их глубочайшим убеждениям, в то же время послание, которое он принес, разрушало многие из их заветных идей. Святой Лука дал нам отчет об этой речи, столь красноречивой, столь достойной восхищения во все времена, столь хорошо рассчитанной, чтобы показать, насколько христианство совпадало с языческой, и особенно стоической, философией, и насколько оно превосходило ее. Вот что сказал апостол Павел: «Афиняне! по всему вижу, что вы как бы особенно набожны [10]. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться. Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых [11]».

В связи с целью нашего эссе есть много такого, что требует тщательного рассмотрения в этой речи. Если мы хотим понять влияние, которое христианство и стоицизм оказывали друг на друга и на души людей, мы должны заметить их бок о бок при этой их первой публичной встрече. Когда мы заметим, в чем христианский учитель соглашался со стоическим философом, а в чем расходился и превосходил его, у нас будет хорошая отправная точка для исследования взаимных последствий, которые последовали. Чтобы правильно охватить наш предмет, необходимо представить нашим умам, чем был стоицизм, как он вышел от своего основателя, и насколько он был модифицирован в это время. Поэтому я намерен в другой главе дать очерк жизни и учения Зенона Китийского, а также модификаций его системы Клеанфом и Хрисиппом. Тогда путь будет ясен для сравнения учения Апостола с их учением и для оценки особого превосходства благой вести, проповеданной апостолом Павлом на Ареопаге.

ГЛАВА I. СТОИЧЕСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ.

Прогуливаясь же в Расписном портике, который также называют портиком Пейсианакта, а от росписи Полигнота — Расписным, он излагал свои рассуждения... И вот, наконец, стали приходить слушатели, и поэтому их стали называть стоиками, а тех, кто последовал за ним, так же, хотя прежде их называли зеноновцами.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Книга VII. 6, 7.

Зенон родился в Китии, небольшом городе на острове Кипр, основанном финикийцами, но населенном греками. Его отец, который был купцом, обнаружив, что его сын тяготеет к изучению философии, позволил ему следовать своей склонности. Из Афин, куда он часто имел повод ездить по торговым делам, отец часто привозил домой для сына многие сочинения философов сократической школы. Зенон читал их с большим рвением и был очарован взглядами, которые они раскрывали. Когда ему было около тридцати лет, он совершил путешествие, вероятно, деловое и увеселительное одновременно, в город, который был одновременно домом философов, так порадовавших его своими трудами, и великим торговым центром. История гласит, что он потерпел кораблекрушение у побережья и потерял ценный груз финикийского пурпура, который привез с собой. Другие говорят, что он не потерял свое имущество, когда впервые приехал в Афины, а, напротив, был богат. Первая версия истории объяснила бы тем, кто сомневался в бескорыстии его поведения, то, что он примкнул к секте, которая провозглашала презрение к богатству. По прибытии, прочитав в книжной лавке несколько страниц «Воспоминаний» Ксенофонта, он составил высокое мнение об авторе труда, который так ему понравился, и спросил книготорговца, где можно найти таких людей. Кратет, киник, случайно проходил мимо в то время, и книготорговец ответил: «Следуй за этим человеком». Зенон последовал совету, отдал себя под руководство философа-киника и записался в число его учеников; но он недолго оставался таковым. Он почувствовал отвращение к манерам секты, которые нашел слишком грубыми и нерафинированными для своего вкуса; хотя в то же время он высоко ценил их общие принципы и дух. Кроме того, активность его ума запрещала ему воздерживаться от всякого научного исследования, а безразличие к науке было заметной характеристикой киников. Он стал учеником мегарской доктрины и думал изучить природу и причины вещей. Он посещал школу Стилпона, главного учителя практической философии в мегарской преемственности, который провозглашал, что высшее благо — это бесстрастие (ἀπάθεια). Зенону понравилось учение этой школы. Кратету, своему бывшему учителю, который, рассердившись на его уход, пытался силой увести его от нового учителя, он воскликнул: «Ты можешь захватить мое тело, но Стилпон овладел моей душой». Устав от этого учителя через несколько лет, он обратился к Диодору Крону, который учил его диалектике, и к Филону; оба они были современными мегариками со Стилпоном. Он также учился у Ксенократа и Полемона, которые были толкователями платоновской философии; и у академиков он многому научился, ибо мы можем различить зародыш стоицизма в платоновской философии. Но он нашел много в их учении также противоречащим его собственным теориям. Когда он пришел к Полемону, тот учитель, проницательно оценив его характер, сказал ему: «Я не чужд твоим финикийским искусствам, Зенон; я вижу, что ты намерен украдкой пробраться в мой сад и украсть мои плоды».

Будучи теперь, после двадцати лет обучения, хорошо осведомленным о том, чему другие могли его научить, поскольку он был либо недоволен всеми, либо движим амбициями, он решил основать новую школу. Местом, выбранным для его преподавания, был общественный портик, украшенный картинами Полигнота и других мастеров. Отсюда он назывался ποικίλη στοά (расписной портик); чаще, поскольку он был самым известным в Афинах, его просто называли στοά. Отсюда возникло название стоиков. Как учитель, Зенон был знаменит тонким рассуждением и требованием строгой морали поведения. Как человек, его поведение соответствовало его учению. Его доктрины и образ жизни учат нас, что он многое почерпнул из различных систем. Он почерпнул из Пифагора, Платона и Аристотеля через учение Ксенократа и Полемона, из мегарской школы через учение Стилпона, Диодора Крона и Филона. Цицерон в своих «Академических вопросах» говорит нам, что доктрины старой Академии были изменены Зеноном только в названии. Он придерживался также кинических доктрин, слегка окрашенных последующим обучением, возможно, особенно учением Стилпона о том, что совершенство мудрости состоит в бесстрастии. Но он не разделял кинической грубости, дерзости и аффектации. Он получил аплодисменты и любовь многочисленных учеников, среди которых были Антигон Гонат, царь Македонии, Клеанф и, возможно, Хрисипп; хотя последний, возможно, был учеником только Клеанфа. К этим двоим мы должны вернуться снова. Говорят, что афиняне настолько уважали Зенона, что доверили ему хранение ключей от цитадели. Это может быть поставлено под сомнение; но нет причин сомневаться, что они почтили его золотым венком, что они устроили ему публичные похороны в Керамике, когда он умер, и воздвигли в его память статую из меди. Киприотами и сидонянами, с которыми он был связан по происхождению, он также почитался. Он описывается как худой, иссохший человек, с темным цветом лица и согнутой шеей. Он сохранял свое здоровье, хотя и был от природы слабым, благодаря воздержанному образу жизни. Его диета, даже когда его чествовали благородные гости, как это часто бывало, состояла только из инжира, хлеба и меда. Его лоб, изборожденный мыслями, и его взгляд, суровый и жесткий, показывали его киническое воспитание; но, в отличие от своих первых учителей, он был опрятен и внимателен к своей одежде и внешности. Бережливый в своих расходах, он был лишен алчности. Он свободно беседовал как с бедными, так и с богатыми. У него был только один слуга; Сенека говорит, что не было ни одного.

Хотя он был притчей во языцех своей трезвостью и целомудрием, при жизни он подвергался нападкам со стороны различных врагов. Аркесилай и Карнеад из Новой Академии, а в последние годы — Эпикур, которому не нравились философия и гордыня Зенона, были его могущественными антагонистами. Однако мало доверия заслуживают оскорбления, которые звучали с обеих сторон. Он дожил до глубокой старости. Когда он умер — вопрос спорный. Говорят, что он был жив в 130-ю Олимпиаду. На 98-м году жизни, выходя из своей школы, он споткнулся и упал, сломав при падении один из пальцев. Боль так подействовала на него, что он воскликнул, ударив по земле: Ἔρχομαι, τί μ’ ἀΰεις; «Иду, зачем зовешь меня?» Он пошел домой и удавился, около 260 года до н.э.

Пытаясь в наши дни оценить учение Зенона, нам необходимо учитывать обстоятельства эпохи, в которую он жил и учил, а также помнить, что трудно выяснить, сколько из поздней стоической философии действительно исходило от него. Его сочинения были многочисленны [12], но они утеряны. Его учение, кажется, было модифицировано, а иногда даже полностью изменено Хрисиппом. Действительно, поздние приверженцы школы редко возвращались к трудам первого стоика. Давайте, однако, насколько сможем, уясним обстоятельства, в которых он находился как философ, и изменения, которые он внес.

Он начал свой путь во время упадка Греции, когда ум людей стал скептическим по отношению ко всему на небе и на земле. Философы так часто ссорились из-за догм друг друга и доказывали неправоту друг друга, что люди начали сомневаться, есть ли вообще какое-либо основание, на котором можно покоиться. Бог готовил мир к принятию великих истин откровения. Он делал это, показывая людям, насколько они беспомощны в божественных вещах своей собственной неподкрепленной природой, насколько противоречивы их спекуляции, насколько далеки от истины высшие достижения человеческого интеллекта, насколько неопределенно было, какая из предложенных теорий является истиной, так что люди сомневались во всякой истине. Зенон при этих обстоятельствах совершил великую работу, еще более просвещая мир и подготавливая его к великой Истине. Он был для людей своего дня в некоторой степени тем, чем Сократ был для людей своего века. Он вернул влияние разума и здравого смысла, спасая их от пирронистов, как Сократ — от софистов. Подобно сыну Софрониска, основатель стоиков также отвратил людей от простых спекуляций к действию. Сократ учил людей смотреть внутрь себя и создал желание жить так, как подобает. Он был этическим реформатором и тем самым отвратил людей от догадок так называемой философии и от скептицизма, последовавшего за неудачей. Виктор Кузен хорошо сказал: «La philosophie Grecque avait été d’abord une philosophie de la nature; arrivée à sa maturité elle change de caractère et de direction et elle devient une philosophie morale, sociale, humaine. C’est Socrate qui ouvre cette nouvelle ère et qui en représente le caractère en sa personne». Платон последовал за ним в этом. Его фундаментальной проблемой было то, как человек может жить подобно Богу. Аристотель снова повернул мысли людей к физике и метафизике; а затем наступил период систематического скептицизма, посредством которого тщета догадок философии была разоблачена и высмеяна. Зенон и Эпикур, столь разные в других отношениях, все же оба вернули людей к лучшему уму, уча их, что философия — это искусство жить правильно, а не просто думать правильно; первый — потому что жить правильно было в соответствии с природой, второй — потому что это делало людей счастливыми, а счастье было великой целью, к которой должны стремиться все [13]. Зенон и Эпикур оба, таким образом, внесли свой вклад в обучение людей принятию великой Истины Божьей; ибо они оба доказали, что человек сам по себе не может ничего, кроме как помышлять о совершенствах, которых одна человеческая природа достичь не может: в то время как верующий в божественную любовь и милосердие учится говорить вместе с апостолом Павлом: «Все могу в укрепляющем меня Христе».

Я ранее намекал, что Зенон, как говорят, заимствовал многое из своей философии у прежних учителей, давая истинам новые имена. Различные школы, которые в разное время преобладали в Греции, среди множества противоречий все же содержали некоторые зародыши истины и поэтому в той мере имели некоторое согласие друг с другом. Но истина была загромождена таким количеством мусора, что была подавлена и скрыта. Эти различные школы мысли пытались охватить один и тот же объект с разных точек зрения и противостояли всем остальным. Ионийцы смотрели вокруг себя и из внешних объектов пытались создать один естественный закон для всех предметов и комбинаций. Они желали свести все вещи к согласию с установленным физическим законом. Они стремились к открытию принципа, субстанции, комбинацией которой является все существующее. Математическая школа рассуждала изнутри себя. Как Фалес смотрел на внешнюю вселенную и оттуда обращался внутрь, так Пифагор рассуждал о внешних объектах изнутри себя, от ментальных гармоний к физическим. Затем пришли элейцы, противоречащие даже самому разуму. Зенон Элейский спорил против движения и чувственного единства. Парменид провозгласил, что «мысль и бытие — одно и то же»; что «мысль и то, для чего существует мысль, — едины». Действительно, великой максимой школы было τὰ πάντα ἕν. Они учили, что чувственная вселенная чисто феноменальна и случайна: что она кажущаяся, а не реальная. Мегарская школа, которую Зенон Китийский посещал вскоре после приезда в Афины, учила несколько схожим доктринам, но в диалектической форме. Их догматы, говорит Плиний, производили в повседневной жизни «rigorem quendam torvitatemque naturæ duram et inflexibilem». Я уже сказал, что Стилпон помещал вершину мудрости в бесстрастии. Эти доктрины, столь различные, столь часто противоречащие разуму, заставляли многих людей быть откровенными скептиками. Пиррон и его последователи, доказав невозможность достижения сверхчеловеческой по своей высоте науки неподкрепленным человеком, полагали, что они разрушили всякое знание и уверенность вообще. Состояние Афин тогда было особенно неудовлетворительным. Старые верования шатались. Духовная жизнь Греции приходила в упадок, как и национальная. Люди нуждались в некотором убежище от отвлечений своих умов. Их духовная природа, их душа, начала проявлять свою силу, говорить тонами, которые будут услышаны. Ум пытался успокоить свою жажду благородными, но неудовлетворительными теориями Платона или тонкостями Аристотеля. Но душа, внутренняя жизнь, оставалась без внимания. Теперь она потребовала своей доли внимания, и возникли новые школы, чтобы удовлетворить, насколько могли, вновь почувствованные стремления.

В такое время Зенон основал свою систему. Когда Греция шаталась и приходила в упадок, из материалов, которые, как я показал, были столь противоречивы, он построил структуру, которая пережила Грецию и была перенесена (немного измененная, но в основном та же самая) в новый центр цивилизации и силы мира. Его система просуществовала с его дней до времен Марка Аврелия. Она была принята римлянами с рвением, как соответствующая их природе, прежде чем они были развращены своим несравненным процветанием. Когда наконец она совершила свою предназначенную работу в мире, она уступила более могущественному и святому влиянию; оставив, однако, свой отпечаток на душах людей, точно так же, как до своего собственного упадка она получила некоторые лучи божественного света, который пришел с небес с Сыном Божьим, хотя она и не признала этого дара.

Было бы вне цели настоящего эссе входить во все особенности зеноновских доктрин; или подробно исследовать, насколько Зенон отличался от Платона или насколько близко он соглашался с Аристотелем в определении способа восприятия умом. Нам не нужно обсуждать τὴν καταληπτικὴν φαντασίαν, которую Секст Эмпирик утверждает, что Зенон и его преемники считали единственным средством суждения истинного от ложного; относительно чего даже Клеанф и Хрисипп расходились [14]. Очерка главных черт системы будет достаточно. Как я уже сказал, первый стоик сосредоточил свои мысли главным образом на моральном поведении. Его философия была исключительно практической. Она относилась к повседневной жизни. Чтобы остановить поток скептицизма и чувственности, он учил людей ценности, абсолютной необходимости добродетели. Они должны были применять его догматы к своему повседневному опыту. Они не должны были спекулировать, а действовать; не сомневаться, а дерзать. Он также учил их, что то, что сказал Сократ, было правдой: что знание и практика добра — это добродетель и мудрость, что порок, следовательно, — это ошибка в ее худшей форме. Чтобы побудить людей соответствовать этому знанию в своем образе жизни, он раскрыл им, как они связаны со вселенной.

Каждая рациональная теория относительно вселенной допускает Абсолютное Существо того или иного рода. Разница начинается, когда объясняется и раскрывается отношение вселенной с Абсолютным Бесконечным. Одна теория отличала бы Бесконечное от вселенной, но заставляла бы его действовать из своего рода необходимости. Вторая теория позволила бы ему действовать с совершенной свободой воли. Третья теория сделала бы саму вселенную Абсолютным Бесконечным; а четвертая настаивала бы на том, что Бесконечное Существо — это материя, из которой вселенная является лишь модификацией. Зенон, кажется, учил третьей из этих теорий; хотя в более поздних писателях мы видим следы первой. Согласно ему, с вечности существовал хаос, запутанная масса, ὕλη πρώτη, которая содержала зародыш всех будущих вещей. Постепенно воцарился порядок, и творение приняло формы различных видов, что привело к вселенной, какой она является сейчас. Вселенная — это одно целое, которое включает в себя все вещи; однако содержит пассивный принцип, материю, τὸ πάσχον, и активный принцип, τὸ ποιοῦν, который есть разум, или Бог. Душа человека — часть этой божественной природы, и будет поглощена ею обратно и потеряет свое индивидуальное существование. Божество в действии, если мы можем так выразиться, — это некий активный эфир, или огонь, обладающий разумом. Это впервые придало форму первоначальному хаосу и, будучи существенной частью вселенной, поддерживает ее в порядке. Господствующая сила, которая иногда в идее, казалось, была отделена от Абсолютного Существа, была εἱμαρμένη, судьба, или абсолютная необходимость. Этому вселенная подчинена, как в своей материальной, так и в божественной природе. Люди возвращаются к жизни, полностью забыв прошлое, и по велениям судьбы обладают обновленным существованием, но все еще в несовершенстве и подвержены скорби, как и прежде. Догматы поздних стоиков, возможно, были окрашены христианской истиной в этом пункте, как и в других; но у них не было никакой благородной надежды христианского ἀνάστασις. Действительно, относительно их догмата Сенека сказал: «Это обновление жизни многие отвергли бы, если бы не то, что их восстановленное существование сопровождается полным забвением прошлого».

На их физических принципах зависели моральные принципы стоиков. Полагая себя частью всеобщей природы, что их души были частью божественности, которая приводила в действие материю, они считали себя в некоторой мере богами. В человеческой жизни, следовательно, они должны следовать природе, частью которой они составляли. Но тогда эта природа была не тем или иным естественным влечением человека, а законами судьбы и всеобщим ходом вещей, из чего проистекала непригодность определенных курсов и превосходство других. Быть сообразованным с законами вселенной, частью которой они составляли существенную часть, было конечной целью жизни. Каждый человек, сообразующийся с этими законами, счастлив, несмотря на внешние невзгоды. Счастье каждого человека, следовательно, в его собственной власти; он в некоторой мере бог для самого себя. Жить согласно своей истинной природе — значит жить благочестиво; благочестивая жизнь — это добродетель. Это само по себе истинное счастье, независимо от удовольствия в общепринятом смысле термина; потому что высшее благо — следовать тому, на что указывает закон природы как на благое. Поскольку добродетель имеет свое место в душе, внешние обстоятельства не могут достичь доброго человека. Поскольку он может отличить добро от зла, он мудр; и этого достаточно для него. Внешние вещи, поскольку они не могут достичь его, не могут ни увеличить его счастье, ни причинить ему страдание. Даже пытка не может сдвинуть его, потому что она не может достичь его внутренней, истинной природы. Нет различия между различными добродетелями по степени, потому что они обязаны своим существованием своему согласию с природой. Все пороки равны по степени, потому что они идут вразрез с одним законом добродетели. Это, кажется, были главные черты учения Зенона. Его мораль разделяла зло своего происхождения. Она была по существу искусственной. Мало внимания уделялось реальной природе в стремлении к тому, что называлось естественным законом: часто было мало здравого смысла в идеях, изложенных под предлогом философии.

Мы не можем упустить из виду тот факт, однако, что стоицизм, когда он вошел в контакт с христианством, был системой, которая многим была обязана Клеанфу и еще больше Хрисиппу. Действительно, относительно последнего нам говорят [15], что было сказано: Εἰ μὴ γὰρ ἦν Χρύσιππος, οὐκ ἂν ἦν στοά. Первый был искренним стоиком; последний — философским и диалектическим излагателем системы. Под его руками, в его различных и весьма обильных сочинениях, система была, вероятно, не просто развита, но существенно модифицирована в некоторых отношениях и систематизирована. Клеанф оставил после себя мало записей своих мнений: но его Гимн к Юпитеру навсегда останется чудесным памятником его достоинства и интеллекта. Он несет сильное свидетельство монотеизма системы, которую он исповедовал. Было предметом спора, были ли стоики монотеистами или политеистами. Гимн, к которому я только что обратился и к которому я обращусь снова в другой главе, несет сильное свидетельство, на первый взгляд, вере в одно абсолютное верховное существо. Тем не менее другие отрывки у многих стоических писателей, казалось бы, передают иную идею. Но нам будет хорошо не забывать, что система была основана на представлении о божественной природе, совершенно отличном от нашего представления о божественном существе. Монотеизм некоторых стоических писателей, возможно, был результатом предыдущего образования. Факт может быть в том, что один или двое поднялись к более высоким концепциям Вечного, чем те, которыми были привилегированы другие. Это могло быть результатом того, что они происходили из другого рода [16] и имели другую раннюю склонность — более глубокую интуицию, так сказать, по природе — более чистое размышление о невидимом — чем те, которыми были наделены другие члены секты. Те, кто был из рода, который обожествлял почти все вещи, могли перенести свои фантазии в саму систему. И действительно, возможно, что одни и те же лица, под разными влияниями, могли иметь довольно разнообразные взгляды на скрытый мир. Система была системой этики, а не спекулятивной философии. И если христианство со всеми его божественными свидетельствами и влияниями не приводит все умы к одному согласию обо всем — даже те, кто принадлежит к одной школе теологии, расходясь во мнениях по определенным пунктам — как весьма вероятно, что люди одной школы философии, имея лишь авторитет одного человека, не обладающего и не претендующего на божественную миссию в качестве основателя, должны иметь несколько разные оттенки мысли. Как возможно, что они должны, рассматривая вещи с разных точек зрения, быть почти непоследовательными сами с собой. Этот вид непоследовательности снова и снова выдвигался против Хрисиппа, самого плодовитого писателя и главного диалектика стоиков. Клеанф оставил после себя мало памятников, но его искреннее стремление к знанию, его борьба за получение времени и средств для учебы показывают выдающееся рвение этого человека. Это рвение было великим мотивом его жизни. Обладая сильным телосложением, великими силами выносливости, нам говорят, что он зарабатывал ночью то, что позволяло ему жить в учебе днем. Его решимость была столь сильной, что он даже использовал черепки и кости в качестве своих записных табличек. Такой человек запечатлел бы свою искренность на системе, которую он исповедовал. Его ученик, Хрисипп, кажется, не обладал его искренностью цели найти истину, столько, сколько установить систему и вести войну в ее пользу против всех противников. Мы заметили, что некоторые непоследовательности доктрины приписывались ему. Они, по-видимому, были связаны с его желанием примирить непримиримые вещи; как, божественный суверенитет с человеческой свободой в каком-либо отношении: — всеобщую благость в упорядочении природы с присутствием морального зла в мире. Такие предметы всегда должны оставаться тайнами. Тот, кто захочет объяснить их, будет непоследователен либо с самим собой, либо с истиной.

В следующей главе я намерен сопоставить систему Зенона, Клеанфа и Хрисиппа (то есть стоицизм в том виде, в каком он в своем совершенном состоянии соприкоснулся с Божественной истиной) с доктринами и наставлениями, преподанными нам в религии Христа. Мы увидим много достойного восхищения и много вызывающего скорбь в этой секте, которая стремилась возвысить индивида почти до уровня божества, но при этом продемонстрировала — самоубийствами двух первых ее основателей и другими свидетельствами человеческих заблуждений — ложность того фундамента, на котором строилась система: будто сам человек является частью божества и потому должен лишь следовать собственному влиянию, чтобы достичь совершенства.

ГЛАВА II. СТОИЦИЗМ В СРАВНЕНИИ С ХРИСТИАНСТВОМ.

Ἐν τῇ σοφίᾳ τοῦ Θεοῦ, οὐκ ἔγνω ὁ κόσμος διὰ τῆς σοφίᾳς τὸν Θεόν.

1 Кор. 1:21.

Теперь наш путь ясен: сравнить эту философскую систему, которая была здесь кратко очерчена, с учением христианства. Если мы возьмем за основу наших размышлений речь апостола Павла на Ареопаге, то увидим, как много общего было у христианского апостола с учителями-стоиками. Углубляясь далее и задаваясь вопросом о том, на каких основаниях покоятся догматы религии Иисуса и философии Зенона, мы увидим, что в этом они существенно расходятся. Наша задача, чтобы разграничить два сравниваемых предмета, состоит в том, чтобы вновь обратиться к этой речи к афинянам; и хотя исчерпывающий комментарий к ней здесь был бы неуместен, предмет обсуждения, по-видимому, требует, чтобы мы остановились на некоторых частях несколько подробнее.

Нельзя не поразиться тому факту, что, прежде всего, апостол стремился обратить умы своих слушателей от них самих и всех окружающих предметов к одному великому и верховному Творцу и Правителю мира. Это бесконечное Существо он представляет как отдельную личность, обособленную от всего сущего и превосходящую все вещи, но при этом тесно связанную с делами людей. Он не есть нечто, оживляющее и пронизывающее все вещи и составляющее часть сущности всех вещей. Он — великая первопричина всего, существовавшая до всего и независимо от всего. Апостол дает понять, что ни одна из догадок мудрейших среди его слушателей не достигла истины. И все же они ощущали Его присутствие, подобно тому как люди в темноте пытаются нащупать путь к свету. Они выразили свое убеждение в том, что существует великий Бог, о познании которого они не имели представления. Ему они воздвигли алтарь, называя Его титулом «Неведомому». Таким образом, апостол Павел взывает к глубоким убеждениям, запечатленным в их умах. В то же время он не уклоняется от того, чтобы показать, что Бог не нуждается в помощи людей и не любит поклонения идолопоклонников, хотя это заявление шло вразрез с сильными предрассудками, глубоко укоренившимися в умах его слушателей. Люди, сказал он им, суть род Божий. Поэтому они должны воздавать Ему разумное и любящее служение, подобающее детям по отношению к мудрому и благодетельному родителю. В этом великом взгляде на истину стоику было представлено многое, с чем он мог согласиться, и в то же время многое, что противоречило его предвзятым представлениям или опережало их. Идея философа заключалась в верховной силе, которая была скорее принципом, чем личностью. Глядя на себя в связи со вселенной, он не считал нечестивым считать себя самой частью этой божественной сущности, а не творением, созданным божественной силой. Отсюда у него не было смиренного чувства своего ничтожества по сравнению с Вечным. Его философия скорее внушала ему чувство гордости, основанное на убеждении в собственной индивидуальной ценности и величии как неотъемлемой части великого верховного целого. Он не видел, что существует могущественное Существо, самосущая Личность, бесконечно удаленная по силе и природе от всего, что Он сотворил, и что Он заботится о людях и любит их как членов огромной семьи, Творцом и Отцом которой Он является. И, говоря это, я не упускаю из виду тот факт, что некоторые стоики порой, казалось, возвышались над своими собственными доктринами и прислушивались к внутреннему голосу, который шептал им о вечном Отце. Независимо от того, Арата или Клеанфа цитировал апостол Павел в своей речи к афинянам, его слова настоятельно напоминают нам о благородном гимне второго в преемстве стоиков — песне хвалы, почти не имеющей себе равных среди произведений языческой древности по благородству высказывания и чистоте мысли. Обращаясь к главе богов, который, по его словам, имеет много имен и является всемогущим владыкой природы, он поет:

«Мы — Твое порождение; и из всех живых существ лишь мы одни наделены даром речи, образом разума. Поэтому я буду вечно воспевать Тебя и прославлять Твою силу. Вся эта вселенная, вращаясь вокруг земли, повинуется Тебе и охотно следует своим путем по Твоему велению. В Твоих непобедимых руках Ты держишь такого служителя, как обоюдоострая, пламенная, живая молния. О Царь, Всевышний, ничто не совершается без Тебя — ни на небе, ни на земле, ни в море, кроме того, что творят нечестивые в своем безумии. Ты творишь порядок из хаоса, и то, что никчемно, становится драгоценным в Твоих очах; ибо Ты соединил добро и зло воедино и установил один закон, который вечен. Но нечестивые, несчастные, бегут от Твоего закона, и хотя они желают обладать тем, что благо, они не видят и не слышат вселенского закона Божьего. Если бы они следовали ему с разумением, они могли бы иметь благую жизнь. Но они сбиваются с пути, каждый следуя своим собственным прихотям: одни тщетно жаждут славы, другие алчно устремляются к наживе, иные — к распутной жизни и невоздержанности. Но нет, о Зевс, податель всего, живущий в темных облаках и правящий громом, избавь людей от их безумия; рассей его из их душ. Даруй им также обрести мудрость, ибо мудростью Ты справедливо правишь всем; чтобы, будучи почитаемыми, мы могли воздать Тебе честью, воспевая Твои дела без конца, как и подобает нам делать. Ибо нет ничего выше этого ни для смертных людей, ни для богов, чем правильно воспевать вселенский закон».

Нельзя не поразиться удивительному проникновению в святейшие истины, открытые в этих строках. Беспристрастный ум должен с благодарностью признать, как милостиво Бог готовил человеческий разум к принятию тайны благочестия, раскрытой в Евангелии. Этот факт апостол Павел признавал. Он сказал афинянам, что пришел принести им дальнейшие сведения о Существе, Которого они, как доказывали слова некоторых их поэтов, признавали Господом и Отцом всего; Которого они желали знать более полно. И все же, если мы читаем труды стоиков, мы не можем не опечалиться размышлением о том, что такие взгляды на Бога были исключением; что такие желания знать о Нем больше были мимолетными, если вообще существовали в умах некоторых. Эти чувства были делом некой внутренней силы, а не результатом их философской системы. Теория вселенной, которой учила эта система, не склоняла человеческую душу к смиренному послушанию и уничижению перед Всемогущим, а скорее вызывала чувство гордости и самодостаточности, противоречащее этому чувству. Отсюда мы встречаем такие выражения, как те, что приводит против этой секты Плутарх, сообщающий нам, что Хрисипп говорил: «Мудрец не менее полезен Зевсу, чем Зевс мудрецу». Подобным образом, как часто повторяется в различных формах такое мнение, которое мы находим, например, у Марка Антонина: ὅτι ὁ ἑκάστου νοῦς Θεὸς, καὶ ἐκεῖθεν ἐρρύηκε. Хотя это было причиной гордости, это было также и причиной печали. Каждый человек чувствовал себя в значительной степени предоставленным самому себе. Он был атомом, отколовшимся от огромного целого, и со временем должен был вернуться к своему прежнему единству. Но он не чувствовал в этой жизни, что существует тесный личный любящий союз с мудрым и святым существом, которое было его личным другом и отцом. И, говоря это, я не упускаю из виду тот факт, что некоторые стоики временами, казалось, возвышались над своими собственными доктринами и прислушивались к внутреннему голосу, который шептал им о вечном Отце.

Это подводит нас к другому пункту, в котором христианство и стоицизм представляли собой контраст, хотя на первый взгляд они не очень далеко отстояли друг от друга. Оба допускали и учили о вселенском законе, которым регулируется вся природа и все события; но в то время как один учит, что этот вселенский закон есть мудрость непогрешимого Господа, постоянно наблюдающего и устраивающего все к лучшему, другой утверждал, что все вещи устроены согласно декретам слепого и неизменного рока. Апостол Христов учил афинян, что нет истины в диких спекуляциях эпикурейцев, которые утверждали, что все происходит случайно: но он представил им как правителя Существо, полное разума и постоянно наблюдающее за ходом событий, а не какой-то неумолимый рок. Он рассказал им о Том, Кто, сотворив от одной крови все народы, населяющие лицо земли, определил сроки их существования и установил границы их обитания. И Он делал все это в мудрости, с намерением, чтобы все люди могли искать Его и обрести свое счастье в познании Его благости и через приобщение к Его любви. В контрасте с этим было учение о фатализме, которому учили стоики. Все вещи, говорили они, происходят от судьбы, которая всемогуща. Ее декретам должны подчиняться как боги, так и люди. От ее власти не были свободны даже высшие. Эта судьба была «законом, согласно которому то, что было, — было; то, что есть, — есть; и то, что будет, — будет». Вместо всемогущего Провидения, постоянно наблюдающего за делами вселенной, существовал закон, связывающий как высшего Бога, так и низшего в творении. Так мы читаем у Сенеки (De Providentia, гл. VI): «Eadem necessitas et Deos alligat. Irrevocabilis divina pariter atque humana cursus vehit. Ille ipse omnium conditor ac rector scripsit quidem Fata, sed sequitur. Semper paret, semel jussit». Таким образом, стоическая доктрина заключалась в том, что сам Бог является слугой необходимости материальной схемы; что Он связан вечными декретами; что Он не мог сотворить атом, отличный от того, что есть, и не может изменить что-либо просто согласно тому, что Он может пожелать в будущем. Так Цицерон цитирует греческого поэта и вкладывает эти слова как его смысл: «Quod fore paratum est, id summum exuperat Jovem». Действительно, первые стоики приняли этот фатализм как свое убеждение и, по-видимому, твердо держались как истины того, что утверждает Геродот: δοῦλος Θεὸς ἀνάγκης. Мы увидим, что эта схема необходимости оказала немалое влияние на некоторые части Церкви Христовой в последующие века.

Однако здесь я должен указать на другой аспект, в котором, хотя они, казалось, имели перед собой одну и ту же цель, а именно возвышение человека до морального совершенства, христианство и стоицизм полностью различались — это средства, с помощью которых достигается человеческое совершенство. Христианство указывало людям путь смирения и самоотречения. Стоицизм указывал им на совершенствование человека собственными усилиями, без упования на божественную помощь. Апостол Павел проповедовал Иисуса вопрошающим умам Греции; Иисуса как Спасителя — Иисуса как Пример для тех, кто хочет достичь святости жизни — как образец совершенного человека. Ныне никакой урок не преподается в Евангелии Христовом более ясно, чем истина о том, что покаяние и смирение являются необходимыми предшественниками святости и истинной славы. Стоик смотрел бы на покаяние как на признание того, что он потерпел неудачу в своей философии. В его схеме не было места тому, чтобы унизить себя ради того, чтобы возвыситься. Тем более у него не было идеи уповать на заслуги другого и на самопожертвование другого, чтобы иметь хоть какой-то шанс стать совершенным навсегда. Но тогда его идея совершенства была совершенством как философа в этой жизни. Славная надежда на вечное будущее, в котором он принял бы участие как очищенное существо, освобожденное от всякого греха и скверны силой всемогущего Отца и горнилом, через которое он должен был пройти, борясь в течение всей жизни с искушениями и скорбями, не была частью его вероучения. Подобно христианину, он имел возвышенную цель, но его цель ограничивалась этой жизнью: сообразоваться с ходом природы; подняться своей философией в область безразличия к внешним вещам. Его цель была достигнута, думал он, если он покорил свою собственную природу; если он научился переносить без содрогания все, что могло причинить ему боль или неудобство; если то, что люди обычно называют естественными чувствами и привязанностями, подвергалось насилию без угрызений совести, чтобы он мог таким образом достичь соответствия правилу вселенской природы. Все это он делал, или заявлял, что делает, собственной силой. Ему не требовалась сила свыше, чтобы простить его ошибки и дать ему силу быть добродетельным. Скорее, он должен был быть добродетельным как средство сделать Бога благосклонным. Как говорит Сенека: «Inter bonos viros ac Deum amicitia est, conciliante virtute». Так что между этой системой и христианским учением, хотя оба они якобы внушают жизнь добродетели и самоотречения, существует непреодолимая пропасть. Стоицизм возвел гордость человеческим совершенством в часть своего учения. Действительно, стоик был, как справедливо замечено, фарисеем среди язычников. Он гордился тем, что он не такой, как другие вокруг него; тем, что он лучше и выше их в добродетели; и поэтому тем, что он ближе к Богу и более достоин любви Всевышнего. Ныне христианство идет по прямо противоположному принципу. Она учит людей, что они должны обрести божественную милость и помощь не посредством своего врожденного превосходства, а как средство восхождения к святости и добродетели. Мы не можем сделать ни шагу к истинному моральному совершенству, пока не будем обладать любовью Божьей. Это основа христианской истины. Божественная жизнь должна иметь свое начало в покаянии и отречении от себя, в глубоком смирении и последующем уповании на божественную помощь, даруемую всем, кто просит о ней ради Христа; потому что Бог есть любовь. Мы увидим, тем не менее, что взгляды многих христиан были окрашены стоическим убеждением, что самоистязанием и даже попытками искоренить естественные привязанности и чувства, вложенные в человека самим Богом для мудрых целей, человеческая душа делает себя более достойной дружбы небес. Мы слышим, однако, как апостол Павел ставит перед афинянами этот великий долг, прежде всего, чтобы они почувствовали и признали себя в заблуждении ради исправления жизни; и чтобы они уповали на заслуги другого ради искупления своих собственных недостатков. «Он повелевает всем людям повсюду покаяться». Это было свидетельство посланника истинного Бога. Из упоминания о воскресении Иисуса сразу после этого и того, как об этом воскресении говорится, кажется, что апостол Павел дал афинянам некоторые подробности жизни и смерти Искупителя либо на Ареопаге, либо на Агоре. Теперь жизнь Христа научила бы стоика, что истинная философия — это не попытка искоренить человеческие чувства и инстинкты, а их контроль. Ничто так не поразительно и так прекрасно в божественной жизни Сына Божьего, как ее человечность. Он — «человек с людьми» во всех смыслах этого слова. Он не стыдится проявлять обычные человеческие чувства. Он был поистине благороден, но не менее кроток и смирен. Он был поистине храбр, но не считал недостойным себя показать, как сильно он страдал. Он был поистине предан воле Небес, но не считал противоречащим правде выражать свою скорбь, когда он был в трауре. Он возвеличил человеческое сострадание, даже плача с плачущими. Как несравненно это истинное благородство возвышается над стоической апатией, которая осуждала такие чувства и побуждала Сенеку в послании к Луцилию предостерегать от потворства скорби по поводу потери друга. «Я сам, — говорит он, — плакал так неумеренно по Аннею Серену..., что я должен, против своей воли, быть причислен к примерам тех, кого одолела скорбь. Тем не менее, сегодня я осуждаю свою ошибку». Последние дни жизни нашего Спасителя дали миру совершенный пример истинного достоинства; однако мы видим, что он считал лишь уместным, как человек, показать, что он остро чувствовал упрек и боль. Но именно смерть Спасителя и причина, по которой его смерть была сочтена необходимой вечной справедливостью, навсегда устранили всякое основание для стоической гордости и самодостаточности. Ничто меньшее не было достаточным, чтобы искупить человеческую ошибку и сделать возможным для человека получить прощение и быть восстановленным в божественном образе, который он утратил. Именно так он может стать поистине мудрым и вести жизнь, достойную себя как человека. И с божественной помощью он сможет подняться к большим высотам самоконтроля, чем те, к которым могла поднять его гордость философии. Стоики требовали для мудреца, чтобы он был непогрешим и бесстрастен, чтобы он был невозмутим внешними событиями, с умом, всегда находящимся в ровном состоянии. То, о чем мечтал стоик, христианин может стать, но в духовном и гораздо более высоком смысле. Были те в ранней Церкви, и было много с тех пор, кто проявили себя философами поистине: «в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умирающими, но вот, мы живы; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». Великий христианский апостол мог сказать: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии: научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Христе». В этом последнем предложении — настоящий секрет всякого истинного героизма. Христос — источник истинной философии. Он один дает истинную силу ума: Он может сделать верующего всемогущим во благо. «Все могу», — говорит апостол; сила, однако, свыше. Без Бога сильнейший становится ребенком. Этот факт, что Бог готовит сердце к добродетели и дает нам силу сопротивляться злу и творить добро, отнимает всякую причину для хвастовства даже у самых продвинутых в моральном совершенстве. В то время как стоическая система, начинающаяся и заканчивающаяся на себе, не имеющая на что больше уповать, заставляла человека гордиться своими предполагаемыми успехами. Он думал даже стать равным Всевышнему. Действительно, так далеко заходило это чувство, что мы имеем от последователя системы такое хвастливое и (по нашему чувству) кощунственное утверждение, как следующее. Сенека, написав Луцилию после убеждения его усердно заниматься философией, говорит, что тогда «Ты превзойдешь всех людей, и боги не намного превзойдут тебя... Для мудреца его собственный век открыт так же, как каждый век для Бога. Есть одно отношение, в котором мудрец может быть сказан превосходящим Бога; последний бесстрашен по дару природы, мудрец — по своим собственным заслугам».