«Монист, Том III, 1892-1893»

Пол Шор.

«Вклады в экспериментальную психологию». Хуго Мюнстерберг. Выпуск 4. Фрайбург в Бр., 1892.

Четвертый выпуск Мюнстерберга начинается с исследований ассоциации. Если a и b были независимо ассоциированы с m, может ли a вызвать b без появления m в сознании? Утвердительный ответ обычного опыта был подтвержден экспериментами Скрипчера. Ассоциируя пять японских символов с двумя сериями из пяти немецких слов, он обнаружил, что слово одной серии имело тенденцию (без сознательного воспоминания о японском символе) оживлять конкретное слово в другой серии, которое было ассоциировано с тем же символом. Мюнстерберг, повторив и варьируя эксперимент в ряде областей, отрицает, что какое-либо такое отношение может наблюдаться. Он вполне может быть прав в вопросе фактов. Априори невероятно, чтобы преходящая и произвольная ассоциация бессмысленного символа могла заметно изменить независимые и случайные ассоциативные притяжения знакомых слов и представлений. Философская интерпретация — это другой вопрос. Для нашего реального знания безразлично, заполняем ли мы «недостающие звенья» с помощью «dunkel bewusst», «unbewusst» или «церебральных процессов, которые не имеют психических коррелятов». И все же как много современного психологизирования — это логомахия, бушующая вокруг именно этого вопроса.

Вторая серия экспериментов Мюнстерберга ясно показывает роль, которую играют такие недостающие звенья в восприятии. Слово выкрикивается непосредственно перед тем, как субъекту демонстрируется сложная картина. Он обычно будет воспринимать сначала на картине какой-то объект, естественно ассоциированный со словом, даже если слово не вызвало никаких сознательных ассоциаций.

Аналогично (III) поспешно увиденное слово с опечаткой будет интерпретироваться по-разному в зависимости от ассоциаций другого слова, выкрикнутого субъекту заранее.

Результатом другой серии экспериментов является то, что даже самые часто ассоциируемые пары слов, такие как «стол» и «стул», не имеют фиксированного, безусловного ассоциативного притяжения друг к другу в одном и том же или в разных умах, но что единицей притяжения является «ассоциативная констелляция». Это лишь здравый смысл, и искусственные эксперименты никогда не выявят в этой области ничего такого, чему мы не могли бы научиться столь же хорошо в классе. «Стол» вызовет «логарифм», если мальчик только что с урока тригонометрии.

«Разница между людьми — в их принципе ассоциации», — сказал Эмерсон давным-давно. Мюнстерберг, у которого в архивах есть записи пятидесяти тысяч экспериментов по вербальным ассоциациям, представляет таблицу сравнительной частоты, с которой существительные ассоциируются с высшими (более общими) или низшими названиями классов, с прилагательными или с глаголами, по отношению к которым они выступают в роли подлежащего или дополнения. Его главный результат заключается в том, что умы, которые ассоциируют существительное с его названием высшего класса (Ueberordner), думают о нем как о подлежащем глагола и не ассоциируют его с прилагательным. Unterordner думает о существительном как о дополнении глагола и ассоциирует его с прилагательным. Прилагательное, таким образом, не является высшим классом, к которому принадлежит существительное, а ограничением существительного. Французы, если пожелают, могут использовать этот вывод, чтобы опровергнуть утверждение Спенсера, что «белая лошадь» — более естественный порядок, чем «cheval blanc».

Первая тема в «исследованиях памяти» — это сохранение в психофизическом механизме предрасположенности к приобретенному автоматическому движению, даже после того, как память нерва была, по-видимому, вытеснена привычкой к обратному. Эксперименты были тривиальными, такими как перемещение чернильницы справа налево в чередующиеся месяцы или ношение часов попеременно в правом или левом кармане. Результат, прогрессивное уменьшение ошибок, совершаемых после каждого изменения, может быть правдоподобно объяснен стимулированным вниманием и последующей осторожностью экспериментатора. Вторая тема рассматривает влияние временного интервала на точность нашей памяти об ощущениях движения в глазах и конечностях. Раздел о «цепных реакциях» — это методологическое исследование различных применений этого экспериментального метода. «Влияние нервных стимуляторов на психическую деятельность» — довольно интересное чтение, но не дает важных результатов. Алкоголь угнетает, чай и кофе повышают способности памяти и восприятия в течение часа или двух после поглощения. Но вредный эффект алкоголя иногда проходит после первого часа. Grössenschätzung — это исследование наших оценок расстояний на поверхности, сделанное путем проведения по ней рукой на расстоянии вытянутой руки, на расстоянии половины вытянутой руки и т. д. Из экспериментов по оценке абсолютных тональных расстояний (в отличие от музыкальных интервалов) Мюнстерберг заключает, что чистые измерения невозможны только с тремя тонами. Эксперименты с четырьмя тонами, говорит он, не подтверждают закон, согласно которому расстояния, соответствующие равным различиям вибрации, ощущаются как равные.

Физиологи предполагали, что симметричное движение конечностей, как при плавании или гребле, является естественным; а чередующиеся или независимые движения, как при ходьбе или письме, — это приобретение, включающее торможение естественных иннерваций. «Даже во взрослой жизни», — говорит профессор Джеймс, — «существует инстинктивная тенденция возвращаться к билатеральным движениям детства». Профессор Мюнстерберг усомнился в этом взгляде, наблюдая несимметричные движения ребенка в теплой ванне, и эксперимент подтвердил его скептицизм. Сложные совместные движения обеих рук (вычерчивание кругов или других геометрических фигур на поверхности) не проявляют никакой тенденции, когда внимание отвлечено, принимать симметричную форму. Они скорее стремятся компенсировать друг друга таким образом, чтобы сохранить равновесие с минимальным напряжением других мышц тела, и этот закон приводит так же часто к чередующимся, как и к симметричным движениям рук или ног. Случай, конечно, иной с мышцами туловища и может быть иным у птиц, как было бы и у нас, если бы мы проводили жизнь в плавании или гребле.

Новый метод подхода к проблеме локализации — наблюдение эффекта изменения кровообращения в различных частях мозга. Предварительные эксперименты на одном субъекте, по-видимому, показывают, что вербальные ассоциации наиболее быстры, когда жертва лежит на левом боку, что является счастливым совпадением с локализацией речевых центров в левых лобных извилинах. Если этой статистике можно доверять, не рекомендуется предпринимать тяжелую умственную работу, откинув голову назад через край стула!

В последней главе некоторые простые эксперименты по нашим оценкам произвольных движений в различных состояниях ума и тела сделаны основой далеко идущей теории удовольствия, боли и суждения, элементы которой можно найти у Аристотеля, Герберта Спенсера и Джеймса. Мюнстерберг обнаружил путем повторных экспериментов, что точность попытки воспроизведения фиксированного и знакомого количества центростремительного или центробежного движения пальца и большого пальца вдоль стержня, перпендикулярного его жилету, варьировалась в зависимости от его состояния усталости, удовольствия или боли. В приятном состоянии сознания центробежное движение преувеличивалось, в то время как центростремительное было недостаточным. При боли получалось обратное отношение. Отсюда он выводит связь между болью и мышечным сгибанием, а удовольствием и мышечным разгибанием, или, скорее, он отличает простое ощущение боли (Schmerz) и удовольствия (Lust), которые могут зависеть от интеграций и дезинтеграций в нервной ткани, от сопровождающих чувств приятности (Wollust) или неприятности (Unlust), которые обусловлены ощущениями, возбуждаемыми в центрах движениями сгибания и разгибания по всему телу. Он таким образом привязывает свою специальную теорию удовольствия и боли к теории Ланге и Джеймса об идентичности эмоций с их телесными сопутствующими явлениями — хотя он протестует против метафизических импликаций этой доктрины. Происхождение существующей координации мышечных сгибаний и разгибаний с удовольствием и болью он объясняет телеологически на принципах спенсеровской психологии эволюции. Затем он переходит, вслед за Зигвартом и Брентано, к возрождению старой идеи Аристотеля (которого он не упоминает), что суждение (утвердительное или отрицательное) есть скорее принятие отношения к представлению (Stellungsnehmende Akte), чем простое соединение представлений. Утвердительное суждение есть слабое зарождающееся представленное движение «я» к предложенному соединению представлений. Отрицательное суждение есть подобное движение в противоположном направлении. Онтогенетически эти зачаточные движения позже движений принятия или отвержения, вызванных болезненным или приятным стимулом, и поэтому должны рассматриваться как производные феномены. Но кантианцы могут извлечь некоторое утешение из окончательного заверения Мюнстерберга, что он тоже верит, что «Erkenntnisstheoretisch das Urtheil primär ist».

Пол Шор.

«Дух современной философии». Джозайя Ройс, доктор философии. Бостон и Нью-Йорк: Houghton, Mifflin & Co.

Нам говорит профессор Ройс в предисловии к этой книге, что мы обязаны ею подруге, которой она изящно посвящена, которая попросила его «дать некоторый отчет о более значительных духовных достояниях нескольких выдающихся современных мыслителей», который должен быть изложен «сравнительно кратко и без технических подробностей». Большая часть работы занята этим предметом, демонстрируя общий рост современной философской мысли, начиная со спинозизма и заканчивая монизмом как результатом доктрины эволюции. Цель автора, однако, конструктивна, а не только экспозиционна. У него есть свое собственное философское кредо, подсказанное тем, что он знает о прогрессе и исходе современной мысли, и вторая часть работы — это выражение его мыслей о мировоззрении, которое он считает воплощающим истинный дух современной философии. Профессор Ройс справедливо подчеркивает тот факт, что теория эволюции является продуктом подлинного и непрерывного роста. Он останавливается, кроме того, особенно на различии между эпистемологическим смыслом идеализма, который «включает теорию природы нашего человеческого знания», и его метафизическим смыслом, в котором он является «теорией о природе реального мира, как бы мы ни пришли к познанию этой природы». Именно в соответствии с последним смыслом Фихте, Шеллинг, Гегель и их союзники, верящие, что материя есть выражение мирового духа, называются идеалистической школой; и именно в метафизическом, а не эпистемологическом смысле термин «идеализм» используется со времен Гегеля. Противоположность метафизического идеалиста — это «тот, кто утверждает предельное существование полностью недуховных реальностей в основе опыта и как подлинной истины мира — таких недуховных реальностей, например, как абсолютное “Непознаваемое” или, опять же, как то, что Гоббс подразумевал под “Телом”». Это, однако, не взгляд автора, который считает, что только метафизический идеалист обладает успешным решением эпистемологической проблемы.

Профессор Ройс делит современную философию на три великих периода, первый из которых был периодом чистого и простого натурализма. Сверхъестественное имело тогда лишь вторичный интерес, и мысль управлялась тремя идеями — «что природа есть механизм, что человеческий разум компетентен постичь истину природы и что, поскольку истина природы существенно математична, геометрия есть модельная наука, точности и необходимости которой философия тоже должна подражать». В течение второго периода современной философии происходило постепенное изменение мысли в сторону объективности. Разум все еще был инструментом, но он применялся к самому уму. Стало признаваться, что если человек — часть механизма природы, то он — знающий механизм. Эпоха была, однако, чем-то большим, чем эпохой самоанализа. Руссо ввел сентиментальную тенденцию, из которой пришло «возрождение страсти, поэзии и энтузиазма, влияние которого мы никогда не перерастем». К ней восходит Французская революция, которая свергла все механические ограничения цивилизации и «продемонстрировала заново внешнему чувству мира центральную важность страсти во всей жизни человечества».

Период современной философии, который все еще продолжается, начался с публикации «Критики чистого разума» Канта, существенная доктрина которой заключается в том, что природа человека есть реальный создатель мира человека, что видимая природа есть выражение человеческого духа, внутренняя структура которого поэтому является для нас глубочайшей истиной. Эта идея «так же стара, как сама более глубокая духовная вера», и все же она — сама душа всей нашей современной жизни, потому что это «существенно гуманный взгляд на реальность». В течение пятидесяти лет идеи Канта правили философской мыслью, а затем, благодаря прогрессу науки, доктрина эволюции получила формулировку и подтверждение, и «внешняя природа снова обрела для нас внушительный авторитет, который заставляет нас во многих отношениях сочувствовать заново чистому натурализму семнадцатого века». Мы вынуждены опустить какой-либо отчет об изучении автором философий Спинозы, Локка и Беркли или философских систем Канта и его преемников немецкой школы идеалистов. Мы также не можем ничего сказать о доктрине эволюции, которую профессор Ройс справедливо считает возникшей задолго до Дарвина или Герберта Спенсера. Прежде чем приступить к изложению своих собственных взглядов, автор бросает беглый взгляд на современный эмпирический монизм, который, как он утверждает, является скорее предположением, чем философией. Неудивительно поэтому, что он не удовлетворен им, хотя и использует его идеи.

Давайте теперь посмотрим, каковы «Предложения», которые профессор Ройс предлагает в качестве своего вклада в формирование мировоззрения. Они занимают последние четыре главы работы, которые дополнены общим резюме в приложении к книге. Ради краткости мы воспользуемся этим резюме, согласно которому существуют две фазы идеалистической доктрины: аналитический идеализм Беркли и синтетический идеализм Канта и его преемников. Первый показывает, что если мир вообще познаваем, он должен быть в своей глубочайшей природе миром идей, то есть он существует «только постольку, поскольку существа с умами действительно знают его». Возражение, что никто не может знать никакой реальности вне своего собственного «я», встречает синтетическая фаза идеализма, которая показывает нам, что «в мире есть только одно “я”, логос или мировой ум. Конечное “я” знает истину за пределами своих собственных ограничений просто потому, что оно является органической частью полного “Я”». Каковы требования идеализма, сформулированного таким образом? Они имеют отношение, во-первых, к интерпретации фактов опыта, которая должна быть в терминах доктрины мирового ума, и, во-вторых, к самому опыту, от которого мы зависим «для откровения той истины, которая для нас, конечных существ, должна оставаться твердой “внешней” истиной просто потому, что она является содержанием другого ума, чем наши собственные частицы самости, и является универсально истинной для всех интеллектов». Философия опыта, имеющая дело с фактами и с интерпретацией фактов, требует различения между тем, что является действительно «внешним», и тем, что является «внутренним» в нашем конечном опыте. Первое охватывает мир фактов, а факт — это нечто, что должно быть описываемым в некоторого рода универсальных терминах. Принцип обычного реализма, «что вы не должны быть сентиментальными или иным образом эмоциональными в своем отчете об истине вещей, а скорее точными в своих описаниях того, чем являются вещи», имеет полностью идеалистическое оправдание. Не оценка, а описание дает нам внешнюю истину, и это характерная предпосылка всей естественной науки, которая занимается универсальными аспектами вещей, в противоположность моментальным и преходящим аспектам. Эта предпосылка включает допущение, что мир существенно описываем. Но поскольку только хорошо связанное, упорядоченное, то, что соответствует закону, может быть описано, наука предполагает универсальность и жесткость законов природы. Она предполагает далее, поскольку наиболее точные описания возможны только в случае процессов в пространстве и времени, механического типа, что все, включая самого человека, является частью механизма природы. Более близкий анализ, однако, показывает, что, поскольку можно описать только то, что было сначала оценено, должны существовать универсальные типы оценки, и поэтому, что «Идеалы должны быть глубже Механизма, так что, чтобы быть относительно описываемой, природа должна воплощать цели и, таким образом, обладать ценностью». Вывод автора заключается в том, что естественный порядок есть также моральный порядок и что поэтому «мир абсолютного “я” должен представляться нам как имеющий два аспекта, один — временной, другой — вечный аспект, один — закон, другой — ценность. Человек тогда оказывается одновременно частью механизма природы и частью морального порядка; одновременно временно детерминированным и морально свободным».

Последняя лекция представляет взгляды автора на решение проблемы зла. Профессор Ройс верит, что все зло есть часть хорошего порядка, и поэтому он согласен с Гегелем, который провозгласил, что жизнь, как бы хороша она ни была, всегда будет беспокойной, тоскующей, страдающей, и который прославлял парадокс как самую суть духовности; скорее, чем с Шопенгауэром, чье признание в другом свете универсальности той же истины привело его к отказу от всякой надежды в жизни. Оправдание существования злого импульса приходит как раз в тот момент, когда его ненавидят и осуждают. Таким образом, «осуждение и победа над злой волей делает ее частью доброй воли»; как боль и страдание имеют свою компенсацию в их очищающем эффекте на дух. Но для просвещенной души не столько болезненность, сколько «слепая иррациональность фортуны, кажется, изгоняет Бога из наших мыслей, когда мы смотрим на наш мир». Именно капризность жизни, возникающая из человеческой глупости, действительно заставляет ее казаться злым сном. Каково объяснение этого каприза, данное автором? Оно должно быть найдено в кредо его идеализма: «Этот мир есть мир Логоса». Это «страдающий Бог, который есть просто наше собственное истинное “я”, который действительно и во плоти нашей несет грехи мира и чье естественное тело пронзено капризными ранами, которые наносят ему ненавистные глупцы». И как наши поражения — его, так его триумф и его вечный мир — также наши.

Проф. Ройс, делая «только еще одну попытку определить теорию “двойного аспекта” отношений физического и морального и эстетического миров», утверждает, что наше философское прозрение учит нас, что мир материи в движении есть просто внешний аспект оцениваемого мира, то есть мира Логоса. Из этого он является таким аспектом, «который может быть выражен конечным сознанием в терминах форм пространства и времени и категорий эмпирической науки... Следовательно, все его законы, вся его необходимость, его причинность, его единообразие принадлежат не его внутренней природе как таковой, а внешнему проявлению этой природы». То, что действительно является нам, есть материя в движении, которая поставляет факт двойного аспекта, внутренняя умопостигаемость которого проблематична для нас, но не для Логоса, который есть наше истинное «Я» и который «завершает прозрение, которое для нас так фрагментарно». Это истинное «Я», Логос, есть единственное «Я», и с ним тождественно более глубокое «я» человека. То, что это более глубокое «я» есть «“я”, которое знает в единстве всю истину», провозглашается не гипотезой, и поэтому существование Бесконечного «Я» совершенно несомненно. Это «Я» «бесконечно и рефлексивно превосходит наше сознание, и поэтому, поскольку оно включает нас, оно по меньшей мере личность и более определенно сознательно, чем мы; ибо то, чем оно обладает, есть саморефлектирующее знание». Наконец, истинный мир, то есть мир оценки, есть система мыслей Логоса, единство которого мы знаем ровно настолько, насколько мы сами сознательно и рационально входим в него и составляем его часть. Поэтому «постольку, поскольку мы имеем внутреннее единство мышления, постольку, поскольку мы общаемся с нашими ближними, и постольку, поскольку мы правильно видим значимость во внешней вселенной, мы находимся в мире оценки, который воплощает мысль Логоса, и являемся его частью».

Как бы ни была изобретательна эта теория и несмотря на элементы истины, которыми она обладает, мы не можем принять ее как окончательную. Ее слабость обнаруживается в последней строке только что процитированного параграфа. Если только мир оценки воплощает мысль Логоса, что становится с миром факта? Последний, как говорят, является внешним аспектом первого, понятие, которое, по-видимому, выведено из ассоциации с человеком тела и ума. Но существование ума, который мы должны понимать под термином «Логос», в природе, хотя и провозглашено профессором Ройсом единственной достоверной вещью, есть лишь вывод, и даже если аналогия человеческого организма оправдывает такой вывод, это потребовало бы, чтобы, если приоритет должен быть отдан уму или материи во вселенной, он должен быть предоставлен последней. При рождении человеческое существо не имеет ума, собственно говоря, так как он является результатом активности после рождения организма через посредство мозга. Это правда, что человеческое тело обладает с самого начала элементами ума, или, скорее, чувства, которое таким образом проявляется; или, еще лучше, органической структурой, функцией которой в общем является чувство. Максимум, что можно правильно утверждать о вселенной, поэтому, — это то, что она обладает определенным органическим расположением своих частей и вместе с тем таким состоянием чувства, или, что в этом отношении было бы лучшим термином, чувствительности, как того требует ее органический характер. В отношении такого положения вещей термины «мысль», «сознание», «рефлексия» не имеют смысла, насколько мы можем судить. Этот органический аспект вселенной, более того, не оставляет места для дуализма. Точно так же, как человеческий организм составляет совершенное единство, хотя он состоит из различных органов и проявляет свойства, приписываемые как уму, так и материи, так и вселенная должна быть таким совершенным единством, каковы бы ни были ее природа и атрибуты. Человеческий организм может, однако, быть строго описан как материя в органических условиях, описание, которое в равной степени применимо к вселенной, не определяя, каковы эти условия. Профессор Ройс возражает против Непознаваемого Герберта Спенсера, но существует очень мало практической разницы между ним и его собственным истинным «Я», которое как Абсолют непознаваемо, хотя он познан во внутреннем «я» человека, как Непознаваемое Спенсера познано в человеческом сознании. И Абсолют, и Непознаваемое, однако, являются лишь именами для Органической Природы, которая видна во всех видимых вещах и познается по всем ее операциям. Они управляются законами самого ее существования, и именно единообразие, выражением которого являются эти законы, составляет моральный закон вселенной, нарушение вечного порядка которого, установлено ли это в мире материи или в человеческом уме, должно сопровождаться последствиями, которые обозначаются человеком как зло. Мы находим только мир описания, который, тем не менее, является миром морального порядка.

Как бы мы ни расходились на указанных основаниях с выводами работы профессора Ройса, это, несомненно, ценный вклад в обсуждение мировой проблемы. Ее описание характеристик философии Канта и немецких идеалистов ясно, хотя и не предназначено для чего-то большего, чем демонстрация духа их учения, и она написана в стиле, который делает ее легким чтением. Жаль поэтому, что она обезображена такими разговорными выражениями, как you’ll, isn’t, can’t, don’t — словами, которые ни звучат хорошо, ни выглядят хорошо в печати.

Ω.

«Аристотелевское понимание отношения Бога к миру и к человеку». Д-р Ойген Рольфес. Берлин: Майер и Мюллер. 1892.

Эта книга — схоластический «пережиток». Автор считает, что интерпретация Аристотеля Целлером неверна, и в пяти формальных тезисах он пытается доказать secundum artem, что философ был теистом, который учил о сотворении мира из ничего и о бессмертии души. В защите своих тезисов он проявляет некоторую изобретательность и прилежание, но никакой критики. Работа не имеет научного значения.

P. S.

«Макс Штирнер и Фридрих Ницше. Явления современного духа и сущность человека». Роберт Шеллвин. Лейпциг: К. Э. М. Пфеффер, 1892. Цена 2 м 60 пф.

Индивидуализм — дух времени, и среди всех поборников индивидуализма самые оригинальные, самые последовательные, самые смелые — это, пожалуй, Макс Штирнер и Фридрих Ницше. Роберт Шеллвин, набрасывая их взгляды в общих чертах, отчасти восхищается этими мужественными мыслителями, которые осмеливаются доводить последствия своих принципов до самого конца, даже если они покажутся миру абсурдными, отчасти порицает опрометчивость, с которой они приходят к своим мнениям, и высокомерие, с которым они иногда их высказывают. В целом автору удается внушить читателю, что в этих двух своеобразных гениях есть гигантская сила и что их взгляды на истину, мораль и справедливость заслуживают большего внимания, чем они получили. Рецензент не является поклонником ни Штирнера, ни Ницше; он тем не менее верит, что тщательный анализ их неуравновешенных умов и жизней будет очень поучительным. Он будет представлять сначала патологический, а затем даже более чем патологический интерес. Фактическая объективная ценность идеалов истины, морали и справедливости будет лучше всего проиллюстрирована путем показа всех последствий последовательного индивидуализма. Мы надеемся, что эта брошюра вырастет в более всеобъемлющую работу; и в этом случае мы посоветовали бы автору добавить краткие биографии своих героев.

κρς.

«Истоки и развитие телеологии Канта». Джеймс Хейден Тафтс. Чикаго: University Press. 1892.

Этот небольшой трактат — инаугурационная диссертация, представленная г-ном Тафтсом Фрайбургскому университету для получения степени доктора философии. Она написана на английском языке. Диссертация г-на Тафтса полностью историческая. Он просто стремится изложить истинные взгляды Канта. В этом отношении работа несет на себе следы больших исследований и тщательного использования трудов Канта. Заключительные слова г-на Тафтса таковы: «С каждым новым открытием науки, каждым продвижением в идеалах искусства и поведения жизни, каждым развитием в религиозных верованиях приходит заново задача для философии критиковать и через критику делать новую попытку интерпретировать из единства разума многообразие жизни».

μκρκ.

«Различение и критика убеждений». Альфред Сиджвик. Лондон: Longmans, Green, & Co. 1892.

Эту работу можно было бы описать как исследование конфликта между философией и здравым смыслом, а ее центральную идею — как непрерывность природы. Какое отношение эта идея имеет к исследованию, показано утверждением, что различие между философией и здравым смыслом — лишь различие в степени. И все же, рассматриваемые как методы или попытки следовать идеалам, они могут быть резко противопоставлены. Это подразумевает существование различий, и отсюда возникает вопрос, насколько различение совместимо с непрерывностью в природе. Признание такой непрерывности требует допущения нереальности различимости, но этот факт не противоречит использованию грубых различий, которые порождают то, что автор называет эффективной двусмысленностью. Здесь мы имеем поле деятельности здравого смысла, который проявляет себя как такт в использовании грубых различий, в то время как, с другой стороны, можно сказать, что философия озабочена непрерывностью, которая, при поверхностном взгляде, могла бы показаться противостоящей различению.

Конечная цель, которую преследует г-н Сиджвик, заключается в примирении философии и здравого смысла, хотя это и является побочным моментом по отношению к его главной задаче — обсуждению наилучшего способа преодоления двусмысленности, то есть использования приблизительных разграничений. Предлагаемое им усовершенствование состоит в замене «случайного такта» «обоснованным различением» и опирается на доктрину о том, что «обоснованность всех разграничений относительна по отношению к цели, для которой они используются в данный момент». Это не может означать, что разграничение является лишь относительным, поскольку утверждается, что не существует разграничения, которое было бы полностью защищено от опровержения. Подразумевается, что надежное разграничение возможно, хотя его трудно найти, и в соответствии с этим взглядом доктрина преследует двойную цель: с одной стороны, подавить чрезмерную веру в разграничения, которые, по крайней мере на данный момент, недействительны, а с другой — «позволить нам оправдать для сиюминутной цели разграничения, которые в целом являются ошибочными». Оправдание здесь проистекает из использования, а не из самих разграничений, хотя очевидно, что для них должно существовать некое основание, иначе они были бы недействительны. Элемент истины выводится из непрерывности природы, которой занимается философия, и, следовательно, усовершенствование метода здравого смысла должно осуществляться посредством его регулирования методом философии.

Справедливость этого взгляда можно проверить его последствиями, которые автор излагает при рассмотрении главных сопутствующих целей своей книги как имеющие отношение к полемике, недостаткам языка и конфликту между соперничающими идеалами — верой и сомнением. «Философия, — говорится нам, — это сомнение, точно так же, как наука — это знание» (описание, которое, как и многое другое в этой книге, мы не можем одобрить), и истинный центр философского интереса в отношении соперничающих идеалов состоит в том, чтобы «гармонизировать спор, стремясь ограничить каждый идеал его противоположностью». Это цель всей подлинной философии, которая признает, что каждый идеал содержит элемент истины. Таким образом, философия есть объяснение, и г-н Сиджвик утверждает, что одной из великих разделяющих сил в философии всегда было «соперничество между двумя противоположными методами общего объяснения: тем, который объясняет малое через великое, часть через целое, многое через единое (например, все земные факты как связанные с их единой причиной и субстанцией); и тем, который объясняет великое через малое, целое через его части, единое через многое (например, систему природы как «скопление атомов»)». Рассматриваемое таким образом различие между философией и здравым смыслом является просто различием в методе; и можно сказать, что оно состоит в использовании первой рационального сомнения, основанного на научном знании, в отличие от веры, основанной на народной мудрости, которая характеризует второй. Однако и то, и другое — плод наблюдения, которое, тем не менее, в одном случае продвинуто дальше, чем в другом, что практически и является взглядом, выраженным автором.

Рассматривая природу философии, мы изложили суть размышлений г-на Сиджвика о полемике, которая трактуется как противопоставление идеалов. Этот конфликт поддерживается главным образом сомнением относительно того, как абстрактные понятия должны применяться в конкретных случаях, и во многом из-за «отсутствия того рода четкого разграничения, которое применимо не только к самим понятиям, но и к фактическим явлениям, к которым они претендуют относиться». Этот взгляд убедительно подкрепляется, так же как и необходимость применения к конфликту между идеалами правила, установленного относительно целевой обоснованности разграничений. Применение этого правила сопровождалось бы уступками вместо предположений, при этом, однако, существует допущение, равносильное предположению, что ни одна сторона любого идеального спора не лишена некоторой доли истины, как и некоторой доли ошибки. Это действительно требуется, если не непрерывностью природы, то непрерывностью в нашей интерпретации природы. Это непрерывность в мышлении, и отсюда возникают трудности, связанные с языком, на которые автор считает одной из своих побочных целей указать. Он полагает, что язык действует как тормоз на пути прогресса знания из-за неуклюжести слов, проистекающей из того факта, что «вещи, о которых говорят, всегда полнее изменений и движения, чем слова, которые мы можем использовать, говоря о них».

Г-н Сиджвик настаивает на непрерывности, однако само изменение может быть свидетельством по крайней мере частичной прерывности. Наш автор отмечает в примечании к приложению о непрерывности природы, что каждое изменение как таковое есть saltus (скачок), каким бы малым оно ни было, и что то же самое верно для любого разрыва между двумя крайностями природы и промежуточной областью. То, что такая промежуточная область существует, требуется непрерывностью природы, которая, в свою очередь, является свидетельством изменения, исходя из принципа, что каждая цепь состоит из ряда звеньев. Но так же, как в цепи нет реального разрыва между звеньями, так и в природе нет фактической прерывности, вызванной изменением. Две крайности можно рассматривать как продолжения промежуточной области, и изменения, которым обязано такое продолжение, могут происходить так, что между определенными частями может существовать прерывность, как между волокнами, из которых сделана пеньковая веревка, и все же при этом целое остается совершенно непрерывным. У нас есть пример такого прерывного континуума в луче обычного света, который не представляет ни малейшего разрыва и который тем не менее состоит из бесчисленных колебаний с различными коэффициентами, представляющими шесть цветов спектра, каждый из которых, более того, распределен по всему лучу. Здесь мы видим, что непрерывность вполне совместима с различием. Последнее можно рассматривать как дискриминацию различных фаз первой, и различие остается обоснованным или нет в зависимости от точности этой дискриминации. Но постоянное изменение разграничения требуется прогрессом в знании, которое можно рассматривать как мысленное представление, посредством прерывных шагов, непрерывности природы.

Что касается конфликта между верой и сомнением, автор рассматривает функцию скептицизма как поиск оснований для веры, и поэтому сомнение называют «скорее другом, чем врагом для тех, кто помнит, что для людей, подверженных ошибкам, в любом предмете все еще есть чему поучиться», а также для тех, кто больше заинтересован в открытии истины, чем в поддержке собственных убеждений.

Ω.

Vorlesungen über Geometrie, unter besonderer Benutzung der Vorträge von Alfred Clebsch. Автор: д-р Фердинанд Линдеман. Лейпциг: Б. Г. Тойбнер. 1891.

Эта первая часть второго тома «Лекций» Альфреда Клебша была подготовлена и обработана профессором Линдеманом так же, как и первая, за исключением, пожалуй, того, что редактор расширил свои независимые исследования несколько дальше, чем прежде, главным образом из-за того, что в его распоряжении, помимо собственных записей, сделанных во время посещения лекций профессора Клебша в 1871–1872 годах, было лишь пять страниц рукописи покойного мастера. Настоящий том разделен на три части. I. Точка, плоскость и прямая линия. II. Поверхности второго порядка и второго класса. III. Фундаментальные концепции проективной и метрической геометрии. Исторические примечания и ссылки добавлены в сносках. Учитывая известность редактора как математика, с нашей стороны было бы самонадеянностью хвалить его работу.

κρς.

An Introduction to General Logic. Автор: Э. Э. Констанс Джонс. Лондон: Longmans, Green, & Co. 1892.

Эта работа — еще одно свидетельство огромного интереса, проявляемого в настоящее время ко всему, что относится к методам познания.

Мисс Джонс, автор книги, является преподавателем логики в Гиртон-колледже в Кембридже. За несколько лет преподавательской деятельности на ее внимание с большой силой воздействовали определенные трудности. Она надеется, что ее книга поможет в устранении этих трудностей.

Безусловно, это добрый знак для женщин, когда их интеллектуальные представители начинают проявлять склонность обращаться к «сухому свету». Логика и математика, конечно, «сухи»; то есть новички, а также те, кому не хватает той подлинной интеллектуальной твердости, которая одна только и пригодна для работы с фундаментальными проблемами, очень склонны находить их сухими, очень сухими. Отсюда эти трезвые и строгие дисциплины находят мало поддержки среди тех, кто ищет лишь «эффектных» достижений, тех, для кого невыносимо все «неинтересное», и тех, кто считает неясность неотделимой от глубины. Когда же мы видим, что образованные женщины проявляют подлинный вкус к этому «сухому свету», это дает обещание грядущего дня, когда интеллектуальный аппетит поднимется выше уровня простого развлечения, уровня театра и цирка, и обратится с симпатией, а возможно, и с рвением к подлинному просвещению.

Мисс Джонс предъявляет весьма скромные претензии в отношении своего трактата. Она не бралась за какие-либо значительные новшества в рамках обычной схемы. Если в ее изменениях и есть то, что могло бы особенно вызвать критику, то, возможно, это касается принятой ею номенклатуры. Традиционная логика образует систему, имеющую свои собственные достоинства и недостатки. Она представляет большой исторический интерес, и ее регулярная терминология почти незаменима для надлежащей иллюстрации ее доктрин.

Мы также считаем, что автор не излагает дело во всей его полноте, когда утверждает, как один из самых абсолютных и конечных логических принципов, что самоочевидное должно быть принято на веру. Истина же, как мы ее понимаем, заключается в том, что самоочевидное обязательно будет принято на веру, и перед лицом любого положения, которое поистине несет в себе свое собственное оправдание, любая доктрина логики является либо бесполезной, либо неуместной.

ρσλ.

Hypnotismus und Suggestion. Автор: В. Вундт. Лейпциг: Вильгельм Энгельман. 1892.

Греческий студент переводит κλεινός как «маленький»; «Вы думаете о немецком klein», — быстро говорит учитель. Другой переводит ἡμείς γὰρ ἁγνοί как «мы — ягнята», введенный в заблуждение случайной перекрестной ассоциацией с латинским agni. Каждый внимательный самонаблюдатель знает, что нет такой комбинации воспоминаний, образов и результирующих начальных действий, которая была бы слишком абсурдной для некоторых моментов замешательства и умственной усталости. Мы объясняем такие путаницы в мышлении, приводя параллельные случаи и добавляя в общем, что нормальные ассоциации подвержены распаду и аномальной рекомбинации в условиях усталости или возбуждения мозга. Если мы ищем причинно-следственное научное объяснение, нам открыты два метода: (1) мы можем попытаться подробно наметить и описать для всех подобных случаев пути ассоциации, или (2) мы можем попытаться определить их физиологические условия и сопровождения в нервной системе. Первый сразу ведет нас в метафизику бессознательного. Второй метод, когда мы пытаемся перейти от общего к специфическому соответствию, ведет к гипотетическому переформулированию наблюдаемых психологических фактов в терминах новейшей анатомии и физиологии мозга. Теперь все серьезные научные мыслители быстро приходят к выводу (на котором основана книга Вундта), что явления сновидений и гипноза должны объясняться общими законами ассоциации, как они проявляются, особенно в запутанных и затрудненных ассоциациях нормального состояния. Критическая и деструктивная часть разумной и своевременной работы Вундта имеет две цели: (1) отличить засвидетельствованные явления гипноза от предполагаемых явлений передачи мыслей, телепатии и «одержимости», на которые ни один серьезный исследователь не будет тратить слова; и (2) указать на путаницу в мышлении в текущих объяснениях гипнотических явлений, которые либо ограничиваются переформулированием наблюдаемых фактов в терминах гипотетической анатомии, либо, во всяком случае, по мнению Вундта, основывают свои физиологические гипотезы на неадекватном психологическом анализе. Его собственная конструктивная работа — это попытка восполнить недостающий анализ и сопроводить его наиболее правдоподобной физиологической теорией, которую позволяет наша несовершенная наука. Сновидения и иллюзии гипнотического субъекта, несомненно, объяснимы в целом как нарушения ассоциативного механизма. Но это специфические формы аномальной ассоциации, особые характеристики которых мы хотим определить. Внушение, говорит Вундт (вместе с Джеймсом), — это ассоциация, сопровождаемая «ограничением сознания образами, вызванными ассоциацией». Научная проблема такова: Wie entsteht die Einengung des Bewusstseins? Это сужение сознания проявляется в уменьшенной чувствительности ко всем впечатлениям вне внушений. Сновидения показывают те же черты, где случайные чувственные впечатления или изменения в питательных процессах занимают место прямых внушений извне. Но во сне и сновидениях ограничение сознания обусловлено общей усталостью нервной системы. В гипнотическом состоянии оно является результатом не усталости, а нейродинамических и вазомоторных изменений в распределении напряжений в мозге. Отсюда превосходная интенсивность и яркость представлений, которым позволено развиваться. Это измененное равновесие сил мозга вызывается внушениями оператора, которые обычно направляются им к более или менее определенной цели. Результирующие нарушения нормальных ассоциаций, следовательно, менее беззаконны, чем в случае со сновидениями. На этих принципах Вундт объясняет главные факты гипноза следующим образом: автоматическое подчинение командам оператора проистекает просто из того факта, что каждая идея стремится реализоваться в действии, является начальным актом; и в суженном сознании гипнотического субъекта идея, внушенная оператором, не находит конкурентов в борьбе за существование в качестве реальности. Это объяснение (которое на самом деле так же старо, как Спиноза) объясняет также позитивные галлюцинации — нет редукторов, как сказал бы Тэн. Негативные галлюцинации (несуществование существующей двери) могут иногда объясняться противоречивой позитивной галлюцинацией (как, например, занавеска, закрывающая дверь), чаще — тем же способом, что и гипнотическая анальгезия, по знакомой аналогии нашей нечувствительности к зубной боли, когда внимание сильно занято чем-то другим. Этому способствует в целом уменьшенная чувствительность гипнотического субъекта. Постгипнотические внушения — это ассоциации, зависящие от частичных воспоминаний, подобные тем, что мы имеем в нормальном состоянии, когда мы просто вспоминаем образ или объект без локализации во времени и обстоятельствах. Субъекту, который должен выполнить постгипнотическое внушение в 7 часов, бой часов напоминает образ действия, которое первоначальная команда оператора связала с ударом семи. Все остальное забывается. Когда временной предел не отмечен таким образом, процесс должен быть аналогичен тому, посредством которого некоторые люди способны просыпаться в заранее определенный час утра. Латентная ассоциация пробуждается к полной активности естественно повторяющимися условиями внутренних физиологических процессов или внешнего окружения. Вежливость или благоразумие — это, возможно, все, что мешает лучшему объяснению некоторых крайних случаев быть старым: «мальчик солгал». Вундт отвергает утверждение, что внушение является экспериментальным методом в психологии par excellence, по той вполне достаточной причине, что явления, с которыми экспериментируют, лишь очень частично находятся под контролем оператора и, кроме того, являются преимущественно патологическими. Он далек от того, чтобы оспаривать практическую эффективность гипнотической терапии при функциональных расстройствах, но он рассматривает гипнотический сон как опасное средство, применение которого должно быть ограничено подготовленными практиками. Подчинение гипнотического субъекта воле гипнотизера является a priori аморальным отношением между человеком и человеком, если оно не оправдано высшими медицинскими необходимостями, но, совершенно помимо этики a priori, беспорядочное гипнотизирование следует порицать как прямую причину нервной дегенерации. Книга закрывается, как и началась, достойным, но суровым порицанием тех мыслителей, которые в интересах оккультизма преувеличивают психологическое значение гипноза и распространяют суеверия во имя науки.

Пол Шори.

Der Hypnotismus in gemeinfasslicher Darstellung. Автор: д-р Ганс Шмидкунц. Штутгарт: А. Циммер (Э. Морман). 1892.

Эта книга (266 стр.) представляет собой популярный компендиум гипноза. Автор, начиная (I) с гипноза обыденной жизни, проходит по всей области следующим образом: (II) явления гипноза, (III) его применение, (IV) «запредельное» гипноза, (V) концепции гипноза и (VI) его опасности. Седьмая и последняя глава — краткая история предмета.

Д-р Шмидкунц, доцент философии Мюнхенского университета, один из немногих, кто верит, что в гипнозе есть «запредельное». Он говорит на стр. 65: «Гипнотизированного человека вели через комнату, пока он спал. Экспериментатор сделал несколько пассов над его головой, а затем яростно вращал рукой в вертикальном направлении перед своим субъектом. Когда субъект приближался к отмеченному месту, он отпрянул от него, вскрикнув от боли». Наш автор спрашивает: «Что это за магнитная стена, которую следует рассматривать? Как чары, как препятствие оккультной силы, от которого тело отпрянуло, как от каменной стены? Если нет, то это душа субъекта отпрянула? Была ли это вера гипнотизированного человека, которая создала стену?» и т. д. Две интерпретации, одна из которых приписывает эффект магнитной силе, другая — внушению, типичны. Первая более смелая: он выходит «за пределы» гипноза.

Наш автор — один из тех, кто выходит за пределы гипноза, и его не удовлетворяет теория, что внушение объясняет все. Мы можем добавить, что он считает телепатию достаточно установленным фактом. Телепатия находит мало поддержки среди ученых в Германии, и д-р Шмидкунц жалуется в циркулярном письме к «Критическим сальто-мортале профессора Вундта и других ученых» на холодное и пренебрежительное отношение, которое его книга Psychologie der Suggestion получила со стороны людей науки.

κρς.

L’Hypnotisme devant les Chambres legislatives Belges. Автор: Ж. Дельбёф. Париж: Феликс Алкан. 80 стр.

В недавнем номере The Monist профессор Ж. Дельбёф привел причины, которые побудили его прийти к выводу, что «лица в гипнотическом состоянии сохраняют по крайней мере достаточную часть своего интеллекта, своего разума, вместе со свободой действий, чтобы удержать их от совершения поступков, которые не одобряют ни их совесть, ни их привычки». Это мнение разделяют многие другие гипнотизеры, но более общее мнение состоит в том, что «внушение» может быть использовано в преступных целях. Таков случай, особенно во Франции и Бельгии; и, действуя исходя из этого предположения, медицинский факультет последней страны продвигал в законодательной Палате закон, запрещающий публичные гипнотические сеансы и резервирующий практику гипноза как терапевтической меры исключительно за медицинскими работниками, так же как и лечение душевнобольных и лиц моложе двадцати одного года. Профессор Дельбёф, который не является врачом, естественно возражает, когда те, кто еще несколько лет назад причислил бы его и его коллег-гипнотизеров к шарлатанам, стремятся без причины зарезервировать для себя многообещающее поле деятельности, открытое исследованиями других. Он утверждает, что люди рождаются гипнотизерами, как рождаются художниками, и поэтому исключение всех, кроме врачей, из применения гипнотической силы часто будет препятствовать ее использованию в лечебных целях. Более того, это серьезный вопрос для тех, кто обладает этим природным даром. Они могли бы совершать самые похвальные действия и все же подвергаться юридическому наказанию. Профессор Дельбёф заявляет, что с помощью гипноза он вылечил юношу восемнадцати лет от мании воровства (la manie du vol) и тем самым спас его от незаслуженного позора. В другом случае он занимался молодой женой, одержимой идеей убийства своих детей, и после того, как все другие средства не помогли, он смог устранить эту идею с помощью внушения, длившегося в течение восьми дней. Он справедливо спрашивает, следует ли считать совершение таких действий преступным.

Однако реальный вопрос, который следует рассмотреть, заключается в том, будет ли практика гипноза использоваться в преступных целях, если она будет разрешена всем. Мы сильно сомневаемся, что какой-либо реальный случай такого злоупотребления был юридически установлен, или что внушение могло привести к совершению преступного акта, если не было предрасположенности в этом направлении. Профессор Дельбёф, однако, использует кажущийся парадокс, который, по-видимому, сделал бы бесплодным любой такой закон о предотвращении, как тот, о котором говорилось выше. Он заключается в том, что в действительности не существует такой вещи, как гипнотизм. М. Бернгейм пишет в письме, приведенном в настоящей работе: «Что касается меня, то за тысячи проведенных мною гипнотизаций я никогда не видел, чтобы возникло хоть малейшее неудобство. Несомненно, очень впечатлительные субъекты могут под эмоциональным влиянием самовнушения проявлять определенные нервные расстройства; но их благоразумный оператор всегда может успокоить внушением». Профессор Дельбёф рассказывает несколько случаев такого рода из собственного опыта, которые показывают, что сильная нервная боль может быть устранена простым утверждением, что ее не существует. Он утверждает, что «так называемый гипнотический сон — это лишь признак внушаемости, и что он вовсе не является необходимым для внушающей терапии».

Мы можем завершить это уведомление об очень интересном вкладе в дискуссию об истинной природе и действии гипноза, процитировав выводы, к которым пришел автор относительно надлежащего способа регулирования его практики. Он предполагает, что представления гипноза должны быть разрешены при условии соблюдения мер, регулирующих публичные зрелища; что любому должно быть позволено стать гипнотизером, как он может стать массажистом или изготовителем бандажей; что гипнотизер, который дает лекарства, должен быть наказуем, поскольку он практикует искусство лечения без диплома; что ему не должно быть позволено гипнотизировать несовершеннолетних без согласия семьи; и что ему должно быть запрещено лечить больного человека без письменного разрешения врача и под его руководством. Этому правилу профессор Дельбёф, хотя он и не одобряет закон, запрещающий практику медицины тем, у кого нет диплома, всегда следовал. Он думает, что если бы врачи тогда изучали гипноз и практиковали его сами, у гипнотизеров, не имеющих дипломов, вскоре не было бы работы. Эта энергичная защита профессором Дельбёфом своих взглядов будет широко прочитана. Не последней интересной частью ее является критика, которой она заканчивается, «дела братьев Вандевуар», где мы читаем, что он обозначен своим оппонентом М. Масуаном как «doux et bon vieillard» (милый и добрый старик) и «l’homme cheveu» (человек-волос)!

Ω.

Ueber den Hautsinn. Автор: д-р фил. и мед. Макс Дессуар, приват-доцент Берлинского университета. Отдельный оттиск из Archiv für Anatomie und Physiologie. Физиологический отдел. 1892.

Эта брошюра, перепечатка из Archiv für Anatomie und Physiologie 1892 года, представляет собой тщательное и внимательное исследование modus operandi кожных ощущений. Первая часть — это обсуждение теории ощущения в целом, содержащее (1) анализ идей Gefühl, Empfindung и Wahrnehmung, (2) критику доктрины специфических энергий Иоганнеса Мюллера, (3) изложение объективации ощущений. Чувство (Empfindung), согласно автору, не имеет величины, его главная черта — интенсивность, качество становится важным только в ощущении (Wahrnehmung). Для психологии кожных ощущений мы должны отметить огромное влияние сопутствующих чувств (Mitempfindungen). Вторая часть посвящена исследованиям автора чувства температуры. Д-р Дессуар отвергает точечную теорию Бликса; он рассматривает идею двух различных конечных аппаратов для ощущений тепла и холода как необоснованное предположение и утверждает, что температурное чувство — это один из способов ощущения, обладающий двумя качествами. Интенсивность температурных ощущений зависит не только от vis viva тепла в стимуле, но также от пяти других факторов: (1) размера затронутой поверхности, (2) длительности воздействия, (3) толщины эпидермиса, (4) его проводимости и (5), последнее, но не менее важное, его температуры.

κρς.

Recherches d’optique physiologique et physique. Автор: Клеманс Руае. Брюссель: Imprimerie Veuve Monnom. 1892.

Первая часть этой брошюры состоит главным образом из рассмотрения теорий М. М. Хирта и Шово о хроматическом ощущении. Талантливая писательница не согласна с мнением, разделяемым М. Шово, что ощущения контраста, которые сливаются церебрально, давая при просмотре обоими глазами белое изображение, являются субъективными в интеллектуальном смысле. Результат является чисто физико-физиологическим, даже если предположить вмешательство «внутреннего глаза» М. Хирта. Мад. Руае рассматривает глаза организованными так, чтобы осуществлять слияние цветов и форм, изображенных на двух сетчатках, и она принимает вывод М. Хирта, что они уменьшают реальный полихромизм объектов, неспособность воспринимать инфракрасные и ультрафиолетовые лучи скрывает от нас значительную часть «палитры природы и ее хроматической шкалы». Писательница с одобрением ссылается на теорию М. Шарпантье, что дополнительные цвета соответствуют обратным фазам колебаний, которые разрушаются интерференцией в поле зрения.

Вторая часть брошюры мад. Руае посвящена рассмотрению фотографии цветов и теории света. В ней указывается, что фотография цветов, которая была осуществлена в некоторой степени М. Липпманом, должна быть физическим, а не химическим процессом. Это результат периодических сжатий сенсибилизированной серебряной поверхности, обусловленных ударами, которые она получает от световых колебаний эфира, которые так модифицируют поверхности атомов серебра, что они отражают цветные лучи, идентичные тем, что получены от сфотографированного объекта. Что касается распространения света, писательница утверждает, что атомы материи, так же как и атомы эфира, который отличается от материи только тем, что он невесом и лишен инерции, являются центрами эманации непрерывной и непроницаемой жидкости, которая, однако, бесконечно расширяема или сжимаема. Размер и форма атомов будут, таким образом, зависеть от сжатий, которые они получают, и они смогут приспособиться к пространствам, в которых они ограничены сопротивлением атомных групп, которыми они окружены. Но мир можно рассматривать как состоящий из трех видов атомов: (1) атомов эфира, которые обладают своим первоначальным единством экспансивной силы и наделены совершенной эластичностью; (2) атомов весомой материи, которые потеряли часть своей экспансивной силы и эластичности; (3) тех, которые называются виталиферными, потому что они восстановили свою экспансивную силу и, таким образом, способны к автономным движениям, необходимым для сопротивления сжатиям эфира и противодействия инерции материи. Они, таким образом, соответствуют клеточным душам Геккеля.