Помимо этого, для нашей цели мне остается лишь вернуться к подозрению, с которым мы рассматривали эти различия между средствами, целями и последствиями в представленной идее действия. Бремя доказательства лежит на тех, кто ограничивает аспекты, в которых и ради которых деятельность или результаты могут или должны быть желаемы. Если мы говорим, что весь комплекс нашей моральной жизни является средством для достижения частичного, хотя и необходимого инцидента в ней, мне кажется, что мы ставим телегу впереди лошади. Если бы вы действительно могли сказать: «моральная жизнь — это средство, а удовольствие — это цель», то из этого следовало бы, что если бы расчет подсказал вам, что моральная жизнь не является наиболее эффективным средством, вы бы не предпочли ее. Теперь этот старый аргумент можно назвать несправедливым на том основании, что он ставит невозможный случай; точно так же, как встречный вопрос, который задает противоположная сторона: «Если бы мораль вела только к усилению боли, предпочли бы вы ее тогда?». Тем не менее, если эти два вопроса вместе выявляют тот факт, что удовольствие является инцидентом целого комплекса функций и видов деятельности, которые мы не можем предположить отделенными от него, мы получаем такой результат, что нет твердой почвы для выделения части комплекса в качестве цели, а остального — в качестве средства. И кажется также ясным, что мы дифференцируем удовольствия по роду в соответствии с видами деятельности, которые они сопровождают, точно так же, как мы постоянно обнаруживали, что так называемое средство дифференцирует и квалифицирует так называемую цель.
Таким образом, я не думаю, что возможно представить разумность действия как состоящую в его руководстве правильным расчетом средств для достижения цели, даже для предполагаемой простой и универсальной цели удовольствия. В то же время этот взгляд имеет один существенный элемент истины, а именно признание того, что положительный импульс или притязание могут быть побеждены или подавлены только положительным импульсом или притязанием. Взгляд этот заходит даже так далеко, что утверждает, что одна форма общего импульса может быть побеждена только другой формой того же самого импульса через несоответствие альтернативных средств для его достижения. Как бы то ни было, ясно одно: разумность не может быть, как того склонна делать популярная речь, чем-то чисто отрицательным и запретительным. Ее отрицательный аспект должен быть вторичным и, согласно предположениям, вытекающим из понятий, которые мы рассматривали, должен возникать из несоответствия между двумя наборами средств для одной и той же признанной или принятой цели. Это, я думаю, твердая почва, поскольку мы обязаны дедуцировать отрицательную сторону разумности из положительной природы, будь то общее отношение к одной и той же цели или отношения к разным целям. С другой стороны, мы научились не доверять абсолютному различению между средствами и целью.
2. Теперь я на мгновение перейду к тому, что я могу описать как максимы разумности. Я не буду называть их «априорными принципами», потому что такое выражение поднимает вопрос о природе опыта, который не касается рассматриваемого нами пункта. Но я рассматриваю их как характерные для взгляда, который объясняет разумность скорее правилами, чем целями; и из этого, по-видимому, следует, что правило должно быть заявлено как самоочевидное, потому что если бы они были производными, то естественнее всего они были бы производными от целей. Но в истории спекуляций, конечно, один и тот же принцип может рекомендоваться в одно время как аналогичный аксиоме способности рассуждения, а в другое время как включенный в цели, которые признаются благими. Даже один и тот же автор может сочетать оба взгляда.
Теперь, если такие принципы поддерживаются как составляющие разумность действия, либо потому, что они связаны с преобладанием спекулятивного интеллекта, либо из-за аналогии между такими принципами и любыми аксиомами, приемлемыми для спекулятивного интеллекта, я полагаю, что эта их поддержка обусловлена чистой путаницей.
Я возьму только два в качестве иллюстраций, по одной каждого типа, который я упомянул.
Платон, как мне кажется, постоянно не проводит различия между разумностью поведения и разумностью абстрактного рассуждения, то есть научного интеллекта. Для морального философа научный или теоретический интерес и деятельность являются одним из интересов и видов деятельности среди других; и разумность деятельности не обеспечивается преследованием деятельности разумности. Может быть вполне неразумным, в моральном смысле, преследовать абстрактное рассуждение как призвание в жизни. Когда мы говорим, что в каждом человеке разум должен быть главенствующим, мы не имеем в виду, что каждый человек должен посвятить себя интеллектуальным занятиям. Платон знает это, как, в некотором смысле, он знает все; но он использует все аргументы для своей цели, и среди прочих, я думаю, он позволяет предполагать, что занятие интеллектуальным делом является в моральном смысле преобладанием разума. Я могу привести в пример его попытку доказать, что интеллектуальные удовольствия являются самыми приятными, особенно в отношении его цели при совершении этой попытки, которая, я полагаю, состоит в том, чтобы рекомендовать интеллектуальное занятие как преимущественно разумное в моральном смысле. На это я говорю «Нет»; если и поскольку вывод должен основываться на отождествлении научной разумности с моральной, я считаю это чистой путаницей. Это все равно что сказать, что поскольку врач имеет дело с укреплением здоровья, то быть врачом — это здоровая профессия. Но аргумент Платона показывает, насколько сильно эта идея привлекала его, потому что он даже рекомендует интеллектуальные удовольствия на основании их чистой приятности, подразумевая не только то, что интеллектуальное занятие есть разумность в моральном смысле, но и то, что интеллектуальное занятие, даже если оно выбрано в качестве потворства своим желаниям, все равно является разумностью в моральном смысле. Конечно, дело осложняется содержательной связью, степень которой является предметом мнения, между двумя вещами, подобно связи между тем, чтобы быть врачом, и ведением здорового образа жизни. Интеллектуальное упражнение и амбиции имеют определенное влияние на некоторые способности, связанные с разумной волей. Но нельзя доказать, что склонность к более интеллектуальным занятиям сама по себе является склонностью к моральной разумности. Моральная разумность должна быть общей характеристикой морального действия, не гарантированной особым содержанием какой-либо формы деятельности.
Далее я должен обсудить принцип, который отстаивается как выражение морально разумного на основании наличия своего рода аналогии с несколькими максимами или аксиомами интеллектуального мира. Раньше говорили, что справедливость подобна квадрату; или что правильность действия состоит в его соответствии определенным вечным пропорциям, запечатленным в мире Богом. Я возьму одну более современную форму этих принципов как тип их всех. Бентам сказал: «Один должен считаться только за одного», и это простое расширение данного принципа, когда г-н Сиджвик утверждает, если я его правильно понимаю, что объективно разумно не предпочитать свой собственный интерес или удовольствие просто потому, что оно мое собственное, интересу или удовольствию кого-то другого. Этот принцип кажется мне достойным выражением морального суждения, и я не думаю, что он является ненужным или пустым. В «Миддлмарче» есть знаменитый отрывок, где героиня, в вопросе, который остро затрагивает ее собственные чувства, думает про себя: «А как бы я поступила, если бы могла заставить свою собственную боль замолчать и просто рассмотреть, что лучше для жизни всех лиц, вовлеченных в ситуацию?». Это, я полагаю, конкретное воплощение того, что означает этот принцип.
Но если мы присмотримся, то увидим его слабую сторону. Он отрицателен и, следовательно, абстрактен. Вы не должны обращать внимание на свои собственные чувства, если только они не таковы, что вы обратили бы на них внимание, если бы они были чувствами кого-то другого в тех же обстоятельствах. Это сводится не более чем к утверждению: «Мы верим, что всегда, при любых обстоятельствах, существует правильный путь». Это строго параллельно теоретическим принципам единообразия или причинности. «Мы верим, что для всего есть объяснение; что ничто не меняется без какой-либо причины». Это полезные максимы, если они заставляют нас искать объяснение, и так же другая является полезной максимой, если она заставляет нас искать правильный путь. Но она действительно попадает между двух стульев. Она не способна, как интеллектуальные теоремы, к точному развитию и применению путем измерения и анализа. Однако, с другой стороны, она не делает особого призыва к какому-либо особому содержанию или тенденции разумности, воплощенной в определенных целях. Она не является ни теоретически плодотворной, ни описанием практического влияния.
Хорошо известный феномен заключается в том, что те, кто предлагает максимы или моральные аксиомы такого рода в качестве определения моральной разумности, склонны сводиться к допущению особого импульса, призванного помогать разуму или подчиняться ему. Таковы платоновский «яростный» элемент в душе, кантовское благоговение, общее желание г-на Сиджвика делать то, что разумно. Мне кажется, что это создание правила, которое не имеет положительного содержания и, следовательно, не обладает характером человеческой цели, а затем воображение импульса подчиняться ему, природа которого не объясняется в отношении какого-либо плана жизни, а должна быть просто предложена как изолированный факт.
Выше нам постоянно подсказывалось, что разумность не может быть полностью объяснена на основе различия между средствами и целью, потому что реальные цели не являются простыми и единообразными, а очевидно квалифицируются так называемыми средствами или контекстом обстоятельств. Мы согласились, однако, что то, что является разумным, должно быть таковым в силу положительного содержания, будь то в качестве средства или, возможно, в качестве цели, и что его отрицательный или запретительный аспект должен возникать из конфликта двух таких положительных содержаний.
В этом разделе мы рассмотрели две интерпретации моральной разумности, по-видимому, предложенные по аналогии с интеллектуальными рассуждениями или принципами, и мы не могли отрицать, что каждая из них имела определенное подобие истины, но одна, казалось, путала содержание с формой, другая состояла из формы без какого-либо содержания.
3. Поэтому напрашивается вывод, что моральная разумность должна быть характеристикой, которую мы приписываем целям действия. Тогда мы получаем разнообразие положительного содержания, не полагаясь на различие между средствами и целью; в то время как абстрактные принципы, которые мы чувствуем разумными, занимают свое правильное место в качестве очень общих описаний цели или схемы жизни, которую можно назвать разумной.
Но идея разумной цели требует объяснения.
Во-первых, она несовместима с абстрактным гедонизмом. Вы не можете иметь никаких отношений внутри единой и единообразной цели, а разум всегда предполагает отношения.
Во-вторых, это не самая интеллектуальная цель, цель, которая имеет больше всего общего с рассуждением. Я пытался объяснить это выше.
В-третьих, это такая жизнь или цель, которая обладает самосогласованным отношением частей к целому. Это общая характеристика любой разумной целостности как таковой, и именно это формирует общую характеристику разумной цели как таковой.
Тогда каково значение самосогласованного отношения частей к целому в случае человеческой схемы жизни?
Мы не можем требовать, чтобы наши конкретные цели были сознательно связаны с целью вселенной; потому что вселенная как целое является объектом только теоретического знания, и это вообще не дает нам идеи конкретной цели. Кажется тогда, что целое, в соответствии с которым человеческая цель является или не является разумной, должно быть целым существующей человеческой цели, взятым, конечно, как движущееся в определенном направлении, благодаря модификации, постоянно вносимой через прогрессивную реализацию целей. Я не вижу, что можно сказать больше этого, не вступая в анализ фактической структуры морального мира, общества и истории. Что важно, мне кажется, так это то, что мы не можем сконструировать разумный мир морали из теоретического взгляда на людей в целом и на природу. Мы должны принять его таким, какой он есть, и тогда, возможно, сможем показать, что это организованное движение в направлении самосогласованности цели.
Возможен ли не один вид или тип самосогласованности, как, например, когда потворство своим желаниям ограничивается просто рамками здоровья и приличия? Это вопрос о том, требует ли последовательность полноты, т. е. разрушает ли простое упущение последовательность. Это часто обсуждалось, и я полагаю, что общий ответ заключается в том, что, предполагая единство общего морального движения, любые элементы, опущенные в какой-либо части движения, должны в конечном итоге отомстить за себя, вызывая беспокойство.
Тогда, если мы спросим, каково же все-таки отношение теоретического разума к разумной воле или моральному разуму, единственный ответ, по-видимому, заключается в том, что моральный разум, у индивида или у расы, — это совокупность интеллектуальных идей, которые на самом деле преобладают в качестве целей в том или другом, став преобладающими благодаря силе, которую они проявили в подавлении или приспособлении к себе активных ассоциаций всех других идей. И сила — это то, что можно описать как логическую силу; то есть она зависит от диапазона и глубины, которые позволяют одной идее включать в себя, как в систему, большое разнообразие второстепенных целей.
Интеллект как таковой для морали в первую очередь является просто средой, в которой существует моральный мир или содержание морального мира; и которая поэтому передает этому содержанию свой собственный специфический характер системы и целостности. Затем, далее, в теоретическом размышлении о моральном мире, я полагаю, мы замечаем это преобладание идей, обладающих организующей силой, и мы формулируем для выражения этого преобладания такие предикаты, как важный, правильный, хороший. И всю совокупность этих суждений мы должны назвать мудростью в противоположность знанию. Но я сам не вижу, как эти или любые суждения могут быть суждениями морального разума. Они кажутся мне, как суждения, обязательно суждениями теоретического разума, имеющего дело с фактами морального мира. Но затем возникает дальнейшее осложнение: эти суждения сами по себе, формируя содержание интеллектуальных идей, могут, если они обладают организующей силой, стать активно преобладающими, и тогда они снова сформируют часть фактического морального мира как общие идеи или ключи, побуждающие к активному поиску конкретных идей, которые согласуются с ними. В этом случае они действуют не как суждения, которые истинны или ложны, а только как доминирующее содержание. Одно дело судить, что в моральном мире есть право, и другое дело — быть охваченным правом в собственном уме.
Если меня спросят, что я имею в виду под преобладанием доминирующих идей, которые, как я утверждаю, формируют содержание разумной воли, я исхожу из позиции, что каждая идея вызывала бы действие, если бы ее не сдерживали, просто посредством внушений, которые через ассоциативные воспроизведения вызывают необходимое движение. Желание может, я полагаю, или может не вмешиваться, как состояние напряжения между болью нужды и удовольствием, вызванным идеей. Все, что существенно, как мне кажется, — это эта идея, которая может предложить действие.
В сформировавшейся жизни цивилизованного человека организующие идеи давно утвердили свою преобладающую силу и в каждый момент подавляют бесчисленные вторжения, каждое из которых само по себе имеет внушения, вполне способные привести к действию. В детстве или при безумии уступка каждому внушению является признаком того, что называется отсутствием или потерей воли; то есть не потерей общей способности проверять второстепенные внушения, а потерей совершенно определенных привычных целей, которые проверяют их как нечто само собой разумеющееся.
Этот взгляд, несомненно, звучит как железный детерминизм, и я не очень стремлюсь защищать его от этого обвинения. В конце концов, если мы определяемся содержанием наших собственных умов, ну тогда, я полагаю, мы определяем себя сами. И тривиальные примеры безразличных альтернатив, такие как «я могу задуть эту свечу или нет, как мне угодно», кажутся мне очень плохими представителями моральной воли по сравнению с необходимым давлением подавляющей идеи, которая подталкивает человека к точке, где он говорит: «Это то, что должно быть решающим для такого, как я, и у меня нет альтернативы». Мы чувствуем, как мы говорим, что «мы должны будем это сделать». Почти все по-настоящему серьезные действия, как мне кажется, относятся к этому типу. И если я хоть сколько-нибудь правильно прочитал этот урок новой психологии, которая обязана своим происхождением в значительной степени Гербарту, то это поучительная встреча крайностей, что самая аналитическая из психологий должна более чем когда-либо представлять индивида как воплощение прогрессивного порядка в идеях.
Б. Бозанкет.
ЭТНОЛОГИЧЕСКАЯ ЮРИСПРУДЕНЦИЯ.
В истории юриспруденции нет более значительного события, чем основание исторической школы Густавом Гуго и Карлом фон Савиньи. Юриспруденция до того времени не была наукой, по крайней мере, не наукой в современном понимании этого термина. Это было искусство, которому практический юрист учился и которое применял в строгом соответствии с практическими традициями, не размышляя о причинах, в силу которых существовала правовая норма или социальный институт. Единственной частью юриспруденции с научной тенденцией была философия права. Эта последняя ветвь со времен Гуго Гроция эмансипировалась от церкви, но она не продвинулась дальше того, чтобы заменить волю Бога, к которой ранее возводились право и неправо, принципом человеческой природы и основать на социальных инстинктах человека систему естественного права — идеальное юриспруденционное состояние, по отношению к которому позитивные законы проверялись на предмет их соответствия идеально правомерному и идеально неправомерному. Эта фундаментальная концепция сущностного характера права была лишь слегка модифицирована заменой человеческой природы человеческим разумом. Рациональные системы юриспруденции также выводили государство и право из индивидуальности человека, особенно из социальных черт этой индивидуальности, и таким образом были сформулированы определенные понятия и принципы, из которых государство и право конструировались дедуктивно.