«Монист: Квартальный философский журнал, Том I (1890-1891)»

Принцип индукции. Конечной мажорной посылкой индукции согласно Миллю является закон причинности, который, как он его трактует, является широким обобщением, верным для последовательностей, точно так же, как другие обобщения верны для фактов пространства. Следовательно, он сам по себе является индукцией, подобно другим индукциям. Что требуется, так это «аксиома, выражающая в общих чертах то, что мы делаем, когда делаем частное утверждение универсальным, что делает явной истину, подразумеваемую при совершении любого обобщения вообще». Закон причинности окажется частным применением этой более широкой аксиомы, а сама аксиома должна быть найдена из анализа обычных простых обобщений. Когда мы связываем истины вместе, или рассуждаем, мы поддерживаем выведенное суждение каким-то другим утверждением. То, что мы должны быть способны рассуждать вообще, подразумевает, что любой факт, как B, должен иметь какой-то другой факт, как C, с которым он всегда связан; то есть, «любой факт, точно напоминающий этот B, каковы бы ни были его другие атрибуты и сопутствующие обстоятельства, будет найден в точно таком же отношении к точно такому же C». Отношение существует между двумя фактами всякий раз, когда разум может сразу различить факты как два, и в то же время внимать им вместе и утверждать что-то о них, рассматриваемых вместе. Мы можем говорить об отношении между различными аспектами одной и той же существующей вещи. Три альтернативы, предоставляемые аксиомой в конечном итоге, соответствуют трем случаям, в которых A является «суммой условий B», или каким-либо образом универсальным коррелятом B; в которых он является причиной B в популярном смысле этого термина; и в которых его связь с B является просто «причинной», то есть «закон причинности есть аксиома рассуждения, примененная к последовательностям явлений». Каждый наблюдаемый факт находится в универсальном отношении к какому-то другому факту. Суждение об этом отношении «подразумевается в рудиментарном умозаключении, которое утверждает только частный наблюдаемый факт и частный факт, который теперь ожидается. Оно явно в разуме, который осознает свои собственные основания и методы, и принимает там форму универсального суждения, или мажорной посылки».

Бессмертная зародышевая плазма и бессмертная душа. Все одноклеточные существа, такие как простейшие и более простые водоросли, грибы и т. д., размножаются посредством простого деления, и, следовательно, они бессмертны. Все отдельные индивиды семейства одноклеточных существ принадлежат друг другу, хотя они и изолированы. Среди некоторых инфузорий они, по сути, остаются вместе и строят ветвящиеся колонии. Позже появилось разделение труда, которое увеличило зависимость индивидов друг от друга, так что их индивидуальность была в значительной степени утрачена. В результате развития этого процесса из колоний подобных простейших возникли многоклеточные Metazoa, которые в конечном итоге достигли высших животных и человека. Все клеточные ряды бессмертны, но все они должны умереть, потому что структура, построенная ими коллективно, смертна. Репродуктивные клетки — единственный вид, приспособленный для существования вне тела, и время от времени некоторым из человеческих репродуктивных клеток удается конъюгировать, и из них возникает новый индивид. Вся структура человека приобретается с одной целью — поддержания ряда репродуктивных клеток, рабом которых он, так сказать, является. Они являются наиболее важными и существенными, а также бессмертными частями организма. Таким образом, ряд репродуктивных клеток обладает существенными атрибутами человеческой души. Если мы сравним концепцию души, которой придерживаются различные родственные религии, и возьмем характеристики, неизменно приписываемые душе, мы обнаружим, что они верны и для ряда репродуктивных клеток, постоянно развивающихся внутри тела. Обычная концепция судьбы души после смерти фундаментально согласуется с результатом наблюдения за процветанием ряда зародышевых клеток. Эта судьба зависит от поведения в теле, и единственное возможное определение доброго дела, которое одобряется совестью, — это то, которое принесет пользу ряду зародышевых клеток, возникающих от одного индивида, то есть нас самих и нашей семьи, и далее, которое будет полезно другим с их собственными рядами зародышевых клеток, и это пропорционально степени связи или родства. Таким образом, «по-видимому, загадочная концепция вечной души основана на фактическом бессмертии и непрерывности зародышевой плазмы». (Лондон: Williams & Norgate.)

INTERNATIONAL JOURNAL OF ETHICS. Январь 1891 г. Том I. № 2.

СОДЕРЖАНИЕ:

ПРАВА МЕНЬШИНСТВ. Д. Г. Ричи.

НОВОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ПО ПСИХОЛОГИИ. Проф. Джозайя Ройс.

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ В ОТНОШЕНИИ К МОРАЛИ. Дж. Г. Мьюрхед.

МОРАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА. Проф. Джон Дьюи.

МОРАЛЬ В ИСТОРИИ. Проф. Фр. Йодль.

ЭТИКА СОМНЕНИЯ — КАРДИНАЛ НЬЮМЕН. У. Л. Шелдон.

ЭТИКА СОЦИАЛИЗМА. Штейнталь — «Социальная утопия»; Паульсен — «Социализм и социальная реформа». Проф. Франклин Г. Гиддингс.

ЭТИЧЕСКИЕ И РОДСТВЕННЫЕ ИМ ОБЩЕСТВА В ВЕЛИКОБРИТАНИИ. Г-жа М. Маккаллум.

Новое исследование по психологии. В учебниках психологии существует три довольно четких типа подхода. Первый тип — это наука о «разуме», рассматриваемом как сущность, о природе которой мы могли бы знать много или мало, но о которой мы, во всяком случае, знали, что она обладает неким субстанциальным единством. Это было дополнено или сменено теорией «идей» и их «ассоциаций». Третий метод ограничивает свои исследования фактами и законами нервной системы, используя интроспекцию лишь в той мере, в какой это было абсолютно необходимо. Профессор Джеймс в своих «Принципах психологии» не принимает в качестве основы ни один из этих взглядов. Единицу, которую он принимает в ментальном анализе, можно определить как «такую часть ментального процесса, которая, как можно предположить, протекает параллельно относительно простой нервной функции в коре живого мозга, постольку, поскольку эта кора функционирует с определенным единством». Профессор Джеймс отвергает бессознательное во всех его формах, и прежде всего — бессознательный атом разума. Он говорит: «Специальная естественная наука психология должна остановиться на простой функциональной формуле. Если преходящее есть непосредственно верифицируемое сущее, в чем до сих пор не сомневалась ни одна школа, то эта мысль сама по себе является мыслящим, и психологии не нужно искать ничего за ее пределами». Эта жизнь преходящих мыслей нуждается лишь в фундаментальной гипотезе о том, что моменты по мере их прохождения действительно знают друг друга, что настоящее действительно знакомо с прошлым, чтобы дать в качестве результата всей жизни такое единство, которое нам необходимо для целей психологической науки. В отношении воли и свободы профессор Джеймс придерживается мнения, что идея цели все больше стремится стать самодостаточной и что так называемые «мотивы» — это «идеи целей», которые из-за своего конфликта не способны перейти в действия, пока остаются лишь мотивами. Опыт разрешения конфликта мотивов — это «опыт торжества одной идеи цели над другими идеями». Акт волевого решения переживается как акт «сознательного внимания к идее» и ничего более. Воля — это прежде всего отношение, «не между нами и внементальной материей, а между нами и нашими собственными состояниями разума». Собственное убеждение профессора Джеймса состоит в том, что вопрос о свободе воли неразрешим на строго психологических основаниях, хотя на этических основаниях он склоняется к альтернативе свободы. В отношении вопроса об удовольствии и боли как мотивах он указывает, что «идеомоторные» акты, даже на очень высоком уровне, выражают присутствие «идеи цели», и эта цель сама по себе может быть очень болезненной, однако она стремится к реализации. Она побеждает, потому что мы уделяем ей внимание, и независимо от того, свободна ли воля, несомненно, что внимание часто скорее определяет удовольствие и боль, чем определяется ими. В заключение профессор Ройс говорит о книге профессора Джеймса: «Его "преходящие моменты", которые могут "знать" и могут свободно "уделять внимание", которые "самоотнесены" и обладают "единством", и которые при этом так тесно связаны с "нейронным процессом", имеют именно тот парадоксальный и гипотетический характер, который требует от человека в его философии выйти за их пределы и объявить их лишь иллюзорными выражениями в феноменальной форме бесконечно более глубокой истины».

Внутренняя жизнь в отношении к морали. Эмоции, вызываемые мыслью о мире как об органическом целом, составляют внутреннюю жизнь — то, что Клиффорд называет «космической эмоцией». Эти эмоции, хотя они и не заканчиваются в человеческой душе, придают дух и распространяют атмосферу на остальную жизнь: у них нет собственного отдельного внешнего выражения. Стержнем внутренней жизни человека является мысль о себе как о части или члене вселенского порядка. Цель статьи — ответить на вопросы: что это за мысль, или чем она должна быть; каковы некоторые формы, которые принимает порождаемое ею чувство; каковы некоторые из ее особых отношений к социальной морали; и какие практические средства можно предложить в современных условиях для ее культивирования. Взгляд на мир, наиболее характерный для нашего времени, заложил фундамент для совершенно нового отношения разума к космосу в целом. Теперь известно, что мир — это органическое целое. Этот организм является невидимым фоном, который подразумевается в частичных взглядах на него, которые мы называем обычным восприятием и специальными науками. Если мы посмотрим внутрь себя, то обнаружим человеческую совесть как символ микрокосма моральных отношений между различными частями нашей природы, с одной стороны, и различными членами человеческого общества — с другой. Космический принцип, облекающийся в двойное одеяние, в котором мы его знаем, является конечным объектом эмоции, описываемой как внутренняя жизнь. Это приносит с собой то, что лежит в основе всей религии — чувство зависимости, под которым понимается ощущение того, что мы рождены в мире и поддерживаемы миром, который не создавали наши индивидуальные воли. Сначала это порождает смутное чувство страха в присутствии сил, иных и более могущественных, чем мы сами. Но обычно оно переходит в нас в более высокую форму — чувство бесстрашной веры в истину и право, которые являются законами природы. Способность соотносить себя с миром в его самых широких, а значит, и самых глубоких аспектах, с соответствующим чувством, наделяет наши повседневные обязанности новым смыслом и придает им более широкий охват, связывая их с общей жизнью мира. Таким образом, мораль возвышается до более высокой степени; она переходит от «простой морали» к «морали, затронутой эмоцией», и тем самым становится разновидностью религии. Среди других средств культивирования внутренней жизни — посещение церковных служб, даже если утрачена вера в их догматы; чтение книг, принадлежащих или не принадлежащих к христианской литературе, которые являются религиозными в лучшем смысле этого слова; изучение философии. Мы на верном пути, если придерживаемся великих лозунгов нашего времени — Эволюция, Прогресс, Органический порядок.

Моральная теория и практика. Моральная теория — это аналитическое восприятие условий и отношений, имеющихся в данном акте, — это действие в идее. Это построение акта в мысли в противовес его внешнему построению. Это, следовательно, делание — сам акт в его становлении. Мы настолько далеки от какого-либо разрыва между моральной теорией и практикой, что теория есть идеальный акт, а поведение — это осуществленное прозрение. Моральное поведение абсолютно индивидуализировано, и именно оно реализует идею, концепцию. Широта действия измеряется прозрением агента. Ровно настолько, насколько ставится и решается вопрос о том, каковы условия, требующие действия, и какое действие они требуют, действие является моральным, а не просто инстинктивным или сентиментальным. Это работа анализа, требующая наличия определенных рабочих инструментов. То, что мы называем моральными правилами, — это именно такие инструменты анализа. Золотое правило — это удивительный инструмент анализа, но само по себе оно не дает знания о том, что мы должны делать. Как инструмент анализа моральное правило является идеей. Философская теория этики — это идея, подобная Золотому правилу, но более глубокого охвата, а значит, и более широкого действия. Она находится в таком же отношении к частному правилу, как последнее — к особому случаю. Это инструмент для анализа его значения, а тем самым и инструмент для придания ему большего эффекта. За Золотым правилом стоят другие, более крупные идеи, которые реализовали себя и были настолько глубоко внедрены в общее сознание людей, что стали интегрированы с содержанием Золотого правила, которое само по себе стало обширной идеей, или рабочим инструментом практики. Каждая философская теория этики выполняет в своей степени эту же службу. Долг человека — не подчиняться правилам, а откликаться на природу тех реальных требований, которые он обнаруживает предъявленными к нему. Правило — это лишь помощь в различении того, какова природа этих отношений и требований. Человек должен не «делать» Справедливость, Любовь и Истину, он должен поступать справедливо, правдиво и с любовью. Относительное различие между «есть» и «должно быть» заключается в том, что «должно быть» — это «есть» действия. Разница между практическим и теоретическим сознанием состоит в том, что первое есть сознание чего-то, что должно быть сделано. И это сознание чего-то, что должно быть сделано, есть сознание долга. Теория — это поперечный разрез, сделанный интеллектом в данном состоянии действия, чтобы знать поведение, которое должно быть; практика — это реализация полученной таким образом идеи: это теория в действии.

Мораль в истории. Взгляд на историю морали обнаруживает независимость и изменчивость, всегда и везде существующие бок о бок. Насколько мы знаем человека в социальной общности, воля сообщества говорит индивиду о его практическом поведении с авторитетом; и как внутреннее присвоение этой воли — «авторитет совести, практического разума, который естественно существует только в индивиде, но через трение с сообществом наполняется общезначимым содержанием». Происхождение общей воли теряется в таинственной тьме первобытных времен или божественного откровения. Именно наука первой расширяет круг опыта индивида. Мораль — это продукт эволюции, и она находится в состоянии постоянной трансформации. Сумма этических принципов или идеалов, которые в любое время приняты в любой нации, представляет собой не что иное, как концепцию всего того, что взаимно требуется в практическом направлении от ее членов для пользы и выгоды сообщества и отдельных лиц в нем. Требования социальной адаптации поднимаются до сознания сообщества. Таким образом, полная гармония между практическими потребностями времени и его этикой может быть только преходящей. Условия, которые побуждают индивидуальную волю осуществлять свои собственные идеалы вопреки текущим, — это не что иное, как те, от которых зависит формирование новых органов в целом. Новые принципы должны быть подспорьем для ощущаемых потребностей; они должны быть основаны на жизненных отношениях социального тела. Отвечая на вопрос, есть ли прогресс в морали, следует сказать, что круг тех, на кого распространяется строгий смысл концепции человечности, становится все шире. И это сопровождается возрастающей нежностью к индивидам в пределах, неизменно установленных потребностями сообщества. Средства, с помощью которых мы стремимся актуализировать наши идеалы, становятся более рациональными, и «сознание, с которым все моральные принципы и суждения соотносятся с тем, что они означают для благополучия рода и его способности развиваться, становится все более ясным». Но становятся ли люди лучше? Вероятно, в целом внутренние отношения морали остаются неизменными, хотя в особые времена и на особых этапах могут происходить весьма важные сдвиги. Может быть, «если рассматривать с высшей исторической точки зрения, субъективная мораль — то есть соответствие индивидов стандарту — относительно снижается по мере продвижения более высокой разработки моральных идеалов». Но это отнюдь не должно быть последним словом исторического развития. Интеллект вносит освещение в неизвестные пути, по которым еще никто не проходил, делая окружающую тьму еще чернее. Но воля находит средства для достижения того, что ясно задумано. У нас нет повода не доверять энергиям нашей расы. Мы не должны упускать из виду растущее влияние, которое наше научное знание должно оказывать не только на промышленный, но и на социальный инстинкт. Убеждение делает быстрые шаги в том, что даже самое широкое господство человека над природой в конечном итоге должно стать проклятием для самого правителя, если он не преуспеет в установлении более прекрасного и важного господства над человеком; то есть над естественными силами в его собственной груди — жестокостью страсти, твердостью эгоизма и грубостью морального невежества. Но это может быть делом только научного знания и его возрастающего применения к социально-этическим проблемам.

Этика сомнения — кардинал Ньюмен. В характере и духе кардинала Ньюмена была этическая направленность, которая возвышала его над любой сектой или вероучением и делала его силой для всех слоев серьезно мыслящих людей. Особое влияние, которое сейчас оказывает на нас его мысль, исходит из самого его антагонизма к тому, что является заметной чертой интеллектуальной жизни нашего века, — к распространенности сомнения и росту рационализма. Гёте подал сигнал тревоги относительно главной угрозы, которая придет в наш век через рационализм: что мало тех, кто обладает великим умом и в то же время склонен к действию; интеллект расширяет мысль, но имеет тенденцию ослаблять волю. Ньюмен донес до нас, что существует определенный вид рационализма, который опасен для характера, и мы можем быть вынуждены рассмотреть, не потребуется ли от нас вскоре в сфере этики несколько сдерживать всеобщую тенденцию сомнения и недоверия по отношению к элементарным убеждениям. Нет сомнений, что для многих умов первое сомнение в том, является ли определенный класс действий неправильным, было первым шагом в моральном упадке. Принцип внешнего авторитета в этике необходим, хотя и не такой авторитет, как авторитет государства или абсолютной церкви. В чем мы нуждаемся, так это в той силе убеждения, которая сделала бы нас готовыми умереть за веру по отношению к человеческому миру. Если бы мы все больше и больше признавали ценность этого другого внешнего авторитета — то есть консенсуса всех прошлых голосов истории, когда они говорят с нами о моральной жизни, — мы могли бы обнаружить, что энтузиазм возвращается и снова зажигает сердца великих людей эпохи, точно так же, как другой вид авторитета давал надежду, огонь и энтузиазм целям Ньюмена. Несмотря на контраст между Ньюменом, апостолом веры, и Эмерсоном, которого называли апостолом скептицизма или индивидуализма, они обладали одинаковой интенсивностью чувств и пугающей искренностью, и оба имели похожее выражение духовного покоя. Посредственный последователь любого из них никогда не может быть удовлетворительным характером. Ультраиндивидуализм во всем ослабляет волю, точно так же, как полное отречение от свободы мысли принижает интеллект. Чтобы иметь идеальное решение этой трудности, нам нужно черпать и у Эмерсона, и у Ньюмена.

Этика социализма. Может быть поставлен вопрос, не дает ли философское обоснование этической истины философскую опору какому-то виду социализма. Этот взгляд на проблему, очевидно, пронизывал мышление профессора Паульсена в его «System der Ethik mit einem Umriss der Staats- und Gesellschaftslehre», и он занимает видное место в «Allgemeine Ethik» Д. Г. Штейнталя. Первый вопрос, который следует поднять в отношении социализма, — это социологический вопрос: является ли общество продуктом той всеобщей эволюции, которая привела к существованию самого человека и обуславливает все его мысли и действия. Если так, мы можем быть уверены, что существуют определенные общие принципы, или законы, которым социальная эволюция следовала в прошлом и которым она будет продолжать следовать в будущем. Этические проблемы, затронутые в социалистических предложениях, стоящих сейчас перед обществом, могут быть сведены к двум. Во-первых, если не все люди обращены в мыслях и чувствах к социализму, может ли большинство иметь какое-либо этическое право принуждать меньшинство отказаться от индивидуальной инициативы и подчиниться диктату рода занятий? Во-вторых, что такое этическое распределение продукта среди рабочих, которые его создают? Только Платон и Аристотель заложили фундамент для рационалистического аргумента из чисто этических предпосылок, показывая, что большинство может по праву делать больше, чем обеспечивать соблюдение контрактов и поддерживать мир, но современная переформулировка и завершение этого аргумента еще должны быть сделаны. Что касается второй проблемы, то можно было бы привести сильный аргумент в поддержку положения о том, что этическое распределение богатства было бы таким, которое обеспечило бы равенство удовлетворения во всем обществе тех желаний, которые этически похвальны. Когда умные литературные люди, загипнотизированные ослепительным видением г-на Беллами, начнут восстанавливать свое интеллектуальное самонаправление, они обнаружат, что равенство доходов и равенство удовлетворения законных желаний — это две разные вещи.

Этическое и родственные им общества в Великобритании. Говоря в широком смысле, отношение обществ к теологии и ее представителям можно описать как отношение невмешательства или нейтралитета. Они желают быть скорее конструктивными, чем деструктивными в своих действиях, ибо верят, что желаемые изменения могут быть осуществлены только медленными процессами органического роста. За одним исключением, они не имеют никаких характеристик церкви, и их можно описать как лекционные и дискуссионные общества с добавлением или без добавления того, что обычно называют «практической работой». Они не удерживают услуги одного лектора, а предпочитают иметь ораторов, которые независимы друг от друга. (Филадельфия: International Journal of Ethics, 1602 Chestnut St.)

REVUE PHILOSOPHIQUE. Февраль 1891 г. № 182.

СОДЕРЖАНИЕ:

РЕАЛИЗМ И ИДЕАЛИЗМ. Поль Жане.

ИСКУССТВО И ЛОГИКА. (1-я ст.) Г. Тард.

МОРАЛЬ И МЕТАФИЗИКА. Ж. Ж. Гур.

АНАЛИЗЫ И ОТЧЕТЫ. ОБЗОР ИНОСТРАННЫХ ПЕРИОДИЧЕСКИХ ИЗДАНИЙ. ОБЩЕСТВО ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ. М. Жане отмечает в своей статье «Реализм и идеализм», что со времен Канта философия сосредоточила все свои усилия на проблеме объективности знания. Согласие реальности и мысли — это истина, в которой никто не сомневается, хотя для ее наблюдения потребовались многие столетия. Существует не только согласие между природой и разумом, но и аналогия, сходство, близость между этими двумя терминами. Природа не только подчиняется законам нашего разума, подразумевая, что в ней есть логический и рациональный элемент, но она, кажется, действует с тем искусством, которое использовал бы интеллект, если бы хотел создать продукты природы. Как объяснить этот союз природы и разума? Представляются два решения: в котором мысль может быть объяснена природой, или природа — мыслью. Первое из этих решений называется реализмом; второе — идеализмом. У каждой из этих систем есть веские доводы в свою пользу. Что касается первого, мысль и природа несоизмеримы и противопоставлены. Мысль делает себя частью природы, и единственная мысль, которую мы знаем непосредственно, — это наша собственная. Ибо человеческий интеллект связан с организацией и, кажется, следует всем ее превратностям. Основа идеализма не менее тверда. Внешние вещи существуют для нас только при условии прохождения через наше сознание. Далее, психологический и физиологический анализ ощущений требует их всех как являющихся лишь состояниями эго. Но существуют серьезные возражения против обеих гипотез. Реализм восприимчив к двум формам. Если мысль, рассматриваемая в отношении происхождения идей, объясняется ощущением, она становится эмпиризмом; если рассматривается в отношении субстрата мысли, это объясняется организацией, она становится материализмом. Против эмпиризма можно возразить вместе с Кантом, что ощущение не объясняет необходимость и всеобщность научных суждений. Против материализма Фихте показал, что вещь, которая является только вещью, никогда не могла бы достичь мысли. Таким образом, эмпиризм опровергается невозможностью объяснить науку; материализм — невозможностью объяснить мысль. Чтобы встретить возражение Канта и объяснить появление a priori, новые эмпирики призвали: (1) принцип неразделимых ассоциаций; (2) принцип наследственных ассоциаций. С другой стороны, новые защитники материализма, чтобы объяснить трансформацию движения в мысль, призвали великий принцип корреляции и трансформации сил в природе. Но что касается неразделимых ассоциаций, можно сказать, что они дают нам скорее необходимость факта, чем необходимость закона. То, что требует наука, — это абсолютная, а не относительная необходимость. То же самое можно сказать о принципе наследственных ассоциаций, которые лишь продлевают цепь опытов. Но, далее, сама ассоциация требует объяснения, что показывает, что она не может объяснить принцип причинности. Что касается использования принципа трансформации сил для объяснения перехода движения в мысль, если имеется в виду объективная и физическая причина наших ощущений, то это лишь трансформация движения в движение. Если говорится, что ощущения — это только трансформированные движения, это утверждает то, что является вопросом: как движение может трансформироваться в мысль. Существуют не менее серьезные возражения против идеализма. Главное из них: все наши рассуждения о природе устанавливаются только при условии, что мы берем природу за основу. Мы таким образом приходим к двойному выводу: ни природа не произвела мысль, ни мысль не произвела природу. Эго, однако, находится в природе, и природа есть представление эго, но, допуская взаимное проникновение двух принципов, мы обязаны признать их взаимную независимость. Существует гармония, а не идентичность. Но нет ли какого-то существа, в котором реальное природы и реальное мысли сосуществуют, и которое, согласно формуле Шеллинга, является абсолютным субъектом-объектом? Идеализм, чтобы быть последовательным, должен был бы дойти до абсолютного сознания, до союза субъективной и объективной мысли. Если два низших термина идентифицируются в абсолютном разуме, он найдет в природе и в разуме двойное выражение самого себя. Ничто не мешает нам тогда, говорит наш автор, понимать природу, вместе с Шеллингом, как дремлющий разум, стремящийся пробудиться, а эго, напротив, как природу, которая пробуждает себя.

М. Тард в «Искусстве и логике» отмечает, что слово «искусство» имеет два смысла. В своей широкой концепции оно включает все упражнения воображения и человеческой изобретательности, изобретение в тысячах форм. Но в другом смысле слова оно отвечает эстетическим потребностям общества. Если бы мы принимали во внимание только искусство самых передовых эпох, мы, возможно, сказали бы, что оно служит для удовлетворения потребности в изобретательном выражении или в выразительном изобретении. Оно кажется тогда, в сущности, прежде всего выразительным или изобретательным, и второе из этих качеств кажется наиболее существенным. Свойство искусства, а также морали — искать и верить, что можно найти божественную цель в жизни, великую цель, достойную индивидуальной жертвы. Когда искусство предстает отделенным от морали, когда оно является агентом не гармонии, а социального разложения, это знак того, что оно импортировано извне. Искусство тогда аморально и разлагающе. Во все времена истинно логическое искусство было лишь переводчиком и осветителем морали.

Произведение искусства — это не продукт индустрии, искусственный орган, добавленный к индивиду, это искусственная, воображаемая любовница. Привилегия искусства — пробуждать в нас чувства, которые играют в социальной жизни и логике точно ту же роль, что и любовь в индивидуальной жизни и логике. Чувство искусства — это коллективная любовь, и оно радуется тому, что является таковой. Искусство — это социальная радость, как любовь — это индивидуальная радость.

Мораль и метафизика. Между практической философией и теоретической философией существует реальная разница в природе. Первая касается действия, а вторая — восприятия, и так как мы не можем делать то, чего еще нет, ни видеть то, что уже сделано, одна имеет отношение к будущему, другая — к настоящему или прошлому. При этом различии они похожи друг на друга тем, что обе состоят в приведении в порядок, в координации своих объектов. Опыта достаточно, чтобы предоставить все необходимое для объяснения практической координации. Это требует фундаментального понятия практического порядка, которое метафизики видят в понятии блага, но, поскольку реальность блага не может быть установлена, это химерическая и произвольная концепция. Мы должны искать в самих координируемых объектах фундаментальный элемент, вокруг которого они будут располагаться согласно своей собственной природе. Это не может быть благо, так как это результат практической координации. Это удовольствие, не особый вид удовольствия, а то, что присуще всему, что доставляет удовольствие, всему, что удовлетворяет. Воля никогда не может выйти за пределы удовольствия. Если мы желаем, не испытав на самом деле удовольствия, это потому, что мы были идеально чувствительны к нему. Удовольствие присуще каждой практической функции, оно практически постоянно, оно практически категорично. Мы не можем выйти за пределы удовольствия какого-либо рода. Нельзя сказать, что удовольствию предшествует функция, жизнь. Это лишь результаты, группы, которые имеют компоненты, и поэтому они не могут быть последним принципом действия. Таким образом, одна проблема решена без обращения к метафизике. После принципа простой координации должен быть найден принцип координации, которая подчиняет, которая отмечает своего рода иерархию. Для этого идеи удовольствия недостаточно. Необходимо ограничить точку зрения, и в разнице количества удовольствия будет найдено правило координации. Различие большего или меньшего предлагает себя сразу и дает место естественным образом степеням, затем подчинению. Правило блага — это: амплитуда координации, степень понятности, количество фактов, которые составляют объект воли. Необходимо различать срочность и превосходство в собственном значении. Вещи, которые являются наиболее срочными, не обязательно имеют наибольшую ценность сами по себе. Таким образом, практическое подчинение должно располагать свои объекты обратно пропорционально тому, занято ли оно их срочностью или их собственной ценностью. Здесь также практическая философия не обязана прибегать к метафизике. Практическая философия не только должна регулировать свои объекты на основе, которую она предварительно установила, но еще должна обеспечить это регулирование на будущее. Это требует, чтобы ее координации были сделаны объектами повеления, обязательства. Концепция будущего удовольствия входит в настоящее; и к каждой воле привязана предвкушением, идеально, но позитивно, будущая выгода практической координации. Таким образом, обязательство имеет свой источник в воле, налагающей практическую координацию на будущие воли. Обязательство в реальности есть причинная детерминация, и так как в каждом акте есть воля, более или менее выраженная, и причинная цепь никогда не прерывается, можно сказать, что мы всегда находимся под влиянием обязательства, сила которого возрастает с жизнью. Детерминация — это унификация; и ничего другого не требуется для морального императива. Причинная детерминация прямо противопоставлена безусловности свободы; но обязательство, так же как причинная детерминация в целом, остается, более того, в каждом частичном состоянии, ограниченным своей противоположностью, свободой, которая всегда отступает перед постоянными посягательствами обязательства, но не переставая быть. Нет трудности в допущении санкции за благо, хотя она не составляет отдельного и нового элемента. Санкция — это последствия действий с точки зрения удовольствий. Рядом с моральным счастьем или несчастьем следует зарезервировать место для счастья или несчастья в некотором роде «аморального». Моральное благо не исчерпывает все благо. Необходимо различать моральное благо и свободное благо (bien libre). Существует аморализуемый элемент, который представляет истинную автономию воли. Как и во всех координациях, по причине всего, что гнется под правилом, моральная иерархия иногда будет вредить реальности. Здесь понятие свободного блага счастливо вмешивается. Реальность всегда сохраняет свои права перед лицом координаций, какова бы ни была их природа. Когда она утверждает себя, она возвышенна, она, так сказать, поднята над всяким правилом, величественна в своей суверенной свободе. (Париж: Феликс Алькан.)

ZEITSCHRIFT FÜR PSYCHOLOGIE UND PHYSIOLOGIE DER SINNESORGANE. Том II. №№ 1 и 2.

СОДЕРЖАНИЕ:

ПОПЫТКА РАСШИРЕННОГО ПРИМЕНЕНИЯ ЗАКОНА ФЕХНЕРА В ЦВЕТОВОЙ СИСТЕМЕ. Г. фон Гельмгольц.

ЧТО ТАКОЕ НАША НЕРВНАЯ СИСТЕМА И ЧТО В НЕЙ ПРОИСХОДИТ? Юстус Гауле.

ФИЗИОЛОГО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ РАЗВИТИЯ ЗРИТЕЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИЙ У ДЕТЕЙ И У ОПЕРИРОВАННЫХ СЛЕПОРОЖДЕННЫХ. Э. Рельман.

НАВЯЗЧИВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ БЕЗ БРЕДОВЫХ ИДЕЙ. Д. Хэк-Тьюк.

ОПЫТ ВНУТРИЧЕРЕПНОЙ ПРОВОДИМОСТИ ТИШЕЙШИХ ЗВУКОВ ОТ УХА К УХУ. Карл Л. Шефер.

ОБСУЖДЕНИЯ. Вундт, «О методах измерения объема сознания». Шуман.

ОБЗОР ЛИТЕРАТУРЫ. Профессор Э. Геринг ввел метод определения цветов по данным измерений, полученным из ощущений. Он таким образом стал основателем новой концепции в оптике, которая во многих отношениях обещает дать более правильные и лучшие объяснения не только физиологии зрения, но и теории цветов; его взгляды, однако, сталкиваются в некоторых важных пунктах со взглядами старой школы, лидером которой является профессор Гельмгольц из Берлина. Первая статья настоящего номера этого журнала рассматривает одну из этих проблем, и автор, профессор Гельмгольц, полагает, что результаты его экспериментов не показывают градации различимости различий, которая оправдала бы теорию цветов профессора Геринга. Профессор Гельмгольц применяет закон Фехнера относительно измерения различимых различий к цветовым ощущениям. Для экспериментов, которые он провел, использовалось колесо (по методу Максвелла), в которое можно было вставлять полоски цветной бумаги различной ширины. Он обнаружил с помощью этого «фотометрического» метода, что «эффект дополнительного цвета на яркость эффективно ослабляется количеством того же цвета, присутствующего во всей смеси... Равные малые количества количества света производят тем меньшие эффекты, чем больше количества того же света во всем поле». Мы опускаем другие результаты экспериментов профессора Гельмгольца, ибо требуется специалист, чтобы просмотреть его расчеты и таблицы; и исследование отнюдь не доведено до окончательного вывода. «Если сильное отклонение не основано на ошибке, — говорит профессор Гельмгольц, — в вопрос вступила бы совсем другая и иная гипотеза, а именно: не является ли всегда самым ясным ощущение, которое имеет эффект, а то, что остается ниже порога, не принимается во внимание». Пересмотр его «Handbuch der physiologischen Optik» послужил поводом для этих экспериментов профессора Гельмгольца.

Профессор Гауле из Цюриха предлагает весьма интересную теорию о развитии трофических функций и химических действий нервной системы. Он начинает с идеи о том, что процессы нервной системы согласуются с законом сохранения энергии. Замечание Дюбуа-Реймона о том, что любовь и ненависть, удовольствие и боль остались бы необъяснимыми, даже если бы все изменения, происходящие в расположении атомов в наших нервах, были известны и математически вычислимы, произвело глубокое впечатление, потому что оно выражает несоответствие наших определений атомов, с одной стороны, и чувств — с другой. Тем не менее, наша атомистическая теория не является окончательной; это лишь вспомогательная концепция, которая будет упрощать мышление до тех пор, пока сохраняется нынешний метод рассмотрения явлений с химической или физической и геометрической точки зрения. Как только мы создадим общую вспомогательную концепцию, чтобы охватить все эти науки, нам придется расширить наши определения. Принимая эту позицию в качестве своей философской основы, профессор Гауле пытается рассматривать нервные процессы как рефлекторные действия, последние из которых ясно мыслимы как подчиняющиеся закону сохранения энергии. Живые существа предстают как комплексы сил, развивающиеся из химических действий, происходящих в их организмах. Через насыщение сродств их атомов углерода и водорода кислородом их потенциальная энергия превращается в кинетическую энергию. Последняя используется многими различными способами, частично для построения более сложных молекул, частично для повторного накопления потенциальной энергии, и частично — и это преобладающий процесс в животных организмах — для высвобождения сил, которые послужат источником их активности. Именно на такой источник активности воздействуют впечатления внешнего мира. Впечатление называется Reiz, или раздражение, и раздражение часто сравнивали с запалом или искрой, воспламеняющей пороховую шахту. Мы должны, однако, помнить, что организм не похож на пороховую шахту, он не в покое, а в постоянном действии, и раздражение, строго говоря, не вызывает рефлекс, а лишь модифицирует происходящее действие. Все это в целом признается физиологом. Затем профессор Гауле переходит к объяснению своей идеи нервного развития. Клетки эпителия в коже выполняют особый процесс, называемый по-немецки Verhornung; они превращаются в рог (кератин) из-за потери протоплазмой своих альбуминоидов. Процесс происходит не в одной клетке, а в нескольких слоях клеток и представляет собой, как и все действия, игру сил, поднимающую более кератинизированные пласты от базальной мембраны к поверхности. Кератинизация, однако, является, согласно Гауле, лишь менее важным поверхностным явлением другого особого процесса, который направлен внутрь организма. Происходит выделение, образующее чрезвычайно тонкие нити вокруг клеток, которые проходят через поры базальной мембраны (факт, доказанный Канинисом и Френкелем), где они образуют сплетение. Из сетчатых ячеек этих сплетений вырастают все более сильные нити, которые образуют стволы нервов. Эти взгляды очень хорошо согласуются с наблюдениями профессора Гиса о фетальном развитии нервов. Профессор Гис несомненно доказал, что обонятельный нерв, например, растет не из полушарий, а в них. Направление нервного роста совпадает с направлением их функции. Многие из сенсорных нервов, как было доказано, растут, и вероятно, что все они растут от периферии в центральный орган. Хенсен в противовес этому предложил теорию первоначальной связи между периферическим корнем нерва и центральным органом; однако, какая бы сторона спора ни оказалась в конце концов правильной, результат не сильно влияет на теорию профессора Гауле о том, что концы нервов представляют собой корни, из которых они растут, и каждое особое раздражение должно специально воздействовать на секрецию, которая формирует нерв. Будучи довольно подробными в базовых идеях предложения профессора Гауле, мы теперь можем быть краткими. Осевой цилиндр нервного волокна соответствует секреции нервного корня; вокруг него находится мозговая оболочка, трубка поглощающих клеток, содержащая, также как доказано Рюне, сеть нейрокератина; этот нейрокератин, в свою очередь, поглощает осевой цилиндр. На вопрос «Почему осевой цилиндр не исчезает?» профессор Гауле отвечает: «Потому что он постоянно обновляется». Таким образом, мы имеем постоянный поток в нервном веществе, обмен материалов, поглощение, секрецию и реабсорбцию; и таким образом это может быть прогрессом химического действия, обуславливающим вертикальное направление нервов на их сплетениях, а также форму мозговой оболочки, которая выглядит как кратеры, один вставленный в другой и нанизанный на осевой цилиндр. Профессор Гауле не предлагает определенного мнения относительно развития двигательных нервов; он делает некоторые предположения, которые, однако, нуждаются в дальнейшем объяснении и демонстрации. Он, по-видимому, еще не закончил свои исследования, и мы можем ожидать, что снова услышим о нем.

Э. Рельман, профессор офтальмологии в Дерпте, представляет резюме своего опыта относительно зрительного развития лиц, слепых от рождения, которым в результате успешной операции было возвращено зрение. Мы ограничимся несколькими цитатами. «Через четыре недели после операции на правом глазу и через две недели после операции на левом, 28 апреля, были проведены первые эксперименты на Иоганне Рубенсе. 30 апреля пациент двигал головой больше, чем глазами. Он заявил, что видит идеально; однако он не мог распознать ни одного объекта, кроме своей кружки для питья, которую накануне он ощупывал пальцами. Также его ботинок не был распознан, пока он не коснулся его. 4 мая пациент мог видеть, что деревянный шар отличается от деревянного куба, оба были одного цвета, но не мог сказать, что один круглый, а другой квадратный. Он также не мог отличить шар от диска. После долгого манипулирования объектами он научился распознавать зрением округлость шара и квадратность куба, но остался неспособным отличить шар от диска. Он быстро научился хватать объекты на средней линии своих глаз, но испытывал большие трудности в поиске их рукой, когда они были помещены под углом перед ним.

«23 мая пациенту снова предъявляют стекло; он видит свое изображение; заметив раму, он объявляет стекло картиной. (Картина была представлена ему неоднократно.) Теперь в стекле рядом с его собственным лицом ему показывают второе лицо. Пациент приходит в большое замешательство, объявляя картину знакомой ему. На вопрос, является ли она лицом профессора, он отрицает этот факт, потому что профессор стоял рядом с ним. Оглянувшись через плечо, он замечает профессора, и, видя его дважды, он сбит с толку... Пациент остается один и проводит почти полчаса перед стеклом. Он постоянно двигает рукой вверх и вниз, наблюдая с улыбкой, как картина в стекле совершает те же движения. По просьбе коснуться носа он сначала хватает в стекло, затем за стекло, повторяя это несколько раз. Затем его рука кладется на его нос. Теперь он смеется и касается различных частей своего лица, постоянно наблюдая за движениями своей руки в стекле».

Наиболее поучительными случаями душевных болезней являются те, при которых пациенты не могут не иметь и не выполнять определенные идеи, которые, однако, не являются галлюцинациями. Д-р Хэк Тьюк в четвертой статье этого номера говорит: «Меня однажды консультировали по поводу случая дамы, самым важным симптомом болезни которой было то, что она должна была досчитать до определенного числа, прежде чем сделать самую тривиальную вещь; когда она поворачивалась ночью в постели с одного бока на другой, или когда она доставала свои часы, или утром, прежде чем встать; когда она спускалась вниз к завтраку, она внезапно останавливалась на одной из ступенек и считала; за столом для завтрака, когда собиралась взять чайник, прежде чем коснуться его ручки» и т. д. (Аритмомания). Другой случай. «Молодой студент-юрист, отличившийся в школе, однажды прочитал английское предложение "it was not compatible", и вскоре после этого он нашел предложение "I like it not" на немецком языке. Его поразило, что отрицание в одном случае было помещено перед, а в другом — после отрицаемого слова, и он начал размышлять об отрицаниях в целом. Это стало для него всеважной и всепоглощающей проблемой. Это отвлекало его от работы. Некоторое время он задавал себе вопросы вроде: Почему у нас нет холодной крови, как у некоторых других животных? и т. д. В настоящее время он находится в большой опасности стать нерешительным и колеблющимся в своих действиях, ибо его страсть к размышлениям над своей проблемой отрицаний ослабляет его волю и грозит разрушить его энергию». (Folie du doute.) Эскироль называет случаи Zwangsvorstellungen, при которых пациент, в остальном здоровый, вынужден преследовать определенную тривиальную мысль, «monomanie raisonnante»; профессор Балль — «интеллектуальными импульсами». Хотя наследственные влияния, скорее всего, играют важную роль в этой болезни, они, по-видимому, происходят из эмоций, и Режис по этой причине называет их «délire émotif», утверждая, что их конечную причину следует искать в болезненном состоянии ганглиозной системы кишечника. Д-р Тьюк отдает предпочтение термину Шарко «ономатомания». Болезнь — это Wortbesessenheit, словесная мания. Определенные выражения или фразы тяжело давят на сознание пациента, так что вынуждают его непреодолимо думать о них или произносить их снова и снова. Не все случаи можно классифицировать как словесную манию, но такие случаи, как мания сомнения (Zweifelsucht) или аритмомания, близки к ней. Совет д-ра Тьюка — не бороться с болезнью, а научить пациента игнорировать ее, относиться к ней как к тривиальной, ибо болезненные идеи черпают новую силу из оказываемого им сопротивления.

Профессор Э. Мах объясняет открытие Вебера о том, что «если камертон поместить на голову человека, при закрытом одном ухе, звук слышится и локализуется в закрытом ухе», следующим образом: звук проходит через кости черепа к лабиринту уха и оттуда из уха в воздух, таким образом принимая обратное направление других звуков, которые мы слышим. Если поток в одном ухе остановить, звуковые волны отражаются, и барабанная перепонка вибрирует сильнее. Следовательно, тон будет слышен более отчетливо в закрытом ухе и будет локализован там. Профессор Шефер в последней статье этого номера описывает эксперимент в том же направлении, который другим способом — при исключении передачи звука через воздушные волны — доказывает внутричерепную проводимость очень слабых звуков от уха к уху. (Гамбург и Лейпциг: Л. Фосс.)

SCHRIFTEN DER GESELLSCHAFT FUER PSYCHOLOGISCHE FORSCHUNG. № 1.

СОДЕРЖАНИЕ:

ЗНАЧЕНИЕ НАРКОТИЧЕСКИХ СРЕДСТВ ДЛЯ ГИПНОТИЗМА. Д-р барон фон Шренк-Нотцинг.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О СЛУЧАЕ СПОНТАННОГО СОМНАМБУЛИЗМА. Проф. д-р Август Форель.

Психологические общества Мюнхена и Берлина начали под вышеуказанным названием периодическое издание, первый номер которого очень многообещающий. Д-р фон Шренк-Нотцинг делает некоторые критические замечания по поводу взгляда проф. Бернгейма рассматривать гипноз как увеличение внушаемости, вызванное внушением. Существуют наблюдения, которые не оправдывают это определение. Затем он исследует замену наркотиков как средства для вызова гипноза и их «внушающие» эффекты. Во второй части своего эссе д-р Шренк-Нотцинг говорит о «внушающих» эффектах индийской конопли, которая в специальном препарате под названием гашиш используется на Востоке как средство опьянения. Делается ссылка на исмаилитское тайное общество «Megalis et Hiemit» (дом мудрости), состоящее из миссионеров (Daïs), адептов (Fedaïs) и мирян (Refiks), все из которых связаны слепым подчинением своему великому магистру (Dai-al-Doal). Хассан, адепт этого общества, был вынужден бежать в 1090 году из-за некоторых ссор. Он основал похожую секту, во главе которой стоял старец горы (Shaik-al-Djabal). Их члены, особенно низшие классы, hashishin, сделали себя грозными во времена крестовых походов своим безрассудным послушанием в совершении убийств и других преступлений. Орден состоял из 60 000 членов, и их слепое послушание достигалось через внушаемость в состоянии гашишного опьянения. Слово «ассасин» происходит от их названия. В 1255 году монгольский губернатор приказал казнить 12 000 hashishin из-за опасного характера их секты. Секрет их грозного послушания, по-видимому, заключался в методе опьянения неофита перед его принятием в орден гашишем в каком-нибудь величественном горном пейзаже и внушении ему всех удовольствий рая, которые он найдет в слепой вере и безоговорочном послушании старцу горы. Презрение к смерти, нечувствительность под самыми суровыми пытками и невыразимая радость в исполнении приказа их лидера были результатом. Легко понять, какой опасный наркотик гашиш; тем не менее, говорят, что культивирование индийской конопли, особенно среди некоторых негритянских племен Африки, согласно отчетам Виссмана, оказывает во многих отношениях хорошее влияние. Некоторые из варваров темнейшей Африки отказались от каннибализма и приучают себя к более цивилизованным привычкам. Психические эффекты гашиша описываются как: (1) чувство комфорта; (2) диссоциация идей и отсутствие контроля над ними; (3) иллюзия относительно пространства и времени; (4) усиленное чувство слуха; (5) навязчивые идеи и бред; (6) нарушение аффективных состояний, например, подозрительность; (7) непреодолимые импульсы; (8) иллюзии и галлюцинации. Д-р фон Шренк-Нотцинг свободно цитирует Моро, «Du Hashish et de l'aliénation mentale, Etude psychologique» (Париж: Masson, 1845), и добавляет несколько собственных экспериментов.

Миссис Фэй, сомнамбула, обвиненная в обмане и мошенничестве, была передана окружным судом Цюриха профессору Форелю для наблюдения, который удерживал ее в своем институте в течение нескольких дней. Отчет профессора окружному суду весьма интересен, поскольку миссис Фэй, необразованную женщину, следует считать подлинной сомнамбулой, проявляющей все симптомы, наблюдаемые в других случаях. Она была служанкой в Базеле и с пятнадцати лет дважды в день впадала в гипнотический сон. Она вышла замуж и имела нескольких детей; ее младший ребенок родился, когда она находилась в состоянии гипнотического сна. Она зарабатывала на жизнь лечением пациентов, которые обращались к ней, когда она спала, и ранее уже была наказана за это по обвинению в мошенничестве. Во время одного из ее гипнотических состояний в присутствии профессора Фореля к ней приводили пациентов, и она делала свои заключения в расплывчатых выражениях, как это делают почти все сомнамбулы. Эксперимент показал, что ее диагноз состоял из случайных догадок, которые в исключительных случаях оказывались верными; иногда они были не совсем неверными, но по большей части ошибочными. Она верит, что одержима духом, которого называет «Эрнст». Профессор Форель, не считая эту женщину образцом правдивости, верит в ее искренность. По ее собственной просьбе он излечил ее от гипнотического сна. Она заявила, что деньги, которые она зарабатывала лечением пациентов, не покрывали убытков, которые она несла из-за невозможности зарабатывать на жизнь трудом. Профессору Форелю удалось ее вылечить, но в постскриптуме он отмечает, что женщина, вернувшись в прежнюю среду, с тех пор страдает от рецидивов. (Лейпциг: Амбр. Абель.)

PHILOSOPHISCHE MONATSHEFTE. Том XXVII. № 3 и 4.

СОДЕРЖАНИЕ:

КОЛИЧЕСТВО И КАЧЕСТВО В ПОНЯТИИ, СУЖДЕНИИ И ПРЕДМЕТНОМ ПОЗНАНИИ. Глава трансцендентальной логики. (Окончание.) П. Наторп.

РЕЦЕНЗИИ. ОБЗОР ЛИТЕРАТУРЫ. БИБЛИОГРАФИЯ. Проф. д-р Ф. Ашерсон.

Окончание статьи проф. П. Наторпа «Количество и качество в понятии, суждении и предметном познании», по-видимому, является наиболее важной частью эссе. Профессор Наторп — трансценденталист. Он понимает Канта в дуалистическом смысле, когда тот говорит, что «единство апперцепции (Einheit der Apperception) есть высшая способность всего нашего познания» (Radical-Vermögen aller unserer Erkentniss). Познание определяется как «ограничение того, что само по себе бесконечно». Естественно, что для трансценденталиста наибольшая трудность возникает, когда он пытается заставить свое априорное знание столкнуться с фактами реальности. Профессор Наторп проявляет в этом отношении большое мастерство и изобретательность. Вполне последовательно, исходя из его предпосылок, прийти к «непобедимому дуализму», однако он адаптирует свой трансцендентализм достаточно, чтобы удовлетворить требованиям опыта. Таким образом, он приходит не к реальному решению, а к modus vivendi, что, в конце концов, и является целью философии.

Профессор Наторп рассматривает синтетическое единство не как данное, а как то, что должно быть реализовано; понятие создается посредством определения. Данные опыта, с другой стороны, являются не определенным, а определяемым. Они должны быть определены формами понятий, а их фундаментальными формами являются количество и качество. Он говорит: «Определение как таковое и как иное (как нечто тождественное) есть функция понятия, но понятие предполагает ощущение как материал, подлежащий определению. Рассматривать ощущение как данное в этом его абсолютном тождестве, которое требуется понятием, — это, в конечном счете, иллюзия. Поэтому позитивизм, а не идеализм, смешивает требования познания с данной реальностью, тем самым приспосабливая факты к нашим потребностям в знании. Ощущение, мыслимое как данное, а не как постулат, есть и остается бесконечно определяемым и никогда не определенным абсолютно... Кажется легким таким образом свести дуализм формы и материи, понятия и ощущения, определенного и определяемого к одному конечному единству. В одном отношении позитивизм преуспевает, приписывая данным полную определенность, а не просто определяемость; и тогда он не находит затруднений в том, чтобы заставить определяющую функцию понятия исчезнуть в своей специфичности, сводя ее к качеству данных».

Мы не знаем, к какому виду позитивизма отсылает профессор Наторп; однако кажется, что его нельзя применить ни к взглядам Конта, ни к взглядам Литтре. Он также не устраняет позитивизм, изложенный редакцией «The Monist». Позитивизм, согласно профессору Наторпу, ошибается, отбрасывая определенную функцию понятия. Но он стремится избежать и противоположной ошибки, а именно: «полностью отбросить определяемое, которое можно было бы считать простым X, едва ли представимым в ясных понятиях, или вывести его из определяющей функции. Это другое преувеличение — идеализм, который нашел свое чистейшее выражение в философии Фихте». Профессор Наторп, держась в стороне от обеих ошибок, объявляет дуализм непреодолимым; «дуализм», говорит он, «есть твердый факт — eine starre Thatsache».

Проблема с трансценденталистами, как нам кажется, берет начало в их методе начинать с познания, с синтетического единства апперцепции, с форм понятий. Опыт для них означает чувственный элемент ощущения, содержание понятий без их формы. Они начинают с дуализма. Завершив свою систему трансцендентальных форм, они с трудом объясняют, как превратить свои жесткие законы в постоянный поток реальности, представленный нам опытом. Не должен ли философ скорее исходить из функции познания, которая сама по себе является единством? Он обнаружит, что познание, понятие, синтетическое единство апперцепции и все сложные законы трансцендентального мышления являются продуктами познающей функции. Если эти законы жесткие, то мы сделали их таковыми. Мы сделали их стабильными, мы зафиксировали их для определенной цели. Их жесткость — это законная фикция для этой цели, но за ее пределами она не находит применения. Чистая логика проводит различия, которых не существует в реальности; чистая математика оперирует линиями, которые, если рассматривать их как реальные вещи, являются просто ничем. Дуализм между понятием и ощущением, между априорным и апостериорным, между мыслью и вещью, между формой и материей не дан в опыте, ибо в опыте формальное и материальное являются одним нераздельным целым; это продукт познания. Познающая функция дифференцирует данные опыта на формальные и материальные аспекты; формальное, будучи всегда общего характера, служит подспорьем для систематизации и классификации материала. Это представляется нам единственным способом реализации монистического позитивизма, и никакая философия не может считаться удовлетворительной, пока она не представляет данные опыта или позитивные факты в унитарном виде, т. е. в гармоничной концепции, свободной от противоречий.

Профессору Наторпу все еще приходится бороться с элейским вопросом. Он начинает заключение своей статьи следующими словами: «Рассмотрим только самые важные результаты нашей дедукции. Объяснение "становления", "изменения" таким образом стало возможным; решение элейской проблемы о том, как "изменение" может существовать вообще, поскольку "бытие" означает неизменную определенность; или как может существовать становление, поскольку оно включает в себя небытие, ибо бытие означает переход из небытия в бытие или из бытия в небытие. Как мы можем мыслить это сочетание положения и отрицания без противоречия, если сочетание положения и отрицания само по себе является противоречием?». Это довольно поздний цветок гегелевской мысли: но, будучи представленным так энергично и недвусмысленно, он ясно иллюстрирует ошибку трансцендентализма, начинающего с абстрактных понятий или чистого мышления, чтобы затем спуститься к фактам реальности. Там трансценденталистам приходится подгонять свои идеи о бытии и небытии под опыт, и, сталкиваясь с непреодолимыми трудностями, они должны последовательно становиться дуалистами. Решение элейского вопроса профессором Наторпом состоит в том, чтобы «найти метод мышления, который преодолевает абсолютное противоречие положения и отрицания... Это делается посредством всеобъемлющего единства, которое означает тождество и в то же время различие, а именно: что одно есть то же самое, что и другое, и все же не то же самое».

Мы бы сказали, что элейский вопрос лучше всего будет понят при ясном осмыслении функции, цели и продуктов познания.

Профессор Наторп говорит: «С тех пор как Кант восстановил в чистоте различие, проводимое древними между αἰσθητά и νοητά, φαινόμενον и νοούμενον, авторы этого различия, философы Элеи, стали нам почти ближе, чем Аристотель». Различие между мыслью и ощущением действительно имеет чрезвычайную важность. Идеи (мысли) и ощущения различны, но признание этого различия не является причиной объявлять дуализм окончательно установленным. Не является ли причиной их различия различие абстракции, проводимой в каждом случае?

Под ноуменами, т. е. мыслями или идеями, мы понимаем все ментальные символы, представляющие вещи. Идеи «человек», «человечность», «добродетель» и т. д. — это не ощущения, а символы, представляющие некоторые качества, абстрагированные от ощущений. Делая абстракцию «идея», мы ограничиваем термин, т. е. символ «идея», только его репрезентативным элементом. Мы упускаем из виду, что реальные идеи, вибрирующие в нашем мозгу, являются в то же время нервными структурами в действии; мы также упускаем из виду, что они обладают состоянием осознанности наравне с ощущениями. Мы делаем это потому, что их репрезентативная природа имеет первостепенное значение. Однако, делая абстракцию «ощущение», мы не исключаем состояние осознанности, мы думаем прежде всего о чувстве ощущения, а затем также о его форме, т. е. особом чувственном впечатлении. «Я имею ощущение» почти эквивалентно фразе «я имею чувство»; ощущение света означает чувство воздействия эфирных волн на сетчатку; ощущение звука — это чувство воздействия воздушных волн на барабанную перепонку и т. д. Точно так же, как эфирные волны не являются светом, а воздушные волны — звуком (последний является эффектом первых на специально адаптированную чувствующую субстанцию), так и ощущения света и звука не являются идеями, которые мы имеем о свете и звуке. Идеи света и звука — это символы, представляющие в чувствующей субстанции ощущения света и звука. Эти символы, как мы полагаем, развились из образов памяти об ощущениях. Их, в свою очередь, также следует рассматривать как эффекты. Они являются эффектами чувственных впечатлений на специально адаптированную чувствующую субстанцию, т. е. на более высокую систему нервных структур, не находящуюся в прямом контакте с периферией, но вырастающую на периферических сенсорных рефлекторных центрах и из них. Физиологическая активность мыслей также сопровождается чувственным элементом; или, другими словами, мысли, как и ощущения, являются состояниями осознанности. Однако они отличаются от ощущений тем, что не содержат ничего от чувственных впечатлений; последние являются исключительной характеристикой действия органов чувств. Образ памяти о черноте не является ощущением, а идея черноты — тем более.