«Метафизика христианства и буддизма: Симфония»

МЕТАФИЗИКА ХРИСТИАНСТВА И БУДДИЗМА.

СИМФОНИЯ.

ГЕНЕРАЛ-МАЙОР ДОСОН М. СТРОНГ, C.B. (в отставке, Индийская армия), АВТОР КНИГИ «ИЗБРАННОЕ ИЗ „БУСТАНА“ СААДИ, ПЕРЕВЕДЕННОЕ НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК В СТИХАХ».

«Пусть каждый смотрит, как строит на этом основании». — Библия.

Лондон: WATTS & CO., 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит. 1899.

С ЛЮБОВЬЮ ПОСВЯЩАЕТСЯ МОЕЙ ЖЕНЕ В ПАМЯТЬ О НАШЕМ ПРЕБЫВАНИИ НА ВОСТОКЕ.

СОДЕРЖАНИЕ.

chap.page Introductionvii I.Jesus and Gotama1 II.God and the Kosmos33 III.Soul, Self, Individuality, and Karma55 IV.Heaven and Nirvana82 V.Some Concluding Remarks103 At the Malagawa Temple, Ceylon113

APPENDIX:—Metrical Adaptations of Buddhistic Legend and Scripture:— 1. The Last Words of Gotama Buddha to his Favourite Disciple Ananda115 2. Samsâra and Nirvana116 3. Rejoice118 4. The Goal120 5. Buddha and the Herdsman123 6. Buddha and the King126

ВВЕДЕНИЕ.

«Если наша вера различается в форме и догматах, наши души всегда остаются согласными в вечном и божественном принципе». — Жорж Санд.

Люди, глубоко впечатленные ценностью и красотой христианства, сталкиваются с огромной трудностью, когда их призывают рассмотреть притязания других вероисповеданий. Я утверждаю, что любому, кто имел в своем опыте и под своим наблюдением такой исключительный случай, как искренний христианин, который с детства до глубокой старости ставил перед собой идеал Христа и христианское представление о всесострадательном Отце — христианин, чей внутренний свет был настолько чист, что никакая тьма сомнений никогда не омрачала его, и никакие догматические распри никогда не оскверняли его сияние, — такому человеку предстоит преодолеть почти непреодолимое препятствие, когда он пытается связать святость и чистоту того же высшего порядка с последователями других религиозных систем, которые были сформулированы для утешения и спасения человечества.

Сомнительно, чтобы какой-либо обычный приверженец христианской веры, как бы обширны ни были его симпатии к людям вне его собственной паствы, когда-либо был способен преодолеть этот барьер, который всегда, кажется, встает, когда предпринимается поиск общей связи с чуждым верованием.

Человек мог прожить много лет на Востоке и наблюдать там с глубокой признательностью чистоту, стойкость, трогательное самоотречение благочестивого крестьянства и прекрасное милосердие бедных к бедным; или он мог общаться со святыми аскетами в Индии и с облаченными в желтые одежды кроткими религиозными деятелями Цейлона; он мог созерцать знаменитый храм этого прекрасного острова в глубокой тишине тропической ночи, пока всякое самосознание, казалось, не исчезало в торжественности окружения, и единственным звуком был голос монаха, доносившийся изнутри похожих на темницу проемов здания, а единственным светом — свет беспокойных светлячков среди высокой поникающей листвы; — однако во всех этих переживаниях аромат святости, столь ощутимый порой в нашей собственной религиозной атмосфере, казался бы странно отсутствующим для неакклиматизировавшихся чувств, и никакой нимб не был бы различим зрением, ограниченным предрассудками.

Еще труднее подняться до той же высоты благоговения перед святой и выдающейся личностью, если она представлена в священных писаниях, отличных от тех, которым человек присягнул ранее. Тем не менее, обнаружение в других религиозных системах соответствия своему собственному убеждению, несомненно, должно способствовать достижению того образа мыслей, который рекомендовал Святой Павел: «быть всем для всех». Проложить путь к обретению этой ментальной позиции по отношению к религиозным концепциям — главная цель, которую я преследовал при написании этой небольшой книги.

Было сказано, что ни одна эпоха не нуждалась в отходе в этом направлении больше, чем наша собственная. «С одной стороны, сектантская ненависть и догматизм почти затмевают великие истины, общие для всего человечества; с другой стороны, безжалостная и разрушительная критика, подрывая многое из того, что раньше было общепринятым, временами, кажется, угрожает даже самим основам истины».

Некоторые люди, однако, утверждают, что все догматические декларации имеют ощутимую ценность и что те, кто работает в строго ограниченных теологических рамках, вносят свой вклад как специалисты в познание целого. Даже если эти труженики обладают всеми немилосердными качествами, которые иногда приписывают узколобым людям, их все же можно считать заслуживающими поощрения, учитывая вероятность того, что чем больше их ограниченные идеи будут подвергаться свету благодаря их восторженным попыткам утвердить их как окончательную истину, тем скорее их несовершенства будут устранены. Тогда обнаружится, что фрагментарные мнения, за которые они цепляются, не имеют никакой ценности, кроме как в качестве составных элементов целого.

Другие доходят до того, что призывают раздувать пламя фанатизма до жара печи, чтобы питающее топливо сгорало быстрее.

В любом случае, чем очевиднее становится, что каждая религия, достойная этого имени, берет начало из корня, общего для всех, и в основе своей действительно является одной истинной космической религией, а различия сами по себе поверхностны и неважны, тем больше будут преимущества для человечества в политической, социальной и моральной сферах. Другими словами, преимущество, которое можно извлечь из изучения малоизвестных фаз религий, заключается в том, что при этом наш разум лучше способен постичь солидарность религиозной мысли и стремлений по всему миру. Мы получаем возможность яснее видеть, что все религиозные формы и даже бесформенные философии, какими бы грубыми и идолопоклонническими ни казались первые людям широкой культуры, и какими бы мистическими и уклончивыми ни считались вторые людьми узкого кругозора, являются лишь следствиями одной причины, общей для всех.

Когда мы избавились, по-буддийски, от идеи обособленности или, в христианском смысле, осуществили самоподавление, мы можем приступить к устранению понятия обособленности в религиях и философиях. Таким образом, являемся ли мы детерминистами или индетерминистами, мы испытаем ощущение, что, согласно закону развития, в схеме вещей заложено наше стремление вперед по нашим разным путям, не в противостоянии, а рука об руку с теми, кто использует иные способы продвижения к одной и той же цели.

Миссионерская пропаганда в этих условиях будет иметь то же raison d'être (основание), и наш заветный символизм нисколько не пострадает. Придерживаясь этого взгляда, я не испытывал сомнений в уместности сопоставления, так сказать, исторических и сияющих фигур Иисуса Христа и Гаутамы Будды, а также указания на аналогию между существенными чертами двух религиозных систем, которые эти великие избавители мира на земле создали и рекомендовали для принятия своими собратьями.

Действительно, буддизм должен занимать очень большое место в привязанностях и восхищении всех истинных христиан из-за множества точек сходства, различимых в характерах и евангелиях Гаутамы и Иисуса.

Святой Августин, великий защитник христианства, расчищает почву для ассимиляции двух систем. Он пишет: «Ибо сама вещь, которая теперь называется христианской религией, была известна древним и не отсутствовала во все времена, от начала человеческого рода до того времени, когда Христос пришел во плоти, с которого истинная религия, существовавшая ранее, стала называться христианской; и это в наши дни есть христианская религия — не как отсутствовавшая в прежние времена, а как получившая это имя в более поздние времена».

Кёппен говорит: «Поскольку с точки зрения буддизма все люди — более того, все существа — братья, дети одного греха, сыновья одного и того же небытия, так и все религии земного шара представляются ему родственными, происходящими из одного источника; все преследуют одну цель и приходят к одному финалу. Религиозные взгляды, вероучения и т. д. всех наций, церквей, школ, сект и партий, какими бы разнообразными они ни казались, согласно концепции верующего буддиста, не являются чуждыми, а внутренне сродни. Они лишь своеобразные формы, модификации, затемнения, вырождения одной и той же истины — одного закона, одной веры, одного искупления. Для него существует только одно учение и один Путь; и все религии принадлежат, так или иначе, к этому учению и все находятся на этом Пути».

Среди вещей, которые никогда не могут быть поколеблены, — основы христианства, ислама, буддизма и других родственных религиозных систем. Кое-где, возможно, может рухнуть шпиль, упасть минарет, рассыпаться в прах пагода; но фундаментные камни, заложенные под поверхностью, погребенные в тайне и окруженные тьмой, остаются непоколебимыми, неизменными и вечными.

Именно в этой гнетущей тьме, окутывающей их оккультные источники, мы должны занять свою позицию; и только когда мы врастем в окружающий мрак и станем с ним единым целым, будучи субъективно погружены в него, мы сможем надеяться понять или вынести справедливое суждение о том, что является менее неясным и объективным.

Сравнительное изучение религий требует подхода с открытым и восприимчивым умом, а также большого количества интуитивной симпатии ко всем. Его нельзя справедливо предпринять, если первоначальная цель исследования состоит в том, чтобы подогнать одну или другую под форму личных причуд.

Мистер Артур Лилли, весьма интересный толкователь буддизма в его отношении к христианству, говорит, что изучение древней религии — это не философия, а чистая история. Это может быть правдой в некотором смысле; но в то же время необходимо, чтобы записи прошлого изучались в философском и синтетическом духе, с импрессионистской, а не прерафаэлитской тенденцией. Мистер Лилли едва ли делает должную скидку на меру неудачи, которая должна сопровождать все человеческие усилия воздать должное великой идее, и, возможно, переоценивает теорию о том, что литературный и филологический анализ уже отжили свой век и что археология и история должны теперь царить безраздельно.

В связи с чрезмерным доверием к «букве» почитаемых записей, предостережение — достаточно серьезное, если мы примем его на свой счет, — исходит из-под пера преподобного Спенса Харди, который в отрывке из своей книги под названием «Восточное монашество» (стр. 166) с огромной силой подчеркивает шаткое положение тех, кто опирается исключительно на священные книги. «Священники Индии, — пишет он, — окружены оружием, которое может быть вырвано из их рук и использовано для их собственного уничтожения. Когда им ясно доказывают, что их почитаемые записи содержат абсурды и противоречия, они неизбежно должны прийти к выводу, что их происхождение не могло быть божественным; и, поскольку основы системы таким образом расшатаны, вся масса должна быстро рухнуть, оставляя лишь неприглядные руины как памятник человеческого безумия, когда он пытается сформировать религию из нечистот своего собственного развращенного сердца или фантазий своего собственного извращенного воображения».

Здесь может быть уместно продемонстрировать, насколько далек от павловского стандарта культурный европейский критик, сославшись на некоторые замечания преподобного профессора Брюса в одной из его Гиффордских лекций [A] прошлого года, в которой он рассматривает взгляды Гаутамы относительно морального порядка вселенной. Из двух ведущих доктрин буддизма Карма названа им «фантастической», а Нирвана — «болезненной»; и, не довольствуясь таким презрительным отбрасыванием этих замечательных концепций, он продолжает: «Благополучие расы требовало воинов, храбрых на поле битвы против зла, а не монахов, запертых в монастырях и проводящих свою жизнь в бедности, облаченных в желтую одежду нищенствующего ордена».

Этот риторический пассаж, возможно, прозвучал очень эффектно и убедительно в качестве заключения и произвел желаемый результат, сняв с лектора любое возможное подозрение в симпатии к буддизму, кроме как к этической системе значительного превосходства; но такое подведение итогов буддизма есть не что иное, как пускание пыли в глаза слушателям, и, на мой взгляд, очень далеко от беспристрастного обзора, которого можно было бы ожидать от Гиффордского лектора. Столкнувшись с таким искажением своей религиозной системы, буддист, естественно, почувствовал бы себя оскорбленным, и его вера в нашу самопровозглашенную репутацию всесторонней справедливости могла бы быть грубо поколеблена.

«Карма», несомненно, является одной из так называемых тайн буддизма; но является ли она в каком-либо смысле более фантастической, чем любая другая религиозная тайна? Является ли эта теория переселения характера (как ее несколько вольно описали) более причудливой по своей концепции, чем теория переселения души, «смутно постигаемого, слабо постулируемого эго» в туманную местность, такую как рай? Затем, опять же, можно спросить, что такого предосудительного в тихом, ненавязчивом сопротивлении злу, что это должно побуждать лектора преувеличивать важность грубой агрессивности?

Совсем неверно, что буддийские монахи обычно заперты в монастырях; на самом деле они свободно передвигаются как примеры, в человеческих пределах, высочайшей морали, и они в основном занимаются (как в Бирме) образованием детей. [B] Генерал Форлонг в своих «Кратких очерках по науке сравнительного религиоведения» говорит: «Религия Гаутамы расширилась от джайно-буддизма в религию труда и долга по отношению к своим ближним; его инструкции ордену монахов были следующего содержания: чтобы они не просили милостыню от двери к двери, а принимали дары только в обмен на выполненные услуги; и это было их служение — быть примером для всех людей».

Осуждение этих монахов за то, что они проводят свою жизнь в бедности, звучит странно неуместно из уст христианского профессора; и что касается того, что благополучие расы не требует ношения желтых одежд, можно было бы разумно спросить, требует ли оно ношения черной рясы. Мы должны, по справедливости, я думаю, отдать должное Гаутаме, признав, что он обладал значительной мерой того «Света, который просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Сэр Эдвин Арнольд, я полагаю, называет тайны буддизма «пустыми абстракциями», но я не думаю, что он считает их более «пустыми», чем тайны других религий. Все тайны в некотором смысле являются пустыми абстракциями, и чем они пустее, тем ближе к истине; и какая религия обходится без них? Можно, однако, признать, что такая концепция, как «Абсолютная Реальность», на которую можно опереться в трудную минуту, могла бы показаться некоторым умам более неутешительной, чем та, что представлена «Сострадательным Отцом» христианской идеи Бога. Но даже этот христианский символизм содержит в себе элемент тайны.

Затем существует поэтическая фаза антропоморфизма, которой не стоит пренебрегать с эстетической точки зрения. Например, мусульманский Аллах, который описан с изысканной образностью в «Бустане» Саади как прекрасный виночерпий на суфийских банкетах,

"So fair,

They spill the wine and stare,"[C]

что напоминает антропоморфное Божество Псалмов:—

"In His hand is a cup, and the wine is red."

Другая картина большого поэтического достоинства — это картина Воплощенного Спасителя мексиканцев, который не возносится на небо по своем уходе с земли, а отправляется по широкому океану в волшебной ладье из змеиных шкур к легендарным берегам царства своего Отца.

Доктор Пол Карус в своем предисловии к «Евангелию Будды» говорит: «Сравнение многих поразительных совпадений между христианством и буддизмом может оказаться фатальным для сектантского понимания христианства, но в конечном итоге лишь поможет созреть нашему пониманию сущностной природы христианства и тем самым возвысить наши религиозные убеждения. Это выявит то более благородное христианство, которое стремится быть космической религией вселенской истины... Это послужит как христианам, так и буддистам помощью в том, чтобы проникнуть глубже в дух своей веры, чтобы увидеть ее полную ширину, широту и глубину».

Теологическое образование, которое постепенно развилось в то, что можно назвать коркой вероучений, и которое, вероятно, достигло теперь своих пределов затвердевания, день ото дня, под влиянием различных факторов, трескается, образуя все более широкие и глубокие расщелины. Любознательный исследователь теперь обладает достаточными возможностями, чтобы заглянуть под поверхность и наблюдать некоторые из условий, которые с течением веков привели к этим наслоениям.

Чем глубже мы смотрим или чем дальше отступает наш горизонт, тем больше, возможно, чувство недоумения и изоляции; однако так блуждать — значит, во всяком случае, быть свободным; и нам не нужно сейчас бояться, что окончательное знание — это неведение, когда наше зрение больше не будет ограничено никаким горизонтом и когда само зрение в конце концов исчезнет.

Как было сказано о науке, так можно утверждать обо всех исследованиях, «что на определенной стадии своего развития некоторая степень неопределенности лучше всего сочетается с плодотворностью».

Христианство и буддизм обладают тремя заметными чертами — «метафизической», «этической» и «биографической». Поскольку две последние были столь исчерпывающе противопоставлены в связи с этими системами, я ограничил себя на следующих страницах главным образом рассмотрением их мистической связи.

Д. М. С.

Каледонский клуб объединенных служб, Эдинбург. Февраль 1899 г.

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ САНСКРИТСКИЕ И ПАЛИЙСКИЕ ТЕРМИНЫ.

Samskāra

Sankhāra Includes everything of which impermanence may be predicated, or, which is the same thing, everything which springs from a cause. (Childers.)

Gestaltungen—Oldenberg's Buddha, German edition.

Conformations—English translation of Oldenberg's Buddha. SkandhasThe five attributes or elements of being—form, sensation, perception, discrimination, and consciousness. Bhikkhu BhikshuMendicant, monk, friar. AkāsaSpace. SamsāraThe ocean of Birth and Death, transiency, worldliness, the restlessness of a worldly life, the agitation of selfishness, the vanity fair of life. (Paul Carus.) MahāyānaThe great vehicle—viz., of salvation. HināyānaThe little vehicle—viz., of salvation. KarmaAction, work, the law of action, retribution, results of deeds previously done, and the destiny resulting therefrom. (Paul Carus.)

Опечатка.

Вместо «Буддизм» профессора Ольденберга везде читать «Будда: его жизнь, его учение, его орден» профессора Ольденберга.

ХРИСТИАНСТВО И БУДДИЗМ.

Глава I.

ИИСУС И ГАУТАМА.

«Ибо когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", не плотские ли вы?» — Библия.

В любой попытке оценить отношение христианства к буддизму важно помнить не только о различиях, которые характеризовали процесс их эволюции, но и признать, что эти две религии по своему происхождению различны по времени и месту; что они развивались на разных почвах и принесли плоды совершенно разных видов; и что расы, которые впоследствии присвоили их как религиозные системы, были во многих отношениях несхожими и жили в широко различающихся условиях. Только рассматривая эти религии как развивающиеся порознь и никоим образом не связанные в этом смысле, мы можем в конечном итоге прийти к справедливой и логичной оценке характера основателей.

Не смешивая их источники в самом начале и не пытаясь доказать, что одна система является продуктом другой, мы можем в конечном итоге укрепить связи, которые, кажется, объединяют их. Столь же важным соображением является двойственная природа великих личностей Иисуса и Гаутамы. Мы не должны путать значение термина «Бог» с человеком Иисусом, ни мистический принцип, воплощенный в титуле «Будда», с личным и человеческим Гаутамой. И Иисус как Бог, и Гаутама как Будда — это двойственные личности, сочетающие в себе осязаемые и неосязаемые реальности. Первого следует рассматривать как человека и Бога, второго — как Гаутаму и Будду.

Но, желая подчеркнуть факт независимого происхождения христианства и буддизма, я не намерен оспаривать тот факт, что ложный буддизм в обличье ессеизма закрепился в Палестине до начала христианской эры и что под влиянием Святого Иоанна Крестителя, признанного лидера ессеев, был подготовлен путь для великого света, который должен был засиять вновь в величественной человечности Иисуса. Присутствие буддистов-ессеев в Палестине в то время является историческим фактом и было ясно установлено видными востоковедами. Более того, сама Церковь Англии через посредство некоторых своих наиболее надежных авторитетов открыто признала этот факт.

Ессеи, которые со второго века до нашей эры проживали на Святой Земле, хотя фактически были буддистами, по-видимому, не сохранили в неприкосновенности догматы Гаутамы, хотя этика осталась неискаженной. Они сохранили многие качества монашествующих буддистов, такие как аскетизм, братская любовь, редкое доброжелательство к человечеству в целом и еще более редкое внимание к животной жизни. Не было сделано отступления и от обетов целомудрия, веры в преходящую природу вещей и позиции непротивления злу. Скорее в отношении метафизических неясностей они отклонились от строгого учения Гаутамы; и мы не можем удивляться тому, что так оно и было, если вспомнить сомнения, трудности и неопределенности, которые должны были окружать пути этих последователей Гаутамы, когда у них больше не было Просветленного, чтобы указывать им путь истины.

Особенно они, по-видимому, сбились с пути в вопросе о доктрине души. Они описывали ее «как исходящую из тончайшего эфира и как завлеченную колдовством природы в темницу тела». Ессеи заимствовали свои буддийские догматы и практики непосредственно из гностицизма, который, как говорят, преобладал в Александрии за два столетия до рождения Христа, и его существование в этом городе было обязано своим происхождением импорту буддизма из Индии, поскольку в те дни было установлено постоянное сообщение между Египтом и западным побережьем Индии вплоть до устьев Инда.

Более того, указы царя Ашоки доказывают, что примерно в это время он был в близких отношениях и в частой переписке с греками; также, что во время его правления и под его королевским покровительством буддийские миссионеры нашли путь в Египет и там рассеяли семена, из которых возникли гностики, или терапевты, и родственная секта ессеев.

Мистер Артур Лилли в своей книге «Буддизм в христианстве», стр. 75, пишет: «Самый тонкий мыслитель современной английской церкви, покойный декан Мэнсел, смело утверждал, что философия и обряды терапевтов Александрии были обязаны буддийским миссионерам, которые посетили Египет в течение двух столетий со времени Александра Великого. В этом его поддержали философы такого калибра, как Шеллинг и Шопенгауэр, и великий авторитет по санскриту Лассен. Ренан в своей работе "Les Langues Sémétiques" также видит следы этого буддийского прозелитизма в Палестине до христианской эры. Хильгенфельд, Муттер, Болен, Кинг — все признают буддийское влияние. Коулбрук видел поразительное сходство между буддийской философией и философией пифагорейцев. Декан Милман был убежден, что терапевты произошли от "созерцательных и праздных братств" Индии».

Когда мы возвращаемся от ессеизма к гностицизму, мы приближаемся географически и концептуально к источнику, из которого они оба произошли. Гностицизм, однако, берется рассказать нам больше, чем Гаутама счел нужным открыть относительно начал вещей, и вдается в детали о различных духовных эманациях, которые расходятся с любыми выводами, которые можно законно сделать из раннего буддизма.

В «Британской энциклопедии» под заголовком «Гностицизм» мы читаем: «Высшее Существо, согласно гностицизму, рассматривалось как совершенно непостижимое и неописуемое; как Бездонная Бездна; Неименуемое. Из этого трансцендентного источника существование возникло путем эманации в ряде духовных сил. Только через эти различные силы Бесконечное перешло в жизнь и деятельность и стало способным к представлению. Этому высшему миру было дано имя Плерома, а божественные силы, составляющие его в их постоянно расширяющейся процессии от Высшего, назывались Эонами».

Иисус, согласно гностической концепции, был одним из этих высших Эонов или Будд, «исходящих из Царства Света для искупления этого низшего Царства Тьмы».

Если бы вышесказанное было сведено к простому утверждению, что Беспредельное, чтобы стать воспринимаемым, должно было стать активным и творческим, и что таким образом случилось, что Беспредельное проявилось через вселенную и в ней, гностицизм в этом пункте не сильно отличался бы от того, что, вероятно, было в уме Гаутамы, когда он указывал, что Несотворенное или Непроизведенное должно иметь существование, иначе сотворенное, произведенное, не могло бы быть.

Перед лицом исторически установленного факта, что буддизм достиг Палестины до начала христианской эры и что буддийские влияния были широко распространены по всей Святой Земле, когда Иисус появился на сцене, я хочу утверждать, что Иисус, хотя и воспитанный в смешанном обществе церемониальных и ессейских евреев, не может считаться принадлежащим к ессеям или какой-либо другой секте после того, как он вышел из своего долгого уединения и начал свое служение. Во время его удаления от публичности следует предполагать, что он возрастал в мудрости и продолжал делать это до тех пор, пока не пришло совершенное просветление, когда Святой Дух сошел на него, и он познал себя Сыном и символом Бога и, как таковой, способным открывать тайны царства небесного тем, у кого были уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Этот взгляд, или прочтение, Писания был кардинальным догматом адопционистской христологии павликианской школы в Армении.

Иисус как человек, несомненно, был рожден, а не сотворен, и умер. Иисус как божественный стал таковым не путем превращения божества в плоть, а путем принятия человечества в Бога — сначала естественного, затем духовного, как говорит Святой Павел. Иисус как Бог был бессмертен.

Иисус как совершенная душа на земле был представлением Логоса в смысле, приданном этому термину доктором Полом Карусом, «как формы речи», которые, содержа в словах вечную истину, являются наиболее важной частью человеческой души, когда душа рассматривается как формирующие факторы различных форм и их отношений, которые эволюционировали и постоянно эволюционируют и пере-эволюционируют. Иисус был в этом отношении совершенно независим от своего окружения, хотя и был его частью во всех других отношениях. Он использовал то, что было хорошо и отвечало его целям в догматах различных слоев общества, в котором он вращался. Он был эклектиком и стоял посередине между мистическим и антимистическим Израилем.

Ессеи, как уже было сказано, заимствовали свои доктрины и обычаи главным образом у гностиков Египта, а происхождение последних было прослежено до распространения буддизма индийскими миссионерами, посланными в Египет во времена царя Ашоки.

Теперь, Гаутама Будда был, с точки зрения времени, более ранним представлением Логоса; и, поскольку влияния Гаутамы действовали в Палестине, когда появился Иисус, из этого следует в естественном ходе вещей, что Иисус, как представление этого же Логоса, или Бодхи, должен был проявить более сильную склонность к догматам и практикам ессеев, чем к догматам церемониальных евреев.

Положение Иисуса в Палестине тесно соответствовало положению Гаутамы в Индостане. Гаутама был изолирован между церемониальным классом брахманов и экстремальной мистической партией. Он также ассимилировал, как и Иисус, в целях продвижения своей миссии, некоторые из догматов каждой партии, с определенными модификациями. Он шокировал церемониалистов, выказывая пренебрежение к обрядам как к обрядам, и отдалился от экстремальной мистической партии, отказываясь дать свой имприматур искусственному аскетизму. Таким же образом Иисус игнорировал некоторые ессейские ограничения, вкушая вино и животную пищу.

Брахманизм пострадал от коррупции из-за приобретения священниками богатства и власти. Начало упадка христианского идеала приписывают наделению христианской церкви имуществом и возвышению ее священников до светской власти императором Константином. Упадок истинного буддизма в Индии был в значительной степени обусловлен щедростью царя Ашоки, который возводил и обогащал монастыри и другие религиозные учреждения. Это в конечном итоге привело ко многим серьезным злоупотреблениям, а также к отклонениям от предписаний, которые Гаутама стремился привить.

В Палестине, в начале христианской эры, церемониальные евреи, или фарисеи [D], хотя и были численно небольшой сектой, являлись доминирующей партией иудаизма и были представлены сановниками с чрезмерно горделивым поведением. Подавленная ими духовность буддистов-ессеев была оттеснена в тень, и когда голос, вопиющий в пустыне, перестал быть слышен, а властная личность Святого Иоанна Ессея исчезла со сцены, ессеизм как организация прекратил свое существование.

Чтобы бороться с этими церемониалистами Палестины и коррумпированным брахманизмом Индии, и чтобы способствовать успеху своих соответствующих миссий перед лицом этих грозных сил, и Иисус в одном случае, и Гаутама в другом осознали целесообразность инициирования способа прозелитизма, который благодаря смиренному поведению и немирскому виду своих агентов отличался бы от высокомерных и исключительных методов священнических классов. Миссионеры, которых эти новые светила посылали в мир для распространения доктрины спасения, получали четкие инструкции не снабжать себя золотом или серебром, или сменной одеждой и обувью; на самом деле, они должны были выступать примерами того смирения и терпения, которые были ключевой нотой, в их этическом значении, двух систем, сформулированных для искупления человечества. В обоих случаях очарование этого евангелизма вскоре должно было быть утрачено в возрождении тех самых зол, которые он был призван подавить — гордыни церковничества и господства ритуала, под расширяющимися тенями которых лежащие в основе истины символизма стали неясными.

Как рассказывается в истории о Великом Отречении, Гаутама уходит в уединение в раннем возрасте; Иисус также становится отшельником. Вероятно, он провел годы, прошедшие между его юностью и началом служения, среди ессеев, которые жили в пещерах в окрестностях Мертвого моря, где он нашел бы широкие возможности для медитации, а также приятное общение под рукой, если бы пожелал.

И Иисус, и Гаутама вышли из своих уединений и мистических общений, пропитанные глубоким сочувствием к страдающему миру, к утомленным и обремененным. Они оба подчеркивали с той же страстностью убеждения тщетность собирания сокровищ на земле и указывали на то же таинственное небо, где только и можно было найти истинную радость. Но ни одно из изречений Гаутамы не приближалось, ни в доктринальном смысле, ни по бескомпромиссной суровости, к декларации Пророка из Назарета относительно абсолютной необходимости отречения от самых священных семейных уз, прежде чем принятие в качестве истинного и верного ученика станет возможным: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником».

Использование подобных яростных деклараций, вероятно, было навязано говорящему условиями тех дней, когда было более чем когда-либо необходимо провести резкую черту и подчеркнуть глубину пропасти, которая должна разделять последователей идеала от тех, кто находится в рабстве у материального. Мистер Лилли заметил, что если бы Иисусу пришлось иметь дело с людьми в более позднем или более развитом состоянии цивилизации, другие методы и другой язык, по всей вероятности, были бы использованы, чтобы соответствовать изменившимся условиям.

Отношение к родственникам, которое Иисус, в вышеприведенном отрывке, по-видимому, ожидал от ученика, может получить некоторое разъяснение из истории, рассказанной в «Висуддхи-Магге», которая озаглавлена переводчиком, мистером Г. К. Уорреном [E], «И не возненавидит отца своего и матери». История, кратко изложенная, сводится к следующему:—

Молодой человек покинул дом своего отца и, присоединившись к буддийскому ордену нищенствующих монахов, исчез из поля зрения своих родителей. Мать скорбела о долгом отсутствии сына.

Тем временем молодому монаху была выделена келья в определенном монастыре. Но так случилось, что эта келья была предоставлена за счет его отца, который был благочестивым мирянином. Когда отец услышал, что келья занята, он отправился навестить обитателя и, как было принято, попросить его просить милостыню у него в доме в течение трех месяцев. Молодой монах появился у дверей кельи в своей желтой рясе и с обритой головой и, не узнанный отцом, принял приглашение получать милостыню в доме мирянина.

День за днем он приходил на порог дома своего отца и принимал пищу из рук своих родителей. Мать все еще продолжала скорбеть о своем давно отсутствующем сыне, считая его мертвым.

Однажды, когда монах возвращался в монастырь, расставшись на дороге со своей матерью, брат последней, старейшина, догнал ее. Она упала к ногам своего брата, плача и оплакивая своего сына.

«Тогда подумал старейшина: "Конечно, этот юноша, благодаря умеренности своих страстей, должен был уйти, не объявив о себе". И он утешил ее и рассказал ей всю историю. Мирянка была довольна и, лежа ниц, лицом в ту сторону, куда ушел ее сын, поклонилась, говоря: "Мне кажется, Благословенный должен был иметь в виду сонм священников, подобных моему сыну, когда он проповедовал образ поведения, принятый у великих святых, показывая, как находить радость в культивировании довольства... Этот человек ел в течение трех месяцев в доме матери, которая родила его, и никогда не говорил: "Я твой сын, а ты моя мать"... Для такого человека мать и отец не являются препятствиями, тем более любые другие миряне-преданные"».

Однажды, когда я имел честь присутствовать на службе рукоположения в Канди, я был очень поражен инцидентом, который произошел во время этой старинной церемонии. По окончании службы, когда мелодичное пение совершающих обряд перестало отдаваться эхом в торжественных руинах тускло освещенного нефа, молодой послушник был помещен в конец ряда монахов, которые сидели, скрестив ноги, в нефе храма. Во время службы светские зрители были отделены перилами у входа, который выходил на святилище, под которым председательствовал главный настоятель. Но когда новорукоположенный монах принял сидячее положение на отведенном ему месте, перила были убраны, и его родственницы — возможно, среди них была его «возлюбленная» — вышли вперед и простерлись у его ног. Послушник сидел с опущенными глазами, не тронутый демонстрацией, напоминая одну из тех статуй Будды, в которых лицо представлено с тем отрешенным, но сострадательным выражением, столь характерным для Совершенного. Тогда также пришло мне на память то изречение Иисуса, записанное в Евангелии, когда он повернулся к своей матери и воскликнул: «Что Мне и Тебе, Жено?»

Я думаю, можно бесспорно утверждать, что глубокое проникновение этих великих реформаторов в проблемы жизни, глубокое впечатление, которое они произвели на суетный мир, их сублимированные идеи, их сверхчеловеческие влияния, их безупречные жизни — все это провозглашает их истинными воплощениями мистической Софии и едиными с Богом. Разделенные лишь временем, назначенным для их появления в мире, они оба были представлениями одного и того же Логоса, называемого в буддийской терминологии «Бодхи», или Интеллект. Была ли разница между качеством представления в случаях Иисуса и Гаутамы, производил ли один более яркий свет, чем другой, и в каких отношениях и как различались носители — это вопросы, на которые могут ответить только сами христиане и буддисты, согласно свету, который есть в них.

В лице Иисуса человеческое стало божественным. Это не был случай превращения божества в плоть.

Весь так называемый Афанасьевский символ веры, прочитанный в свете позитивной психологии, представляется изложением многих важных истин, и, насколько нам известно, может быть буквально правдой, что если человек не сделает этот символ веры своим собственным и не будет действовать в соответствии с ним, он не может быть спасен в указанном смысле. Символ веры применим к нуждам всего мира и поэтому по праву называется Католической верой. К сожалению, его патристическая терминология привела непросвещенных к выводу, что он является исключительным и сектантским; следовательно, многие искренние христиане проявили склонность отвергнуть его, и были предприняты усилия, чтобы исключить его из Литургии Церкви Англии.

Хотя можно принять как истинное утверждение, что типичный индуистский ум, который охватывает столь обширную область спекуляций, никогда не будет склонен миссионерским рвением ограничить себя кажущимися ограниченными формулами христианской доктрины, нельзя упускать из виду, что даже символизм христианства представляет и покрывает безбрежный океан, в котором мысль может резвиться, никогда не вступая в контакт с ограничениями конкретного. Индуистский ум не связывает себя, как было сказано об Искусстве, никакими вероучениями, никакими статьями веры, никакими схемами спасения, никакими исповеданиями. Он не может по самой своей природе. Безусловное — это его страна, его родная земля, его дом.

Христос воскрес из мертвых, как очищенная душа человека в конце концов будет отделена от обусловленного, хотя и оставаясь качеством обусловленного. Принцип Христа, Утешитель, или Святой Дух, не оставляет нас безутешными с вознесением Христа, но остается с нами до конца.

Что касается посмертного явления Иисуса и всех явлений подобного рода, нелегко найти место в позитивной психологии для такой вещи, как докетическое тело; однако для логического расширения такой науки представляется совершенно необходимым включить в качестве спекулятивной возможности кажущееся существование свободных интеграций материи с видимой формой и очертаниями, парообразных аналогов животных организмов, аспектов материи, не знакомых человечеству, имеющих место в общей схеме призрачного мира. [F]

Более того, если мы упрямо не отказываемся полагаться на опубликованный опыт выдающихся и заслуживающих доверия людей, таких как мистер Майерс и его соратники, случай миссис Пайпер должен быть принят au sérieux (всерьез). Те, кто принимает анимистическое решение, несомненно, преодолели препятствие, но перед ними все еще остается препятствие в виде определения «духа».

В поиске интерпретации, которая гармонировала бы с общим духом буддийской философии и позитивной психологии, необходимо учитывать неопровержимый «Закон причинности», à l'œuvre (действующий) в феноменальном мире, и любая предпринятая попытка объяснения незнакомых сил, таких как те, что демонстрируются медиумами, требует, чтобы для них было найдено место в мозаике причины и следствия. Медиумические силы, как мне кажется, являются лишь расширением способности чтения выражений. Эфферентные нервы разряжают впечатления, которые можно прочитать. Каждый, более или менее, может прочитать выражение лица и узнать тем самым, в ограниченной и несовершенной степени, мысли индивида. В случае медиума, терминальные органы афферентных нервов будучи гиперчувствительными, медиум способен на большее, чем просто чтение в общем виде мысли человека по впечатлению, передаваемому через разряд эфферентных нервов человека. Медиум, следовательно, получает, пропорционально степени гиперчувствительности, которой обладают терминальные органы афферентных нервов, сокровенное знание, укрытое в клетках мозга другого человека, которое постоянно разряжается эфферентными нервами этого человека. Эти силы, которые я отношу к сфере причинности, не должны смешиваться с «Бодхи», или «Логосом», который не подвластен никакому феноменальному закону.

Основатель Брахмо Самадж, Кешаб Чандра Сен, идеализировал Христа как универсальный принцип в этих поразительных предложениях:—

«Как спящий Логос, Христос жил потенциально в лоне Отца задолго до того, как пришел в наш мир... Везде, где есть разум, на всех стадиях жизни, где есть малейшая искра инстинкта, там обитает Христос, если Христос есть Логос. Разве не согласны в этом правильном и рациональном взгляде все Отцы? Разве не говорят они о всепроникающем Христе? Разве не свидетельствуют они недвусмысленно о Христе в Сократе? Даже в варварской философии и во всей эллинской литературе они видели и поклонялись своему Логосу, Христу... Я отрицаю и отвергаю маленького Христа популярной теологии и выступаю за большего Христа, более полного Христа, более вечного Христа, более универсального Христа.

«Я взываю к вечному Логосу Отцов и бросаю вызов согласию мира.

«Это Христос, который был в Греции и Риме, в Египте и в Индии. В бардах и поэтах Ригведы был он. Он обитал в Конфуции и в Шакья-Муни (Гаутаме Будде). Это истинный Христос, которого я могу видеть везде, во всех землях и во все времена, в Европе и в Азии, в Африке, в Америке, в древние и современные времена. Он не является монополией какой-либо нации или вероисповедания. Вся литература, вся наука, вся философия, каждое учение, которое истинно, каждая форма праведности, каждая добродетель, которая принадлежит Сыну, — это истинный субъективный Христос, которого прославляют все века. Он есть чистый разум (Бодхи), слово Божье, могучий Логос. Рассеяны во всех школах философии и во всех религиозных сектах, рассеяны во всех мужчинах и женщинах Востока и Запада бесчисленные христо-принципы и фрагменты христо-жизни, одно огромное и идентичное Сыновство, разнообразно проявленное».

Автор статьи в одном обзоре [G] говорит, что выражение «Логос» введено «с поразительной внезапностью Святым Иоанном в начале его Евангелия и что в Ветхом Завете или в Синоптических Евангелиях нет ничего, что подготовило бы путь для него или объяснило бы его». Он склонен, говорит автор, приписывать введение этой идеи Святым Иоанном влиянию Филона Александрийского, который разработал ее из описания Творения, данного в Книге Бытия, до такой степени, что стал называть Логос, или посредническую силу, Сыном Божьим. Филон, после глубокого размышления, цитируя его собственные слова, «услышал еще более торжественный голос из моей души, привыкшей часто быть одержимой Богом и рассуждать о вещах, которых она не знала, что, если смогу, я припомню». Филон, говорит автор, должен был «заметить, что Моисеева космогония оставляет modus operandi (способ действия) творения в неясности. Данное описание гласит: "Бог сказал: да будет свет", и так далее. Таким образом, произнесенное слово Божье представлено как эффективная причина творения. Но приписывать речь Всевышнему было явно уступкой слабости человеческого интеллекта».

Г-н У. Э. Болл признает, что идея Логоса была распространена на Востоке задолго до времен евангелиста, и в этой связи он ссылается на ведийскую «вач», или речь. Это понятие, возможно, также возникло из космогонии, подобной той, что встречается в Книге Бытия. Далее он говорит, «что редакторы Септуагинты сознательно задались целью смягчить те отрывки в более ранних книгах Библии, которые считались наиболее уязвимыми для обвинения в антропоморфизме. Достаточно одного примера. В Исходе (24:9-11) рассказывается, что Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин взошли на гору Синай 'и видели Бога Израилева'. Еврейский текст ясен и не подлежит сомнению; но в Септуагинте этот отрывок гласит: 'и видели место, где стоял Бог Израилев'». Затем нас отсылают к «единому живому и истинному Богу, который, согласно христианским символам веры, не имеет тела, частей или страстей». Однако, поскольку в христианском Писании было записано, что Его видели и с Ним беседовали, стало необходимым предположить эманацию или посредническую силу для этой говорящей и видимой фазы Бога; отсюда, во-первых, неперсонифицированный Логос Филона, а затем Логос, ставший плотью в лице Иисуса согласно святому Иоанну. Автор полагает, что, как бы ни преуменьшалось значение концепции Филона в направлении Логоса как Сына Божьего (из-за молчания Филона о божественном человеке как Мессии) в отношении ее влияния на труды святого Иоанна, нет сомнений в том, что Филон предоставил «теологический словарь для выражения доктрины Иоанна и Павла». «Святой Иоанн уловил концепцию Филона о Слове не только как о откровении молчащего Бога, но и как об отражении невидимого Бога». «Иисус никогда не называл себя Сыном Божьим». Однако такие попытки, как приведенная выше, установить генезис и рост идеи из конкретного утверждения в книге и гипотетически предположить ее перенос от одного лидера мысли к другому, упускают из виду возможность того, что идеи находят место в индивидуальных умах посредством мистической способности, или того, что обычно называют откровением. Эта мистическая способность — это сила сублимации идей, сила, развившаяся из материальности, которая на определенной стадии мышления создает способность к аномальному проникновению в природу вещей, способность, которую можно развить путем тренировки; то есть, когда способность к познанию становится настолько удаленной от механических влияний мозга, что ее связь с нервной системой можно считать находящейся на грани абсолютного разрыва. Эта способность обязана своим существованием не индивидуализированной внешней силе, а является просто развитием из совокупности вещей, их присущих качеств, их взаимоотношений и взаимодействий.

И Филону, и святому Иоанну можно приписать обладание определенной долей этой аномальной силы и рассматривать их как проявления Логоса, но не в таком совершенстве, как Иисуса и Гаутаму. «Бодхи, — говорит д-р Пол Карус, — это то, что обусловливает космический порядок мира и единообразие реальности. Бодхи — это вечный прототип истины, частичные аспекты которого формулируются учеными в различных законах природы. Прежде всего, Бодхи — это основа Дхармы; это фундамент религии; это объективная реальность в устройстве бытия, из которой выводится благой закон праведности; это высший авторитет для морального поведения».

Из исторических источников очевидно, что во времена Гаутамы и после них, когда накапливались предания и легенды, жило много буддистов, которые не усвоили его учение во всей его полноте и чистоте. Так было и в случае с Иисусом, чьи последователи и толкователи пришли к различным выводам относительно его учения.

Некоторые, освободившиеся от «буквы, которая убивает», и приобретшие способность постигать реальности, пришли к выводу, что истинное положение Иисуса и Гаутамы было положением ясновидцев, и, следовательно, не следует ожидать, что полное овладение смыслом их сообщений когда-либо будет достижимо обычным человеческим знанием. Этот последний вывод в отношении Иисуса наиболее ясно подтверждается отрывками, которые можно найти в Новом Завете.

Иисус и Гаутама столкнулись с одной и той же трудностью: они знали больше, чем можно было перевести на язык или передать своим последователям. Притчи использовались как средства для того, чтобы дать проблеск этого знания невежественным и тупым. Профессор Ольденберг говорит: «Когда мы пытаемся воскресить по-своему и на своем языке мысли, заложенные в буддийском учении, мы едва ли можем отделаться от впечатления, что это было не просто праздное утверждение, которое представляют нам священные тексты, что Совершенный знал гораздо больше, о чем он считал нецелесообразным говорить, чем то, что он считал полезным сказать».

Иисус воздержался от каких-либо объяснений того, как зло пришло в мир. Он имел дело с ним как с фактом. Он даже не теоретизировал о происхождении зла. Он учил, основываясь на принципе своего известного изречения: «Кто имеет уши слышать, да слышит». «Внимательное отношение к аудитории прослеживается в его использовании апокалиптического языка о своем втором пришествии; только иудеям — Двенадцати, или первосвященнику, или Синедриону, или Нафанаилу, «истинному израильтянину» — он говорит о разверзнутых небесах, облачных колесницах и сопровождающих воинствах ангелов. С римским наместником он избегает иудейских метафор» (Encyclopædia Britannica, «Эсхатология»).

И Иисус, и Гаутама, должно быть, осознавали безнадежность запечатления своего так называемого эзотерического учения (которое лежало в основе этического и переплеталось с ним) в сознании тех, кто не развил ноуменальные инстинкты. Гаутаме приходилось даже на смертном одре объяснять все заново своему ближайшему спутнику, любимому ученику Ананде. Сколькими способами Иисус пытался донести смысл Царства Божьего до своих слушателей! И все же до сих пор немногие уловили хоть долю его значения. Смысл должен скорее чувствоваться, чем постигаться интеллектом. На самом деле, необходимо стать Парсифалем, чтобы сделать это («ибо не многие мудрые по плоти призваны»). Также нужно как можно дальше уйти от оков интеллекта, которые мешают в этой попытке. Полное знание таких тайн не может быть достигнуто до тех пор, пока механизм мозга не останется на значительном расстоянии позади; пока идеи больше не находятся в позитивной связи с нейронными вибрациями мозга. Часы не могут слышать, что происходит вокруг них, из-за шума их тиканья. Плотин говорит: «Чтобы достичь конечной цели, сама мысль должна быть оставлена позади; ибо мысль — это форма движения, а желание души — это неподвижный покой, который принадлежит Единому».

Ни Иисус, ни Гаутама не излагали себя письменно; поэтому мы полностью зависим в нашем суждении о смысле их миссии от общего духа сообщений, дарованных нам специальными корреспондентами их эпохи. Именно на этих синоптиках и других летописцах люди строят свои теории и нагромождают интерпретации в различных весьма ограниченных смыслах.

Но определение — это поистине низложение в случаях Иисуса и Гаутамы. Подобно голубю в Песни Песней, они пребывают в расселинах скал, в тайных местах лестниц. Просящий может удовлетворить свою жаждущую душу только призывом: «Дай мне видеть лицо твое, дай мне услышать голос твой; потому что голос твой сладок и лицо твое приятно!» Теизм, атеизм, деизм и многие другие «измы» должны быть изгнаны из наших умов в бездонную пропасть, прежде чем мы сможем надеяться поставить наши дрожащие ноги хотя бы на порог их присутствия. Там мы вынуждены остановить наш прогресс, потерянные в трансцендентном изумлении. Это, как говорит Карлейль, поклонение в его высшем смысле.

Ни Иисус, ни Гаутама не делали никаких намеков на чудесные обстоятельства, которые, как говорят, сопровождали их рождение; и, хотя не существует данных для предположения, что историки последнего были вдохновенными писателями, подобно авторам Нового Завета, мессианский ореол, которым буддийская традиция окружила фигуру Гаутамы, стремится сблизить личности двух реформаторов в более тесную живописную связь. Но это смешение портретов нельзя рассматривать в каком-либо смысле как помощь в приведении в соответствие психологических сил в области исследования. Тем не менее, интерес, связанный с этими традициями как совпадающими, и соображение, что дата буддийских хроник предшествует дате Нового Завета, делают их достойными краткого упоминания.

М. Эрнест де Бунзен говорит: «Среди круга индийцев были аккредитованы пророчества, которые возвещали воплощение ангела, называемого Помазанником или Мессией, который должен принести на землю Мудрость или Бодхи свыше и установить царство небесной истины и справедливости. Он был бы царского происхождения, и генеалогии связывали бы его с его предками. «Благословенный», «Бог среди Богов» и «Спаситель Мира» был, согласно буддийским записям, воплощен Святым Духом от царственной Девы Майи, и он родился в день Рождества, день рождения Солнца, по какой причине Солнце стало символом Гаутамы Будды. Быть как Гаутама — значит достичь идеала, который был поставлен перед человечеством, и быть как Бог. Спасение зависит не от какого-либо внешнего акта, а от изменения или обновления ума, или реформы внутренней природы, или веры во врожденную направляющую силу Бога, высшим органом которой считался небесный Будда, воплощенный в Гаутаме. Спасительная вера, следовательно, была принесена воплощенным Ангелом-Мессией, Спасителем Мира, и сосредоточена в нем. Спасение — через веру, а вера приходит через Майю, Дух или Слово Божье, чьим божественно избранным и воплощенным посланником, Наместником Бога и самим Богом на земле считался Гаутама, Ангел-Мессия. Согласно китайско-буддийским писаниям, именно Святой Дух, или Шинг-Су, сошел на Деву Майю. Эффект, произведенный этим чудом, суммирован в древнейшей китайской жизни Будды, которой мы в настоящее время обладаем, переведенной между 25 и 190 гг. н.э.: «Если ребенок, рожденный от этого зачатия, будет побужден вести светскую жизнь, он станет всемирным монархом; но если он покинет свой дом и станет религиозным человеком, тогда он станет Буддой и спасет мир».

Д-р Пол Карус в своей книге «Буддизм и его христианские критики» (стр. 150-51) говорит: «Согласно ортодоксальной буддийской концепции, нет сомнений в том, что воплощение Будды в лице Гаутамы Сиддхартхи ушло. Гаутама умер, и его тело не будет воскрешено. Но Будда продолжает жить в теле Дхармы — т.е. закона или религии Будды; и, поскольку он есть истина, он бессмертен и вечен».

«Весь мир может рассыпаться на куски, но Будда не умрет. Слова Будды нетленны».

Идея появления периодического Мессии существовала на протяжении джайно-буддийских времен, за тысячи лет до того, как Гаутама Будда начал свою миссию на поприще религиозной реформации. «Миллионы буддистов до сих пор верят, что их Господь придет снова, чтобы искупить свой народ, явившись как Майтрея». Двадцать три Будды, предшествовавшие Гаутаме — «бессмертные святые, повсеместно признанные джайнами как приходящие на землю в разные эпохи, чтобы помогать и благословлять человечество» — были записаны вместе с их именами, именами отцов и символами, восходящими, как было подсчитано, к 6000 г. до н.э. «Благословенный сказал: «Будда, который придет после меня, будет известен как Майтрея, что означает тот, чье имя — Доброта».

Концепция мистической Троицы была введена как в христианскую, так и в буддийскую системы верований на поздней стадии их развития. В случае с буддизмом она возникла из простой формулы:—

"I take refuge in Buddha,

I take refuge in the Dharma,

I take refuge in the Sangha"—

то есть в Пророке, Законе и Церкви. Позже они стали интерпретироваться как Самосущий, Сын (Логос) или София (Мудрость) и Святой Дух (или объединяющий принцип).

Также говорят, что Гаутама обладает тремя личностями, и каждая из них имеет равное значение. «Существует Дхарма-кая; существует Нирмана-кая; существует Самбхога-кая. Будда — это всепревосходная истина, вечная, вездесущая и неизменная; это Самбхога-кая, которая находится в совершенном состоянии блаженства. Будда — это вселюбящий учитель, принимающий облик существ, которых он учит; это Нирмана-кая, его призрачное тело. Будда — это всеблагое устроение религии; он — дух Сангхи и смысл заповедей, которые он оставил нам в своем священном слове, Дхарме; это Дхарма-кая, тело самого превосходного закона».

«Было провозглашено, — говорит г-н Лилли, — что Гаутама обладал избытком благой Кармы, или Праведности, которая была доступна для всех людей, чтобы они могли приобщиться к ней, благодаря чему можно было получить спасение». Он цитирует Библию как параллель к этой идее: «Праведностью одного всем людям пришло оправдание к жизни»; также: «Послушанием одного сделаются праведными многие».

Быть спасенным «кровью» в реалистическом смысле — это еще один путь, очень сильно подчеркиваемый святым Павлом. Быть спасенным через «веру в кровь» некоторые толкователи понимали как веру в генеалогию, или божественный род, от которого Иисус вел свое происхождение, а также через «веру в жизнь» (которая есть кровь) — то есть через следование жизненному примеру Сына, в противоположность идее спасения через материалистическое упование на детали насильственной смерти.