«Средневековый разум (Том 2)»

Второй параграф гласит: «Но давайте посмотрим на решение и сначала услышим, как следует понимать то, что сказал Господь. Ибо не предполагалось означать (как говорит Августин, Enchiridion, c. 97, решая этот вопрос), что Господь желал собрать детей Иерусалима и не сделал того, что Он желал, потому что она не хотела; но скорее она не желала, чтобы ее дети были собраны Им, однако, несмотря на ее нежелание (qua tamen nolente), Он собрал всех, кого желал из ее детей... И смысл таков: Сколько я собрал своей волей, всегда эффективной, я собрал, ты же не желала. Отсюда очевидно, что эти слова Господа не противоречат упомянутым авторитетам».

«Теперь остается рассмотреть, как вышеупомянутые слова не противоречат тому, что Апостол сказал о Господе: Vult omnes homines salvos fieri. Из-за этих слов многие уклонились от истины, утверждая, что Бог желал многого, что не свершилось. Но это изречение не следует понимать так, будто Бог желал спасения кому-то, а они не были спасены. Ибо кто может быть настолько нечестиво неразумным, чтобы сказать, что Бог не может изменить злую волю людей на добрую, когда и где Он пожелает? Конечно, то, что сказано в Псалме 113, Quaecumque voluit fecit, не было бы истиной, если бы Он желал чего-то и не исполнил этого. Или — (и это еще более постыдно) — Он не сделал этого по той причине, что воля человека воспрепятствовала тому, что Всемогущий желал воплотить в жизнь. Поэтому, когда мы читаем в Священном Писании velit omnes homines salvos fieri, нам не следует умалять волю всемогущего Бога, но понимать текст в том смысле, что никто не спасается, кроме тех, кого Он желает спасти: не так, что нет ни одного человека, которого Он не желал бы спасти, а так, что никто не может быть спасен, кроме тех, кого Он желает видеть спасенными... Так же следует понимать и текст из Евангелия от Иоанна, гл. I: Illuminat omnem hominem venientem in hunc mundum; не так, будто нет человека, который не был бы просвещен, а так, что никто не просвещается иначе, как от Него...»

Следующий, четвертый параграф затрагивает проблему того, происходит ли зло, то есть грех, по воле Бога или против Его воли (eo nolente). «Относительно этого разные люди, думая по-разному, оказались в противоречии. Ибо одни говорят, что Бог желает, чтобы зло существовало или происходило (esse vel fieri), но не желает самого зла. Другие же говорят, что Он не желает ни чтобы зло существовало, ни чтобы оно происходило. Однако и те, и другие соглашаются в том, что Бог не желает зла. И все же каждый, используя как аргументы, так и авторитетные свидетельства, стремится обосновать свое утверждение». Мы не будем следовать за Ломбардцем через эту тернистую проблему. Он прокладывает себе путь отрывками из своего главного патристического авторитета, Августина, и в конце заключает: «Оставив это и другие подобные нелепые мнения и склоняясь к более здравому взгляду, который полнее подтверждается свидетельствами Святых, мы можем сказать, что Бог не желает, чтобы зло происходило, и не желает, чтобы оно не происходило, и все же Он не не желает (nolle) его свершения. Все, что Он желает, чтобы свершилось, свершается, и все, что Он не желает, чтобы свершилось, не свершается. Однако происходит многое, чего Он не желает, как, например, всякое зло».

Таков Ломбардец. Теперь посмотрим, как Фома в своей «Сумме теологии», Pars Prima, Quaestio xix. Articulus ix., излагает этот вопрос: utrum voluntas Dei sit malorum.

«Относительно девятого артикула рассуждают так. (1) Кажется [Videtur, формула для изложения исходного аргумента, который не будет одобрен], что воля Бога есть [причина] зла. Ибо Бог желает всякого блага, которое происходит (т.е. появляется на свет). Но это благо, что зло должно существовать; ибо Августин говорит в «Энхиридионе»: «Хотя те вещи, которые являются злом, поскольку они суть зло, не являются благами; все же это благо (bonum), что должны существовать не только блага (bona), но и зло». Следовательно, Бог желает зла».

«(2) Более того [Praeterea, обычная формула Фомы для введения последующих аргументов, которые он не одобрит], Дионисий говорит в IV главе «О божественных именах»: «Зло будет способствовать совершенству целого». И Августин говорит в «Энхиридионе»: «Из всего (сущего) возникает удивительная красота вселенной; в которой даже то, что называется злом, будучи упорядоченным и поставленным на свое место, еще более подчеркивает благо; поскольку благо больше радует и более достойно похвалы, когда сравнивается со злом». Но Бог желает всего, что относится к совершенству и благодати вселенной; поскольку это то, чего Бог главным образом желает в Своем творении. Следовательно, Бог желает зла».

«(3) Более того, возникновение и невозникновение зла (mala fieri, et non fieri) суть противоречащие друг другу противоположности. Но Бог не желает, чтобы зло не возникало; ибо, поскольку некоторое зло все же возникает, воля Бога не была бы исполнена. Следовательно, Бог желает, чтобы зло возникало».

«Sed contra est [формула Фомы для изложения мнения, которое он одобрит] то, что говорит Августин в своей книге «Восемьдесят три вопроса»: «Ни один мудрец не является виновником ухудшения человека; однако Бог превосходнее любого мудреца; тем менее, следовательно, Бог является виновником чьего-либо ухудшения. Но Он называется виновником, когда о Нем говорят, что Он желает чего-либо. Следовательно, человек становится хуже, а Бог этого не желает. Но при всяком зле нечто становится хуже. Следовательно, Бог не желает зла».

«Respondeo dicendum quod [формула Фомы для начала своего разъяснения] поскольку основание (или причина, ratio) блага есть также основание желаемого (как обсуждалось ранее), зло противоположно благу: невозможно, чтобы какое-либо зло, как таковое, было желаемо — ни естественным влечением, ни животным, ни интеллектуальным, каковым является воля. Но некоторое зло может быть желаемо per accidens, поскольку оно ведет к некоторому благу. И это очевидно в любом влечении. Ибо естественный импульс (agens naturale) стремится не к лишению или разрушению (corruptio), а к форме, к которой может быть присоединено (т.е. необходимо, conjungitur) лишение другой формы; и к порождению одного, которое есть разрушение другого. Так, лев, убивая оленя, стремится к пище, к которой присоединяется убийство животного. Точно так же блудник стремится к наслаждению, к которому присоединяется безобразие вины.

«Таким образом, зло, которое присоединяется к некоторому благу, есть лишение другого блага. Никогда, следовательно, зло не желается, даже per accidens, если только благо, к которому присоединено зло, не кажется большим, чем благо, которое аннулируется через это зло. Но Бог не желает никакого блага больше, чем Свою благость; однако Он желает одно благо больше, чем другое. Отсюда зло вины, которое разрушает отношение к божественному благу (quod privat ordinem ad bonum divinum), Бог никоим образом не желает. Но зло естественного изъяна или зло наказания Он желает, желая некоторое благо, к которому такое зло присоединено; как, например, желая праведности, Он желает наказания; и желая, чтобы порядок природы был сохранен, Он желает определенных естественных разрушений.

«Ad primum ergo dicendum [формула Фомы для начала ответа на первый ложный аргумент] что некоторые говорили, что, хотя Бог не желает зла, Он желает, чтобы зло существовало или происходило: потому что, хотя зло не есть благо, все же это благо, что зло должно существовать или происходить. Они говорили это по той причине, что те вещи, которые являются злом сами по себе, предназначены для некоторого блага; и они полагали, что это предназначение подразумевается в словах mala esse vel fieri. Но это сказано неверно. Потому что зло предназначено для блага не per se, а per accidens. Ибо вне намерений грешника, чтобы из этого вышло благо; точно так же, как вне намерений тиранов было то, что из их преследований воссияет терпение мучеников. И поэтому нельзя сказать, что такое предназначение для блага подразумевается в словах о том, что это благо, чтобы зло существовало или происходило: потому что ничто не судится по тому, что относится к нему per accidens, но по тому, что относится к нему per se».

«Ad secundum dicendum, что зло не совершается для совершенства или красоты целого, кроме как per accidens, как было показано. Отсюда то, что говорит Дионисий, что зло способствует совершенству целого, может привести к нелогичному выводу».

«Ad tertium dicendum, что, хотя возникновение и невозникновение зла противопоставлены как противоречащие друг другу, однако желать возникновения и желать невозникновения зла не противопоставлены как противоречащие, поскольку и то, и другое может быть утвердительным. Бог, следовательно, не желает ни возникновения, ни невозникновения зла; но желает допустить их возникновение. И это благо».

[431] Ante, Глава XII.

[432] Ante, стр. 289 сл.

[433] «Speculum majus» Винсента из Бове послужит главным примером результирующего гибридного расположения.

[434] Людвиг Баур, «Dominicus Gundissalinus, De divisione philosophiae» (Beiträge Бэумкера, Мюнстер, 1903), стр. 193 сл., которому я обязан тем, что собираюсь сказать в следующих нескольких страницах.

[435] Migne, Pat. Lat. 64, кол. 10 сл.

[436] Эти работы были написаны около середины XII века. Гундиссалин был архидиаконом Сеговии и опирался на арабские сочинения.

[437] См. Л. Баур, «Gundissalinus, etc.», стр. 376 сл.

[438] Трактат не опубликован. Его заголовки приведены Л. Бауром в его «Gundissalinus», стр. 368-375, откуда я позаимствовал то, что привожу из них.

[439] «Liber de praedicabilibus» (том 1 сочинений Альберта), что в схоластической логике означает пять «универсалий»: род, вид, видовое отличие, собственный признак, акциденция (также называемые quinque voces), обсуждаемые во «Введении» Порфирия к «Категориям». Сами «Категории» называются praedicamenta.

[440] Выше приведены аргументы глав i. и ii. этой работы. Заметим, что Альберт в этом изложении предмета трактата Порфирия использует метод, который Фома доводит до силлогистического совершенства в своей «Сумме».

[441] Она была напечатана не один раз в конце XV века; наиболее читабельное издание — то, что напечатано в Дуэ в 1624 году в четырех огромных фолиантах.

[442] Какой бы безграничной ни казалась эта работа, ни по силе ума, ни по эрудиции, ни по масштабности достижений ее автора нельзя сравнивать с Альбертом Великим. «De universo» Рабана Мавра, Migne 111, кол. 9-612, по своему расположению и методу является предшественником «Speculum» Винсента. Более поздними предшественниками были английский францисканец Бартоломей, чья энциклопедия «De proprietatibus rerum» была написана незадолго до середины XII века (см. Felder, «Studien in Franciscanerorder, etc.», стр. 251-253); и Ламберт Одомаренский (Сент-Омер) с его «Liber floridus», общим сборником знаний — исторических, церковных и естественных, — взятых у многих авторов, описание которого дано в Migne 163, кол. 1004 сл.

[443] Здесь, конечно, руки Исава, но голос Августина и Орозия!

[444] Вышеприведенное взято из 9-й главы 1-й книги «Speculum doctrinale».

[445] Migne, Pat. Lat. 34, кол. 246-485.

[446] Ante, стр. 290.

[447] Три теологические добродетели — это fides, spes и caritas. Они называются так потому, что Deum habent pro objecto; и потому, что они вливаются (infunduntur) в нас только Богом. Они отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей тем, что их объект превосходит наш разум, в то время как объект моральных и интеллектуальных добродетелей может быть постигнут человеческим разумом (Summa, Pars prima secundae, Quaestio lxii., Art. 1-4).

[448] ἕξις μετὰ λόγου ἀληθοῦς ποιητική, Аристотель, «Никомахова этика», vi. 4.

[449] Заметим, что эти два, как и многие другие из перечисленных пороков, являются пороками в том смысле, что они суть крайности в аристотелевском понимании.

[450] Мы находимся на Quaestio clxxi. из «Secunda secundae».

[451] Порядок, которому Фома следовал бы в незаконченном заключении своей «Суммы теологии», можно вывести из порядка второй половины Книги IV его «Contra Gentiles» или, собственно, из последней части четвертой книги «Сентенций» Ломбардца.

[452] Ante, Глава XII.

[453] Были, конечно, попытки перевода, в частности, Ноткера Немецкого (см. ante, том I, стр. 308) и перевод Альфредом «Утешения философией» Боэция. Но такие переводы делались только для популярных частей Писания (например, Псалмов) или очень элементарных светских трактатов. В какой степени использовались переводы Ноткера, сказать трудно. Но во всяком случае, любой, кто действительно искал знаний, учился, работал и мыслил на латыни; ибо большая часть патристических сочинений никогда не переводилась; и когда труды Аристотеля наконец достигли Средневековья на латинском языке, их изучали на этом языке. Из-за грубости народных языков латинские классики были еще более непереводимы в X или XI веке, чем сейчас.

Можно добавить, что для прогресса средневекового образования было удачей, что латынь была единственным языком, используемым всеми учеными во всех странах. Это способствовало распространению знаний. Насколько медленным и мучительным было бы это распространение, если бы для серьезных сочинений использовались разные народные языки в своих соответствующих странах.

[454] Ante, Глава XII., I.

[455] «Eruditio didascalica», i. гл. 12 (Migne, Pat. Lat. 176, кол. 750).

[456] Ср. Абельсон, «The Seven Liberal Arts» (Нью-Йорк, 1906).

[457] Я говорю в общем, то есть опуская на данный момент отклоняющиеся, особые или навязчивые тенденции, обнаруженные, например, у такого человека, как Роджер Бэкон. Они имели значение для того, что последовало впоследствии, но не являются широко репрезентативными для Средневековья.

[458] Св. Ансельм, «Epist.», кн. iii. 41, ad Fulconem (Migne, Pat. Lat. 158, кол. 1192). Так Росцелин показал на своем собственном примере, как проблемы, первоначально логические, могут переходить в метафизику или теологию. Точно так же, хотя и с другой стороны спора, некий Одо Турнейский, хороший современный реалист, нашел реализм эффективным подспорьем в объяснении передачи первородного греха; поскольку для него все люди составляли лишь одну субстанцию, которая была заражена раз и навсегда грехом прародителей. Ср. Оро, «Hist. de la philosophie scholastique», i. стр. 297-308; Де Вульф, «Hist. of Medieval Philosophy», стр. 156, 3-е изд.

[459] Абеляр, «Historia calamitatum», гл. 2.

[460] Ante, Глава XXV.

[461] Ante, Глава XII., I.

[462] «Dialectica» Абеляра была опубликована Кузеном, «Ouvrages inédits d’Abélard» (Париж, 1836). Для тщательного изложения логики Абеляра см. Прантль, «Ges. der Logik», ii. стр. 160 сл.

[463] Т.е. как положительная, сравнительная и превосходная степени.

[464] Кузен, «Ouvr. inédits», стр. 175. Ср. «Категории» Аристотеля, ii. v. 20. Начало «Pars tertia» «Dialectica» Абеляра (в издании Кузена, стр. 324 сл.) дает интересный пример этого логического анализа и реконструкции высказывания, который, по-видимому, берет начало в чистой грамматике, а затем выходит за ее пределы.

[465] Кузен, o.c. стр. 190, 192.

[466] Кузен, o.c. стр. 331.

[467] «Geschichte der Logik» Прантля, том ii., содержит исчерпывающее обсуждение различных фаз этого спора: его язык немногим менее сложен, чем язык словоплетов XII века.

[468] Кузен, o.c. стр. 434, 435.

[469] «Theologia Christiana», iv. (Migne 178, кол. 1284).

[470] Migne, Pat. Lat. 178, кол. 1641.

[471] Ante, стр. 292.

[472] «Scito te ipsum», гл. 13 (Migne 178, кол. 653).

[473] «Scito te ipsum», гл. 19 (Migne 178, кол. 664).

[474] Migne 178, кол. 1615.

[475] Ante, стр. 304 сл.

[476] Это было опубликовано Штельцле: «Abaelards 1121 zu Soissons verurteilter Tractatus de Unitate et Trinitate divina» (1891).

[477] Migne 178, кол. 1123-1330; Кузен и Журден, «P. Abaelardi opera», ii. стр. 357-566 (1859).

[478] Migne 178, кол. 979-1114; Кузен и Журден, o.c. стр. 1-149.

[479] Ante, Глава XXXV., I.

[480] Бернард, «Ep.» 338 (Migne 182, кол. 542).

[481] Чья сакраментальная теория Творения уже была подробно изложена, ante, Глава XXVIII. Об инцидентах жизни Гуго см. ту же главу. Библиография, примечание к странице 61. См. также Остлер, «Die Psychologie des Hugo von St. Viktor» (Beiträge Бэумкера, Мюнстер, 1906).

[482] «De script.», гл. 2 (Migne 175, кол. 11).

[483] «De script.», гл. 2 (Migne 175, кол. 10).

[484] «Summa sententiarum» (Migne 176, кол. 42-174); также под названием «Tractatus theologicus», ошибочно приписываемым Хильдеберту Лаварденскому, в Migne 171, кол. 1067-1150.

[485] Migne 176, кол. 740-838.

[486] Я не припоминаю никакой предыдущей работы, столь близко напоминающей «Erud. didas.», как «Institutiones divinarum et saecularum lectionum» Кассиодора.

[487] «Erud. did.» i. 2.

[488] Здесь виден источник многого из того, что мы цитировали из Винсента де Бове, ante, Глава XXXV., 1.

[489] Кн. iii. гл. 13 сл.

[490] «Erud. did.» iii. гл. 20. Ср. ante, стр. 63.

[491] Ante, Глава XXVIII.

[492] Migne, Pat. Lat. 175, кол. 115 сл.

[493] Migne, Pat. Lat. 175, кол. 923 сл.

[494] Следующее рассмотрение мистицизма христианских теологов не предназначено для включения других форм «мистицизма» (пантеистического, поэтического, патологического, невротического, интеллектуального и чувственного) внутри или вне христианского круга.

[495] Ante, стр. 42 сл.

[496] Ante, Глава XXVIII.

[497] Migne, Pat. Lat. 176, кол. 617-680.

[498] «De arca Noe morali», i. гл. 2 (Migne 176, кол. 621).

[499] Migne 176, кол. 681-703. У ученика Гуго, Ришара Сен-Викторского, эта постоянная аллегория, особенно постоянное аллегорическое использование имен из Писания, становится педантичной, precieux, невозможной. См., например, его «Benjamin major» в Migne 196, кол. 64-202.

[500] «De arrha animae», Migne 176, кол. 951-970.

[501] Migne 182, кол. 727-808. Перевод анонсирован Джорджем Льюисом в Оксфордской библиотеке переводов.

[502] «De consid.» кн. ii. гл. 2.

[503] Migne 183, кол. 789 сл. Глава XVII., ante, посвящена Бернарду, его письмам и проповедям.

[504] Изд. Виллнером (Beiträge Бэумкера, Мюнстер, 1903).

[505] См. ante, Глава XXX., 1.

[506] Бернард Сильвестр, «De mundi universitate», i. 2 (изд. Бараха и Вробеля; Инсбрук, 1876). Что касается Бернарда Сильвестра, см. Клерваль, «Écoles de Chartres au moyen âge», стр. 259 сл. и passim; также Оро (который путает его с Бернардом Шартрским), «Hist. de la phil. scholastique», ii. 407 сл.

[507] См. Оро, «Hist. etc.» ii. 447-472; Р. Л. Пул, «Illustrations of Mediaeval Thought», гл. vi. Его «Liber de sex principiis» напечатан в Migne 188, кол. 1257-1270.

[508] Вернер, «Die Kosmologie und Naturlehre des scholastischen Mittelalters, mit specialler Beziehung auf Wilhelm von Conches», Sitzungsb. K. Akad., philos. Klasse, 1873, Bd. lxxv.; Оро, «Hist. etc.» i. 431-446; ibid. «Singularités littéraires, etc.»

[509] Ante, Том I., стр. 251.

[510] Ante, Глава XXX., I.

[511] Под другим названием, «Moralis philosophia de honesto et utile», она приписывалась Хильдеберту Лаварденскому, Migne 171, кол. 1007-1056.

[512] Примеры латыни Иоанна см. ante, стр. 173.

[513] См., например, его трактовку логики в кн. III. и IV. «Metalogicus» (Migne 199).

[514] «Polycraticus», ii. 19-21 сл. Сейчас существует критическое издание этой работы К. К. Дж. Уэбба («Joannis Saresberiensis Policratici libri VIII.»; Clarendon Press, 1910).

[515] «Polycraticus», кн. vii., посвящена истории античной философии.

[516] «Polycraticus», vii. гл. 10.

[517] «Polycrat.» vii. гл. 11.

[518] Migne 199, кол. 955.

[519] Ante, Глава XXIX., 11. и XXXII., 1.

[520] Сочинения Алана собраны в Migne, Pat. Lat. 210. То, что следует в тексте, во многом обязано М. Баумгартнеру, «Die Philosophie des Alanus de Insulis» (Beiträge Бэумкера, Мюнстер, 1896).

[521] Все это тщательно проделано Баумгартнером, o.c.

[522] См. Баумгартнер, стр. 76 сл. и цитаты.

[523] То, что я счел необходимым сказать об организации средневековых университетов, я в значительной степени почерпнул из работы Рэшдолла «Universities of Europe in the Middle Ages» (Оксфорд, 1895). Предмет слишком обширен и сложен для независимого исследования, за исключением самого длительного и тщательного характера. Отрывки из иллюстративных средневековых документов, с немалой информацией, касающейся средневековых университетов, собраны Артуром О. Нортоном в его «Mediaeval Universities» (Readings in the History of Education, Гарвардский университет, 1909). Для Парижского университета самым важным источником является «Chartularium Universitatis Parisiensis», изд. Денифле и Шателеном (1889-1891). См. также Ш. Тюро, «L’Organisation de l’enseignement dans l’Université de Paris» (Париж, 1850), и Денифле, «Die Universitäten des Mittelalters» (Берлин, 1885).

[524] Сказанное относится к Болонскому юридическому университету. Ему предшествовала школа искусств, а позже выросла процветающая медицинская школа, где также преподавалась хирургия. Эти школы стали аффилированными университетами, но никогда не достигали важности юридического университета.

[525] Магистров, которые преподавали, называли Regentes.

[526] Как гражданское, так и каноническое право изучались до 1219 года, когда булла Гонория III запретила изучение первого в Париже.

[527] См. post, стр. 399.

[528] Г-на Рэшдолла.

[529] Рэшдолл, o.c. ii. стр. 341.

[530] Оксфорд находился в епархии Линкольна.

[531] О курсе медицины и списке книг, изучаемых или по которым читались лекции, особенно в Монпелье, откуда у нас есть наиболее полный список, см. Рэшдолл, ii. стр. 118 сл. и ibid. стр. 780. В «Harvard Studies in Classical Philology», том xx., 1909, К. Х. Хаскинс публикует «Неизданный список учебников», относящийся к концу XII века, когда классические исследования еще не были вытеснены диалектикой. См. также, в общем, Паэтоу, «The Arts Course at Medieval Universities» (Университет Иллинойса, 1910).

[532] См. в общем, Карра де Во, «Avicenne» (Париж, 1900); также «Gazali» того же автора.

[533] Тот, кто прочтет две монографии барона Карра де Во, «Avicenne» и «Gazali», будет поражен тесно аналогичными курсами мусульманской и христианской мысли; каждый из них демонстрирует параллельные фазы схоластического рационализма (опирающегося на разум и рациональный авторитет) и схоластического теологического благочестия или мистицизма (опирающегося на авторитет Откровения и скептически относящегося к обоснованности человеческого разума).

[534] См. по этому вопросу Мандонне, O.P., «Aristote et la mouvement intellectuel du moyen âge», содержащуюся в его «Siger de Brabant» и напечатанную отдельно; Де Вульф, «History of Medieval Philosophy», 3-е изд., стр. 243-253 и авторитеты; К. Маркези, «L’ Etica Nicomachea nella tradizione medievale» (Мессина, 1904).

[535] Ante, Глава V.

[536] «Constitutiones des Prediger-Ordens vom Jahre 1228», Prologus; Г. Денифле, «Archiv für Litt. und Kirchenges. des Mittelalters», Bd i. (1885), стр. 194.

[537] См. Фельдер, «Wissenschaftlichen Studien im Franciskanerorden», стр. 24 (Фрайбург-в-Брайсгау, 1904); ценная работа.

[538] См. Фельдер, o.c. стр. 29.

[539] «Constitutiones, etc.», гл. 28-31.

[540] Ср. Фельдер, o.c. стр. 107 сл.

[541] Ср. Фельдер, o.c. стр. 177 сл.

[542] Из Денифле, «Universitäten des Mittelalters», i. 99, примечание 192.

[543] См. в общем, Мандонне, «Siger de Brabant et l’averroisme latin au moyen âge» (Фрибур, Швейцария, 1899); Баумкер (Beiträge, 1898), «Die Impossibilia des Siger von Brabant»; Де Вульф, «Hist. of Medieval Philosophy», 3-е изд., стр. 379 сл. (Longmans, 1909).

[544] Альберт родился, вероятно, в 1193 году и умер в 1280 году; Бэкон родился лет на двадцать позже и умер около 1292 года. Бонавентура родился в 1221 году, а Фома — в 1225 или 1227 году; оба они умерли в 1274 году.

[545] Так Рафаэль изображает их в своей «Афинской школе».

[546] Бонавентура, «Sermo IV.», издание Quaracchi, том v. стр. 572 (цитируется по Де Вульфу, «Hist. etc.» стр. 304, примечание). При всем своем августинианском платонизме францисканцы были достойными вторыми после доминиканцев в изучении Аристотеля, что доказывается огромным количеством комментариев к его трудам членами первого Ордена. См. Фельдер, o.c. стр. 479.

[547] «Epist. de tribus quaestionibus», § 12.

[548] Том v. (изд. Quaracchi) стр. 319-325.

[549] Это из § 26, последнего в работе. Бонавентура уже сказал (§ 7): «Omnes istae cognitiones ad cognitionem Sacrae Scripturae ordinantur, in ea clauduntur et in illa perficiuntur, et mediante illa ad aeternam illuminationem ordinantur». («Все виды знания предназначены для познания Священного Писания, заключены в нем и тем самым совершенствуются; и через его посредство упорядочены для вечного просвещения».)

[550] Она содержится в томах i.-iv. издания Quaracchi.

[551] Т. v. стр. 201-291.

[552] «Breviloquium», Prologus.

[553] Здесь чувствуется реальность различий Бонавентуры между теологией и философией. Они являются выражением его религиозного чувства и обладают большей обоснованностью, чем любая сложная попытка различить аргументами эти две дисциплины. Фома различает их с превосходной аргументацией. Ей, возможно, не хватает убедительности из-за того, что теология Фомы в значительной степени является философией, как говорил Роджер Бэкон.

[554] Поскольку эта глава открывает pars, она начинается с рекапитуляции того, что предшествовало, и резюме того, что последует. Конкретная тема главы начинается здесь.

[555] Т.е. желающие, разумные и яростные элементы в человеке.

[556] Бонавентура тесно следует «De sacramentis» Гуго Сен-Викторского, см. ante, Гл. XXVIII., особенно стр. 72.

[557] «Opera», t. v. стр. 295-313.

[558] Vir desideriorum, Дан. ix. 23 (Вульгата).

[559] «Breviloquium» и «Itinerarium» удобно отредактированы Хефеле в небольшом томе (Тюбинген, 1861).

[560] Альберт, «Metaphysicorum libri XIII.», кн. i. tract. 1, гл. 4.

[561] «Physic.» кн. viii. tract. 1, гл. 14.

[562] «Poster. Analyt.» кн. i. tract. 1, гл. 1. Эта и предыдущая цитаты взяты из «Siger de Brabant» Мандонне.

[563] «Ethic.» кн. vi. tract. 2, гл. 25.

[564] Карус, «Ges. der Zoologie», стр. 231.

[565] Эрнст Мейер, «Ges. der Botanik», Bd. iv. стр. 77.

[566] Сочинения Альберта были отредактированы доминиканцем Жамми в двадцати одном томе (Лион, 1651); они перепечатаны Борне (Париж, 1890 et seq.). Мои ссылки на тома следуют изданию Жамми.

[567] См. ante, стр. 314 сл.

[568] Прантль, «Ges. der Logik», iii. 89 сл., называет его «unklarer Kopf», неспособным к последовательному мышлению.

[569] Таков взгляд А. Шнайдера, «Die Psychologie Alberts des Grossen» (Beiträge Бэумкера, Мюнстер, 1903). Автор аналитически представляет разрозненные элементы — аристотелевские, неоплатонические и теологически-августинианские, которые встречаются в сочинениях Альберта.

[570] См. Эндрисс, «Albertus Magnus als Interpret der Aristotelischen Metaphysik» (Мюнхен, 1886).

[571] Вышеприведенное в основном взято из «Ges. der Botanik» Э. Мейера, Bd. iv. стр. 38-78.

[572] Ante, Том I. стр. 76.

[573] См. Карус, «Geschichte der Zoologie», стр. 211-239.

[574] «Sum. theol. pars prima», tract. I, quaest. ii.

[575] Ante, Глава XXXV., I.

[576] Том xx. стр. 41 a.

[577] «Vita» Фомы, написанная Гильемом де Токо, «Acta sanctorum», Martius, том i. фолио 657 сл. (7 марта), ужасно запутана.

[578] «Vita», гл. iii. § 15.

[579] Можно увидеть истинность этого, сравнив трактовку вопроса в «Сумме теологии» Альберта с соответствующими разделами у Фомы. Например, сравните «Summa theol. prima» Альберта, Tract. vii. Quaest. xxx.-xxxiii., о generatio, processio, missio божественных лиц, с Фомой, «Sum. theol. prima», Quaest. xxvii. и xliii.

[580] Иоанн Дамаскин, важный греческий теолог VIII века, часто цитируемый Фомой.

[581] Quaestiones — это более крупные подразделения аргумента.

[582] Pars prima, Qu. xvi. Art. 3.

[583] Pars prima, Qu. lxxxii. Art. 3.

[584] Prima sec. Qu. iv. Art. 2.

[585] Prima sec. Qu. iv. Art. 3.

[586] «Sum. Phil. contra Gentiles», iii. 37.

[587] Невозможно избежать использования мужских местоимений по отношению к Богу, а также к ангелам. Но, конечно, это лишь удобство речи. Фома не приписывает пола ни Богу, ни ангелам.

[588] Конечно, следует иметь в виду, что использование Фомой videre и visio для выражения восприятия человеком сущностной природы Бога не означает физическое, а интеллектуальное видение.

[589] Приведено ante, стр. 290 сл.

[590] Secundum quod est in actu, т.е. в реализованной актуальности, в отличие от потенциальности (аристотелевские концепции).

[591] Вышеизложенное взято из тринадцати articuli, на которые разделена Quaestio xii.

[592] Pars prima, Quaestio xxxii. Art. 1.

[593] «Quaestiones disputatae: De Veritate», x. 6. С цитированием Рим. i. 20.

[594] Prooemium к Qu. xiv. Pars prima.

[595] Qu. xiv. Art. 2 — момент, который Фома обосновывает в интересной схоластической аристотелевской манере, но на языке, слишком техническом для перевода.

[596] Pars prima, Qu. xiv. Art. 11.

[597] Pars prima, Qu. xv. Art. 1-3.

[598] Pars prima, Qu. xxvi. Art. 2.

[599] Pars prima, Qu. xliv. Art. 3.

[600] Pars prima, Qu. xlv. Art. 1.

[601] «Summa theol. pars prima», Qu. l. Как и прежде, я следую изложению «Суммы теологии». Но Фома начал обширную и почти историческую трактовку ангелов в своем незаконченном «Tract. de substantiis separatis, seu de Angelorum natura» (незакончен, в Opuscula theol.). У него есть еще один важный трактат, «De cognitione Angelorum, Quaestiones disput. de veritate», viii.

[602] Pars prima, Qu. l. Art. 1. Фома продолжает противоречить Аристотелю, утверждая, quod nullum ens esset nisi corpus.

[603] Все, что было сказано относительно познания ангелов, относится к тому, что они знают через свои собственные природы как сотворенные. Дальнейшее просвещение (как и у людей) приходит через благодать, как только они становятся beati, обращаясь к добру. Pars prima, Qu. lxii. Art. 1 сл.

[604] Ante, Глава XXXV., 1.

[605] Жгучий спор между аверроистами и ортодоксальными схоластами.

[606] Это суть Qu. lxxxix. Art. 1.

[607] Pars prima, Qu. xix. Art. 1.

[608] Pars prima, Qu. lxxxii. и lxxxiii.

[609] Pars prima, Qu. xx. 1.

[610] Summa theol., Pars secunda secundae, Qu. xvii. Art. 8.

[611] Pars secunda secundae, Qu. xxiv. Art. 8.

[612] Pars secunda secundae, Qu. xxvi. Art. 4 и 5.

[613] Pars prima secundae, Qu. cix. sqq.

[614] Другое чтение — delectatio, т. е. наслаждение.

[615] «Opus majus» Бэкона было издано в неполном виде Джеббом в 1733 г. и переиздано в 1750 г. в Венеции. Это издание было вытеснено изданием Бриджеса в двух томах, опубликованным вместе с «Moralis philosophia» и «Multiplicatio specierum» в издательстве Clarendon Press в 1897 г. Текст этого издания содержал множество ошибок, которые были исправлены в третьем томе, опубликованном в 1900 г. издательством Williams and Norgate, которое в настоящее время является издателем всех трех томов. В 1859 г. Брюэр отредактировал «Opus tertium», «Opus minus» и «Compendium philosophiae» для серии Master of the Rolls.

«Неопубликованный фрагмент труда Роджера Бэкона» был обнаружен Ф. А. Гаске в Ватиканской библиотеке и опубликован в «English Historical Review» за июль 1897 г. По-видимому, это письмо к Клименту IV, написанное в 1267 г.

В 1861 г. появилась превосходная монография Эмиля Шарля под названием «Roger Bacon, sa vie, ses ouvrages, ses doctrines». К ней до сих пор приходится обращаться за отрывками из «Compendium theologiae» и «Communia naturalium». Последний труд, наряду с «Compendium philosophiae» и «Multiplicatio specierum» (которая, по-видимому, не является неотъемлемой частью «Opus majus»), возможно, был составлен как части того, что должно было стать «Opus principale» автора. «Греческая грамматика» Бэкона была отредактирована Ноланом и Хиршем (Кембридж, 1902).

[616] Opus tertium, гл. xxv, стр. 91 (текст Брюэра).

[617] Opus tertium, гл. xvii (стр. 58-59, изд. Брюэра).

[618] Brewer, R. Bacon, Opera inedita, стр. 1.

[619] Opus tertium, стр. 7 и 8.

[620] В «Opus tertium», гл. iii (Брюэр, стр. 15), Бэкон прямо говорит папе о трудностях, в которые он был поставлен этим предписанием о секретности: «Первая причина задержки исходила от тех, кто стоит надо мной. Поскольку вы ничего не написали им в мое оправдание, а я не мог открыть им ваш секрет, они с невыразимым упорством настаивали, чтобы я подчинился их воле; но я отказался из-за обязательств вашего мандата, который связывал меня с вашей работой, вопреки любому приказу моих прелатов. И, конечно, поскольку вы не оправдали меня, я столкнулся с препятствиями, слишком большими и многочисленными, чтобы их перечислять... И еще одно препятствие, достаточное, чтобы сорвать все дело, — это нехватка средств».

[621] Это, разумеется, «Opus majus», «Opus minus» и «Opus tertium»; а также «Ватиканский фрагмент», положение которого не совсем ясно; но он является частью сочинений этого года и, по-видимому, представляет собой сопроводительное письмо к Клименту.

[622] Источником этого является «Chronica XXIV., Generalium Ordinis Minorum»; см. Bridges, т. iii, стр. 158.

[623] См. Op. tertium, стр. 26 sqq. (Брюэр).

[624] Opus majus, pars ii, конец гл. v и начало гл. vi (Bridges, iii, стр. 49); см. Op. tertium (Брюэр), стр. 81.

[625] Op. maj. pars ii, гл. xv (Bridges, iii, стр. 71).

[626] Op. tertium, стр. 39.

[627] Op. maj. pars ii (Bridges, iii, стр. 69-70). Ср. ante, стр. 180.

[628] По-видимому, имеется в виду «Этика» и «Политика».

[629] Compendium studii, стр. 424 (Брюэр).

[630] Op. tertium, стр. 14.

[631] Op. tertium, стр. 30.

[632] Compendium studii phil., стр. 429 (Брюэр).

[633] Ibid., стр. 398 — написано в 1271 г.

[634] Я следую пагинации Бриджеса, т. iii. Эти четыре причины заблуждения также приведены в «Opus tertium», стр. 69, «Compendium studii», стр. 414 (Брюэр), и «Фрагменте» Гаске, стр. 504.

[635] Op. maj., стр. 2 и 3.

[636] Стр. 322 sqq. (Брюэр).

[637] Opus tertium, стр. 102.

[638] Ante, стр. 128.

[639] Как, например, там, где он говорит, что для латинян было бы лучше, «чтобы мудрость Аристотеля не была переведена, чем быть переведенной с такой извращенностью и неясностью». Compend. studii, стр. 469 (Брюэр).

[640] См. Opus majus, pars iii.

[641] Opus majus, Bridges, т. i, стр. 106.

[642] Обычно называемая «mathematica».

[643] Opus majus (Bridges, i, стр. 253). Бэкон подробно останавливается на этом вопросе.

[644] Ср. S. Vogl, Die Physik Roger Bacos (Эрланген, 1906). Указывает источники Бэкона.

[645] Opus minus, стр. 367-371.

[646] Opus majus, pars v, dist. iii (Bridges, ii, стр. 159 sqq.).

[647] Современник Бэкона по имени Витело составил «Perspectiva» около 1270 г., следуя арабскому источнику; а несколько лет спустя доминиканец Теодорих Фрейбургский посвятил себя оптике и писал о свете, цвете и радуге. Baeumker, «Witelo, ein Philosoph und Naturforscher des XIII. Jahrh.» (Beiträge, etc., Мюнстер, 1908); Krebs, «Meister Dietrich, sein Leben, etc.» (Baeumker’s Beiträge, 1906).

[648] У Бэкона experientia не всегда означает наблюдение; это может означать как опыт, так и эксперимент.

[649] См. Charles, Roger Bacon, стр. 17-18.

[650] Ante, стр. 313-315. Дунс Скот ясно излагает двойной аспект логики, к которому подходил Альберт Великий: «Следует понимать, что логику нужно рассматривать двояко. Во-первых, поскольку она есть docens (обучает, имеет свою школу): и из своих собственных необходимых и надлежащих принципов переходит к необходимым выводам, и поэтому является наукой. Во-вторых, поскольку мы используем ее, применяя к тем вопросам, в которых она используется: и тогда она не является наукой» (Super universalia Porphyrii, Quaestio i., Duns Scotus, Opera, t. i, стр. 51).

[651] Два аспекта экспериментальной науки представлены в следующем утверждении из «Фрагмента» Гаске: «Предпоследняя наука называется экспериментальной; и она является госпожой тех, что предшествуют ей; ибо она превосходит другие в трех главных прерогативах. Одна из них заключается в том, что все науки, кроме этой, либо используют только аргументы для доказательства своих выводов, как чисто умозрительные науки, либо обладают общими и несовершенными опытами. Но только совершенный опыт (experientia perfecta, т. е. научный эксперимент или наблюдение) успокаивает разум в свете истины; которая достоверна и доказана в той части [моего труда]. Поэтому необходимо было, чтобы существовала одна наука, которая удостоверяла бы для нас все великолепные истины других наук через истину опыта, и это та, о которой я говорю, что она называется scientia experimentalis по праву своей собственной истины опыта (per autonomasiam ab experienciae veritate); и я показываю на примере радуги и других вещей, как эта прерогатива зарезервирована за этой наукой.

«Вторая прерогатива — это достоинство, которое относится к тем главным истинам, которые, хотя их и следует формулировать (nominandae) в терминах (vocabulis) других наук, тем не менее другие науки не могут их обеспечить (procurare); и такого рода является продление жизни с помощью средств, противодействующих отсутствию гигиенического режима с младенчества, или конституциональной слабости, унаследованной от родителей, которые не следовали такому режиму. Я покажу, как возможно таким образом продлить жизнь до срока, установленного Богом. Но люди, пренебрегая правилами здоровья, быстро переходят к старости и умирают, не достигнув этого срока. Искусство медицины не способно дать (dare) эти средства, да и не дает их; но оно говорит, что они возможны (sed fatetur ea possibilia), и поэтому экспериментальная наука разработала средства, известные только мудрейшим людям, с помощью которых недуги старости откладываются или смягчаются, когда они наступают.

«Третья прерогатива этой науки принадлежит ей secundum se et absolute; ибо здесь она оставляет два уже затронутых пути и обращается ко всем вещам, которые не касаются других наук, за исключением того, что часто она требует службы других. Как госпожа, она повелевает другими как слугами... и приказывает им выполнять свою работу и предоставлять мудрые инструменты, которые она использует; как навигация направляет искусство плотника, чтобы сделать для нее корабль; а военное искусство направляет искусство кузнеца, чтобы сделать для него нагрудник и другое оружие. Подобным образом эта наука [экспериментальная], как госпожа, направляет геометрию, чтобы сделать для нее зажигательное стекло, которое будет поджигать вещи вблизи или вдали, одно из самых возвышенных чудес, которые могут произойти благодаря геометрии. Так она повелевает другими науками во всех чудесных и скрытых вещах природы и искусства» (стр. 510-511).

[652] Opus tertium, гл. xxviii.

[653] Opus majus, pars vi. 1 (Bridges, ii, стр. 169).

[654] Ibid., стр. 171. Несомненно, значение вышесказанного связано с взглядом Бэкона на аристотелевский intellectus agens, который, по его мнению, означает прямое озарение человеческого разума Богом. «Вся мудрость философии открыта Богом и дана философам, и именно Он освещает умы людей во всей мудрости. То, что освещает наши умы, теперь называется теологами intellectus agens. Но моя позиция заключается в том, что этот intellectus agens есть Бог principaliter, а вторично — ангелы, которые освещают нас» (Opus tertium, стр. 74; ср. Op. majus, pars i, гл. v).

[655] Compendium studii (Брюэр), стр. 397.

[656] De secretis operibus artis et naturae, et de nullitate magiae, стр. 533 (Брюэр). Ср. Charles, Roger Bacon, стр. 296 sqq.

[657] Наиболее удобное издание трудов Иоанна Дунса Скота — то, которое опубликовано Вивесом в Париже (1891 sqq.) в двадцати шести томах. Это не более чем перепечатка издания Уоддинга.

[658] См. Seeberg, Die Theologie des Johannes Duns Scotus (Лейпциг, 1900), стр. 8 sqq., труд, которому обязаны многие последующие страницы.

[659] Философские или теологические труды Гроссетеста до сих пор не опубликованы или труднодоступны; и нет достаточного изложения его доктрин.

[660] Seeberg, o.c., стр. 16 sqq.

[661] См. De Wulf, History of Medieval Philosophy, стр. 363 sqq.

[662] Seeberg, o.c., стр. 34 sqq.

[663] Суть доказательства Дунса содержится в следующем отрывке, который довольно прост на скотистской латыни: «Dicendum, quod Universale est ens, quia sub ratione non entis, nihil intelligitur: quia intelligibile movet intellectum. Cum enim intellectus sit virtus passiva (per Aristotelem 3, de Anima, cont. 5 et inde saepe), non operatur, nisi moveatur ab objecto; non ens non potest movere aliquid ut objectum; quia movere est entis in actu; ergo nihil intelligitur sub ratione non entis. Quidquid autem intelligitur, intelligitur sub ratione Universalis: ergo illa ratio non est omnino non ens» (Super universalia Porphyrii, Quaestio iv.).

[664] Ср. далеко не ясное изложение в Seeberg, o.c., стр. 86 sqq. и 660 sqq.

[665] Miscell. quaest. 6, 18, цитируется по Seeberg, o.c., стр. 114.

[666] Последние две или три страницы были взяты главным образом из Seeberg, o.c., стр. 113 sqq. Обсуждая Дунса Скота, я привел из его сочинений меньше, чем обычно делал с другими философами. И по двум причинам. Первая, как я откровенно признаюсь, заключается в том, что я читал его меньше, чем его предшественников. За исключением такого любопытного трактата, как (сомнительная) Grammatica speculativa (том i парижского издания); и элементарного, сравнительно ясного De rerum principio (том iv парижского издания) — за этими исключениями Дунс для меня нечитаем. Моя вторая причина для исключения отрывков из его сочинений заключается в том, что я не хотел ни искажать их качество, ни заставлять читателя отложить мою книгу, которая и так достаточно тяжела! Если бы я выбрал ясные и простые отрывки, они не дали бы представления о сложности и многословии Дунса. Его комментарий к «Сентенциям» занимает тринадцать томов парижского издания! Никакой короткий и простой отрывок не проиллюстрирует это! С другой стороны, я не мог заставить себя очернить Дунса длинными или невозможными цитатами. Несправедливо выставлять худшие черты человека, обнаженно и в одиночестве, тем, кто не знает его лучшей стороны и условий, которые отчасти объясняют остальное.

[667] Quodlibetalia, i. Qu. 14, цитируется по De Wulf, o.c., стр. 422.

[668] Expos. aurea, цитируется по De Wulf, o.c., стр. 423, чьему изложению теории Оккама я здесь следовал.

[669] Об Оккаме см. статью Зееберга в «Encyclopaedia» Хаука; Siebeck, «Occams Erkenntnislehre, etc.» в «Archiv für Ges. der Philosophie», Bd. x., Neue Folge (1897).

[670] Цитируется по Зеебергу.

[671] De Wulf, o.c., стр. 425.

[672] Ввиду огромной литературы о Данте, как популярной, так и ученой, было бы абсурдно приводить какие-либо библиографические, биографические или исторические сведения о его трудах, о нем самом или о его итальянских обстоятельствах.

[673] De mon. ii. 3.

[674] De mon. ii. гл. 4, 10, 12.

[675] De mon. iii. 4 sqq.

[676] Все это, по-видимому, подтверждается Conv. i. 1 и ii. 13, главными пояснительными главами труда.

[677] Conv. iii. 12.

[678] например, «benigna volontade», Par. xv. 1.

[679] Ср. A. d’Ancona, I Precursori di Dante (Флоренция, 1874); M. Dods, Forerunners of Dante (Эдинбург, 1903); A. J. Butler, Forerunners of Dante (Оксфорд, 1910); Hettinger, Göttliche Komödie, стр. 79 (2-е изд., Фрайбург-им-Брайсгау, 1889). Mussafia, «Monumenti antichi di dialetti italiani», Sitzungsber. philos. hist. Classe (Венская академия), т. 45, 1864, стр. 136 sqq., приводит два старых итальянских описания: одно — небесного Иерусалима, другое — адского Вавилона.

[680] 2 Кор. xii. 2; Paradiso, i. 73-75.

[681] Ante, глава XIX.

[682] Ante, стр. 98-100.

[683] Грубость Inf. xxi. 137-139 соответствует манере средневекового искусства делать демонов ужасными через гротескно непристойное изображение их лиц.

[684] например, Inf. xviii. 100 sqq.; и Inf. xxviii. и xxix.

[685] Inf. viii. 37 sqq.; xxxii. 97 sqq.; xxxiii. 116 и 149.

[686] Ср. Moore, Dante Studies, т. ii, стр. 266-267.

[687] Любой, кто просматривает первый том великой «Storia della letteratura italiana» Тирабоски, написанной в начале девятнадцатого века, найдет щедрое принятие мифа как факта; точно так же, как он нашел бы то же самое в «Histoire ancienne» доброго Роллена, написанной столетием или более ранее.

[688] О Данте часто говорили как о «первом ученом» своего времени. Я сам не знаю достаточно о познаниях каждого ученого в тринадцатом и четырнадцатом веках, чтобы подтвердить или опровергнуть это. Лично я не считаю его титаническим ученым, как, например, Альберт Великий. Он изучал всех доступных классических латинских авторов. Несомненно, у него была память, соответствующая другим его необычайным способностям. Его точка зрения также была интеллектуальной, как и интеллектуальный интерес к знанию и его выводам. Его взгляд на жизнь был таким же интеллектуальным, как у Фомы Аквинского. Но поскольку способности Данте к пластической визуализации были непревзойденными, такими же, как мне кажется, были и его способности использовать как поэта то, что он приобрел как ученый. Что касается степени использования и чтения Данте классиков, ничего нельзя добавить к «Studies in Dante» д-ра Мура, первая серия; хотя я думаю, что то, что д-р Мур говорит о «Данте и Аристотеле», пролило бы более прямой свет на этот вопрос, если бы он цитировал, насколько это возможно, из латинского перевода, вероятно, использовавшегося Данте, вместо оригинала на греческом.

[689] Inf. iv. 88. Ср. Moore, Studies in Dante, i, стр. 6. Применение термина «сатирик» к Горацию является сугубо средневековым.

[690] Inf. iv. 131.

[691] Inf. ii. 20.

[692] Par. xx. 68.

[693] Purg. xxv. 22.

[694] Inf. xviii. 83 sqq.

[695] Inf. xxvi. 88 sqq.

[696] Purg. xii.

[697] Purg. xv.

[698] По словам д-ра Мура, Данте цитирует или ссылается на Вульгату более 500 раз, на Аристотеля более 300, на Вергилия около 200, на Овидия около 100, на Цицерона и Лукана около 50 каждый, на Стация и Боэция от 30 до 40 каждый, на Горация, Ливия и Орозия от 10 до 20 каждый, — и другие разрозненные ссылки.

[699] Inf. xxxiii. 4; Aen. ii. 3.

[700] Par. ii. 16.

[701] Aen. vi. 309; Inf. iii. 112.

[702] Aen. vi. 700; Purg. ii. 80.

[703] Purg. i. 135; ср. Aen. vi. 143 «Primo avulso non deficit alter, etc.»

[704] См. Inf. xxxi.; Purg. xii. 25 sqq.

[705] Purg. vi. 118: «О высочайший Юпитер, что был распят на земле за нас».

[706] Par. i. 13 sqq.; Par. ii. 8.

[707] Происхождение и т. д. классификации грехов Данте в «Аду», как и все остальное у Данте, обсуждалось бесконечно. Ссылка на «De officiis» Цицерона принадлежит д-ру Муру. См. «Classification of Sins in the Inferno and Purgatorio», Studies in Dante, 2-я серия. Также ср. Hettinger, Die göttliche Kömödie, стр. 159-162, и примечания 6 и 23 на стр. 204 и 207 (2-е изд., Фрайбург-им-Брайсгау, 1889). Главное утверждение Данте находится в Inf. xi.

[708] У кого не вызывает скорбь и ужас страшная мука самоубийц (Inf. xiii.)?

[709] Inf. xvi. 59. Они более респектабельны, чем блаженные обитатели Неба Венеры, Par. ix.

[710] Inf. xix.

[711] Inf. vi. 103 sqq.

[712] Интеллектуальный темперамент находит выражение во многих великих высказываниях, которые очень характерны для Данте, а также для Фомы, как Par. xxviii. 106-114; xxix. 17; xxx. 40-42.

[713] Inf. iii. 18.

[714] Hettinger, o.c., стр. 254.

[715] Энеида vi. 327 sqq.; Hettinger, o.c., стр. 226.

[716] См. Taylor, Classical Heritage, стр. 162.

[717] Они указаны в комментариях (например, Скартаццини) и во многих монографиях. «Göttliche Kömödie» Хеттингера полезна: также «Studies in Dante» Мура и «Dante Studies» Тойнби.

[718] Purg. i. 71; Иоанн viii. 36.

[719] Purg. i. 89.

[720] Purg. iii. 34 sqq.

[721] Purg. iv. 4 sqq.

[722] Purg. v. 105 sqq.

[723] Purg. vii. 54; iv. 133-135.

[724] Ср. например, Purg. xii. 109.

[725] Purg. xv. 40 sqq.

[726] Purg. xvi. 64 sqq.

[727] Purg. xvii. 85 sqq. и xviii.; Hettinger, o.c., стр. 235 sqq. и стр. 261-264.

[728] Purg. xxiii. 72; xxvi. 14.

[729] Purg. xxv. Примечания в Hettinger, o.c., довольно полны цитатами из Фомы и других схоластов.

[730] Фома, Summa, iii. Qu. 89, Art. 5.

[731] Как это скорее в Par. xxvii. 76 sqq.

[732] Par. iii. 52, 64, 89.

[733] Par. iv.

[734] Par. xi. 1 sqq.

[735] Par. xiv.

[736] Par. xv. 10.

[737] Par. xix. 40 sqq.

[738] Par. xx.

[739] Par. xxiv.-xxvi.

[740] Олицетворен в св. Бернарде, Par. xxxi и далее. Подходящие причины для этого выбора могут быть предложены отрывками из «De deligendo Deo» и «Проповедей на Песнь песней» Бернарда, ante, глава XVII.

[741] Conv. ii. 13. Символизм, присущий всем человеческим мыслительным процессам, по-видимому, указан аргументом Аквинского (ante, стр. 466), что разум познает «частное через чувства и воображение; ... он должен обратиться к образам, чтобы созерцать универсальную природу, существующую в частном». Это необходимость нашей полуматериальной природы.

[742] Convito ii. 1. Письмо к Кан Гранде, пар. 7.

[743] В письме к Кан Гранде, изложив это четырехкратное значение, Данте не переходит к его иллюстрированию в интерпретации, которая следует за начальными строками «Paradiso». Возможно, эти строки не допускали четырехкратной интерпретации; однако, в целом, Данте не пытается осуществить ее на практике, не более, чем другие средневековые писатели обычно.

[744] Convito ii. гл. 14 и 15.

[745] Несомненно, привычка к комментированию укоренена в природе человека; но она была преимущественно средневековой. Мы видели достаточно в других местах о размножении комментариев к «Сентенциям» Ломбардского и другим схоластическим трудам. Друг Данте, Гвидо Кавальканти, написал небольшое стихотворение, начинающееся «Donna mi priego», на которое у нас есть восемь комментариев, первый — от Эджидио Колонны в 1316 г.

[746] И все же, как бы ни было очевидно значение, привязывание дышла Колесницы к Древу Жизни было великим ходом (Purg. xxxii. 49).

[747] В «Paradiso» есть аллегория, которая почти действует на нервы, т. е. непрерывное кружение блаженных духов, обычно в форме колес: например, Par. xii. 3; xxi. 81; xxiv. 10 sqq.: ср. x. 145; xiii. 20.

[748] Замечается, что все символизирующие персонажи поэмы — Вергилий, Стаций, Матильда, Лия, Беатриче — имеют буквальную реальность, какой бы тонкой или далеко идущей ни была аллегорическая интенция, которой наделил их поэт.

[749] См. например, Par. xxxi. 67.

[750] Ср. De Sanctis, Storia della letteratura italiana, i, стр. 46 sqq.

[751] Сравните Purg. xxvii. 34 sqq.; xxx.; xxxi.; Par. xviii. 13 sqq.; xxiii.; xxx.; xxxi.; xxxii. 8.