«Средневековый разум: История развития мысли и эмоций в Средние века»

Итак, в конце концов Испания была завоевана и стала латинской страной. Ее племенные кантоны были заменены городскими общинами, и было основано много римских колоний, которые выросли в процветающие города. Они были оплотами латыни. Кордова стала очень известным очагом образования и литературы. По-видимому, южные испанцы полностью переняли обычаи и речь Рима еще до того, как Страбон написал свою «Географию» около 20 г. н.э. Перемены шли медленнее в горах Астурии, но довольно быстро в северо-восточном регионе, известном как Ближняя Испания, Hispania Citerior, как ее называли. Там, в городе Оска (Уэска), Серторий за восемьдесят лет до Рождества Христова основал первую латинскую школу для местной испанской молодежи.

Правление Августа, и особенно его двухлетнее пребывание в Испании (26 и 25 гг. до н.э.), принесло спокойствие на полуостров, и с тех пор ни одна часть Империи не наслаждалась таким нерушимым миром. Из всех земель за пределами Италии, за возможным исключением Провинции, Испания стала наиболее полно римской по своим институтам и наиболее недвусмысленно латинской по своей культуре. Это была самая густонаселенная из европейских провинций; и ни одна другая не имела так много римских граждан или так много городов, рано наделенных римскими гражданскими правами. Великая литература эпохи Августа была делом рук уроженцев Италии. Но в последовавшем за ней Серебряном веке многие из главных латинских авторов — Сенека Старший и Младший, Лукан, Квинтилиан — были испанцами. Они были бесспорными представителями латинской литературы, без провинциального акцента в своих произведениях. Затем, из римских императоров Траян родился в Испании, а Адриан и Марк Аврелий были испанского происхождения.

Возможно, еще более полно латинизированной была Нарбонская Галлия, обычно называемая Провинцией. Ее официальное название произошло от древнего города Нарбо (Нарбонна), который в 118 г. до н.э. был основан заново как римская колония в частичном осуществлении планов Гая Гракха. Границы этой колонии соприкасались с границами греческого города-государства Массилия (Марсель), чьи права уважались, пока он не выступил против Цезаря в Гражданской войне. За исключением территории Массилии, которую она позже включила, Провинция простиралась от восточных Пиренеев через Немауз (Ним) и Арелат (Арль) на северо-восток через долину Роны, захватывая Вьенн и Валанс в стране аллоброгов, а затем далее до края Женевского озера; оттуда на юг вдоль Приморских Альп к морю. Многие из ее городов были обязаны своим процветанием Цезарю. В его время страна к западу от Роны была уже наполовину латинской и заполнялась людьми из Италии. Два или три поколения спустя Плиний назвал ее Italia verius quam provincia. Во всяком случае, подобно Северной Италии и Испании, Провинция вдоль и поперек усвоила латинскую цивилизацию Рима; цивилизацию, рожденную и воспитанную в городе, растворяющую кантональную организацию и племенные обычаи, разрушающую прежние образы жизни и стандарты поведения; цивилизацию, которая была коммерческой, а также военной по своим средствам, и городской по своим целям; которая любила жизнь форума, театра, цирка, общественных бань и, казалось, обретала свою тончайшую сущность в наставлениях грамматика и ритора. Язык и литература этой цивилизации были языком и литературой имперского города и должны были стать языком и литературой латинского города вообще, в какой бы западной земле ни воздвигались его стены.

К северу от Провинции простиралась великая территория, достигавшая от Атлантики до Рейна, с границами, следовавшими за этой рекой на север, а затем на запад к морю. Это было завоевание Цезаря, вся его Галлия. Непреодолимость Рима, его гражданское и военное превосходство над западными народами, которых он покорил, можно понять из записей о галльском подчинении, сделанных тем, в ком соединились великие римские качества. Возможно, самое глубокое впечатление, которое получает читатель этих «Записок», — это впечатление о человеке, стоящем за книгой, о самом Цезаре. Галльская война проходит перед нами как презентация или средство осознания той всепокоряющей личности, для которой обдумать — значило спланировать, а решить — значило исполнить, без колебаний и страха, силой разума. Именно в зеркале презрения этого человека к беспокойной нерешительности, к неустойчивости и бессилию показаны галльские качества, причем это отражение не нарушается ни нетерпимостью, ни симпатией. Галлы всегда жаждали перемен, mobiliter celeriterque воспламеняясь для войны или революции, говорит Цезарь в своих памятных словах; и, как все люди, они были по природе ревнителями свободы, ненавидящими рабское состояние — поэтому Цезарю приходилось с предусмотрительностью распределять свои легионы в определенный кризис. Так, без пожатия плечами или улыбки, пишет величайший из революционеров, который для себя также искал свободы действий, свободно и расчетливо, не подгоняемый нетерпением или какой-либо такой бесплановой суетливостью, какая, например, заставила Думнорига Эдуя слабо, тщетно, без плана или политики плести интриги против судьбы, а именно против Цезаря — так он встретил свою смерть.

Неустойчивость представляется особенно характерной чертой галлов. Они не были варварами, но были изобретательным народом, сообразительным и разговорчивым. Их домашние обычаи были разумными; у них были налоги и судебные трибуналы; их религия содержала веру в бессмертие и в других отношениях не уступала язычеству Италии. Ею руководила жреческая каста друидов, которые обладали значительными знаниями и использовали греческий алфавит при письме. Они также председательствовали на судах и отлучали тяжущихся, которые не подчинялись их судебным декретам.

Страна была разделена примерно на девяносто государств (civitates). Среди них встречаются монархии, но большинство составляли аристократии, раздираемые ревностью и всегда пребывающие в тревоге, как бы чье-то чрезмерное влияние не опрокинуло правительство. Простой народ и бедные должники, кажется, едва ли принимались в расчет. Фракции существовали в каждом государстве, деревне и даже домохозяйстве, говорит Цезарь, возглавляемые соперничающими государствами эдуев и секванов. Поддерживая, как он заявлял, дело эдуев, Цезарь всегда мог выступать как союзник одной из фракций. В конце концов, общая конфедерация взялась за оружие против него под предводительством знатного арверна Верцингеторига. Но неустойчивость его власти вынудила действовать этого блестящего лидера.

В конечном счете, казалось бы, галльские народы продвинулись в цивилизации настолько, насколько позволяли их ограниченные политические способности и самоконтроль. Таковы были ограничения, налагаемые галльским характером. Галльский обычай, говорит Цезарь, состоит в том, чтобы останавливать путешественников и настаивать на том, чтобы они рассказывали то, что знают или слышали. В городах толпа окружает купца и заставляет его рассказать, откуда он пришел, и сообщить им новости. На основании таких слухов галлы приступают к мерам величайшей важности. Государства, которые считаются лучше всего управляемыми, добавляет он, имеют закон, согласно которому всякий раз, когда кто-либо слышит сообщение или слух общественного значения, он должен сообщить об этом магистрату и никому другому. Магистраты скрывают или разглашают такие новости по своему усмотрению. Обсуждать общественные дела не разрешается иначе как на собрании.

По-видимому, Цезарь не шутит в этих отрывках, которые говорят о государственном управлении, основанном на сплетнях, собранных на улицах, доставленных прямо магистрату и не обсуждаемых и не разглашаемых по пути! Совсем иначе должны были управлять римские чиновники, когда великие кампании Цезаря покорили этих ртутных галлов. Именно после его смерти Август установил римский порядок по всей стране. В тех знаменитых partes tres своих «Записок» он упорядочил ее: иберийская и кельтская Аквитания, кельтская Лугдунская Галлия и кельто-тевтонская Белгика, составляющие вместе три Галлии. Показательно, что император сохранил их как имперские провинции, все еще нуждающиеся в военном управлении, в то время как Провинцию он передал Сенату.

Провинция была романизирована в праве и управлении так, как «Три Галлии» никогда не были. Август последовал за Цезарем в уважении племенных и кантональных делений последних, внося лишь те изменения, которые были необходимы. Галльские города при Империи не демонстрируют большого единообразия. Каждый из них представляется как продолжение местного племени, чья жизнь и политика были сосредоточены в городе. Город (civitas) не заканчивался городскими стенами, но включал окружающую сельскую местность и, возможно, множество деревень. Ряд этих городов сохранили свои древние конституции; другие соответствовали типу римских колоний, чьи конституции были смоделированы по образцу конституций итальянских городов. Colonia Claudia Agrippina (Кельн) — тому пример. Но все города «Трех Галлий», как и города Провинции, какой бы ни была их форма правления, вели свои дела с сенатом, магистратами и полицией по своему выбору, имели свою муниципальную собственность и контролировали свои внутренние финансы. Для «Трех Галлий» в Лионе был учрежден совет, в который города посылали делегатов. Какими бы ни были его полномочия, само его существование способствовало воспитанию чувства общей галльской национальности. Римское гражданство, однако, даровалось лишь скупо отдельным лицам и не предоставлялось ни одному галльскому городу (кроме Лиона) до времен Клавдия, который сам родился в Лионе. Он основал заново Кельн как колонию, даровал гражданство Триру и отменил положения, запрещающие галлам занимать имперские магистратуры. С реорганизацией Империи при Диоклетиане Трир стал столицей не только Галлии, но также Испании и Британии.

Хотя таким образом не было насильственной романизации Галлии, римская цивилизация быстро прогрессировала под имперским покровительством и в силу собственной энергии. Римские дороги пересекали страну; мосты перекрывали реки; строились акведуки; города росли, торговля увеличивалась, сельское хозяйство улучшалось, и была введена виноградная лоза. Ко времени завоевания Цезаря сообразительные галлы были готовы извлечь выгоду из превосходящей цивилизации; и под могучим миром Рима люди перешли к благам безопасной жизни и регулярно исполняемого закона.

Распространение латинского языка и более тонких элементов латинской культуры последовало за установлением римского порядка. Один галльский город за другим принимал новый язык в зависимости от своих обстоятельств и положения. Конечно, города Провинции взяли на себя инициативу, будучи в значительной степени итальянскими по населению. С другой стороны, латынь медленно продвигалась среди холмов Оверни. Но дальше на север римский город Лион был латиноязычным с момента своего основания. Оттуда на более отдаленный север, запад и восток латынь распространялась через города, очаги дел и провинциального управления. Имперское правительство не требовало от своих подданных, чтобы они отказались от своего родного языка, но требовало в Галлии, как и везде, использования латыни при ведении официальных дел. Это заставляло всех изучать латынь, кто имел дела в судах или с чиновниками, или надеялся стать магистратом. Несомненно, богатые и знатные, особенно в городах, быстро выучили латынь, и она вскоре стала средством как светского, так и официального общения. Это был также язык школ, которые посещала знатная галльская молодежь. Но среди сельского населения родные языки продолжали существовать неопределенно долго. Очевидно, нельзя назначить какое-либо конкретное время для популярного и общего перехода с кельтского; но, по-видимому, это произошло весьма повсеместно до франкского завоевания.

К тому времени также те, кто естественно составлял образованные классы, обладали латинским образованием. Сначала в городах Провинции — Ним, Арль, Вьенн, Фрежюс, Экс-ан-Прованс, затем, конечно, в Лионе и Аквитании, а позже через города северо-востока — Трир, Майнц, Кельн, и наиболее медленно через северо-западные бельгийские земли, лежащие напротив пролива и Северного моря, распространилось латинское образование. Преподавались грамматика и риторика, великие классики объяснялись и читались, пока галлы, несомненно, не почувствовали себя римлянами по духу, как и по языку.

Конечно, они ошибались. Безусловно, галл был гражданином Империи, которая не только олицетворяла безопасность и цивилизацию, но фактически была всем цивилизованным миром. У него не было мысли восстать против этого, не больше, чем против своих повседневных привычек или своей повседневной пищи. Часто он чувствовал себя сентиментально привязанным к этому универсальному символу своего благополучия. У него была латинская речь; у него были римские моды; он принимал теплые и холодные ванны, наслаждался спортивными состязаниями амфитеатра, изучал римскую литературу и говорил о Respublica и Aurea Roma. И все же он был, в конце концов, всего лишь романизированным жителем Галлии. Римское право и управление, латинское образование и оттенок римского духа были привиты; но внутренний, созидательный гений Рима не был в ее даре или в его способности. Галлы, однако, являются главным примером посреднического народа. Романизированные, но не ставшие римлянами, их эпоха, их географическое положение и их измененные способности — все это сделало их посредниками между римлянином и тевтоном.

Если романизация «Трех Галлий» была наименее полной в Белгике, то за проливом ее было еще меньше. Британия, вплоть до Клайда и залива Ферт-оф-Форт на севере, была римской провинцией в течение трех или четырех сотен лет. Латынь была языком городов; но, вероятно, никогда не вытесняла кельтский в сельской местности. Романизация британцев, однако, была ли она полной или поверхностной, затронула народ, который должен был, по-видимому, быть поглощен. Они, кажется, не передали никакой своей латинской цивилизации своим англосаксонским завоевателям. И все же даже последние, когда они пришли в Британию, были не совсем не затронуты Римом. Они были знакомы с римскими товарами, если не с римскими обычаями; и некоторые латинские слова, которые встречаются во всех тевтонских языках, несомненно, вошли в англосаксонский. Но это раннее римское влияние было незначительным по сравнению с тем, которое впоследствии пришло с христианством. Также и римская культура до введения христианства не оказала глубокого влияния на Германию, по крайней мере за пределами окрестностей крупных римских или романизированных городов, таких как Кельн и Майнц. Во многих отношениях, действительно, германцы были затронуты Римом. Римская дипломатия, стравливающая племя с племенем, уничтожала их. Римское влияние и пребывание в Риме многому научили многих германских князей. Римское оружие, римская утварь и товары всех видов использовались от Дуная до Балтики. Но все это не романизировало германцев, не больше, чем ряд латинских слов, которые проникли в их язык, латинизировали его.

ГЛАВА III

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ПРЕДШЕСТВЕННИК ПАТРИСТИЧЕСКОГО ВОСПРИЯТИЯ ФАКТА

Латинский Запад предоставил ту среду, в которой мысли и чувства античного и частично христианского мира удерживались в латинских формах и сохранялись от уничтожения в течение V и последующих столетий, пока не были подхвачены течениями смешанной дряхлости и незрелости, которые ознаменовали приход средневекового времени. Латинское христианство выжило и проложило свой путь через эти бурные столетия к своей средневековой гавани. Античное также было перенесено либо на корабле латинского христианства, либо на тендерах, нагруженных некоторыми латинскими христианами, которые занимались светским обучением, хотя и не «неповрежденными упаковками». Те неповрежденные упаковки, а именно латинская классика, а спустя много столетий и греческая, также доплыли до нас. Но в раннее средневековье люди предпочитали переработанный языческий материал, как в «Этимологиях» Исидора.

Великий корабль христианского вероучения не только нес частицы языческой античности, сложенные здесь и там, но сам был построен из многих досок античного лесоматериала, и в его христианском грузе была античная примесь; или, другими словами, теология Отцов Церкви была частично сделана из греческой философии и была собрана в способах греческого философского рассуждения. Отцы жили в Римской империи или в том, что от нее осталось в III, IV, V и VI веках. Многие из них родились от языческих родителей, и все получили общее образование в грамматике, риторике и литературе, которые были языческими и пронизаны языческой философией. Ибо философия тогда не стояла в стороне от жизни и образования, но стала источником принципов поведения и «ежедневных мыслей для ежедневных нужд». Многие из Отцов в своей языческой, или, по крайней мере, неосвященной юности глубоко изучали ее.

Философия содержала сумму знаний в Империи, и из нее исходили концепции, в которых рассуждали все Отцы. Но латинские Отцы, которые были юридически и риторически образованы, могли также рассуждать через концепции или в терминологии, взятой из римского права. Тем не менее, в рациональном процессе формулирования христианской догмы греческая философия была подавляюще важным фактором, потому что она предоставляла знания и метафизические концепции, и потому что большинство христианских теологов были эллинами по духу и писали по-гречески; в то время как латиняне перелагали на латинские, а иногда и юридические фразы то, что развили их восточные братья.

Очевидно, для нашей цели, которая состоит в том, чтобы оценить духовное достояние Средневековья, важно иметь представление о патристической мысли. И чтобы понять ментальные процессы Отцов, их отношение к знанию и их восприятие факта, нужно рассмотреть их интеллектуальную среду, которая, конечно, состояла из запаса знаний и философских интересов, преобладавших в Римской империи. Поэтому мы должны оценить интеллектуальные интересы языческого мира, сначала в более ранние времена, когда мыслители собирали знания и философские концепции, а затем в более поздний период, когда их накопленная и несколько измененная мысль составляла реальную среду Церкви.

Какой народ когда-либо имел более гениальное понимание фактов природы и смертной жизни, чем греки? Более старые греческие философии возникли из открытого и непредвзятого наблюдения за видимым миром. Это были физические исследования. С Сократом философия повернулась, так сказать, от факта к истине, к рассмотрению обоснованности человеческого понимания. После этого греческий разум был очарован своими собственными творениями. Человек был мерой всех вещей для софистов. Более неопровержимо и многозначительно человек стал мерой всех вещей для Сократа и Платона. Афоризм мог быть отброшен; но его трансцендентальное значение было установлено в образной диалектике, чье соответствие божественнейшим великолепиям человеческого разума гарантировало его истинность. С платониками — а мир всегда должен был быть наполнен ими — восприятия физических фактов и данные человеческой жизни и истории должны были отныне составлять внешнюю актуальность творения внутри разума. Каждый наблюдаемый факт есть кажущаяся осязаемость; но его реальность состоит в его единстве с конечными реальностями рациональной концепции. Восприятие факта должно быть приведено в соответствие с ними. По этой причине каждый факт имеет вторичное, нет, первичное, потому что духовное, значение. Его истинная интерпретация заключается в том значении, которое согласуется с последовательной системой концепций разума, которые представляют факт таким, каким он должен мыслиться, и, следовательно, таким, каким он есть; это факт, приведенный в правильное отношение к духовной и этической истине. Конечно, методы восприятия земных и небесных явлений как иллюстраций идеально задуманных принципов вряд ли могли способствовать привычкам пристального наблюдения. Кажущиеся факты чувств, вероятно, были бы образно обработаны, если не преобразованы в процессе их восприятия. Также, в отношении человеческой истории, такие методы не проводили бы четких линий между повествованием о том, что люди склонны называть фактическим событием, и формированием рассказа для удовлетворения потребностей аргументации или иллюстрации.

Все это очевидно у Платона. «Тимей» был его видением вселенной, в которой физические факты становились пластичным материалом для силы духа, чтобы придать им подобие идеальных концепций. Творение вселенной сообразуется со структурой платоновской диалектики. Если какой-либо смысл и является определенным через слова и образы этого диалога, так это то, что мир и все существа, которые он содержит, извлекают ту реальность, которую они имеют, из соответствия мыслям или идеальным образцам в божественном разуме. Видимые вещи реальны только постольку, поскольку они соответствуют этим совершенным концепциям. Более того, видимое творение имеет другую ценность — ценность своего этического значения. Физические явления символизируют соответствие человечества своему лучшему идеалу поведения. Человек может научиться регулировать беззаконные движения своей души по курсам звезд, благороднейших из сотворенных богов.

Так относительно природных явлений; и точно так же относительно человеческой истории, факта или вымысла. Миф о созерцателях теней в пещере, с которого начинается седьмая книга «Государства», столь же иллюстративно и идеально истинен, как и тот начальный рассказ в «Тимее» о древнем афинском государстве, которое сражалось за свою и чужую свободу против народа Атлантиды — пока землетрясение не положило конец древнему афинскому роду, а Атлантический континент не был поглощен морем. Эта история дразнила любопытство в течение двух тысяч лет. Была ли это традиция или творение художника-диалектика? В любом случае ее идеальная и назидательная истина стояла или падала не по причине соответствия какому-либо базовому предшествующему факту, а в соответствии с ее гармонией с прекрасным и добрым.

Метод Платона по осмыслению факта мог быть применен к мыслям человека о Боге, о происхождении мира и курсах звезд; также к художественной манипуляции иллюстративным или назидательным рассказом. Дела, великие, отдаленные и таинственные, допускают идеализирующие способы восприятия. Но могло показаться идиотизмом, а не идеализмом, применять этот метод к простым фактам обычной жизни, которые можно потрогать и рассмотреть со всех сторон — у которых нет таинственной другой стороны, как у лунной, навсегда отвернутой. Тем не менее метод и его мотивы отвлекали людей от тщательного наблюдения за природой и наделяли биографию и историю интересами, способствующими изобретательному применению, а не пристальному изучению факта.

Таким образом, платонизм и его способ обращения с повествованием не могли не способствовать аллегорической интерпретации древней традиции и литературы, которая уже была в моде во времена Платона. Не имело значения, что он не хотел иметь ничего общего с текущими аллегориями, через которые люди морализировали или рационализировали старые сказки о делах богов. Он сам был творцом прекраснейших аллегорий, когда это служило его цели. И после него аллегорическая привычка вошла в интерпретацию всей древней истории. С течением времени аллегория будет применена иудеем Филоном Александрийским к Пятикнижию; и через столетие или два она будет играть большую роль в христианской полемике против иудеев, а затем против манихеев. Она станет par excellence главным способом патристической экзегезы и перейдет как наследие духовной истины к средневековой церкви.

Аристотель кажется нам человеком иного типа, чем Платон. Были ли его интеллектуальные интересы шире, чем у его учителя, — это вряд ли вопрос для обычных людей. Он, безусловно, был более активно заинтересован в исследовании природы. Глава реальной школы (как и Платон), которому помогало сотрудничество способных людей, он предстает со всем, чего достиг, по крайней мере в трех ипостасях: как метафизик и совершенствователь, если не создатель, формальной логики; как наблюдатель фактов природы и институтов и искусств людей; как человек энциклопедических знаний. Эти три фазы интеллектуального усилия соразмерялись друг с другом в уме универсальной силы и стремления. И все же считалось, что в Аристотеле было больше метафизики и формальной логики, чем было полезно для его естествознания.

Утраченные и сохранившиеся сочинения, которые были приписаны ему, охватывали сто пятьдесят названий и составляли четыреста книг. Те, которые оказали универсальное влияние на человеческое исследование, достаточны, чтобы проиллюстрировать масштаб его трудов. Были трактаты по логике, и первыми среди них — «Категории», или классы суждений, и «Об истолковании» о составных частях и видах предложений. Эти два элементарных трактата (авторство которых подвергалось сомнению) были единственными аристотелевскими сочинениями, широко использовавшимися на Западе до второй половины XII века, когда стали известны остальные логические трактаты, а именно: «Первая аналитика» о силлогизме; «Вторая аналитика» о логическом доказательстве; «Топика», или доказательства, имеющие вероятность; и «О софистических опровержениях» о ложных выводах и их опровержении. Вместе они составляют «Органон», или полный логический инструмент, каким он стал известен во второй половине XII века и каким мы обладаем сегодня.

Затем следует «Риторика», не лишенная связи с логическими трактатами. Затем можно назвать «Метафизику», а затем сочинения, посвященные природе, а именно: «Физику», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологику», «Механические проблемы», «Историю животных», «Анатомические описания», «Психологию», «О частях животных», «О возникновении животных». Была ботаника, которая утрачена. Наконец, называют великие труды по этике, политике и поэтике.

Каждый подавлен масштабом достижений этого интеллекта. О трансцендентной ценности работ по логике, метафизике, психологии, риторике, этике, политике и поэтике мир науки давно практически единодушен. Существует различие во мнениях относительно количества и качества фактического исследования, представленного сочинениями по естественной истории. Но Аристотель обычно считается основателем систематической зоологии. В целом, возможно, не будет ошибкой повторить то, что было сказано сотни раз, что работы, приписываемые Аристотелю и которые, несомненно, были созданы им или его сотрудниками под его руководством, представляют собой самое поразительное интеллектуальное достижение, когда-либо связанное с каким-либо одним именем.

В школе Аристотеля та или иная фаза деятельности мастера, вероятно, поглощала энергию студента и приковывала все его внимание. Учеником и преемником самого Аристотеля был достойный Теофраст, человек всесторонних достижений, который, тем не менее, посвятил себя главным образом продолжению трудов своего учителя в ботанике и других отраслях естествознания. «История физики» была одной из самых важных его работ. Другим учеником Аристотеля был Евдем Родосский, который стал физиком и историком трех наук: геометрии, арифметики и астрономии. Он демонстрирует ученые занятия, которые с тех пор стали характеризовать перипатетиков. Было бы трудно продвинуть дальше логику или метафизику мастера. Но его работа в естествознании могла быть дополнена, в то время как корпус его сочинений предлагал обширное поле для трудов комментатора. И так, на самом деле, перипатетическая энергия в последующих поколениях была разделена между наукой и обучением, причем последнее сосредоточивалось главным образом на исторических и грамматических трудах и изложении сочинений мастера.

Аристотелизм не должен был стать философией последних дохристианских столетий, так же как он не должен был стать философией тысячи и более лет после Распятия. В течение всего этого времени его логика сохраняла свои позиции, а ряд его метафизических принципов был поглощен другими системами. Но аристотелизм как система вскоре перестал быть в моде и к VI веку был уже не известен.

И все же можно найти отголосок его или какого-то подобного духа у всех людей, которые искали знания из мира природы, из истории и гуманитарного образования. Такие были всегда; и некоторые известные примеры можно привести даже среди практически мыслящих римлян. Сразу вспоминается великолепная широта гуманитарных и литературных интересов Цицерона. Его друг Теренций Варрон был более энциклопедической личностью и усердным студентом во всех областях знаний. Хотя он не был исследователем природы, он писал о сельском хозяйстве, о навигации, о геометрии, а также о латинском языке и о древностях, божественных и человеческих, даже о философии.

Другим любителем знаний был Плиний Старший, который умер, осмелившись подойти слишком близко, чтобы наблюдать извержение, уничтожившее Помпеи. Он был важным функционером при императоре Веспасиане, точно так же, как Варрон занимал ответственные должности во времена Республики. «Естественная история» Плиния была поразительным компилятивным трудом, призванным охватить всю плоскость обычных и необычных знаний. Компилятор не наблюдал сам и не взвешивал утверждения других. Его компиляция — счастливая гавань для нелепого, так же как и разумного, где рассказ путешественника о далеких чудесах занимает свое место рядом со свидетельством Аристотеля. Все — рыба, что попадает в сеть доброго Плиния, будь то тот чудесный piscis, Echinus, который, хотя и имеет всего локоть в длину, обладает такой цепкостью хватки и цели, что удерживает самый большой корабль, и сопротивлением своих плавников делает бессильными усилия сотни гребцов. Рыба для Плиния также — все истории древности, о песьеголовых, одноногих, большеногих людях, о пигмеях и журавлях, о фениксе и василиске. Он наслаждается более сложной причинностью явлений природы и рассказывает, как внутренности полевой мыши увеличиваются в числе с днями луны, а энергия муравья уменьшается по мере убывания диска Венеры. Но этот доверчивый человек был чудом любопытства и усердия, и мы все его должники за знакомство с мнениями по слухам, распространенными в античном мире.

Варрон и Плиний были энциклопедистами. Однако до, как и после них, люди, одержимые страстью к знанию естественного мира, часто были преданы какой-то отрасли исследования, а не были энциклопедическими собирателями или универсальными философами. Гиппократ, современник Сократа, оставил имя, по праву остающееся величайшим из врачей. В III веке до нашей эры Евклид — великий математик, а Гиппарх и Архимед имеют место навсегда: один среди великих астрономов, другой среди великих земных физиков. Все эти люди представляют размышление и теорию, а также исследование и эксперимент. Перепрыгивая во II век н.э., мы находим среди прочих двух великих любителей науки. Гален из Пергама был достойным последователем, если не ровней, великого врача классической Греции; а Птолемей Александрийский подражал александрийцу Гиппарху, чью славу он почитал и чьи труды (вместе со своими собственными) он передал потомству. Каждый из этих людей может рассматриваться как продвигающий ту или иную часть универсального плана Аристотеля.

Другая философия, стоицизм, уже достигла широкого признания. Что касается причин этого, несомненно, упадок греческой гражданской свободы до III века до нашей эры имел тенденцию отбрасывать мыслящих людей к их внутренней жизни; и те, кто потерял вкус к популярной религии, нуждались в философии, чтобы жить по ней. Стоицизм стал особенно популярен среди римлян. Это была этика, философия практики, а не знания. Стоик смотрел на мир из внутренней крепости человеческой воли. Это охраняло или, скорее, составляло его благополучие. Он заботился о таком знании, назовем это скорее наставлением, которое сделало бы верным принцип, что человеческое благополучие заключается в правильно направляемой воле. Он серьезно не заботился о метафизике или о знании естественного мира, кроме как если то или другое служило целям его философии как руководства к жизни. Таким образом, стоическая физика, столь важная часть стоической системы, была вдохновлена утилитарными мотивами и отклонена от непредвзятого наблюдения телеологическими соображениями и размышлениями о провидении. Конечно, некоторые из стоиков показывают более широкий круг интеллектуальных интересов; Сенека, например, который был прекрасным моралистом и писал красивые эссе о поведении в жизни. Он, как и ряд других людей, составил книгу «Естественнонаучные вопросы» (Quaestiones naturales), которая была главным образом посвящена погоде, предмету, всегда очень близкому человеку. Но он не был серьезным метеорологом. Для него интерес факта заключался скорее в его использовании или в его моральном значении. После Сенеки стоический интерес к факту сужается еще больше, как у Эпиктета и Марка Аврелия.

Подобные вещи можно сказать о школе Эпикура, ребенке другого цвета, но рожденном вместе со Стоей. Ибо в этой философии, как и в стоицизме, все знание за пределами этики играло подчиненную роль. Как стоик или эпикуреец, человек вряд ли мог внести вклад в продвижение какой-либо отрасли науки. И все же привычки эклектичного мышления и обычное любопытство, или назовем это любовью к знанию, делали многих номинальных членов этих школ усердными студентами и компиляторами работ других.

Нам еще предстоит сказать о системе, наиболее репрезентативной для позднего язычества и имеющей огромное значение для первых тысячи лет христианской мысли. Неоплатонизм был последним великим творением греческой философии. Более конкретно, это был благороднейший продукт того позднего язычества, которое томилось несколько отвлеченно, движимое влечениями, которые язычество не могло ни утолить, ни удовлетворить.

Дух есть; он — Реальное. Он создает тело, тем самым представляя себя в чувственной форме; он не ограничен телом и не зависит от тела как своей причины или необходимого основания. Многими способами люди выражали и будут выражать впредь творческое или причинное предшествование духовного принципа. Многими способами они стремились утвердить этот принцип в Боге, который есть Дух, или в Абсолютном Едином. Многочисленны также были процессы индивидуализации и разнообразны посреднические средства, через которые философ, апостол или церковный учитель пытался низвести этот принцип к человеку и представить его как дух, проявляющий умопостигаемую самость через органы чувств. Платонизм был прекрасным, хотя и неуловимым выражением этого стремления, а неоплатонизм — очень ощутимым, хотя и затемняющим утверждением того же самого.

Все люди, кроме дураков, имеют свои иррациональные стороны. Кто не верит в то, что его разум будет тщетно пытаться оправдать? Такая вера может иметь свои корни, распространенные через обобщения, более широкие, чем любые конкретные рациональные процессы, о которых человек сознает. И человек отмечен характером своих сверхрациональных убеждений, или верований, или доверчивых догадок. Думаешь о том, как Платон плел и раскрашивал свою диалектику и ловил ею те трансцендентности, о которых он хорошо знал, что они никогда не могут быть так подцеплены и взяты. Его убеждение — недиалектическое — в высшей и прекрасной реальности духа вело его через все его аргументы, некоторые из которых кажутся игривыми, в то время как другие очень серьезны.

Менее неуловимой, чем у Платона, была сверхрациональность его далекого ученика, египтянина Плотина (умер в 270 г.), создателя неоплатонизма. С ним сверхрациональное представляло собой élan, достижение за пределами ясно видимого или ясно известного, к самому Духу. У него был ученик Порфирий, подобно ему мудрец — и все же другой мудрец. Сверхрациональности Порфирия жаждали многих вещей, от которых его рациональная природа отворачивалась. Но у него есть ученик, Ямвлих по имени, чья рациональная природа не только перестает протестовать, но по своей воле проституирует себя на службе неразумия.

Синтетический гений Плотина позволил ему вплести в свою систему ценные элементы Аристотеля и стоиков. Но он был прежде всего платоником. Он представляет духовную триаду: Единое, Ум, Душа. Из Единого исходит Ум, то есть Нус, который охватывает совокупность познаваемого или умопостигаемого, а именно Космос Идей. Из него исходят Душа Мира и души людей. Материя, которая есть ни-что, обретает форму и частичную реальность, когда она «одухотворена» душой. Отношение Плотина к знанию конкретного природного или исторического факта демонстрирует трансцендентальное безразличие, превосходящее таковое у Платона. Воспринимаемые факты для него — лишь полуреальные проявления одухотворяющего духа. Они были вполне пластичны, податливы, сводимы. Более того, мысли о зле множественного мира чувств содержали для Плотина и его последователей горечь этической нереальности, которую Платон был слишком великим афинянином, чтобы чувствовать.

Дуалистическая этика, которая находит в материи принцип нереальности или зла, уменьшает человеческий интерес к физическому факту. Этика Плотина состояла в очищении и отстраненности от вещей чувственных. Это аскетизм. И Плотин был аскетом не через старание, а из презрения. Он не боролся, чтобы отречься от мира, но презирал его со спонтанностью сублимированного темперамента. Он казался человеком, стыдящимся того, что он в теле, говорит о нем Порфирий. Также он не желал лечить какие-либо презренные телесные недуги или мыть свое жалкое тело.

Абсолют Плотина, Первое или Единое, не мог быть постигнут разумом. И все же приблизиться и созерцать Его было лучшим для человека. Венцом жизни был экстаз сверхрационального и сверхумопостигаемого видения Его. Эта плотиновская иррациональность была возвышенной; но она была слишком трансцендентной, слишком трудной и слишком не связанной с человеческим сердцем, чтобы удовлетворить других людей. Нет сомнений, что его последователи низвели бы ее до уровня своих иррациональных тенденций.

Заимствованные элементы этой философии были превращены ее основателем в подлинную систему. Она включала в себя, по крайней мере потенциально, народные верования, которые, впрочем, мало интересовали этого метафизического копта. Но в те суеверные века, как до, так и после него, эти более грубые элементы собирались и высоко ценились выдающимися людьми. Существовала тенденция противопоставлять духовное и реальное многообразию материального небытия, а также родственная ей тенденция подчеркивать оппозицию между духовным и добрым, с одной стороны, и материальным и злым — с другой, либо между противоборствующими духовными началами. У людей с менее метафизическим складом ума подобная оппозиция принимала более захватывающие формы в виде битв богов и демонов. Вероятно, это вызывало аскетическое подавление физических страстей. Обе тенденции проявили себя еще до того, как Плотин пришел, чтобы выстроить их в свою систему. Друг Плутарх, например, из Херонеи, был человеком приятного нрава и широкого любопытства. Его философия не представляла собой ничего значительного. Он был мягковерным и интересовался всем чудесным, а также любым вообразимым богом или демоном. Этот добрый грек не был аскетом, и все же много говорил о борьбе между добрым и злым началами. Сходные мысли порождали аскетизм у людей иного темперамента; например, у некогда знаменитого Аполлония Тианского и других, которых называли неопифагорейцами, что бы это ни значило. У таких людей также были свои иррациональности, которые, возможно, составляли большую часть их натуры. Они действительно принадлежали к тем векам, когда астрология процветала при императорском дворе, а любой вид магической тайны привлекал своих разинувших рты приверженцев; когда люди жадно тянулись ко всему, кроме простого конкретного факта, рассматриваемого спокойно и осмысляемого рассудительно.

Но именно в школах неоплатонизма, в поколениях после Плотина, эти тенденции расцвели под сенью его гибких принципов. Здесь три родственных потока слились в непреодолимый поток: трансцендентная, принуждающая к признанию фактов диалектика; нескрываемое признание высшей добродетели сверхразумных убеждений и переживаний; и аскетизм, который презирал материю и питал отвращение к чувственным вещам. Что еще было нужно, чтобы закрыть способности наблюдения, одурачить разум и в конечном итоге уничтожить знание?

Порфирий и Ямвлих знаменуют собой поворот течения. Первый из них был тирийцем, ученым, умным, суровым. Его жизнь охватывает период примерно с 232 по 300 год. Его знаменитое «Введение к Категориям Аристотеля» стало краеугольным камнем раннесредневекового знания о логике. Он написал острорациональную работу против христиан, в которой его критическая проницательность указала на то, что Книга Даниила была написана не до правления Антиоха Епифана. Он сделал многое, чтобы сделать понятными сочинения своего учителя Плотина, и составил компендиум неоплатонизма в форме «Сентенций». Они сохранились, как и его работа «О воздержании от поедания плоти» и другие трактаты, аллегорические и философские.

Он был для Плотина тем же, чем Душа в неоплатонической системе была для Разума — Душа, которая каким-то образом была мрачно, страстно запутана в теле, чьим живым началом она являлась. Индивидуальная душа Порфирия боролась со всеми вопросами, которые разум Плотина почти не принимал в расчет. Плотин жил обособленно в области метафизики, согреваемой случайным экстазом. Порфирий, волей-неволей, был втянут в жизнь и страдал от всей боли острого ума, когда тот оказывался пойманным в сети тревог обычных суеверий. Он вечно блуждал в мутной атмосфере. Он не мог очиститься от легковерия, как бы он ни отрицал и ни спорил. И аскетизм не мог успокоить его ум. Философски он следовал учениям Плотина и даже понимал их, что было чудом. Многие из его собственных, или, возможно, отраженных мыслей превосходны. Ни один христианин не мог бы придерживаться более духовной концепции жертвы, чем Порфирий, когда он размышлял о поклонении Разуму — Нусу или Второму Богу. Предложите ему тишину и целомудренную мысль, которые соединят нас с ним и сделают нас подобными ему. Совершенная жертва — это освобождение души от страстей. Что может быть прекраснее? И снова говорит Порфирий: тело — это одежда души, которую нужно отбросить; мудрецу нужен только Бог; злые духи не имеют власти над чистой душой. Но, но, но — на этом последнем утверждении уверенность Порфирия ломается. Он обеспокоен, потому что так трудно отличить добрых демонов от злых; а последние толпятся в храмах и должны быть изгнаны, прежде чем явится истинный Бог. Этот же человек говорил, что истинный храм Бога — это душа мудреца! Увы! Натура Порфирия сочится противоречиями. Его письмо египетскому жрецу Анебо состоит из остро поставленных вопросов о правомерности любого вида теургии или гадания. Как люди могут знать что-либо об этих вещах? Какое основание предполагать, что этот, тот или иной обряд — все они тревожно перечисляются — направлен верно или имеет эффект? Никакого! Никакого! Никакого! — таков ответ, ожидаемый от этих вопросов.

Но собственная душа Порфирия отвечает иначе. Его работы — например, «О воздержании» — изобилуют подробным и верующим обсуждением всякого рода теургических практик и магических обрядов, посредством которых можно воздействовать на божественные и демонические природы. Он верил в оракулы и колдовство. Тщетно более интеллектуальная сторона его натуры пыталась держать такие вещи на расстоянии; его другие инстинкты жаждали их, стремились коснуться, попробовать и подержать в руках, как ребенок жаждет запретного. В трудах Порфирия есть учение об ангелах, но гораздо больше учения о дьяволах, и под землей демоны имеют свое царство, а во главе его — царь демонов. Таким образом организованные, эти уродливые дьявольские образы мучают жизни людей, будучи злобными обманщиками и коварными искусителями.

Такой человек, осаждаемый демонами (которые, как заявляет его интеллект, не имеют над ним власти!), такой человек, суровый и мрачный, фанатично практиковал бы аскетизм, столь спокойно признаваемый системой Плотина. У Порфирия высшие ступени добродетели напряженно и тревожно становятся насильственным очищением и отделением от чувственных вещей. Здесь он предельно серьезен.

Удивительно, что этот человек обладал критическим чувством исторического факта, как, например, когда он увидел сравнительно позднюю дату Книги Даниила. Он мог видеть дыры в чужой одежде. Но, за исключением подобных полемических целей, голый, грубый факт его мало интересует. Он — искусный создатель аллегорий и именно так интерпретирует вымыслы поэтов. Плотин, когда ему это было удобно, играл с мифами, подобно Платону. У Порфирия нет такой легкой руки и едва скрываемой улыбки. Что касается физических исследований, они интересуют его не более серьезно, чем его учителя, и когда он касается природных фактов, он так же доверчив, как Плиний. «Аравитяне, — говорит он, — понимают речь ворон, а тирренцы — орлов; и, возможно, мы и все люди понимали бы всех живых существ, если бы дракон лизнул наши уши».

Эти внутренние конфликты омрачали жизнь Порфирия и, несомненно, послужили одними из мотивов, которые склоняли его мысли к самоубийству, пока Плотин не показал ему, что это не истинный путь отрешения. Не было никакого конфликта, но полное подчинение и счастливое самозабвение у Ямвлиха Божественного (θεῖος), который, когда молился, мог подниматься на десять локтей над землей — так думали его ученики — и вокруг чьих теургических пальцев, погруженных в магическую чашу с водой, играли и целовались Купидоны. Его жизнь, рассказанная неоплатоническим биографом Евнапием, полна чудес, как и современное «Житие святого Антония» Афанасия. Ямвлих предстает перед нами как прекрасный и чудесно облаченный жрец, обитатель храмовых недр. Он откровенно предался теургии, убежденный, что Душе нужна помощь каждого сверхчеловеческого существа — героя, бога, демона, ангела. Он был доверчив по принципу. Первостепенно важно, пишет он, чтобы преданный не позволял чудесному характеру события вызывать в нем недоверие. Ему прежде всего нужна «наука» (ἐπιστήμη), которая научит его ничему не не верить относительно богов. Ибо божественное начало по сути своей чудесно, а магия — это открытая дверь, да, и путь вверх к нему, анагогический путь.

Все это и многое другое изложено в «О мистериях», главном сочинении его школы. Это был ответ на то сомневающееся письмо Порфирия к Анебо, и оно содержит полное доказательство и изложение оккультного искусства воздействия на бога или демона. У всех нас есть врожденное знание (ἔμφυτος γνῶσις) о богах. Но не мысль или созерцание соединяют нас с ними; это сила теургического обряда или каббалистического слова, понятного только богам. Мы не можем понять причину этих действий и их эффектов.

Ниже падать некуда. Превосходящее разум видение Единого у Плотина (которое представляет в нем принцип иррациональности) в конечном итоге сводится к иррациональному действию, оккультному магическому деянию или слову. Поистине, верующему нужно его лучшее легковерие — на которое и рассчитывают Ямвлих и эта книга. Работа, по-видимому, доказывает, несколько неясно, что молитва, призывание или обряд не притягивают бога к нам на самом деле, но притягивают нас к богу, делая наши воли способными разделить его волю. Автор такой работы, вероятно, путается в изложении принципов; но будет более благодушно распространяться, излагая природы демонов, героев, ангелов и богов, а также их влияние на человечество. Возможно, вопрос все еще кажется темным; но живописные детали достаточно ярки. Ибо автор описывает проявления и явления этих существ — их ἐπιφανείαι и φάσματα. Явления богов μονοειδῆ, просты и единообразны: явления демонов ποικίλα, то есть разнообразны и многообразны; явления ангелов проще, чем у демонов, но уступают явлениям богов. Архангелы в своих явлениях более похожи на богов; в то время как ἄρχοντες, «правители», обладают разнообразием, но при этом и порядком. Боги, как они являются людям, сияют божественным блеском, архангелы ужасны, но добры; демоны пугающи, вызывая смятение и ужас — обо всем этом работа распространяется. Говоря более конкретно о влиянии этих явлений на тауматурга, автор говорит, что видения богов приносят могучую силу, божественную любовь и неизреченную радость; архангелы приносят стойкость, силу воли и интеллектуальное созерцание; ангелы приносят рациональную мудрость, истину и добродетель. Но видение демонов приносит чувственные желания и энергию для их исполнения.

Так низко пал неоплатонизм в языческих кругах. Конечно, он не создал эту массу суеверной фантазии. Он просто сердечно влился в нее и над каждым суеверием набросил оправдание своих принципов. В процессе этого он превратился из философии в систему теургической практики. Обычные суеверия того времени, или им подобные, были достаточно стары. Но теперь — и в этом был зловещий факт — они вплелись в натуры интеллектуальных людей; и неоплатонизм представляет собой главное формальное содействие этому результату.

Современным явлением, и, возможно, самым популярным из языческих культов в III и IV веках, было поклонение Митре, вокруг которого неоплатонизм мог набросить свой плащ так же легко, как и вокруг любой другой формы языческого поклонения. Митраизм, частично эллинизированный отпрыск старой маздаистской (даже индо-иранской) веры, был перенесен от одной границы Империи до другой солдатами или купцами, которые впитали его доктрины на Востоке. Он пронесся по Империи, как пламя. Культ воинов, к которому примкнули поздние языческие императоры. Это был, в конечном счете, языческий Антей, которому суждено было пасть в объятиях христианского Геракла.

Вместе с ним или вслед за ним пришло манихейство, также с Востока. Это была вполне достойная философия, подобная неоплатонизму Ямвлиха. Система, названная в честь Манеса, была грубым дуализмом, содержащим фантастические и во многом заимствованные спекуляции о мире и человеке. Сатана был там и все его дьяволы. Он был породителем человечества в Адаме. Но сам Сатана в предыдущих битвах с добрыми ангелами приобрел некоторые элементы света; и они перешли в природу Адама. Ева, однако, есть чувственность. После порождения человека начинается борьба между добрыми и злыми духами за контроль над его судьбой. В этике, конечно, манихейство было дуалистическим и аскетическим, как неоплатонизм, а также как христианство Восточной и Западной Империи. Манихейство, в отличие от митраизма, не должно было пасть, а лишь отступить перед христианством. Снова и снова с Востока, через нижние пределы нынешней России, через Венгрию, оно продвигалось вперед. Богомилы были его детьми; так же как катары на севере Италии и альбигойцы в Провансе.

Платонизм, стоицизм, неоплатонизм, митраизм и манихейство — эти названия, взятые для простоты, служат для обозначения ума и темперамента образованного мира, в котором распространялось христианство. Очевидно, что способы мышления христианских отцов были продиктованы всем тем, что составляло их окружение, их образование, их вторую натуру. Они были людьми своего времени, и как христиане они не повысили свои интеллектуальные стандарты и не изменили свое понимание фактов, хотя их одобрения и неодобрения могли измениться. Их натуры могли быть стимулированы и возвышены Верой и ее полемическим пылом, и все же их манера подхода к фактам и их восприятия — например, ее фактов — могла оставаться по существу такой же, как у их языческих современников или предшественников.

В IV веке лидеры Церкви как на Востоке, так и на Западе были более великими людьми, чем современные им языческие жрецы, философы или риторы. Ибо сильнейшие умы записались на христианскую сторону, и великое дело вдохновляло их высшие энергии эффективной целью. Нет сравнения между Афанасием, Василием, Григорием Назианзином, Григорием Нисским и Златоустом на Востоке; Амвросием, Иеронимом и Августином на Западе; и язычниками, такими как Либаний, любимец императора Юлиана, или даже сам Юлиан, или Симмах, противник святого Амвросия в деле языческого Алтаря Победы. Это было проигранное дело, и дело язычества становилось все более сломленным, рассеянным, не вдохновляющим. Тем не менее, несмотря на превосходство христианских учителей, несмотря также на великое дело, которое так эффективно направляло их усилия, они представляют, как в своем высшем интеллекте, так и в своих низших иррациональностях, обильное сходство с язычниками.

Оказалось, что метафизические интересы поглощали внимание Плотина, у которого, тем не менее, поверх всего есть своя высшая иррациональность. Порфирий также обладал сильной рассудочной натурой, но был непреодолимо влеком ко всем вещам — богам, демонам, гаданиям и теургии, — которые одна его половина не одобряла. Плотин, вполне в соответствии со своими философскими принципами, легко презирал физическую жизнь. У Порфирия это стало пламенным аскетизмом. Было также отмечено, что система Плотина была синтезом многих предшествующих мыслей; и что ее восприимчивость была сделана чрезвычайно гибкой неоплатоническим принципом, согласно которому окончательный подход человека к Богу лежит через экстаз, а не через разум. В этом, довольно скрыто и еще не сильно обремененно, заключалось широкое оправдание общих верований и практик. Ко всем им Ямвлих радостно открыл дверь. Скорее философ, чем жрец, он был тауматургом и магом. Наконец, очевидно, что ни Ямвлих, ни Порфирий, ни Плотин не были прежде всего или даже серьезно заинтересованы в каком-либо ясном объективном знании материальных фактов. Плотин лишь замечал их случайно, чтобы проиллюстрировать свои принципы, в то время как Ямвлих искал в них чудеса.

Христианство, как и неоплатонизм, было выражением принципа, что первородная реальность жизни — это дух. И точно так же у христиан, как и у неоплатонистов, можно наблюдать фазы иррациональности в восходящем и нисходящем порядке. На вершине возвышается самая возвышенная христианская сверхрациональность — любовь к Богу. С этой высоты иррациональное убеждение снижается до легковерия, озабоченного демоническим и чудесным. Плодотворные сравнения могут быть проведены между неоплатониками и христианскими учителями.

Ориген (умер в 253 г.), подобно Плотину, коптского происхождения и самый блестящий гений Восточной Церкви, был на пятнадцать лет старше неоплатоника. Неясно, влиял ли кто-либо из них непосредственно на другого. В интеллектуальной силе они были равны. Оба были поглощены высшими фазами своей мысли, но ни один не исключал более популярные верования из системы, которую он был занят конструированием. У Плотина не было намерения закрыть дверь перед верованиями политеизма; и Ориген со своей стороны принял демонов и ангелов текущего христианского верования. Фактически, он занимался ими больше, чем Плотин богами эллинского пантеона. Конечно, Ориген, как и любой другой христианский учитель, имел свою фундаментальную и спасительную иррациональность в принятии христианского откровения и воскресшего Христа. Это уже приняло свою самую радикальную форму в credo quia absurdum Тертуллиана, латинского отца, который был на двадцать пять лет старше его. В этом наблюдается принятие чудесного как принцип. То, что великие факты христианского вероучения были вне доказательства или опровержения разума, было принципом, определенно принятым всеми Отцами.

Более того, поскольку все кафолические христиане принимали Писание как открытую истину, они были обязаны принять многие вещи, с которыми их разум, без посторонней помощи, мог бороться тщетно. Здесь была широкая возможность, в отношении которой христиане действовали бы в соответствии со своими темпераментами, подчеркивая и усиливая авторитетный или чудесный, т.е. иррациональный, элемент. И кроме того, даже вне этих библейских вопросов и их интерпретаций, существовал общий вопрос интереса образованного христианина к чудесному. Большая умственная сила и преданность построению догматов отнюдь не исключали живого интереса к этому, как можно видеть в той самой чудесной жизни святого Антония, написанной, вероятно, самим Афанасием. Эта биография более озабочена демоническим и чудесным, чем «Жизнь Плотина» Порфирия; действительно, в этом отношении она не уступает «Жизни Ямвлиха» Евнапия. Обращаясь к латинскому Западу, можно сравнить с ними то очаровательное прототипическое «Житие святых», «Житие святого Мартина» Сульпиция Севера. Взгляд на эти сочинения показывает сходство интересов у христиан и неоплатоников, и в обоих найдено то же самое некритическое принятие чудесного.

Таким образом, наблюдается, как сверхъестественное проявление, чудесное событие, было допущено и оправдано в принципе как в неоплатонической, так и в христианской системе. В обеих, более того, метафизические или символизирующие тенденции отвлекли внимание от тщательного изучения любого факта, наблюдаемого, воображаемого или сообщаемого. У обеих первичная ценность исторического или физического факта заключалась в его освещении общих убеждений или принятых принципов. И у обеих сверхъестественный факт был фактом par excellence, поскольку он был прямым проявлением божественной или духовной силы.

Ямвлих объявил, что человек не должен быть недоверчивым к сверхчеловеческим существам и их сверхъестественным делам. На христианской стороне не было ни крупицы народного верования в чудо или магическую тайну, или любого представления о дьяволах, ангелах и усопших святых, для которых нельзя было бы найти оправдания в трудах великих Учителей Церкви. Эти ученые и интеллектуальные люди проявляют разную степень интереса к таким вопросам; но никто не стоит совершенно в стороне или не отрицает in toto. Здесь не нужно никаких доказательств. Широкая иллюстрация, однако, заключается в том факте, что до IV века главные христианские обряды стали сакраментальными мистериями, обязательно чудесными по своей природе и эффективности. Это было верно для Крещения; это было еще более ошеломляюще верно для Евхаристии. Мистически, но не менее реально, и прежде всего неизбежно, хлеб и вино чудесным образом стали телом и кровью. Процесс, можно сказать, начался с Оригена; с Кириллом Иерусалимским он завершен; Григорий Нисский рассматривает его как продолжение истины Воплощения, и Златоуст с ним. Остановимся, чтобы заметить, что связь между языческими и христианскими мистериями была не столько причинной последовательностью, сколько аналогичным ростом. Пыльца терминов и концепций летала туда-сюда и осуществляла перекрестное опыление энергично растущих растений. Жизненным соком христианских мистерий, как и мистерий Митры, была страсть к символизму неизвестного и невыразимого.