Уильям Джеймс

«Значение истины»

Страница 3 из 7 · 54 580 зн. · 63 мин. чтения

Если теперь спросить, как, если треугольники, квадраты, квадратные корни, роды и тому подобное суть лишь импровизированные человеческие «артефакты», их свойства и отношения могут быть так быстро признаны «вечными», гуманистический ответ прост. Если треугольники и роды — наш собственный продукт, мы можем сохранять их инвариантными. Мы можем сделать их «вневременными», прямо постановив, что на ВЕЩИ, КОТОРЫЕ МЫ ИМЕЕМ В ВИДУ, время не должно оказывать никакого изменяющего воздействия, что они намеренно и, возможно, фиктивно абстрагированы от всякого разлагающего реального сопутствующего обстоятельства и условия. Но отношения между инвариантными объектами сами будут инвариантными. Такие отношения не могут быть событиями, ибо по гипотезе с объектами ничего не должно случаться. Я пытался показать в последней главе моих «Принципов психологии» [Сноска: Том ii, стр. 641 сл.], что они могут быть только отношениями сравнения. Никто до сих пор, кажется, не заметил моего предложения, и я слишком невежественен в развитии математики, чтобы чувствовать себя очень уверенным в своем собственном взгляде. Но если бы он был верен, он решил бы трудность идеально. Отношения сравнения — это вопросы прямого наблюдения. Как только ментальные объекты ментально сравниваются, они воспринимаются как подобные или неподобные. Но раз одинаковые — всегда одинаковые, раз разные — всегда разные, при этих вневременных условиях. Что равносильно утверждению, что истины, касающиеся этих созданных человеком объектов, необходимы и вечны. Мы можем изменить наши выводы, только изменив сначала наши данные.

Вся ткань априорных наук может, таким образом, рассматриваться как созданный человеком продукт. Как давно отметил Локк, эти науки не имеют непосредственной связи с фактом. Только ЕСЛИ факт может быть гуманизирован путем отождествления с любым из этих идеальных объектов, то, что было истинным для объектов, теперь истинно и для фактов. Сама истина между тем изначально не была копией ничего; это было лишь отношение, непосредственно воспринимаемое как существующее между двумя искусственными ментальными вещами. [Сноска: Ментальные вещи, которые, конечно, являются реальностями внутри ментального мира.]

Мы можем теперь взглянуть на некоторые особые типы знания, чтобы лучше увидеть, подходит ли гуманистическое объяснение. На математических и логических типах нам не нужно распространяться далее, как не нужно нам возвращаться с большой подробностью к случаю нашего описательного знания хода природы. Поскольку это включает предвосхищение, хотя это МОЖЕТ означать копирование, это, как мы видели, может означать не более чем «подготовку» заранее. Но со многими далекими и будущими объектами наши практические отношения в высшей степени потенциальны и отдаленны. Ни в каком смысле мы не можем сейчас подготовиться к остановке вращения Земли приливным тормозом, например; а с прошлым, хотя мы предполагаем, что знаем его истинно, у нас вообще нет никаких практических отношений. Очевидно, что, хотя интересы строго практические были первоначальной отправной точкой нашего поиска истинных феноменальных описаний, все же вырос внутренний интерес к самой описывающей функции. Мы хотим описаний, которые были бы истинными, приносят они побочную прибыль или нет. Примитивная функция развила свой спрос на простое упражнение. Это теоретическое любопытство кажется характерно человеческой дифференцией, и гуманизм признает его огромный масштаб. Истинная идея теперь означает не только ту, которая готовит нас к актуальному восприятию. Она означает также ту, которая могла бы подготовить нас к лишь возможному восприятию, или ту, которая, если ее высказать, подсказала бы возможные восприятия другим, или подсказала бы актуальные восприятия, которые говорящий не может разделить. Ансамбль восприятий, таким образом мыслимых как актуальные или возможные, образует систему, которую нам очевидно выгодно привести в стабильную и последовательную форму; и именно здесь находит триумфальное применение понятие здравого смысла о постоянных бытиях. Бытия, действующие вне мыслителя, объясняют не только его актуальные восприятия, прошлые и будущие, но и его возможные восприятия и восприятия всех остальных. Соответственно, они удовлетворяют нашу теоретическую потребность в высшей степени прекрасным образом. Мы переходим от нашего непосредственного актуального через них в чуждое и потенциальное, и обратно в будущее актуальное, объясняя бесчисленные частности единой причиной. Как в тех круговых панорамах, где реальный передний план из грязи, травы, кустов, камней и сломанной пушки окутан холщовой картиной неба и земли и яростной битвы, продолжающей передний план так искусно, что зритель не может обнаружить стыка; так и эти концептуальные объекты, добавленные к нашей настоящей перцептуальной реальности, сливаются с ней во всю вселенную нашего убеждения. Несмотря на всю берклианскую критику, мы не сомневаемся, что они действительно там есть. Хотя наше открытие любого из них может датироваться только сейчас, мы без колебаний говорим, что оно не только ЕСТЬ, но и БЫЛО там, если, говоря так, прошлое кажется связанным более последовательно с тем, чем, как мы чувствуем, является настоящее. Это историческая истина. Моисей написал Пятикнижие, думаем мы, потому что если он этого не сделал, все наши религиозные привычки должны будут быть отменены. Юлий Цезарь был реален, или мы никогда больше не сможем слушать историю. Трилобиты когда-то были живы, или все наши мысли о пластах — в море. Радий, открытый только вчера, должен был существовать всегда, или его аналогия с другими природными элементами, которые постоянны, терпит неудачу. Во всем этом лишь одна часть наших убеждений реагирует на другую так, чтобы дать наиболее удовлетворительное общее состояние ума. Это состояние ума, говорим мы, видит истину, и содержанию его высказываний мы верим.

Конечно, если вы берете удовлетворительность конкретно, как нечто, ощущаемое вами сейчас, и если под истиной вы понимаете истину, взятую абстрактно и верифицированную в долгосрочной перспективе, вы не можете приравнять их, ибо общеизвестно, что временно удовлетворительное часто бывает ложным. Тем не менее, в каждый конкретный момент истина для каждого человека — это то, что этот человек «полагает» в этот момент с максимумом удовлетворения для себя; и точно так же абстрактная истина, истина, верифицированная в долгосрочной перспективе, и абстрактная удовлетворительность, долгосрочная удовлетворительность, совпадают. Если, короче говоря, мы сравним конкретное с конкретным, а абстрактное с абстрактным, истинное и удовлетворительное действительно означают одно и то же. Я подозреваю, что определенная путаница в делах здесь и является тем, что делает широкую философскую публику столь невосприимчивой к притязаниям гуманизма.

Фундаментальный факт о нашем опыте состоит в том, что это процесс изменения. Для «полагающего» в любой момент истина, подобно видимой области вокруг человека, идущего в тумане, или подобно тому, что Джордж Элиот называет «стеной тьмы, видимой глазами маленьких рыб, которые пронзают пядь в широком Океане», — это объективное поле, которое следующий момент расширяет и которого он является критиком, и которое затем либо претерпевает изменение, либо продолжается без изменений. Критик видит и истину первого полагающего, и свою собственную истину, сравнивает их друг с другом и верифицирует или опровергает. ЕГО поле зрения — это реальность, независимая от мышления того более раннего полагающего, с которой это мышление должно соответствовать. Но критик сам — лишь полагающий; и если бы весь процесс опыта завершился в этот момент, не было бы иначе известной независимой реальности, с которой можно было бы сравнить ЕГО мысль.

Непосредственное в опыте всегда временно находится в этой ситуации. Гуманизм, например, который я вижу и который так стараюсь защищать, является полнейшей истиной, достигнутой с моей точки зрения на сегодняшний день. Но, в силу того факта, что весь опыт есть процесс, ни одна точка зрения никогда не может быть ПОСЛЕДНЕЙ. Каждая из них недостаточна и несбалансирована, и ответственна перед более поздними точками зрения, чем она сама. Вы, занимая некоторые из этих более поздних точек в своем собственном лице и веря в реальность других, не согласитесь, что моя точка зрения видит истину позитивную, истину вневременную, истину, которая имеет значение, если они не верифицируют и не подтверждают то, что она видит.

Вы обобщаете это, говоря, что любое мнение, каким бы удовлетворительным оно ни было, может считаться позитивно и абсолютно истинным лишь постольку, поскольку оно согласуется со стандартом вне его самого; и если вы затем забудете, что этот стандарт постоянно вырастает эндогенно внутри сети опытов, вы можете небрежно продолжать говорить, что то, что дистрибутивно верно для каждого опыта, верно также коллективно для всего опыта, и что опыт как таковой и в своей совокупности обязан любой истиной, которой он может обладать, своему соответствию абсолютным реальностям вне его собственного бытия. Это, очевидно, популярная и традиционная позиция. Из того факта, что конечные опыты должны черпать поддержку друг в друге, философы переходят к мысли, что опыт uberhaupt должен нуждаться в абсолютной поддержке. Отрицание такой мысли гуманизмом лежит, вероятно, в корне большей части неприязни, которую он вызывает.

Но разве это не снова земной шар, слон и черепаха? Разве что-то не должно в конце концов поддерживать само себя? Гуманизм готов позволить конечному опыту быть самоподдерживающимся. Где-то бытие должно непосредственно противостоять небытию. Почему наступающий фронт опыта, несущий свои имманентные удовлетворения и неудовлетворенности, не может врезаться в черную пустоту, как светящийся шар луны врезается в лазурную бездну? Почему мир должен быть где-то абсолютно фиксированным и законченным? И если реальность подлинно растет, почему она не может расти в этих самых детерминациях, которые делаются здесь и сейчас?

На самом деле она, по-видимому, действительно растет благодаря нашим ментальным детерминациям, будь они хоть сколько-нибудь «истинными». Возьмем созвездие «Большая Медведица» или «Ковш» на небесах. Мы называем его этим именем, мы считаем звезды и называем их семью, мы говорим, что их было семь до того, как их сосчитали, и мы говорим, что независимо от того, заметил ли кто-нибудь когда-либо этот факт или нет, слабое сходство с длиннохвостым (или длинношеим?) животным всегда было истинно там. Но что мы имеем в виду под этой проекцией в вечное прошлое недавних человеческих способов мышления? Действительно ли «абсолютный» мыслитель занимался счетом, отсчитывал звезды по своему стоячему счетному прибору и делал сравнение с медведем, каким бы глупым последнее ни было? Были ли они явно семью, явно медведоподобными до того, как появился человеческий свидетель? Безусловно, ничто в истинности атрибуций не заставляет нас думать так. Они были лишь имплицитно или виртуально тем, что мы называем их, и мы, человеческие свидетели, сначала эксплицировали их и сделали их «реальными». Факт виртуально предсуществует, когда каждое условие его реализации, кроме одного, уже налицо. В данном случае недостающим условием является акт считающего и сравнивающего разума. Но звезды (как только разум рассматривает их) сами диктуют результат. Счет никоим образом не модифицирует их предыдущую природу, и, поскольку они суть то, что они есть, и там, где они есть, счет не может выйти иным. Он мог тогда ВСЕГДА быть сделан. НИКОГДА число семь не могло быть поставлено под сомнение, ЕСЛИ БЫ ВОПРОС ОДНАЖДЫ БЫЛ ПОДНЯТ.

Мы имеем здесь квазипарадокс. Несомненно, благодаря счету появляется нечто, чего не было раньше. И все же это нечто было ВСЕГДА ИСТИННЫМ. В одном смысле вы создаете его, а в другом смысле вы НАХОДИТЕ его. Вы должны рассматривать свой счет как истинный заранее, в тот момент, когда вы вообще начинаете рассматривать этот вопрос.

Наши звездные атрибуты должны всегда называться истинными, тогда; но тем не менее они являются подлинными дополнениями, сделанными нашим интеллектом к миру фактов. Не дополнениями только сознания, но дополнениями «содержания». Они не копируют ничего, что предсуществовало, но они согласуются с тем, что предсуществовало, подходят к нему, усиливают его, соотносят и связывают его с «повозкой», счетным прибором или чем-то еще, и достраивают его. Мне кажется, что гуманизм — единственная теория, которая достраивает этот случай в хорошем направлении, и этот случай означает бесчисленные другие виды случаев. Во всех таких случаях, как бы странно это ни звучало, можно сказать, что наше суждение фактически ретроактивно и обогащает прошлое.

Наши суждения, во всяком случае, меняют характер БУДУЩЕЙ реальности посредством актов, к которым они ведут. Там, где эти акты являются актами, выражающими доверие, — доверие, например, в то, что человек честен, что наше здоровье достаточно хорошее или что мы можем предпринять успешное усилие, — эти акты могут быть необходимым антецедентом того, что доверенные вещи становятся истинными. Профессор Тейлор говорит [Сноска: В статье, критикующей прагматизм (как он его понимает) в McGill University Quarterly, опубликованной в Монреале, за май 1904 г.], что наше доверие во всяком случае НЕТЕПЕРЬ НЕИСТИННО, когда оно сделано, т. е. до действия; и мне кажется, я помню, что он отбрасывает что-либо вроде веры в общую превосходность вселенной (делая роль верующего человека в ней во всяком случае более превосходной) как «ложь в душе». Но пафос этого выражения не должен ослеплять нас относительно сложности фактов. Я сомневаюсь, что профессор Тейлор сам был бы сторонником практического обращения с доверяющими такого рода как с лжецами. Будущее и настоящее действительно смешиваются в таких чрезвычайных ситуациях, и всегда можно избежать лжи в них, используя гипотетические формы. Но отношение г-на Тейлора предполагает такие абсурдные возможности практики, что мне кажется, что оно прекрасно иллюстрирует, насколько самоопровергающей может стать концепция истины, которая должна просто регистрировать стоячую фиксацию. Теоретическая истина, истина пассивного копирования, искомая в единственных интересах копирования как такового, не потому, что копирование ПОЛЕЗНО ДЛЯ ЧЕГО-ТО, а потому, что копирование должно schlechthin быть, кажется, если посмотреть на это холодно, почти нелепым идеалом. Почему вселенная, существующая сама по себе, должна также существовать в копиях? Как ОНА МОЖЕТ быть скопирована в твердости своей объективной полноты? И даже если бы могла, каким был бы мотив? «Даже волосы на голове вашей сочтены». Несомненно, они сочтены, виртуально; но почему, как абсолютное суждение, ДОЛЖНО число стать скопированным и известным? Безусловно, знание — это лишь один из способов взаимодействия с реальностью и добавления к ее эффекту.

Оппонент здесь спросит: «Разве знание истины не имеет никакой субстантивной ценности само по себе, помимо побочных преимуществ, которые оно может принести? И если вы вообще допускаете существование теоретических удовлетворений, не вытесняют ли они побочные удовлетворения из дома, и не должен ли прагматизм обанкротиться, если он вообще допускает их?» Разрушительная сила таких разговоров исчезает, как только мы используем слова конкретно, а не абстрактно, и спрашиваем, в нашем качестве хороших прагматистов, чем именно известны знаменитые теоретические потребности и в чем состоят интеллектуальные удовлетворения.

Разве они не все являются лишь вопросами ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ — и подчеркнуто НЕ последовательности между абсолютной реальностью и копиями ее разумом, а фактически ощущаемой последовательности между суждениями, объектами и привычками реагирования в собственном опытно познаваемом мире разума? И разве и наша потребность в такой последовательности, и наше удовольствие от нее не мыслимы как результаты естественного факта, что мы — существа, которые развивают ментальные ПРИВЫЧКИ — привычка сама по себе оказывается адаптивно полезной в среде, где одни и те же объекты или одни и те же виды объектов повторяются и следуют «закону»? Если бы это было так, то первым делом были бы побочные прибыли привычки как таковой, и теоретическая жизнь выросла бы в помощь им. На самом деле, это, по-видимому, был вероятный случай. В начале жизни любое текущее восприятие могло быть «истинным» — если такое слово могло быть тогда применимо. Позже, когда реакции стали организованными, реакции становились «истинными» всякий раз, когда ожидание ими выполнялось. В противном случае они были «ложными» или «ошибочными» реакциями. Но один и тот же класс объектов требует одного и того же вида реакции, поэтому импульс реагировать последовательно должен был постепенно установиться, и разочарование ощущалось всякий раз, когда результаты расстраивали ожидание. Вот совершенно правдоподобный зародыш для всех наших высших последовательностей. В наши дни, если объект требует от нас реакции того вида, который привычно предоставляется только противоположному классу объектов, наш ментальный механизм отказывается работать гладко. Ситуация интеллектуально неудовлетворительна.

Теоретическая истина, таким образом, попадает ВНУТРЬ разума, будучи согласием некоторых его процессов и объектов с другими процессами и объектами — «согласие», состоящее здесь в хорошо определяемых отношениях. До тех пор, пока удовлетворение от ощущения такого согласия нам отказано, какие бы побочные прибыли ни казались вытекающими из того, во что мы верим, — они лишь как пыль на весах, при условии, конечно, что мы высоко организованы интеллектуально, чего большинство из нас не является. Количество согласия, которое удовлетворяет большинство мужчин и женщин, — это просто отсутствие резкого столкновения между их обычными мыслями и утверждениями и ограниченной сферой чувственных восприятий, в которой протекают их жизни. Теоретическая истина, которую большинство из нас считает, что мы «должны» достичь, — это, таким образом, обладание набором предикатов, которые явно не противоречат своим субъектам. Мы сохраняем ее так же часто, как и не сохраняем, оставляя другие предикаты и субъекты в стороне.

У некоторых людей теория — это страсть, так же как музыка у других. Форма внутренней последовательности преследуется далеко за пределами той линии, на которой останавливаются побочные прибыли. Такие люди систематизируют, классифицируют, схематизируют, составляют синоптические таблицы и изобретают идеальные объекты из чистой любви к объединению. Слишком часто результаты, сияющие «истиной» для изобретателей, кажутся сторонним наблюдателям жалко личными и искусственными. Что равносильно утверждению, что чисто теоретический критерий истины может оставить нас в беде так же легко, как и любой другой критерий, и что абсолютисты, несмотря на все свои претензии, находятся «в одной лодке» конкретно с теми, на кого они нападают.

Я прекрасно осознаю, что эта статья была крайне сумбурной. Но весь предмет индуктивен, и острая логика едва ли еще уместна. Моим большим препятствием было отсутствие какой-либо определенно сформулированной альтернативы со стороны моих оппонентов. Возможно, это будет способствовать ясности, если я в заключение резюмирую то, что я считаю главными пунктами гуманизма. Они таковы:—

1. Опыт, перцептуальный или концептуальный, должен соответствовать реальности, чтобы быть истинным.

2. Под «реальностью» гуманизм не означает ничего, кроме других концептуальных или перцептуальных опытов, с которыми данный текущий опыт может оказаться на самом деле смешанным. [Сноска: Это предназначено лишь для исключения реальности «непознаваемого» сорта, о которой нельзя дать отчет ни в перцептуальных, ни в концептуальных терминах. Она включает, конечно, любое количество эмпирической реальности, независимой от познающего. Прагматизм, таким образом, является «эпистемологически» реалистичным в своем описании.]

3. Под «соответствием» гуманизм означает принятие во внимание таким образом, чтобы получить любой интеллектуально и практически удовлетворительный результат.

4. «Принимать во внимание» и быть «удовлетворительным» — это термины, которые не допускают определения, так много существует способов, которыми эти требования могут быть практически реализованы.

5. Смутно и в общем, мы принимаем во внимание реальность, сохраняя ее в как можно более немодифицированной форме. Но чтобы быть при этом удовлетворительной, она не должна противоречить другим реальностям вне ее, которые также претендуют на сохранение. Что мы должны сохранить весь опыт, какой можем, и минимизировать противоречия в том, что мы сохраняем, — это почти все, что можно сказать заранее.

6. Истина, которую воплощает соответствующий опыт, может быть позитивным дополнением к предыдущей реальности, и более поздние суждения могут быть вынуждены соответствовать ей. Тем не менее, виртуально, по крайней мере, она могла быть истинной ранее. Прагматически виртуальная и актуальная истина означают одно и то же: возможность только одного ответа, когда вопрос однажды поднят.

IV

ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ПОЗНАЮЩИМ И ПОЗНАВАЕМЫМ

[Сноска: Отрывок из статьи под названием «Мир чистого опыта» в Journal of Philosophy, etc., 29 сентября 1904 г.]

На протяжении всей истории философии субъект и его объект рассматривались как абсолютно разрывные сущности; и вследствие этого присутствие последнего первому, или «постижение» последним первого, приобрело парадоксальный характер, для преодоления которого пришлось изобретать всевозможные теории. Репрезентативные теории помещали ментальное «представление», «образ» или «содержание» в разрыв, как своего рода посредника. Теории здравого смысла оставляли разрыв нетронутым, объявляя наш разум способным преодолеть его самопревосходящим скачком. Трансценденталистские теории оставляли его невозможным для преодоления конечными познающими и привносили абсолют для совершения сальтаторного акта. Все это время, в самом лоне конечного опыта, каждое сопряжение, необходимое для того, чтобы сделать отношение понятным, дано в полной мере. Либо познающий и познаваемое суть:

(1) один и тот же кусок опыта, взятый дважды в разных контекстах; или они суть

(2) два куска АКТУАЛЬНОГО опыта, принадлежащие одному и тому же субъекту, с определенными трактами конъюнктивного переходного опыта между ними; или

(3) познаваемое есть ВОЗМОЖНЫЙ опыт либо того же субъекта, либо другого, к которому упомянутые конъюнктивные переходы ВЕЛИ БЫ, если бы были достаточно продолжены.

Обсуждение всех способов, которыми один опыт может функционировать как познающий другого, было бы несовместимо с пределами этого эссе. Я рассматривал тип 1, вид знания, называемый восприятием, в статье в Journal of Philosophy за 1 сентября 1904 года под названием «Существует ли сознание?». Это тип случая, в котором разум наслаждается прямым «знакомством» с присутствующим объектом. В других типах разум обладает «знанием о» объекте, не находящемся непосредственно там. Тип 3 всегда может быть формально и гипотетически сведен к типу 2, так что краткое описание этого типа теперь поставит настоящего читателя достаточно на мою точку зрения и заставит его увидеть, каковы могут быть актуальные значения таинственного когнитивного отношения.

Предположим, что я сижу здесь, в своей библиотеке в Кембридже, в десяти минутах ходьбы от «Мемориального зала», и думаю именно об этом объекте. В моем сознании может быть только его название, или ясный образ, или же очень смутный образ этого зала, но такое внутреннее различие в образе никак не влияет на его познавательную функцию. Именно определенные внешние явления, особые опыты сопряжения, придают образу — каким бы он ни был — его познавательную роль.

Например, если вы спросите меня, какой зал я имею в виду под своим образом, а я не смогу ничего ответить; или если я не смогу указать на него или привести вас к Гарвардской дельте; или если, следуя за вами, я буду не уверен, тот ли это зал, который я имел в виду, — вы справедливо возразите, что я вовсе не «имел в виду» этот конкретный зал, даже если мой мысленный образ в некоторой степени был похож на него. В этом случае сходство считалось бы лишь случайным, ибо в этом мире всевозможные вещи одного рода похожи друг на друга, но из этого не следует, что они осознают друг друга.

С другой стороны, если я могу привести вас к этому залу и рассказать о его истории и нынешнем использовании; если в его присутствии я чувствую, что моя идея, какой бы несовершенной она ни была, привела меня сюда и теперь ЗАВЕРШЕНА; если ассоциации образа и ощущаемого зала идут параллельно, так что каждый член одного контекста последовательно соответствует отвечающему ему члену другого по мере того, как я иду, — что ж, тогда моя душа была пророческой, и мою идею следует — и по общему согласию будут — называть познающей реальность. Этот перцепт был тем, что я ИМЕЛ В ВИДУ, ибо в него перешла моя идея через сопряженные опыты тождества и исполненного намерения. Нигде нет разлада, но каждый последующий момент продолжает и подтверждает предыдущий.

В этом продолжении и подтверждении, понимаемом не в трансцендентальном смысле, а как обозначающем определенно ощущаемые переходы, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ВСЕ, ЧТО МОЖЕТ СОДЕРЖАТЬ ИЛИ ОЗНАЧАТЬ ПОЗНАНИЕ ПЕРЦЕПТА ИДЕЕЙ. Везде, где ощущаются такие переходы, первый опыт ПОЗНАЕТ последний. Там, где они не возникают или где они не могут возникнуть даже как возможности, не может быть и притязаний на знание. В последнем случае крайности будут связаны, если вообще связаны, низшими отношениями — простым сходством или последовательностью, или только «соприсутствием». Знание чувственных реальностей таким образом оживает внутри ткани опыта. Оно СОЗДАЕТСЯ; и создается отношениями, которые разворачиваются во времени. Всякий раз, когда даны определенные посредники, такие, что по мере их развития к своему пределу возникает опыт от точки к точке одного направления, а затем одного завершенного процесса, результатом является то, что ИХ ОТПРАВНАЯ ТОЧКА ТЕМ САМЫМ СТАНОВИТСЯ ПОЗНАЮЩИМ, А ИХ ПРЕДЕЛ — ОБЪЕКТОМ, ИМЕЮЩИМСЯ В ВИДУ ИЛИ ПОЗНАННЫМ. Это все, чем познание (в рассматриваемом простом случае) может быть познано, это вся его природа, выраженная в терминах опыта. Всякий раз, когда такова последовательность наших опытов, мы можем свободно сказать, что имели конечный объект «в уме» с самого начала, даже если В начале в нас не было ничего, кроме плоского фрагмента субстанциального опыта, как и любого другого, без какой-либо самотрансцендентности и без какой-либо тайны, кроме тайны возникновения и постепенного следования за другими фрагментами субстанциального опыта с сопряженными переходными опытами между ними. Это то, что мы ЗДЕСЬ ИМЕЕМ В ВИДУ под нахождением объекта «в уме». О каком-либо более глубоком, более реальном способе его нахождения в уме у нас нет позитивной концепции, и мы не имеем права дискредитировать наш актуальный опыт, вообще говоря о таком способе.

Я знаю, что многие читатели восстанут против этого. «Простые посредники, — скажут они, — даже если это чувства непрерывно растущего исполнения, лишь ОТДЕЛЯЮТ познающего от познанного, тогда как в знании мы имеем своего рода непосредственное касание одного другим, «апперцепцию» в этимологическом смысле слова, прыжок через пропасть, подобный молнии, акт, посредством которого два термина поражаются в один поверх их различия. Все эти ваши мертвые посредники находятся вне друг друга и все еще вне своих пределов».

Но не напоминают ли нам такие диалектические трудности собаку, бросающую свою кость и хватающую ее отражение в воде? Если бы мы знали какой-либо более реальный вид союза aliunde, мы могли бы иметь право клеймить все наши эмпирические союзы как обман. Но союзы через непрерывный переход — единственные, о которых мы знаем, будь то в вопросе знания-о-чем-то, которое завершается знакомством, будь то в личностной идентичности, в логическом предикате через связку «есть» или где-либо еще. Если бы где-то существовали более абсолютные союзы, они могли бы раскрыться нам только через такие же сопряженные результаты. Это то, чего стоят союзы, это все, что мы можем практически иметь в виду под союзом, под непрерывностью. Не пора ли повторить то, что Лотце сказал о субстанциях: действовать как нечто — значит быть этим? Не должны ли мы сказать здесь, что быть переживаемым как непрерывное — значит быть действительно непрерывным, в мире, где опыт и реальность сводятся к одному и тому же? В картинной галерее нарисованный крюк послужит для того, чтобы повесить нарисованную цепь, нарисованный кабель удержит нарисованный корабль. В мире, где и термины, и их различия являются делом опыта, сопряжения, которые переживаются, должны быть по крайней мере столь же реальными, как и все остальное. Они будут «абсолютно» реальными сопряжениями, если у нас нет готового трансфеноменального абсолюта, чтобы одним махом дереализовать весь переживаемый мир.

Столько об основах когнитивного отношения, где знание имеет концептуальный тип или формирует знание «о» объекте. Оно состоит в промежуточных опытах (возможных, если не актуальных) непрерывно развивающегося прогресса и, наконец, исполнения, когда достигается чувственный перцепт, являющийся объектом. Перцепт здесь не только ВЕРИФИЦИРУЕТ концепт, доказывает его функцию познания того, что этот перцепт истинен, но существование перцепта как предела цепи посредников СОЗДАЕТ эту функцию. Все, что завершает эту цепь, было тем, что концепт «имел в виду», потому что теперь оно доказывает себя таковым.

Огромная важность для человеческой жизни такого рода знания заключается в том, что опыт, который познает другой, может выступать в качестве его ПРЕДСТАВИТЕЛЯ, не в каком-либо квазичудесном «эпистемологическом» смысле, а в определенном, практическом смысле быть его заменителем в различных операциях, иногда физических, а иногда ментальных, которые ведут нас к его ассоциатам и результатам. Экспериментируя с нашими идеями о реальности, мы можем избавить себя от хлопот экспериментирования с реальными опытами, которые они по отдельности означают. Идеи образуют связанные системы, соответствующие точка в точку системам, которые образуют реальности; и, позволяя идеальному термину систематически вызывать свои ассоциаты, мы можем быть приведены к пределу, к которому привел бы соответствующий реальный термин в случае, если бы мы оперировали с реальным миром. И это подводит нас к общему вопросу о подстановке.

Что именно в системе опытов означает «подстановка» одного из них другим?

Согласно моему взгляду, опыт в целом — это процесс во времени, посредством которого бесчисленные частные термины проходят и вытесняются другими, следующими за ними через переходы, которые, будучи дизъюнктивными или конъюнктивными по содержанию, сами являются опытами и должны в целом считаться по крайней мере столь же реальными, как и термины, которые они связывают. Что означает природа события, называемого «вытеснением», зависит целиком от вида перехода, который имеет место. Некоторые опыты просто упраздняют своих предшественников, никак их не продолжая. Другие ощущаются как увеличивающие или расширяющие их значение, как выполняющие их цель или приближающие нас к их задаче. Они «представляют» их и могут выполнять их функцию лучше, чем они выполняли ее сами. Но «выполнять функцию» в мире чистого опыта можно мыслить и определять только одним возможным способом. В таком мире переходы и прибытия (или завершения) — единственные события, которые происходят, хотя они происходят по столь многим видам путей. Единственная функция, которую может выполнять один опыт, — это вести к другому опыту; и единственное исполнение, о котором мы можем говорить, — это достижение определенного переживаемого конца. Когда один опыт ведет к (или может вести к) тому же концу, что и другой, они согласуются в функции. Но вся система опытов в том виде, в каком они непосредственно даны, представляет собой квазихаос, через который можно пройти из начального термина во многих направлениях и все же закончить в том же пределе, двигаясь от следующего к следующему по очень многим возможным путям.

Любой из этих путей мог бы быть функциональным заменителем другого, и следование одному, а не другому, могло бы иногда быть выгодным делом. На самом деле, и в общем смысле, пути, которые проходят через концептуальные опыты, то есть через «мысли» или «идеи», которые «познают» вещи, в которых они завершаются, являются в высшей степени выгодными путями для следования. Они не только дают невообразимо быстрые переходы; но, благодаря «универсальному» характеру [Сноска: О котором в этом эссе достаточно сказать лишь то, что он также может мыслиться как функциональный и определяться в терминах переходов или возможности таковых.], которым они часто обладают, и их способности к ассоциации друг с другом в великие системы, они опережают медленные последовательности самих вещей и устремляют нас к нашим конечным пределам гораздо более экономным способом, чем следование цепочкам чувственного восприятия когда-либо могло бы. Удивительны новые пути и короткие замыкания, которые создают пути мысли. Большинство путей мысли, это правда, не являются заменителями чего-либо актуального; они заканчиваются вне реального мира вообще, в своенравных фантазиях, утопиях, фикциях или ошибках. Но там, где они действительно вновь входят в реальность и завершаются в ней, мы всегда подставляем их; и с этими заменителями мы проводим большую часть наших часов. [Сноска: Вот почему я назвал наши опыты, взятые все вместе, квазихаосом. В сумме всех опытов гораздо больше прерывности, чем мы обычно предполагаем. Объективное ядро опыта каждого человека, его собственное тело, это, правда, непрерывный перцепт; и столь же непрерывной как перцепт (хотя мы можем быть невнимательны к нему) является материальная среда этого тела, меняющаяся при постепенном переходе, когда тело движется. Но отдаленные части физического мира во все времена отсутствуют для нас и образуют лишь концептуальные объекты, в перцептивную реальность которых наша жизнь вклинивается в дискретных и относительно редких точках. Вокруг их отдельных объективных ядер, частично разделяемых и общих, частично дискретных для реального физического мира, бесчисленные мыслители, преследующие свои отдельные линии физически истинного мышления, прочерчивают пути, которые пересекаются друг с другом только в дискретных перцептивных точках, а в остальное время совершенно неконгруэнтны; и вокруг всех ядер разделяемой «реальности» плавает огромное облако опытов, которые полностью субъективны, которые не являются подстановочными, которые не находят даже окончательного завершения для себя в перцептивном мире — простые дневные грезы, радости, страдания и желания индивидуальных умов. Они существуют ВМЕСТЕ друг с другом, действительно, и с объективными ядрами, но из них, вероятно, во веки веков не будет создано никакой взаимосвязанной системы какого-либо рода.]

Всякий, кто чувствует, что его опыт является чем-то подстановочным, даже пока он его имеет, может быть назван имеющим опыт, который выходит за пределы самого себя. Изнутри своей собственной сущности он говорит «еще» и постулирует реальность, существующую в другом месте. Для трансценденталиста, который считает, что познание состоит в salto mortale через «эпистемологическую пропасть», такая идея не представляет трудности; но на первый взгляд кажется, что она может быть несовместима с эмпиризмом, подобным нашему. Разве мы не объяснили, что концептуальное знание становится таковым целиком благодаря существованию вещей, которые выпадают за пределы самого познающего опыта, — благодаря промежуточным опытам и завершающему пределу?

Может ли знание быть там до того, как пришли эти элементы, составляющие его бытие? И если знания там нет, как может произойти объективная отсылка?

Ключ к этой трудности лежит в различии между знанием как верифицированным и завершенным и тем же знанием как находящимся в транзите и на своем пути. Возвращаясь к примеру с Мемориальным залом, использованному недавно, только когда наша идея о Зале актуально завершилась в перцепте, мы знаем «наверняка», что с самого начала она была истинно когнитивной по отношению к ЭТОМУ. Пока она не установлена концом процесса, ее качество познания этого, или, собственно, познания чего-либо, все еще могло бы подвергаться сомнению; и все же знание действительно было там, как показывает теперь результат. Мы были ВИРТУАЛЬНЫМИ познающими Зала задолго до того, как были удостоверены в том, что были его актуальными познающими, благодаря ретроактивной валидирующей силе перцепта. Точно так же мы «смертны» все время, по причине виртуальности неизбежного события, которое сделает нас таковыми, когда оно наступит.

Теперь, подавляющая часть всего нашего знания никогда не выходит за пределы этой виртуальной стадии. Оно никогда не завершается и не закрепляется. Я говорю не просто о наших идеях о невоспринимаемом, таком как эфирные волны или диссоциированные «ионы», или об «эжектах», таких как содержание умов наших соседей; я говорю также об идеях, которые мы могли бы верифицировать, если бы взяли на себя труд, но которые мы считаем истинными, хотя они и не завершены перцептивно, потому что ничто не говорит нам «нет» и нет противоречащей истины в поле зрения. ПРОДОЛЖАТЬ МЫСЛИТЬ БЕСПРЕПЯТСТВЕННО — ЭТО, В ДЕВЯНОСТО ДЕВЯТИ СЛУЧАЯХ ИЗ СТА, НАШ ПРАКТИЧЕСКИЙ ЗАМЕНИТЕЛЬ ЗНАНИЯ В ЗАВЕРШЕННОМ СМЫСЛЕ. Поскольку каждый опыт протекает через когнитивный переход в следующий, и мы нигде не чувствуем столкновения с тем, что в другом месте считаем истиной или фактом, мы вверяем себя течению, как если бы порт был надежен. Мы живем, как если бы, на переднем крае набегающей волны, и наше чувство определенного направления при падении вперед — это все, что мы охватываем из будущего нашего пути. Это как если бы дифференциальный коэффициент был сознательным и рассматривал себя как адекватный заменитель прочерченной кривой. Наш опыт, inter alia, состоит из вариаций скорости и направления и живет в этих переходах больше, чем в конце пути. Опытов тенденции достаточно, чтобы действовать на их основе — что еще мы могли бы СДЕЛАТЬ в те моменты, даже если более поздняя верификация приходит в полном объеме?

Это то, что я, как радикальный эмпирист, отвечаю на обвинение в том, что объективная отсылка, которая является столь вопиющей характеристикой наших опытов, включает в себя пропасть и смертельный прыжок. Позитивно сопряженный переход не включает в себя ни пропасти, ни прыжка. Будучи самим оригиналом того, что мы имеем в виду под непрерывностью, он создает континуум везде, где появляется. Объективная отсылка — это инцидент того факта, что так много нашего опыта приходит как недостаточное и состоит из процесса и перехода. Наши поля опыта имеют не более определенные границы, чем наши поля зрения. Оба вечно окаймлены БОЛЬШИМ, которое непрерывно развивается и которое непрерывно вытесняет их по мере того, как жизнь продолжается. Отношения, вообще говоря, здесь столь же реальны, как и термины, и единственная жалоба трансценденталиста, которой я мог бы хоть сколько-нибудь сочувствовать, была бы его обвинение в том, что, сначала сделав знание состоящим из внешних отношений, как я это сделал, а затем признавшись, что девять десятых времени они присутствуют не актуально, а только виртуально, я выбил твердую почву из-под всего дела и подсунул заменитель знания вместо подлинной вещи. Только признание, мог бы сказать такой критик, что наши идеи самотрансцендентны и «истинны» уже заранее, до опытов, которые должны их завершить, может вернуть твердость знанию в таком мире, как этот, в котором переходы и завершения осуществляются лишь в виде исключения.

Это кажется мне отличным местом для применения прагматического метода. Чем БЫЛА БЫ ИЗВЕСТНА самотрансцендентность, утверждаемая как существующая до всякого эмпирического опосредования или завершения? К чему бы она практически привела для НАС, если бы была истинной?

Она могла бы привести только к нашей ориентации, к повороту наших ожиданий и практических тенденций на правильный путь; и правильный путь здесь, пока мы и объект еще не лицом к лицу (или никогда не можем оказаться лицом к лицу, как в случае с эжектами), был бы путем, который вел бы нас в ближайшее соседство объекта. Там, где отсутствует прямое знакомство, «знание о» — следующее лучшее, и знакомство с тем, что актуально лежит вокруг «объекта» и наиболее тесно связано с ним, ставит такое знание в пределах нашего охвата. Эфирные волны и ваш гнев, например, — вещи, в которых мои мысли никогда ПЕРЦЕПТИВНО не завершатся, но мои концепты о них ведут меня к самому их краю, к хроматическим каймам и к обидным словам и делам, которые являются их действительно ближайшими эффектами.

Даже если бы наши идеи сами по себе обладали постулируемой самотрансцендентностью, оставалось бы верным, что их приведение нас во владение такими эффектами БЫЛО БЫ ЕДИНСТВЕННОЙ ДЕНЕЖНОЙ СТОИМОСТЬЮ ЭТОЙ САМОТРАНСЦЕНДЕНТНОСТИ ДЛЯ НАС. И эта денежная стоимость, излишне говорить, есть verbatim et liberatim то, что выплачивает наш эмпирический отчет. На прагматических принципах, следовательно, спор о самотрансцендентности — чистая логомахия. Называйте наши концепты эжективных вещей самотрансцендентными или наоборот, это не имеет значения, пока мы не расходимся в природе плодов этой возвышенной добродетели — плодов для нас, конечно, гуманистических плодов.

Трансценденталист верит, что его идеи самотрансцендентны только потому, что он находит, что на самом деле они приносят плоды. Зачем ему ссориться с отчетом о знании, который настаивает на назывании этого эффекта? Почему бы не рассматривать работу идеи от следующего к следующему как сущность ее самотрансцендентности? Почему настаивать на том, что познание — это статическое отношение вне времени, когда практически оно кажется столь большой функцией нашей активной жизни? Чтобы вещь была валидной, говорит Лотце, — это то же самое, что делать себя валидной. Когда вся вселенная кажется лишь делающей себя валидной и все еще незавершенной (иначе зачем ее непрерывное изменение?), почему, из всех вещей, познание должно быть исключением? Почему бы ему не делать себя валидным, как и все остальное? Что некоторые его части могут быть уже валидными или верифицированными вне спора, эмпирический философ, конечно, как и любой другой, может всегда надеяться.

V

СУЩНОСТЬ ГУМАНИЗМА

[Сноска: Перепечатано из Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, том ii, № 5, 2 марта 1905 г.]

Гуманизм — это фермент, который «пришел, чтобы остаться». Это не единичная гипотеза или теорема, и он не останавливается на новых фактах. Это скорее медленный сдвиг в философской перспективе, заставляющий вещи казаться как бы из нового центра интереса или точки зрения. Некоторые авторы сильно осознают этот сдвиг, другие — наполовину неосознанно, даже если их собственное видение претерпело большие изменения. Результатом является немалая путаница в дебатах, когда полусознательные гуманисты часто принимают участие против радикальных, как если бы они хотели быть на другой стороне. [Сноска: Профессор Болдуин, например. Его обращение «Селективное мышление» (Psychological Review, январь 1898 г., перепечатано в его томе «Развитие и эволюция») кажется мне необычайно хорошо написанным прагматическим манифестом. Тем не менее, в «Пределах прагматизма» (там же, январь 1904 г.) он (гораздо менее ясно) присоединяется к атаке.]

Если гуманизм действительно является названием для такого сдвига перспективы, очевидно, что вся сцена философской сцены изменится в некоторой степени, если гуманизм возобладает. Акцент вещей, их распределение на передний и задний план, их размеры и ценности не останутся прежними. [Сноска: Этические изменения, как мне кажется, прекрасно проявлены в серии статей профессора Дьюи, которые никогда не получат внимания, которого они заслуживают, пока не будут напечатаны в книге. Я имею в виду: «Значение эмоций», Psychological Review, том ii, 13; «Концепт рефлекторной дуги в психологии», там же, iii, 357; «Психология и социальная практика», там же, vii, 105; «Интерпретация дикого ума», там же, ix, 217; «Теория морального мотива Грина», Philosophical Review, том i, 593; «Самореализация как моральный идеал», там же, ii, 652; «Психология усилия», там же, vi, 43; «Эволюционный метод, примененный к морали», там же, xi, 107, 353; «Эволюция и этика», Monist, том viii, 321; чтобы упомянуть лишь некоторые.] Если такие всепроникающие последствия вовлечены в гуманизм, ясно, что никакие усилия, которые философы могут предпринять, сначала в определении его, а затем в содействии, проверке или управлении его прогрессом, не будут потрачены впустую.

В настоящее время он сильно страдает от неполного определения. Его самые систематические защитники, Шиллер и Дьюи, опубликовали только фрагментарные программы; и его влияние на многие жизненно важные философские проблемы не было прослежено, за исключением противников, которые, предчувствуя ереси, осыпали ударами доктрины — субъективизм и скептицизм, например, — которые ни один хороший гуманист не находит нужным принимать. Своей еще большей сдержанностью антигуманисты, в свою очередь, привели в замешательство гуманистов. Большая часть полемики вовлекала слово «истина». В дебатах всегда хорошо знать точку зрения своего противника аутентично. Но критики гуманизма никогда не определяют точно, что означает слово «истина», когда они используют его сами. Гуманистам приходится догадываться об их взгляде; и результатом, несомненно, было много битья воздуха. Добавьте ко всему этому большие индивидуальные различия в обоих лагерях, и станет ясно, что ничто так остро не требуется на той стадии, которой достигли вещи в настоящее время, как более острое определение каждой стороной своей центральной точки зрения.

Всякий, кто внесет хоть каплю остроты, поможет нам убедиться в том, что есть что и кто есть кто. Любой может внести такое определение, и без него никто точно не знает, где он стоит. Если я предложу свое собственное предварительное определение гуманизма сейчас и здесь, другие могут улучшить его, какой-нибудь противник может быть приведен к более острому определению своего собственного кредо через контраст, и может последовать некоторое ускорение кристаллизации общего мнения.

Существенная услуга гуманизма, как я представляю ситуацию, состоит в том, чтобы увидеть, что ХОТЯ ОДНА ЧАСТЬ НАШЕГО ОПЫТА МОЖЕТ ОПИРАТЬСЯ НА ДРУГУЮ ЧАСТЬ, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ЕЕ ТЕМ, ЧТО ОНА ЕСТЬ В ЛЮБОМ ИЗ НЕСКОЛЬКИХ АСПЕКТОВ, В КОТОРЫХ ОНА МОЖЕТ РАССМАТРИВАТЬСЯ, ОПЫТ В ЦЕЛОМ ЯВЛЯЕТСЯ САМОСОДЕРЖАЩИМСЯ И НИ НА ЧТО НЕ ОПИРАЕТСЯ. Поскольку эта формула также выражает главное утверждение трансцендентального идеализма, она нуждается в обильном разъяснении, чтобы сделать ее однозначной. На первый взгляд кажется, что она ограничивается отрицанием теизма и пантеизма. Но, на самом деле, она не обязательно должна отрицать ни то, ни другое; все зависело бы от экзегезы; и если бы формула когда-нибудь стала канонической, она, безусловно, развила бы интерпретаторов как правого, так и левого крыла. Я сам читаю гуманизм теистически и плюралистически. Если есть Бог, он не абсолютный все-переживающий, а просто переживающий самого широкого актуального сознательного охвата. Прочитанный так, гуманизм для меня — религия, поддающаяся разумной защите, хотя я хорошо осознаю, как много умов, к которым он может апеллировать религиозно, только когда он был монистически переведен. Этически плюралистическая форма его берет для меня более сильную хватку на реальности, чем любая другая философия, которую я знаю, — будучи по существу СОЦИАЛЬНОЙ философией, философией «СО», в которой сопряжения делают работу. Но моя главная причина для защиты его — его несравненная интеллектуальная экономия. Он избавляется не только от постоянных «проблем», которые порождает монизм («проблема зла», «проблема свободы» и тому подобное), но и от других метафизических тайн и парадоксов.

Он избавляется, например, от всей агностической полемики, отказываясь вообще принимать гипотезу трансэмпирической реальности. Он избавляется от любой потребности в абсолюте брэдлианского типа (заведомо бесплодном для интеллектуальных целей), настаивая на том, что сопряженные отношения, найденные внутри опыта, безупречно реальны. Он избавляется от потребности в абсолюте ройсовского типа (столь же бесплодном) через свою прагматическую трактовку проблемы знания. Поскольку взгляды на знание, реальность и истину, приписываемые гуманизму, были до сих пор наиболее яростно атакованы, именно в отношении этих идей кажется наиболее остро необходимым заострение фокуса. Поэтому я приступаю к тому, чтобы сфокусировать взгляды, которые я приписываю гуманизму в этих отношениях, так кратко, как могу.

II

Если центральный гуманистический тезис, напечатанный выше курсивом, будет принят, из этого последует, что, если вообще существует такая вещь, как знание, познающий и познанный объект должны оба быть частями опыта. Одна часть опыта должна, следовательно, либо

(1) Познавать другую часть опыта — иными словами, части должны, как говорит профессор Вудбридж, [Сноска: В Science, 4 ноября 1904 г., стр. 599.] представлять ДРУГ ДРУГА вместо представления реальностей вне «сознания» — этот случай есть случай концептуального знания; или же

(2) Они должны просто существовать как столько-то конечных ТОГО или фактов бытия, в первом приближении; а затем, как вторичное усложнение, и без удвоения своей энтитативной единичности, любое одно и то же ТО в опыте должно фигурировать попеременно как вещь познанная и как знание вещи, по причине двух дивергентных видов контекста, в которые, в общем ходе опыта, оно вплетается. [Сноска: Это утверждение, вероятно, чрезмерно неясно для любого, кто не читал мои две статьи «Существует ли сознание?» и «Мир чистого опыта» в Journal of Philosophy, том i, 1904 г.]

Этот второй случай есть случай чувственного восприятия. Существует стадия мысли, которая выходит за пределы здравого смысла, и о ней я скажу больше в ближайшее время; но стадия здравого смысла — это совершенно определенная остановка мысли, прежде всего для целей действия; и, пока мы остаемся на стадии здравого смысла мысли, объект и субъект СЛИВАЮТСЯ в факте «презентации» или чувственного восприятия — ручка и рука, которые я сейчас ВИЖУ пишущими, например, ЯВЛЯЮТСЯ физическими реальностями, которые эти слова обозначают. В этом случае нет самотрансцендентности, подразумеваемой в познании. Гуманизм здесь — лишь более измельченная IDENTITATSPHILOSOPHIE.

В случае (1), напротив, репрезентативный опыт ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ТРАНСЦЕНДИРУЕТ СЕБЯ в познании другого опыта, который является его объектом. Никто не может говорить о познании одного другим, не видя их как численно различных сущностей, из которых одна лежит за пределами другой и вдали от нее, вдоль некоторого направления и с некоторым интервалом, который может быть определенно назван. Но, если говорящий — гуманист, он должен также видеть этот интервал-расстояние конкретно и прагматически и признать, что он состоит из других промежуточных опытов — из возможных, во всяком случае, если не из актуальных. Называть мою нынешнюю идею о моей собаке, например, когнитивной по отношению к реальной собаке означает, что, как устроена актуальная ткань опыта, идея способна вести к цепи других опытов с моей стороны, которые идут от следующего к следующему и завершаются, наконец, в ярких чувственных восприятиях прыгающего, лающего, волосатого тела. Это И ЕСТЬ реальная собака, полное присутствие собаки, для моего здравого смысла. Если предполагаемый говорящий — глубокий философ, хотя они могут НЕ БЫТЬ реальной собакой для него, они ОЗНАЧАЮТ реальную собаку, являются практическими заменителями реальной собаки, как репрезентация была практическим заменителем для них, эта реальная собака будучи набором атомов, скажем, или ментальной субстанции, которые лежат ТАМ, где лежат чувственные восприятия в его опыте, как и в моем собственном.

III

Философ здесь представляет стадию мысли, которая выходит за пределы стадии здравого смысла; и разница просто в том, что он «интерполирует» и «экстраполирует» там, где здравый смысл этого не делает. Для здравого смысла два человека видят одну и ту же идентичную реальную собаку. Философия, отмечая актуальные различия в их восприятиях, указывает на дуальность последних и интерполирует что-то между ними как более реальный предел — сначала органы, внутренности и т. д.; затем клетки; затем конечные атомы; наконец, ментальная субстанция, возможно. Исходные чувственные пределы двух людей, вместо того чтобы сливаться друг с другом и с реальным объектом-собакой, как предполагалось сначала, таким образом считаются философами разделенными невидимыми реальностями, с которыми они, самое большее, контерминальны.

Упраздните теперь одного из воспринимающих, и интерполяция превращается в «экстраполяцию». Чувственный предел оставшегося воспринимающего рассматривается философом как не совсем достигающий реальности. Он лишь довел процессию опытов, думает философ, до определенной, потому что практической, остановки где-то на пути к абсолютной истине, которая лежит за пределами.

Гуманист видит все время, однако, что нет абсолютной трансцендентности даже в отношении более абсолютных реальностей, таким образом предполагаемых или в которые верят. Внутренности и клетки — лишь возможные перцепты, следующие за перцептом внешнего тела. Атомы снова, хотя мы можем никогда не достичь человеческих средств их восприятия, все еще определены перцептивно. Сама ментальная субстанция мыслится как своего рода опыт; и возможно сформулировать гипотезу (такие гипотезы никакой логикой не могут быть исключены из философии) двух познающих кусок ментальной субстанции и саму ментальную субстанцию, становящихся «сливающимися» в момент, в который наше несовершенное познание могло бы перейти в познание завершенного типа. Даже так вы и я привычно мыслим наши два восприятия и реальную собаку как сливающиеся, хотя только предварительно и для стадии здравого смысла мысли. Если моя ручка внутренне сделана из ментальной субстанции, нет слияния СЕЙЧАС между этой ментальной субстанцией и моим визуальным восприятием ручки. Но мыслимо, что могло бы возникнуть такое слияние; ибо, в случае моей РУКИ, визуальные ощущения и внутренние чувства руки, ее ментальная субстанция, так сказать, даже сейчас столь же сливающиеся, как любые две вещи могут быть.

Таким образом, нет разрыва в гуманистической эпистемологии. Будет ли знание взято как идеально совершенное или только как достаточно истинное, чтобы пройти проверку для практики, оно подвешено на одной непрерывной схеме. Реальность, как бы отдалена она ни была, всегда определяется как предел внутри общих возможностей опыта; и то, что познает ее, определяется как опыт, КОТОРЫЙ «ПРЕДСТАВЛЯЕТ» ЕЕ, В СМЫСЛЕ БЫТИЯ ЗАМЕНИМЫМ ДЛЯ НЕЕ В НАШЕМ МЫШЛЕНИИ, потому что он ведет к тем же ассоциатам, ИЛИ В СМЫСЛЕ «УКАЗЫВАНИЯ НА НЕЕ ЧЕРЕЗ ЦЕПЬ ДРУГИХ ОПЫТОВ, КОТОРЫЕ ЛИБО ВМЕШИВАЮТСЯ, ЛИБО МОГУТ ВМЕШАТЬСЯ».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость