«Смысл блага: Диалог»

Электронная книга проекта «Гутенберг», «Значение Блага — Диалог», автор Дж. Лоус Дикинсон

E-text prepared by Leah Moser

and the Project Gutenberg Online Distributed Proofreading Team

from images provided by the Million Book Project

ЗНАЧЕНИЕ БЛАГА — ДИАЛОГ

ДЖ. ЛОУС ДИКИНСОН

FELLOW OF KING'S COLLEGE CAMBRIDGE, AND AUTHOR OF A MODERN SYMPOSIUM

THIRD EDITION

1900

DEDICATION

PREFACE

ARGUMENT

BOOK I.

BOOK II.

ПОСВЯЩЕНИЕ

How do the waves along the level shore

Follow and fly in hurrying sheets of foam,

For ever doing what they did before,

For ever climbing what is never clomb!

Is there an end to their perpetual haste,

Their iterated round of low and high,

Or is it one monotony of waste

Under the vision of the vacant sky?

And thou, who on the ocean of thy days

Dost like a swimmer patiently contend,

And though thou steerest with a shoreward gaze

Misdoubtest of a harbour or an end,

What would the threat, or what the promise be,

Could I but read the riddle of the sea!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Попытка написания философского диалога, возможно, требует если не извинений, то хотя бы пояснений. Ибо, как могут сказать, диалог — это литературная форма, не только чрезвычайно трудная в обращении, но и дискредитированная в своем применении к философии длинным рядом неудач. Я не равнодушен к этому предостережению, однако не могу не думать, что выбрал форму, наиболее подходящую для моей цели. Во-первых, проблемы, которые я взялся обсуждать, имеют не только философский, но и практический интерес; и я стремился изложить их таким образом, чтобы они, возможно, пришлись по душе читателям, не являющимся профессиональными исследователями философии. Во-вторых, мой предмет относится скорее к сфере верного мнения и восприятия, нежели к сфере логики и доказательства, и поэтому, по-видимому, к нему следует подходить в том пробном духе, который благоприятствует форме диалога. Думаю, большинство людей почувствуют, что именно в беседе они получают наилучшее прояснение подобных тем; а диалог — это лишь попытка воспроизвести в литературной форме естественное возникновение мнения. Наконец, мое собственное отношение к вопросам, которые я затронул, оказалось настолько мало догматичным, настолько искренне умозрительным, что я чувствовал бы себя стесненным формой трактата. Я больше хотел изложить различные точки зрения, нежели окончательно отвергнуть или одобрить их; и хотя я воспользовался случаем, чтобы высказать некоторые собственные мнения, я старался сделать это таким образом, чтобы это было наименее ограничивающим для моей собственной мысли и наименее провоцирующим антагонизм читателя. Моей целью было, заимствуя фразу Ренана, «представить ряды идей, развивающихся в логическом порядке, а не внушать мнение или проповедовать определенную систему». И я могу добавить вместе с ним: «Меньше, чем когда-либо, я чувствую в себе дерзость говорить доктринально в подобном вопросе».

В заключение отмечу один недостаток, который, на мой взгляд, присущ форме диалога, даже если бы он был написан с гораздо большим мастерством, чем то, на которое я могу претендовать. Связь различных фаз обсуждения вряд ли может быть обозначена так же четко, как в формальном трактате; и посреди отступлений и прерываний, естественных для беседы, основная нить рассуждения иногда может теряться. Поэтому я приложил краткое резюме аргументации, изложенное в ее логических связях.

АРГУМЕНТАЦИЯ

КНИГА I

I. После краткого введения дискуссия начинается с рассмотрения разнообразия человеческих представлений о Благе — разнообразия, которое prima facie наводит на скептицизм относительно истинности любого из этих представлений.

Излагается скептическая позиция; в ответ делается попытка показать, что эта позиция на самом деле не принимается мыслящими людьми. Ибо такие люди, как утверждается, регулируют свою жизнь в соответствии со своими представлениями о Благе и, таким образом, косвенно признают свою веру в эти идеи.

Это признается, но выдвигается дальнейшее возражение: для регулирования жизни человеку достаточно признать Благо для самого себя, не признавая при этом Общее Благо или Благо для всех. В ответ высказывается предположение, что поведение мыслящих людей обычно подразумевает веру в Общее Благо.

Против этого выдвигается довод, что подразумеваемая вера относится не к Благу для всех, а лишь к взаимной совместимости Благ отдельных лиц; так что каждый, преследуя исключительно свое собственное Благо, может также верить, что он вносит вклад в Благо других. В ответ предполагается: (1) что такая вера не подтверждается фактами; (2) что сама эта вера признает Благо, общее для всех, а именно — общество и его институты.

В заключение подчеркивается, что неверие в Общее Благо означает лишение жизни того, что составляет для большинства мыслящих людей ее главную ценность.

II. Теперь принята позиция: (1) что люди, которые размышляют, независимо от их теоретического мнения, в своем реальном поведении подразумевают веру в свои идеи о Благе, (2) но что, по-видимому, нет никакой уверенности в том, что такие идеи истинны. Это последнее положение неприятно некоторым участникам, которые пытаются доказать, что на самом деле нет никакой неопределенности относительно того, что есть благо.

Таким образом, аргументируется:

(1) Что критерием Блага является простой непогрешимый инстинкт. На что отвечают, что существует множество таких «инстинктов», конфликтующих между собой.

(2) Что критерием Блага является ход Природы; Благо определяется как цель, к которой стремится Природа. На что отвечают, что такое суждение столь же априорно и необоснованно, как и любое другое, и в такой же степени открыто для споров.

Затем выдвигается довод, что если мы отвергаем предложенный критерий, то у нас не может быть научной основы для Этики; это ведет к краткой дискуссии о природе Науки и применимости ее методов к Этике.

(3) Что критерием Блага является текущая конвенция. На что отвечают, что конвенции постоянно меняются и что моральный реформатор — это как раз тот человек, который оспаривает текущие конвенции. В частности, подчеркивается, что наши собственные конвенции, по сути, энергично оспариваются, например, Ницше.

(4) Что критерием Блага является Удовольствие, или «наибольшее счастье наибольшего числа людей». На что отвечают:

(a) Что этот взгляд не соответствует «здравому смыслу», как обычно утверждается.

(b) Что Удовольствие должно быть взято либо в самом простом и узком смысле, и в этом случае оно явно неадекватно как критерий Блага; либо его значение должно быть настолько широко расширено, что термин «Удовольствие» становится таким же неопределенным, как и термин «Благо».

(c) Что если бы критерий Удовольствия был применен последовательно, это привело бы к результатам, которые шокировали бы тех, кто претендует на его принятие.

III. После того как эти методы определения Блага были отброшены, высказывается предположение, что только путем «опроса опыта» мы можем пробным путем обнаружить, какие вещи являются благими.

На это возражают, что, возможно, все наши идеи, полученные из опыта, ложны и что единственным методом определения Блага был бы метафизический и априорный. В ответ признается сама возможность такого метода, но подчеркивается, что никто на самом деле не верит, будто все наши мнения, полученные из опыта, ложны, и что такая вера, если бы она существовала, лишила бы жизнь всякого этического значения и ценности.

Наконец, высказывается предположение, что положение, в котором мы действительно находимся, — это положение людей, обладающих реальным, хотя и несовершенным восприятием реального Блага, и пытающихся на практике усовершенствовать это восприятие. В этом отношении проводится аналогия между нашим восприятием Блага и нашим восприятием Красоты.

Далее высказывается предположение, что цель жизни — не просто знание, а опыт Блага; эта цель мыслится как нечто, подлежащее реализации во Времени.

IV. В связи с этим возникает вопрос: не необходимо ли мыслить Благо как вечно существующее, а не как нечто, что должно быть приведено в бытие в ходе Времени? С этой точки зрения Зло должно мыслиться как простое «явление».

В ответ предлагается:

(1) Что невозможно примирить концепцию вечного Блага с очевидным фактом временного Зла.

(2) Что такой взгляд доводит до абсурда всякое действие, направленное на цели во Времени. И все же кажется, что такое действие не только существует, но и должно осуществляться, что, по-видимому, признают даже те, кто придерживается мнения, что Благо существует вечно, поскольку они делают целью действия приход к видению того, что все есть благо.

(3) Что эта последняя концепция цели действия — а именно, что мы должны привести себя к видению того, что то, что кажется Злом, на самом деле есть Благо — слишком вопиюще противоречит здравому смыслу, чтобы быть серьезно принятой.

Подводя итог:

В этой Книге были обсуждены и отвергнуты следующие позиции:

(1) Что наши идеи о Благе не имеют отношения к какому-либо реальному факту.

(2) Что у нас есть легкие и простые критерии Блага — такие как (a) непогрешимый инстинкт, (b) ход Природы, (c) текущие конвенции, (d) удовольствие.

(3) Что вся Реальность блага, а все Зло — лишь «явление».

И было высказано предположение, что наш опыт есть или может быть сделан прогрессивным открытием Блага.

В следующей Книге рассматривается вопрос о содержании Блага.

КНИГА II

Эта Книга включает попытку исследовать некоторые виды Блага, указать на их недостатки и ограничения, а также предложить характер Блага, которое мы могли бы считать совершенным — здесь именуемого «Благо».

Принятая позиция является пробной, ибо она основана на положении, к которому мы предположительно пришли: опыт любого человека или группы лиц относительно Блага ограничен и несовершенен, и поэтому в любой попытке описать то, что мы считаем благим, сравнить Блага между собой и предложить абсолютное Благо, мы можем в лучшем случае надеяться прийти к некоторому приближению к истине.

I. Эта позиция объясняется в самом начале, после чего обсуждаются некоторые предварительные пункты. Это:

(1) Может ли какое-либо Благо быть целью для нас, если оно не мыслится как объект сознания? Предлагается отрицательный ответ.

(2) Преследуя Благо, для кого мы его преследуем? Высказывается предположение, что Благо, которое мы преследуем, есть

(a) Благо будущих поколений. Выявляются некоторые трудности этого взгляда; и намекается, что на самом деле мы преследуем Благо «Целого», хотя нелегко понять, что мы под этим подразумеваем.

(b) Благо «вида». Но и этот взгляд оказывается сопряженным с трудностями.

II. Трудность остается нерешенной, и разговор переходит к исследованию некоторых наших видов деятельности с точки зрения Блага. В этом исследовании преследуется двойная цель: (1) выявить характеристики и недостатки каждого вида Блага; (2) предложить Благо, которое можно было бы считать свободным от недостатков, такое Благо именуется «Благо».

(1) Сначала высказывается предположение, что все виды деятельности благи, если они осуществляются в надлежащем порядке и пропорции; и что то, что кажется злым в каждом из них, если рассматривать его изолированно, видится благим при общем обзоре их всех. Этот взгляд, как утверждается, слишком экстравагантен, чтобы быть состоятельным.

(2) Высказывается предположение, что Благо состоит в этической деятельности. На это возражают, что этические действия всегда являются средствами для достижения цели, и что именно эта цель должна мыслиться как действительно благая.

(3) Обсуждается деятельность чувств в их прямом контакте с физическими объектами. Это признается своего рода Благом; но такое Благо, как утверждается, является дефектным не только потому, что оно ненадежно, но и потому, что оно зависит от объектов, сущность которых не в том, чтобы производить это Благо, а которые, напротив, столь же часто и в такой же мере производят Зло.

(4) Это ведет к дискуссии об Искусстве. В Искусстве, по-видимому, мы вступаем в отношение с объектами, о которых можно сказать:

(a) Что они по своей сущности обладают тем Благом, которое называется Красотой.

(b) Что, в определенном смысле, их можно назвать вечными.

(c) Что, хотя они сложны, их части необходимо связаны в том смысле, что каждая из них существенна для общей Красоты.

С другой стороны, Благо Искусства страдает от недостатков:

(a) Что вне и независимо от Искусства существует «реальный мир», так что это Благо является лишь частичным.

(b) Что Искусство есть творение человека, тогда как мы, по-видимому, требуем для вещи, которая должна быть совершенно благой, чтобы она была таковой по своей собственной природе, без нашего вмешательства.

(5) Высказывается предположение, что, возможно, мы можем найти искомое Благо в знании. Это порождает трудность, связанную с тем, что существуют различные взгляды на природу знания. Из них обсуждаются два:

(a) взгляд, что знание есть «описание и суммирование в кратких формулах рутины наших восприятий». Ставится под вопрос, много ли на самом деле Блага в такой деятельности. И утверждается, что, каким бы Благом оно ни обладало, оно не может быть Благом, видя, что знание может быть и часто является знанием Зла.

(b) взгляд, что знание состоит в восприятии «необходимых связей». Рассматриваемый с точки зрения Блага, этот взгляд кажется открытым для того же возражения, что и (a). Но, далее, утверждается, что постоянное созерцание необходимых отношений между идеями не удовлетворяет нашей концепции Блага; но что нам требуется элемент, каким-то образом аналогичный чувственному, хотя и не такой, как чувство, непонятный и неясный.

(6) Наконец, высказывается предположение, что в нашем отношении к другим людям, когда отношение принимает форму любви, мы, возможно, можем найти нечто, что ближе всего подходит к абсолютно благому из всех наших опытов. Ибо в этом отношении, как утверждается, мы находимся в контакте

(a) с объектами, а не с «простыми идеями».

(b) с объектами, которые благи сами по себе и

(c) понятны и

(d) гармоничны нашей собственной природе.

Возражают, что любовь, так понятая, есть

(a) редко, возможно, никогда не испытываемое.

(b) в любом случае, не является ни вечной, ни универсальной.

Это признается; но утверждается, что лучшая любовь, которую мы знаем, ближе всего подходит к тому, что мы могли бы мыслить как абсолютно благое.

III. Теперь поднимается вопрос: если «Благо» мыслится таким образом, не является ли оно явно недостижимым? Ответ на этот вопрос, по-видимому, зависит от того, верим ли мы в личное бессмертие. Поэтому обсуждаются следующие пункты:

(a) Мыслимо ли личное бессмертие?

(b) Является ли вера в него существенной для разумного преследования Блага?

По этим пунктам не предлагается догматического решения; и Диалог завершается описанием сна.

КНИГА I

Каждое лето, в течение последних нескольких лет, у меня вошло в обычай устраивать в каком-нибудь приятном месте, в Англии или на континенте, встречу старых друзей по колледжу. Таким образом, мне удавалось не только поддерживать счастливые дружеские связи, но и (что для человека моей профессии немаловажно) освежить и расширить, путем обмена идеями с людьми различных призваний, опыт жизни, который в противном случае мог бы быть чрезмерно монотонным и ограниченным. В прошлом году, в частности, наша встреча была для меня особенно приятной благодаря присутствию очень дорогого друга, Филипа Одубона, которого, поскольку его дела были на Востоке, я не имел возможности видеть много лет. Я упоминаю его особо, потому что, хотя, как будет видно, он не принимал большого участия в дискуссии, которую я собираюсь описать, он был, в некотором смысле, ее инициатором. Ибо, во-первых, именно он пригласил нас в то место, где мы остановились — высокогорная долина в Швейцарии, где он снял дом; и, далее, именно благодаря моему возобновленному общению с ним я был наведен на ход мыслей, который вылился в следующий разговор. Его жизнь на Востоке, жизнь в высшей степени трудовая и монотонная, укрепила в нем меланхолию, к которой он был конституционально склонен и которая, казалось, скорее усиливалась, чем уменьшалась, благодаря исключительным успехам в трудной карьере. Я колеблюсь называть его позицию пессимистической, ибо это слово имеет ассоциации со школами, от которых он был удивительно свободен. Его меланхолия не была искусственным продуктом философской системы; она была скорее темпераментной, чем интеллектуальной, и могла быть описана, пожалуй, как интуиция, а не суждение о никчемности и иррациональности мира. Такая позиция нелегко поколебима аргументами, и я не делал никаких прямых попыток атаковать ее; но она не могла не произвести сильного впечатления на мой ум и не занять мои мысли постоянно той старой проблемой ценности вещей, которой, впрочем, по другим причинам, я уже был достаточно заинтересован.

Дополнительный импульс в том же направлении был дан прибытием другого старого друга, Артура Эллиса. Мы с ним сблизились в колледже на почве общего интереса к философии; но в более поздние годы наши пути широко разошлись. Судьба и склонности привели его к активной карьере, и в течение нескольких лет он путешествовал за границей в качестве корреспондента одной из ежедневных газет. Поэтому я испытывал некоторое любопытство возобновить знакомство с ним и выяснить, насколько его взгляды изменились под влиянием его опыта в мире.

На следующее утро после своего прибытия он присоединился к Одубону и ко мне в своего рода лоджии позади дома, которая была нашим обычным местом встреч. Мы обменялись обычными приветствиями, и в течение нескольких минут больше ничего не было сказано, так приятно было сидеть в тишине в тени, слушая шелест кос (они косили траву на лугу напротив) и журчание маленького фонтана в саду справа от нас, в то время как солнце с каждой минутой становилось все жарче на покрытых елями склонах вдали. Я хотел поговорить, и все же не решался начать; но вскоре Эллис повернулся ко мне и сказал: «Ну, мой дорогой философ, как поживаешь? Что ты делал все эти годы с тех пор, как мы виделись?»

«О, — ответил я, — ничего, о чем стоило бы говорить».

«О чем же ты тогда думал?»

«Только что я думал о том, как хорошо ты выглядишь. Скитания по миру, кажется, идут тебе на пользу».

«Думаю, да. И все же в этот момент, будь то тишина этого места или вид твоего философского лица, я чувствую своего рода тоску по созерцательной жизни. Полагаю, если бы я остался здесь надолго, ты бы заманил меня обратно в философию; а ведь я думал, что окончательно спасся, когда порвал с тобой прежде».

«Не так легко, — сказал я, — выбраться из этой сети, однажды попавшись. Но не я расставил силки; я лишь пытался помочь тебе выбраться или, по крайней мере, выбраться самому».

«И ты нашел способ?»

«Нет, не могу сказать, что нашел. Вот почему я хочу поговорить с тобой и услышать, как сложилась твоя судьба».

«Я? О, я забросил весь этот предмет».

«Ты вряд ли можешь забросить предмет, пока не забросишь жизнь. Возможно, ты перестал читать о нем книги; и, если на то пошло, я тоже. Но это только потому, что я хочу вникнуть в него более тесно».

«Что же ты делаешь тогда, если не читаешь книг?»

«Я разговариваю со столькими людьми, со сколькими могу, и особенно с теми, кто не получил специального образования в философии; и пытаюсь выяснить, к каким выводам они пришли на основе своего собственного прямого опыта».

«Выводам о чем?»

«О многом. Но в частности о том пункте, который мы больше всего любили обсуждать в те дни, прежде чем ты, как ты говоришь, забросил предмет — я имею в виду весь вопрос о ценностях, которые мы придаем или должны придавать вещам».

«О! — сказал он, — ну, что касается всего этого, мое мнение такое же, как и в старину. "Нет ничего ни хорошего, ни плохого, но мышление делает его таковым". Так я говорил в колледже, так говорю и сейчас».

«Я помню, — ответил я, — что это то, что ты всегда говорил; но я думал, что опровергал тебя снова и снова».

«Возможно, ты и опровергал, насколько логика может опровергнуть; но каждый кусочек опыта, который у меня был с тех пор, как мы виделись в последний раз, подтвердил меня в моем первоначальном взгляде».

«Это, — сказал я, — очень интересно, и это именно то, о чем я хочу услышать. Что именно опыт сделал для тебя? Ибо, как ты знаешь, у меня так мало своего собственного, что я пытаюсь получить все, что могу, из опыта других людей».

«Ну, — сказал он, — эффект моего опыта заключался в том, чтобы донести до меня, так, как я никогда не мог осознать прежде, необычайное разнообразие человеческих идеалов».

«Это, как ты находишь, эффект путешествий?»

«Думаю, да. Путешествия действительно открывают глаза. Например, пока я не поехал на Восток, я никогда по-настоящему не чувствовал антагонизма между восточным взглядом на жизнь и нашим собственным. Теперь мне ясно, что либо они сумасшедшие, либо мы; и, честное слово, я не знаю, кто именно. Конечно, когда находишься здесь, предполагаешь, что они. Но когда попадаешь к ним и действительно разговариваешь с ними, когда осознаешь, насколько глубоко и разумно их презрение к нашей цивилизации, насколько никчемными они считают наши цели и деятельность, насколько иллюзорен наш прогресс, насколько тщетен наш интеллект, начинаешь задаваться вопросом, не является ли это лишь эффектом привычки, что судишь их как неправых, а нас как правых, и есть ли вообще что-либо, кроме слепой предвзятости, в любых мнениях и идеях о Правильном и Неправильном».

«На самом деле, — вставил Одубон, — ты согласен, как и я, с сэром Ричардом Бертоном:»

"'There is no good, there is no bad, these be the whims of mortal will;

What works me weal that call I good, what harms and hurts I hold as ill.

They change with space, they shift with race, and in the veriest span of time,

Each vice has worn a virtue's crown, all good been banned as sin or crime.'"

«Да, — согласился он, — и именно это доносится до человека через путешествия. Хотя на самом деле, если бы у кого-то было достаточно проницательности, не нужно было бы путешествовать, чтобы сделать это открытие. Одна страна, один город, почти одна деревня проиллюстрировали бы тому, кто может заглянуть под поверхность, ту же истину. Под напускным единообразием верований, даже здесь, в Англии, какие несоответствия и нелепости скрыты! Каждый тип, почти каждый индивид отличается от каждого другого именно в этом пункте суждений, которые он выносит о Благе. Что думает солдат и авантюрист о жизни прилежного отшельника? Или горожанин о жизни художника? И наоборот? За маской хороших манер мы все ходим, осуждая и порицая друг друга в корне. У нас нет реального согласия относительно ценности ни людей, ни вещей. Это иллюзия "ханжествующего моралиста" (используя фразу Стивенсона), что существует какой-то фиксированный и окончательный стандарт Блага. Благо — это просто то, что каждый считает таковым; и один человек имеет столько же права на свое мнение, сколько и другой».

«Но, — возразил я, — из того, что существуют разные мнения о Благе, вовсе не следует, что они все одинаково ценны».

«Нет. Я бы скорее сделал вывод, что они все одинаково никчемны».

«Это тоже не кажется мне законным; и я осмелюсь усомниться, веришь ли ты в это сам».

«Ну, во всяком случае, я склонен думать, что верю».

«В некотором смысле, возможно, веришь; но не в том смысле, который кажется мне наиболее важным. Я имею в виду, что когда доходит до дела, ты действуешь и практически обязан действовать, исходя из своего мнения о том, что есть благо, как если бы ты верил, что оно истинно».

«Что ты имеешь в виду под "практически обязан"?»

«Я имею в виду, что только действуя так, ты способен внести какой-то порядок или систему в свою жизнь, или, по сути, придать ей хоть какой-то смысл. Без веры в то, что то, что ты считаешь благим, действительно каким-то образом таковым является, твоя жизнь, я думаю, свелась бы к простому хаосу».

«Я этого не вижу».

«Ну, я могу ошибаться, но мое мнение таково, что то, что систематизирует жизнь, — это выбор; и выбор, я верю, означает выбор того, что мы считаем благим».

«Конечно, нет! Конечно, мы можем выбирать то, что считаем злым».

«Я сомневаюсь в этом».

«Но как тогда ты объяснишь тех, кого называешь злыми людьми?»

«Я бы сказал, что это люди, которые выбирают то, что я считаю злым, но они считают благим».

«Но разве нет людей, которые сознательно выбирают то, что считают злым, как сатана у Мильтона — "Зло, будь моим Благом"?»

«Да, но по самим условиям выражения он выбирал то, что считал благим; только он считал, что зло есть благо».

«Но это противоречие».

«Да, это противоречие, в котором он был замешан и в котором, я верю, замешан каждый, кто выбирает, как ты говоришь, Зло. Для них это не только зло, это каким-то образом также и благо».

«Относится ли это к Нерону, например?»

«Да, я думаю, вполне может; вещи, которые он выбирал, власть, богатство и чувственные удовольствия, он выбирал, потому что считал их благими; если его выбор также включал то, что он считал злым, такое как убийство и грабеж и тому подобное (если он действительно считал их злыми, в чем я сомневаюсь), то противоречие было не столько в его выборе, сколько в его последствиях. Но даже если бы я допустил, что он и другие выбирали и выбирают то, что считают злым, это не повлияло бы на пункт, который я хочу доказать. Ибо выбирать Зло должно быть, с твоей точки зрения, столь же абсурдным, как и выбирать Благо; поскольку, я полагаю, ты не веришь, что наши мнения об одном имеют больше обоснованности, чем наши мнения о другом. Так что если мы должны отказаться от Блага как принципа выбора, праздным будет говорить, что мы можем вернуться к Злу».

«Нет, я не говорю, что мы можем; и я не вижу, что мы должны. Нам не нужно ни то, ни другое. Ты, должно быть, замечал — я уверен, я замечал, — что люди на практике не выбирают с какой-либо прямой отсылкой к Благу или Злу; они выбирают то, что, как они думают, принесет им удовольствие, или славу, или власть, или, может быть, просто средства к существованию».

«Но веря, конечно, что эти вещи благи?»

«Не обязательно; может быть, вообще не думая об этом».

«Может быть, не думая об этом, как мы сейчас; но все же, веря настолько, что то, что они выбрали, есть благо, что если бы ты подошел к ним и предположил, что, в конце концов, это зло, они были бы серьезно рассержены и огорчены».

«Но, вероятно, — вставил Одубон, — как и я, они не могли помочь себе. Никто из нас не свободен так, как ты, кажется, воображаешь. Мы должны выбирать лучшее, что можем, и часто это достаточно плохо».

«Без сомнения, — ответил я, — но все же, как ты сам говоришь, то, что мы выбираем, — это лучшее, что мы можем, то есть, как можно больше Блага. Критерий — Благо, только очень мало его мы способны реализовать».

«Нет, — возразил Эллис, — я не готов признать, что критерий — Благо. Ты обнаружишь, что люди откровенно признаются, что другие занятия или профессии, по их мнению, лучше тех, что они выбрали, и что эти лучшие вещи были и есть доступны им самим, и все же они продолжают посвящать себя худшему, зная все это время, что оно худшее».

«Но в большинстве случаев, — ответил я, — эти лучшие вещи, конечно, не являются действительно "доступными" им, за исключением внешних обстоятельств. Они стеснены в своем выборе страстями и желаниями, той частью их самих, которая не выбирает, а пассивно увлекается чуждыми влечениями; и курс, который они на самом деле принимают, — это лучшее, что они могут выбрать, хотя они видят лучшее, которое они выбрали бы, если бы могли. Выбор всегда есть выбор Блага, но он может быть отведен страстью к меньшему Благу».

«Я не знаю, — сказал он, — что это справедливое описание дела».

«И я тоже. Так трудно проанализировать то, что происходит в собственном сознании, тем более то, что происходит в сознании других людей. Тем не менее, именно так я бы описал свой собственный опыт, и я ожидал бы, что большинство людей, которые размышляют, согласились бы со мной. Они сказали бы, я думаю, что всегда выбирают лучшее, что могут, хотя и сожалеют, что не могут выбрать лучше, чем делают; и им казалось бы, я думаю, абсурдным предполагать, что они выбирают Зло или выбирают без всякой отсылки к Благу или Злу».

«Ну, — сказал он, — допуская на момент, что ты прав, — что из этого следует?»

«Почему, тогда, — сказал я, — из этого следует, что мы, как я сказал, "практически обязаны" принять как обоснованные, по крайней мере на момент, наши мнения о том, что есть благо; ибо иначе у нас не было бы принципа для выбора, если верно, что принцип выбора есть Благо».

«Очень хорошо, — сказал он, — тогда нам пришлось бы обходиться без выбора!»

«Но могли бы мы?»

«Я не вижу, почему нет; многие люди обходятся».

«Но какого рода люди? Я имею в виду, что это была бы за жизнь?»

Эллис готовился ответить, когда нас прервал голос сзади. Место, где мы сидели, открывалось сзади в один из тех больших высоких амбаров, которые обычно составляют часть швейцарского дома; и так как пол этой комнаты был покрыт соломой, можно было подойти с той стороны, не производя много шума. По этой причине двое других из нашей компании смогли присоединиться к нам, не будучи замеченными. Их звали Пэрри и Лесли; первый — тридцатилетний мужчина, только начинающий практику в адвокатуре, второй — еще почти мальчик годами, хотя и очень развитый, которого я взял с собой, якобы как ученика, но на самом деле как компаньона. Он был усердным студентом философии и имел нечто от того юношеского презрения к любому старше двадцати пяти, которое я никогда не могу найти в себе силы возненавидеть, хотя давно перешагнул возраст, квалифицирующий меня стать объектом этого. Именно он говорил, в страстной манере, которая была ему свойственна, когда происходила какая-либо философская дискуссия.

«Почему, — говорил он, отвечая на мое последнее замечание, — без выбора человек был бы просто рабом страсти, существом каждого случайного настроения и импульса, зверем, вещью, а не человеком вовсе!»

Эллис оглянулся довольно удивленно.

«Ну, — сказал он, — ты, сорвиголова, а почему бы и нет? Я не знаю, что импульс — такая уж плохая вещь. Хороший импульс лучше плохого расчета в любой день!»

«Да, но ты отрицаешь обоснованность различия между Благом и Злом, так что тебе абсурдно говорить о хорошем импульсе».

«Какова твоя позиция, Эллис?» — спросил Пэрри. «Я тщетно пытался понять, в чем она заключается».

«Почему я должен вообще занимать позицию? — возразил Эллис. — Я протестую против этого запугивания».

«Но ты должен занять позицию, — воскликнул Лесли, — если мы собираемся дискутировать».

«Я не вижу почему; ты мог бы занять ее вместо меня».

«Да, но ты начал».

«Ну, — уступил он, — что угодно, чтобы угодить тебе. Моя позиция, тогда, возвращаясь снова к началу, такова. Видя, что существует так много разных мнений о том, какие вещи благи, и что не было обнаружено никакого критерия для проверки этих мнений...»

«Мой дорогой Эллис, — прервал Пэрри, — я протестую против всего этого с самого начала. Для всех практических целей существует существенное согласие относительно того, что есть благо».

«Мой дорогой Пэрри, — парировал Эллис, — если я должен изложить позицию, позволь мне изложить ее без прерываний. Рассматривая, как я говорил, что существует так много разных мнений о том, какие вещи благи, и что не было обнаружено никакого критерия для их проверки, я утверждаю, что у нас нет оснований придавать какую-либо обоснованность этим мнениям или предполагать, что возможно иметь какие-либо истинные мнения по этому предмету вообще».

«А что ты скажешь на это?» — спросил Пэрри, поворачиваясь ко мне.

«Я сказал, или, скорее, предположил, ибо весь вопрос очень труден для меня, что, несмотря на расхождение мнений по этому пункту и трудность приведения их к гармонии, мы, тем не менее, практически обязаны, можем ли мы оправдать это перед нашим разумом или нет, верить, что наши собственные мнения о том, что есть благо, каким-то образом имеют некоторую обоснованность».

«Но как "практически обязаны"?» — спросил Лесли.

«Почему, как я пытался заставить Эллиса признать, когда вы прервали — и ваше прерывание действительно завершило мой аргумент — я представляю, что для нас невозможно не делать выбор; и делая выбор, как я думаю, мы используем наши идеи о Благе как принцип выбора».

«Но ты должен помнить, — сказал Эллис, — что я никогда не признавал истинность этого последнего утверждения».

«Но, — сказал я, — если ты не признаешь его в общем — а в общем, признаюсь, я не вижу, как это могло бы быть доказано или опровергнуто, кроме как обращением к опыту каждого индивида, — не признаешь ли ты его в своем собственном случае? Не находишь ли ты, что, выбирая, ты следуешь своей идее о том, что есть благо, насколько можешь в рамках ограничений своих собственных страстей и внешних обстоятельств?»

«Ну, — ответил он, — я хочу быть откровенным, и я готов признать, что следую».

«И что ты не можешь представить себя выбирающим иначе? Я имею в виду, что если бы тебе пришлось отказаться как от принципа выбора от своего мнения о Благе, у тебя не было бы ничего другого, на что можно было бы опереться?»

«Нет; я думаю, в таком случае я просто перестал бы выбирать».

«И можешь ли ты представить себя делающим это? Можешь ли ты представить себя живущим, как, возможно, многие люди, наугад и как попало, от момента к моменту, следуя слепо любому импульсу, который может возникнуть, без какого-либо принципа, с помощью которого ты мог бы подчинить один другому?»

«Нет, — сказал он, — я не думаю, что могу».

«Это, тогда, — сказал я, — то, что я имел в виду, когда предположил, что ты, во всяком случае, и я, и другие люди, подобные нам, практически обязаны верить, что наши мнения о том, что есть благо, имеют некоторую обоснованность, даже если мы не можем сказать, какую или насколько большую».

«Ты говоришь, тогда, что мы должны принять на практике то, что отрицаем в теории?»

«Да, если хочешь. Я говорю, по крайней мере, что следствием попытки применить наше теоретическое отрицание к нашей практике было бы сведение нашей жизни к моральному хаосу путем отрицания единственного принципа выбора, который мы находим для себя действительно способными принять. В твоем случае и в моем, как кажется, именно наше мнение о Благе порождает порядок среди наших страстей и желаний; и без него мы опустились бы обратно, став просто существами слепого импульса, какими, возможно, на самом деле многие люди действительно являются».

«Что! — воскликнул Одубон, прерывая в тоне полувозмущенного протеста, — хочешь сказать, что именно какая-то идея о Благе вносит порядок в жизнь человека? Все, что я могу сказать, это то, что, со своей стороны, я ни разу не думаю, из года в год, ни о чем столь абстрактном и отдаленном. Я просто продолжаю, день за днем, плестись по назначенному кругу, без размышления, без причины, просто потому, что должен. В моей жизни есть порядок, бог свидетель! но он не имеет ничего общего с идеями о Благе. И вообще, — выпалил он в своего рода страсти, — это нелепая вещь — говорить мне, что я верю в Благо, просто потому, что я веду жизнь как мельничная лошадь! Это было бы восхитительной причиной для веры в Зло — но Благо!»

Он снова погрузился в молчание; и я был наполовину не расположен давить на него дальше, зная, что он чувствует нашу диалектику своего рода оскорблением его конкретных бед. Однако казалось необходимым ради аргумента дать какой-то ответ, поэтому я начал:—

«Но если тебе не нравится жизнь мельничной лошади, почему ты ее ведешь?»

«Почему? Потому что должен! — ответил он; — ты не предполагаешь, что я делал бы это, если бы мог избежать?»

«Нет, — сказал я, — но почему ты не можешь избежать?»

«Потому что, — сказал он, — я должен зарабатывать на жизнь».

«Тогда является ли благом зарабатывать на жизнь?»

«Нет, но это необходимая вещь».

«Необходимая, почему?»

«Потому что нужно жить».

«Тогда является ли благом жить?»

«Нет, это очень плохое дело».

«Почему ты живешь тогда?»

«Потому что не могу избежать».

«Но всегда возможно перестать жить».

«Нет, это не так».

«Но почему нет?»

«Потому что есть другие люди, зависящие от меня, и я не выбираю быть таким подлым скунсом, чтобы сбежать самому и оставить других людей здесь страдать. Кроме того, это своего рода вопрос чести. Раз я здесь, я собираюсь играть в эту игру. Все, что я говорю, это то, что игра не стоит того, чтобы в нее играть; и ты никогда не убедишь меня в том, что она стоит».

«Но, мой дорогой Филип, — сказал я, — нет нужды мне убеждать тебя, ибо ясно, что ты уже убежден. Ты веришь, как ты действительно признал в принципе, что благо — жить, а не умереть; и жить, более того, монотонной, трудовой жизнью, которую, как ты говоришь, ненавидишь. Убери эту веру, и все твое существо преобразится. Либо ты изменишь свой образ жизни, оставишь рутину, которую ненавидишь, разрушишь порядок, навязанный (как я сказал вначале) твоей идеей о Благе, и отдашься хаосу случайных желаний; либо ты уйдешь из жизни совсем, на гипотезе, что это благое дело. Но в любом случае истина, кажется, остается в том, что так или иначе ты веришь в Благо; и что именно эта вера определяет весь ход твоей жизни».

«Ну, — сказал он, — нет смысла спорить об этом пункте, но я не убежден». И он снова погрузился в свое обычное молчание. Я подумал, что бесполезно продолжать эту тему с ним; но Эллис подхватил аргумент.

«Я согласен с Одубоном, — сказал он. — Ибо даже если бы я признал твое общее утверждение, я все равно настаивал бы, что не в силу какой-либо сознательной идеи Блага мы вносим порядок в наши жизни. Мы просто находим себя, как факт, по природе и характеру, предпочитающими один объект другому, подавляющими или развивающими ту или иную тенденцию. Наши выборы не определяются нашим абстрактным понятием Блага; напротив, наше понятие Блага выводится из наших выборов».

«Ты имеешь в виду, я полагаю, что мы собираем из наших частных выборов наше общее представление о том, какие вещи мы считаем благими. Может быть. Но пункт, на котором я настаиваю, заключается в том, что мы придаем обоснованность этим выборам; они для нас — наши выборы нашего Блага, те, которые мы одобряем, в отличие от тех, которые мы не одобряем. И мое утверждение в том, что, несмотря на все разнообразие мнений относительно того, что действительно есть благие вещи для выбора, мы обязаны придавать, каждый из нас, некоторую обоснованность своим собственным, под угрозой сведения нашей жизни к моральному хаосу».

«Но что ты имеешь в виду под "обоснованностью"?» — спросил Лесли. «Ты имеешь в виду, что мы должны верить, что наши мнения правильны?»

«Да, — сказал я, — или, по крайней мере, если не то, что они правильны, то что они самые правильные, которых мы можем достичь на данный момент, и пока не увидим что-то более правильное. Но прежде всего, что мнения по этому предмету действительно либо правильны, либо неверны, или более правильны и менее правильны; и что об этой правильности или неверности мы действительно имеем какой-то вид восприятия, как бы трудно ни было дать ему отчет, и что в соответствии с таким восприятием мы можем прийти к изменению наших мнений или мнений других людей, методами дискуссии и убеждения и тому подобным. И все это, как я понимаю, то, что Эллис отрицал».

— Разумеется, — сказал Эллис, — я был; и я до сих пор не вижу, чтобы вы это доказали.

— Нет, — сказал я, — я даже не пытался. Я лишь старался показать, что, вопреки вашим отрицаниям, вы действительно в это верите, поскольку вера в это подразумевается во всей вашей практической деятельности. И это, как мне показалось, вы признали сами.

— Но даже в таком случае, — ответил он, — остается вопрос, не является ли моя теория более разумной, чем моя практика.

— Возможно, — ответил я, — но, признаюсь, это не тот вопрос, который меня по-настоящему занимает. Я хочу добраться до той веры, которая лежит в основе всей жизни таких людей, как мы, и от которой, по-видимому, мы не можем практически отрешиться. И такая вера, как я полагаю, — это та самая, которую мы обсуждали, касающаяся обоснованности наших мнений о Благе.

— Понимаю, — сказал он, — по сути, вы занимаетесь не философией, а психологией.

— Как хотите; неважно, как это назвать. Только, что бы это ни было, вы окажете мне услугу, если на мгновение встанете на мою точку зрения и посмотрите вместе со мной, как оттуда выглядят вещи.

— Хорошо, — сказал он, — я не возражаю, и пока что, в целом, я с вами согласен; хотя я обязан заметить, что вы легко могли бы найти оппонента менее покладистого. Ваш аргумент — это во многом ad hominem.

— Это так, — сказал я, — и, признаюсь, это единственный вид аргумента, в который я в этих вопросах по-настоящему верю. Мне достаточно, пока что, чтобы вы и остальные здесь согласились со мной.

— Я согласен, — сказал Пэрри, — но мне кажется, что вы лишь излагаете излишне сложным образом то, что, в конце концов, является простым здравым смыслом.

— Возможно, — ответил я, — хотя я всегда считал, что мне как раз не хватает этого самого смысла. Но что скажет Лесли?

— О, — сказал он, — не понимаю, как вы можете довольствоваться чем-то столь вялым и бессильным! Должен существовать какой-то метод, абсолютный и априорный, с помощью которого мы могли бы с уверенностью доказать, что Благо существует, а также обнаружить, что именно является благим.

— Что ж, — сказал я, — если такой метод существует, то вы, как никто другой, должны его найти; и я от всего сердца желаю вам удачи в этих поисках. Только за неимением чего-то лучшего я прибегаю к этому — я не осмелюсь назвать это методом; к этому обращению к мнению и вере.

— И даже в этом случае, — сказал Эллис, — вы показали очень мало, или, вернее, я решил признать очень мало. Ибо даже если допустить, что индивиды, чтобы выбирать, должны верить в Благо, из этого не следует, что они верят во что-то, кроме Блага для каждого из них в отдельности. Так что, даже исходя из вашей гипотезы, мы могли бы сказать лишь то, что существует множество различных и, возможно, несовместимых Благ, каждое из которых благо для какого-то конкретного индивида, но ни одно не является обязательно благим для всех. Я, по крайней мере, признаю не более того.

— Что вы имеете в виду? — спросил я, — ибо я снова теряю нить.

— Я имею в виду, — ответил он, — нечто, что, как я думал, достаточно знакомо. Допустим, что действительно существует Благо, которое каждый индивид должен выбирать, и выбирает, если хотите, насколько может его видеть; или допустим, по крайней мере, что он обязан верить в это под угрозой превращения своей жизни в моральный хаос; все же я не вижу причин полагать, что вещь, которую один индивид должен выбрать, идентична или даже совместима с тем, что должен выбрать другой. Может существовать целая серия различных и взаимно исключающих моральных миров. Иными словами, даже если я могу допустить Благо для каждого, я не готов допустить Благо для всех.

— Но тогда, — возразил я, — каждое из этих Благ будет также и не-Благом; а это кажется противоречием.

— Вовсе нет, — ответил он, — ибо каждое из них претендует лишь на то, чтобы быть Благом для меня, а это вполне совместимо с тем, чтобы быть Злом для другого.

— Но, — воскликнул Лесли, дрожа от волнения, — вся ваша концепция абсурдна. Благо — это просто Благо; оно не является Благом для кого-то или чего-то; оно есть Благо по своей собственной природе, единое, простое, неизменное, вечное.

— Возможно, — ответил Эллис, — но надеюсь, вы не станете буквально разрывать меня на части, если я смиренно признаюсь, что не могу этого увидеть. Я не вижу причин признавать такое Благо; оно даже не имеет для меня смысла.

— Ну, во всяком случае, ничто другое не может иметь смысла!

— А для меня смысл имеет нечто другое.

— Ну, что же?

— То, что я пытался, по-видимому, безуспешно, объяснить.

— Но разве вы не видите, что каждую из тех вещей, которые вы называете Благами, вообще не следует называть Благом, а каждую из них нужно называть каким-то другим, особым именем?

— О, я не хочу спорить о названиях; но я называю каждое из них Благом, потому что с одной точки зрения — точки зрения какого-то конкретного индивида — каждое из них является чем-то, что должно быть. Я, во всяком случае, признаю не более того. Для каждого индивида есть что-то, что должно быть; но это, что должно быть для него, весьма вероятно, является чем-то, чего не должно быть для кого-то другого.

На это Лесли откинулся назад с жестом отвращения и отчаяния; и я воспользовался возможностью вмешаться.

— Давайте приведем несколько конкретных примеров, — сказал я, — этих несовместимых Благ.

— С удовольствием, — ответил он, — нет ничего проще. Благо, скажем, для Нерона — сохранить верховную власть; но это зло для людей, которые стоят у него на пути. Благо для американского миллионера — составить и приумножить свое состояние; но это зло для людей, которых он разоряет в процессе. И так далее, ad infinitum; стоит лишь взглянуть на мир, чтобы увидеть, что Блага индивидов не только разнообразны, но и несовместимы друг с другом.

— Конечно, — сказал я, — верно, что люди считают благими вещи, которые таким образом взаимно несовместимы. Но не заставляет ли сам факт этой несовместимости подозревать, что, возможно, рассматриваемые вещи на самом деле не являются благими?

— Возможно, в некоторых случаях, но я не вижу оснований для такого подозрения. Вполне может быть, что то, что благо для меня, по самой природе вещей несовместимо с тем, что благо для вас.

— Я не говорю, что это не может быть так; но верит ли человек, что это так? Разве он не верит, что то, что действительно благо для одного, должно каким-то образом быть совместимо с тем, что действительно благо для других?

— Некоторые люди, может, и верят, но многие — нет; и это никогда нельзя доказать.

— Нет; и поэтому я возвращаюсь к своему аргументу ad hominem. Разве вы, по правде говоря, не верите в это?

— Нет, не знаю, верю ли я.

— Верите ли вы тогда, что нет ничего, что было бы благом для людей в целом?

— Я не вижу, что может помешать мне верить в это.

— Но, во всяком случае, вы действуете не так, как если бы вы в это верили.

— В каком смысле?

— Ну, например, вчера вечером вы сказали, что намерены войти в Парламент.

— Ну и что?

— А через несколько недель вы будете выступать с речами по всей стране в пользу — ну, я не совсем знаю чего — скажем, в пользу войны?

— Скажем так, с удовольствием, если хотите.

— И эту войну, я полагаю, вы считаете благим делом?

— Ну?

— Благом, то есть, не просто для вас самих, а для мира в целом? Или, по крайней мере, для англичан или буров, или для кого-то из них? Вы признаете это?

— О, — сказал он, — я ничто, если не откровенен! В настоящее время, признаем, я думаю, что война — это благо (что бы это ни значило); но что с того? Очень вероятно, что я ошибаюсь.

— Очень вероятно, что вы ошибаетесь; но дело не в этом. Главное то, что вы признаете, что вообще возможно ошибаться или быть правым; что есть что-то, в чем можно ошибаться или быть правым.

— Но я не знаю, признаю ли я это, или, во всяком случае, буду ли я всегда это признавать. Вероятно, меняя свои мнения снова и снова, я приду к выводу, что ни одно из них ничего не стоит; что, по сути, нет ничего, о чем можно было бы иметь мнение; и тогда я совсем уйду из политики; и тогда — тогда как вы меня поймаете?

— О, — ответил я, — легко! Ибо вы все равно будете продолжать, полагаю, выполнять какую-то работу, работу, которая неизбежно затронет бесчисленное множество людей, помимо вас самих; и вы будете верить, я полагаю, что так или иначе работа, которую вы делаете, способствует какому-то общему Благу?

— «Вы полагаете»! Вы действительно полагаете! Предположим, я ни во что подобное не верю? Предположим, я полностью отрицаю общее Благо?

— Мы предположим это, если хотите, — сказал я. — А теперь давайте перейдем к рассмотрению последствий этого предположения.

— С удовольствием! — сказал он, — продолжайте!

— Что ж, — начал я, — поскольку вы все еще живете в обществе (ибо это, я полагаю, вы позволите мне предположить), вы, в силу обстоятельств, обмениваетесь с другими бесчисленными услугами. В то же время, исходя из предположения, которое мы принимаем, что вы отрицаете общее Благо, вашей единственной целью в этом обмене будет ваше собственное Благо (в которое, как вы признаете, вы верите). Если, например, вы врач, ваша цель, в лучшем случае, — развивать себя, увеличивать свои знания, свое мастерство, свою самодисциплину; в худшем — накопить состояние; но ни в том, ни в другом случае вашей целью не может быть облегчение или излечение болезни, ни вклад в развитие науки; ибо это означало бы предположить, что эти цели, хотя они претендуют на то, чтобы быть общими, тем не менее являются каким-то образом благими, что является гипотезой, которую мы исключили. Точно так же, если вы юрист, вы не будете стремиться к справедливости или совершенствованию закона; такие цели для вас — лишь иллюзии; ибо даже если справедливость существует вообще, она, безусловно, не является Благом, ибо если бы она была таковым, она была бы Благом для всех, а, как мы соглашаемся, такого нет. Люди вроде Бентама, следовательно, для вас будут лишь мечтателями, а правовая система в целом не будет иметь смысла или цели, кроме той, что она способствует оттачиванию вашего ума и наполнению вашего кармана. И так, в общем, со всеми профессиями и занятиями; какую бы вы ни выбрали, вы будете рассматривать ее лишь как средство для вашего собственного Блага; и поскольку у вас нет Блага, которое было бы также общим для других людей, вы будете использовать этих других без колебаний для продвижения того, что вы считаете своей выгодой, не обязательно обращая внимание на то, что они могут считать своей.

— Ну, — сказал он, — и почему бы нет?

— Я не спрашиваю «почему нет?», — ответил я, — я спрашиваю лишь, было бы это так? считаете ли вы, по правде говоря, возможным, что вы когда-нибудь примете такую позицию?

— Ну, нет, — признал он, — не думаю, что это так; но это моя идиосинкразия; и я не сомневаюсь, что есть множество других людей, которые находятся в точно таком же положении, как вы описываете. Возьмите, например, человека вроде покойного Джея Гулда. Вы полагаете, что он в своих деловых операциях когда-либо заботился о чем-то, кроме своей личной выгоды? Вы полагаете, его волновало, скольких людей он разорил? Вы полагаете, он заботился даже о том, разорил ли он свою страну, кроме как в той мере, в какой такое разорение могло помешать его собственной прибыли? Или посмотрите снова на знаменитого мистера Лейтера из Чикаго! Что, по-вашему, его волновало, что он мог морить голодом полмира и подвергать опасности правительства Европы? Ему было достаточно того, что он нажил состояние; на все остальное, я полагаю, он махнул рукой. Он и подобные ему люди принимают, я не сомневаюсь, именно ту позицию, которую вы пытаетесь показать как невозможную.

— Нет, — сказал я, — я не пытаюсь показать, что это невозможно в принципе; я лишь пытаюсь показать, что это невозможно для вас. И моя цель — предположить, что если человек отрицает общее Благо, он отрицает его, как я говорю, на свой страх и риск. Если его отрицание искренне, а не просто словесно, оно приведет его к поведению того рода, который я описал.

— Но, конечно, — прервал Лесли, — у вас нет права предполагать, что неверие в общее Благо, каким бы искренним оно ни было, обязательно влечет за собой чистый эгоизм в поведении? Ибо человек мог бы обнаружить, что его собственное Благо состоит в содействии Благу других людей; и в этом случае, конечно, он будет стараться содействовать ему.

— Но, — ответил я, — по нашей гипотезе, нет никакого Блага других людей. Каждый индивид, мы согласились, имеет свое Благо, но нет Блага, общего для всех. И таким образом, у нас не могло бы быть гарантии, что, содействуя Благу одного, мы также содействуем Благу других. Так что, даже если предположить, что человек верит, будто его собственное Благо состоит в содействии Благу других, он не сможет воплотить свою веру на практике, а самое большее сможет помочь одному человеку, с вероятностью того, что, делая это, он препятствует и вредит многим другим. Хотя, следовательно, он может не желать быть эгоистом, он не может работать ради общего Блага; и это просто потому, что нет общего Блага, ради которого можно было бы работать.

В этот момент Пэрри, который сидел молча во время дискуссии, вероятно, из-за ее несколько абстрактного характера, внезапно вмешался следующим образом. Он обладал большим запасом оптимизма и того, что иногда называют здравым смыслом, что для меня было довольно приятно и освежающе, хотя некоторые другие, особенно Лесли и Эллис, были склонны, я думаю, находить это раздражающим. Его нынешняя речь была характерна для его манеры.

— Ах! — начал он, — здесь вы касаетесь того пункта, который искажал ваш аргумент на протяжении всего времени. Вы, кажется, предполагаете, что, поскольку у каждого человека есть свое Благо и нет Блага, которое мы могли бы подтвердить как общее для всех, то эти индивидуальные Блага несовместимы друг с другом, так что человек, который нацелен на свое собственное Благо, обязательно препятствует или, по крайней мере, не помогает другим людям, которые нацелены на свое. Но я верю, и мой взгляд подтверждается всем опытом, что дело обстоит прямо противоположным образом. Каждый человек, преследуя свою собственную выгоду, также дает возможность остальным преследовать свою. Мир, если хотите так выразиться, — это мир эгоистов; но мир, построенный с таким изысканным искусством, что эгоизм одного не только совместим с эгоизмом другого, но и необходим для него. На этом принципе покоится все общество. Производитель, ищущий свою прибыль, обязан удовлетворить потребителя; капиталист не может существовать, не поддерживая рабочего; заемщик и кредитор связаны теснейшими узами взаимной выгоды; и так со всеми рангами и делениями человечества, социальными, политическими, экономическими или какими угодно. Сбалансированные, один против другого, в тонком равновесии, в тончайшем взаимодействии части с частью, они движутся в одной величественной системе, равновесии, вечно нарушаемом, но вечно восстанавливающемся заново, созданном, это правда, и поддерживаемом бесчисленными индивидуальными импульсами, но суммирующем и отражающем все их в едином, совершенном, всегармоничном целом. И когда мы рассматриваем...

Но здесь его прервал своего рода стон Одубона; и Эллис, увидев свою возможность, иронично вмешался следующим образом:

— Тема, мой дорогой Пэрри, действительно обширна и предполагает бесчисленные развития. Когда, например, мы рассматриваем (заимствуя вашу собственную фразу) взаимные отношения домовладельца и вора, убийцы и его жертвы, инвестора и мошеннического промоутера компании; когда, отвернувшись от этих частных примеров, мы бросаем взгляд на международные отношения, когда мы наблюдаем идеальное согласие интересов между всеми великими державами на Дальнем Востоке; когда мы отмечаем плавную гармоничную работу той безупречной политической машины, столь метко названной Европейским Концертом, где каждый член преследует свою собственную выгоду, но сотрудничает без трений ради общей цели; или когда, возвращаясь к экономической сфере, мы созерцаем изысканное регулирование, которое преобладает между взаимными интересами труда и капитала — регулирование, нарушаемое лишь время от времени случайным беспокойством, просто чтобы показать, что центр тяжести меняется; когда мы наблюдаем, как Мировой Трест тихо, без скрипа и стона, уничтожает индивидуального производителя; или когда, чтобы взять возвышенный пример, который уже был процитирован, мы видим отдельного индивида, который в погоне за своим собственным Благом положительно сотрудничает с революционерами на другой стороне земного шара и способствует, посредством голода, освобождению великого и угнетенного народа — если, конечно, в таком мире, как наш, можно сказать, что кто-то угнетен — когда, мой дорогой Пэрри, мы созерцаем эти вещи, тогда — тогда — слова подводят меня! Закончите предложение, как только вы можете.