«Карта жизни: Поведение и характер»

Подобное изменение постепенно было вызвано ньютоновским открытием того, что вся система вселенной пронизана одним великим законом, и неуклонным ростом научных знаний, доказывающих, что огромное количество явлений, которые когда-то приписывались изолированным и капризным актам духовного вмешательства, регулируются неизменным, неумолимым, всепроникающим законом. Многие из формуляров, которыми мы до сих пор выражаем наши религиозные убеждения, датируются периодами, когда считалось, что кометы и затмения посылаются, чтобы предвещать бедствие; когда каждое крупное метеорологическое изменение приписывалось какому-то изолированному духовному воздействию; когда колдовство и дьявольская одержимость, сверхъестественные болезни и сверхъестественные исцеления считались несомненными фактами: и когда рассказы о современных чудесах, Божественных или Сатанинских, не вызывали чувства странности или невероятности. Едва ли удивительно, что эти формуляры иногда кажутся несообразными с эпохой, когда научный дух привнес совершенно иные концепции управления вселенной, и когда чудесное, если оно не абсолютно дискредитировано, то, по крайней мере, в глазах большинства образованных людей, отнесено к далекому прошлому.

Нынешний век стал свидетелем некоторых мощных реакций в сторону более старых религиозных верований, но он также в необычайной степени оказался плодотворным на те виды изменений, которые наиболее глубоко затрагивают их. Прошло не так много лет с тех пор, как вся драма мировой истории, как полагали, была заключена в рамки «Потерянного рая» и «Возвращенного рая». Человек появился во вселенной как безупречное существо в безупречном мире, но вскоре он пал со своего первого состояния, и его падение повлекло за собой всемирные последствия. Оно привнесло на наш земной шар грех, смерть, страдание, болезнь, несовершенство и тлен; все вредные и свирепые инстинкты и наклонности человека и зверя; все бесчисленные формы борьбы, ужаса, тревоги и горя; все, что делает жизнь горькой для любого живого существа, и, как привыкли говорить Отцы, тернии, сорняки и бесплодие земли. Считалось, что «Возвращенный рай» неразрывно связан с «Потерянным раем». Одно было объяснением другого. Одно привнесло болезнь, другое предоставило лекарство.

Бессмысленно отрицать, что основные контуры этой картины были полностью изменены. Сначала пришло открытие, что существование нашего земного шара простирается далеко за пределы периода, когда-то отведенного на Сотворение, и что за бесчисленные века до времени, когда, как полагали, Адам потерял Рай, смерть была его самым знакомым фактом и его неумолимым законом; что животные, населявшие его, охотились друг на друга и пожирали друг друга, как и сейчас, причем их когти и зубы были специально приспособлены для этой цели. Даже их полупереваренные останки сохранились в ископаемом виде.

«Смерть», — писал философ-язычник, в резком контрасте с учением Церкви, — «это закон, а не наказание», и геология полностью оправдала его утверждение.

Затем появились убедительные доказательства, показывающие, что за многие тысячи лет до своего предполагаемого происхождения человек жил и умирал на нашем земном шаре — существо, насколько можно судить по сохранившимся останкам, не превосходящее, а значительно уступающее нам, чьим почти единственным искусством было изготовление грубых инструментов для убийства, которое, по-видимому, по структуре и образу жизни было близко к низшим существующим формам дикой жизни.

Затем появилась дарвиновская теория, утверждающая, что вся история живого мира — это история медленной и непрерывной эволюции, главным образом посредством непрерывной борьбы, от низших форм к высшим; что сам человек таким образом постепенно вышел из самых скромных форм животного мира; что большинство моральных отклонений, которые приписывались яблоку в Эдеме, являются пережитками и традициями более ранних и низших стадий его существования. Теория непрерывного восхождения от низшей стадии к высшей заняла место теории Грехопадения как объяснение человеческой истории. Это доктрина, которая, безусловно, не лишена надежды для человеческого рода. Она не дает объяснения окончательного происхождения вещей и ни в коей мере не противоречит вере ни в Божественное и Творческое начало, ни в установленный и Провиденциальный план. Но она максимально удалена от концепции человеческой истории и человеческой природы, которую христианский мир в течение восемнадцати столетий принимал как фундаментальную истину.

Вместе с этими вещами пришли влияния иного рода. Сравнительная мифология накопила огромное количество доказательств, показывающих, как мифы и чудеса являются естественным продуктом определенных стадий человеческой истории, определенных примитивных заблуждений о ходе природы; как легенды по существу одного и того же рода, хотя и с некоторыми вариациями в деталях, возникали во многих разных местах, и как они мигрировали и взаимодействовали друг с другом. Библейская критика в то же время разложила и проанализировала еврейские писания, присвоив им даты и степени авторитетности, весьма отличные от тех, что признавались Церковью. Она, конечно, не умалила их значимости как записей последовательных этапов религиозного и морального прогресса, и не уменьшила их ценности как выражений самых возвышенных и долговечных религиозных чувств человечества; но в глазах большой части образованного мира она лишила их авторитетного и непогрешимого характера, который когда-то им приписывался. В то же время историческая критика принесла с собой более строгие стандарты доказательств, более эффективные средства различения исторического от баснословного. Она проследила фазы и вариации религий, а также влияния, которые ими управляли, с полнотой знаний и независимостью суждений, неизвестными в прошлом, и она побудила своих последователей рассматривать в этих вопросах скептический и колеблющийся дух как добродетель, а легковерие и склонность к вере — как порок.

Это не богословская книга, и у меня нет намерения распространяться об этих вещах. Однако всем, кто знаком с современной мыслью, должно быть очевидно, насколько сильно эти влияния вытеснили теологические убеждения среди огромного числа образованных людей; как много вещей, в которые когда-то широко верили, стали абсолютно невероятными; как много того, что когда-то считалось лежащим в плоскости достоверности, теперь опустилось до более низкой плоскости простой вероятности или, возможно, возможности. Со времен Галилея эти изменения осуждались как несовместимые со всей структурой христианского вероучения. Не кто иной, как епископ Беркли, заявил, что вера в то, что дата существования мира была приблизительно такой, какую можно было вывести из книги Бытия, была одним из фундаментальных убеждений, от которых нельзя отказаться. [58] Когда путешественник Брайдон опубликовал свои путешествия по Сицилии в 1773 году, предположив, исходя из отложений лавы, что мир должен быть намного старше, чем допускала Моисеева космогония, его работа была осуждена как подрывающая основы христианской веры. Те же обвинения были выдвинуты против ранних геологов, а в наши дни — против ранних сторонников дарвиновской теории; и многие из ныне живущих могут вспомнить вспышки негодования против тех, кто впервые ввел принципы немецкой критики в английскую мысль и кто оспаривал исторический характер и предполагаемое авторство Пятикнижия.

Неудивительно и не является неразумным, что это было так, ибо невозможно отрицать, что эти изменения глубоко изменили значительные части верований, которые когда-то считались существенными. Считалось, что одной из главных целей религии было предоставление того, что можно назвать теорией вселенной — объяснение ее происхождения, ее судьбы и странных противоречий и несовершенств, которые она представляет. Еврейская теория была очень ясной и определенной, но она, безусловно, не является теорией современной науки.

И все же мало что может быть более примечательным, чем легкость, с которой эти последовательные изменения постепенно нашли свое место в рамках Англиканской церкви, и то, как мало эта Церковь была поколеблена этим фактом. Даже дарвиновская теория, хотя она еще не перешла в круг полностью установленных истин, в своих основных чертах постоянно упоминается с одобрением духовенством Церкви. Теория эволюции в значительной степени пронизывает их учение. Доктрина о том, что Библия никогда не предназначалась для обучения науке или научным фактам, а также основные факты и выводы современной библейской критики были в значительной степени приняты среди наиболее образованного духовенства. Очень немногие из них теперь стали бы отрицать древность мира, древность человека или древность смерти, или стали бы утверждать, что Моисеева космогония была правдивым и буквальным описанием происхождения земного шара и человека, или стали бы очень решительно спорить либо за Моисеево авторство, либо за непогрешимость Пятикнижия.

И в то время как изменения такого рода происходили в одном направлении, другое великое движение происходило в противоположном. Англиканская церковь была по существу протестантской церковью; хотя, будучи построенной больше, чем большинство других Церквей, под политическим влиянием, последовательными этапами прогресса и с целью включения в свое лоно больших и разнообразных слоев мнений, она сохранила, больше, чем другие Церкви, формуляры и догматы, унаследованные от Церкви, которую она заменила. Рьяная протестантская и пуританская партия, которая доминировала в Шотландии и в Континентальной Реформации и которая отказывалась от всякого компромисса с Римом, не стала мощной в английском общественном мнении до некоторого времени после того, как была установлена структура Церкви. Дух компромисса и консерватизма, который уже характеризовал английский народ; большая роль, которую короли и юристы играли в формировании Церкви; их желание сохранить в Англии единый орган, включающий людей, которые порвали с папством, но которые в других отношениях не имели больших возражений против римско-католических форм и доктрин, а также людей, серьезно проникнутых сильным протестантским чувством Германии и Швейцарии; странная податливость веры и поведения, которая побудила подавляющее большинство английского духовенства сохранить свои должности и избежать преследований во время последовательных изменений Генриха VIII, Эдуарда VI, Марии и Елизаветы, — все это способствовало формированию Церкви весьма сложного характера. Две различные теории нашли свое место в ней. Согласно одной школе, это была просто дореформационная Церковь, очищенная от определенных злоупотреблений, которые накопились вокруг нее, органически соединенная с ней через божественно установленное епископство, опирающаяся на авторитетную и церковную основу и образующая одну из трех великих ветвей Католической церкви. Согласно другой школе, это была одна из нескольких протестантских Церквей, сохраняющая, правда, такие части старой церковной организации, которые могли быть оправданы Писанием, но не рассматривающая их как нечто существенное для христианства; соглашающаяся с другими протестантскими органами в том, что было фундаментальным, и отличающаяся от них главным образом по пунктам, которые были несущественными; сердечно принимающая принцип, что «Библия и только Библия — это религия протестантов», и в то же время отделенная самыми серьезными и жизненно важными различиями от того, что они считали великим отступничеством Рима.

С одной стороны, утверждалось, что по своей церковной и правовой организации Церковь в Англии была идентична Церкви во времена правления Генриха VII; что не было никакого разрыва преемственности; что епископы, и часто те же самые епископы, занимали те же кафедры до и после Реформации; что подавляющее большинство приходского духовенства оставалось неизменным, владея своими доходами на тех же правах и условиях, подчиняясь тем же судам и собираясь в Конвокации таким же образом, как и их предшественники; что старые католические службы были просто переведены и пересмотрены, и что, хотя римские узурпации, с которыми никогда полностью не мирились, были решительно отвергнуты, и хотя многие суеверные новшества были удалены, Англиканская церковь все еще оставалась Церковью Святого Августина; что она никогда, даже в самый темный период, не теряла своего отдельного существования, и что сверхъестественные благодати и священнические силы, отказанные всем раскольникам, снизошли на нее через Епископство непрерывным потоком. С другой стороны, утверждалось, что существенное для истинной Церкви заключается в соответствии ее доктрин языку Писания, а не в методах церковного управления, и что, каковы бы ни были обстоятельства с правовой точки зрения, теория единства Церкви до и после Реформации была в теологическом смысле иллюзией. Церковь при Генрихе VII была решительно теократией или церковной монархией, где Папа, как предполагаемый преемник предполагаемого князя Апостолов, был самым краеугольным камнем духовной арки. При Генрихе VIII и Елизавете Англиканская церковь стала своего рода аристократией епископов, управляемой весьма реально, а также теоретически Короной, полностью отрезанной от того, что называло себя Кафедрой Петра, и поставленной в совершенно новые отношения с Католической церковью христианского мира. За это время англиканское христианство отбросило не только папство, но и большую часть того, что веками до этого изменения считалось жизненно и неоспоримо необходимым как в его теологии, так и в его богослужениях. Хотя большая часть старой организации и многие старые формуляры были сохранены, ее статьи, ее гомилии, постоянное учение ее основателей дышали духом несомненного протестантизма. Церковь, которая оставалась привязанной к Риму и которая придерживалась тех же доктрин, практиковала те же богослужения и совершала те же церемонии, что и Английская церковь при Генрихе VII, исповедовала себя непогрешимой и полностью отреклась от всякой связи с новой Англиканской церковью, рассматривая ее не более чем как протестантский раскол; в то время как Англиканская церковь в своих авторизованных формулярах клеймила некоторые из центральных верований и богослужений Римской церкви как богохульные, идолопоклоннические, суеверные и лживые, и долгое время была привычна рассматривать эту Церковь как Церковь Антихриста; Блудницу Апокалипсиса, упившуюся кровью Святых. Каждая Церковь в течение долгих периодов и в полной мере своих сил подавляла или преследовала другую.

В глазах эрастианца, а также в глазах пуританина теория духовного единства этих двух тел и различные священнические последствия, которые из нее выводились, казались невероятными, и первое поколение наших реформаторов не уклонялось от причастия, симпатии и сотрудничества с неэпископальными протестантами Континента. Хотя они придавали большое значение патристическому авторитету и согласились — главным образом по политическим мотивам — оставить в Молитвеннике многие вещи, унаследованные от старой Церкви, все же Высокоцерковная теория англиканства гораздо больше является продуктом теологов семнадцатого века, чем реформаторов, точно так же, как римский католицизм гораздо ближе к поздним отцам, чем к первоначальному христианству. Никто не мог сомневаться, на чьей стороне были симпатии и каковы были мнения Кранмера, Латимера, Ридли, Джуэлла и Хупера, и какой дух пронизывает статьи и гомилии. Церковь, которая не претендует на непогрешимость; которая обязана своей особой формой главным образом проницательности государственных деятелей; в которой высший трибунал, решающий, какие доктрины могут преподаваться духовенством, является светским судом; в которой узы конформизма настолько слабы, что тенденции и настроения нации придают окраску Церкви, кажется в глазах людей этих школ не имеющей никакой возможной претензии на то, чтобы требовать или разделять авторитет Римской церкви. Она покоится на другой основе. Она должна быть оправдана на других основаниях.

Эти две различные школы, однако, сосуществовали в Церкви. Каждая из них может найти некоторую поддержку в Молитвеннике, и старая ортодоксальная Высокоцерковная школа, которая была главным образом разработана и которая главным образом процветала при Стюартах, создала большую часть самой ученой теологии христианского мира и в свои ранние дни имела мало или вообще не имела тенденции к Риму. Она была исключительной и отталкивающей со стороны Нонконформизма, и она ставила церковный авторитет очень высоко; но подавляющее большинство ее членов были глубоко преданы Англиканской церкви и жили и умирали довольными в ее пределах. Однако в этой Церкви всегда были люди другого рода, чей истинный идеал лежал за ее пределами. Фолкленд в замечательной речи, произнесенной в 1640 году, говорит о них с большой горечью. «Некоторые, — говорит он, — так усердно трудились, чтобы вывести себя из Рима, что вызвали большое подозрение, что из благодарности они желают вернуться туда, или, по крайней мере, встретить его на полпути. Некоторые явно трудились, чтобы привнести английское, хотя и не римское папизм; я имею в виду не только внешнюю сторону и одеяние его, но и столь же абсолютное... Да, общественная молва более чем необычно лжива, если никто из них не нашел способа примирить мнения Рима с должностями Англии и быть настолько абсолютно, прямо и сердечно папистами, что только 1500 фунтов стерлингов в год могут удержать их от признания в этом». [59]

Никакого широкого отпадения к Риму, однако, не последовало за развитием этой школы семнадцатого века, хотя она сыграла большую роль в расколе неприсягателей, и с упадком этого раскола и под влиянием латитудинарных тенденций восемнадцатого века она значительно сократилась. Однако с тех пор, как Трактарианское движение, которое увлекло так много лидеров Английской церкви в Рим, люди с римскими симпатиями и римскими идеалами умножились в Церкви в чрезвычайной степени. Они не только продвинули свои теологические претензии в сторону Рима гораздо дальше, чем неприсягатели; они также во многих случаях настолько трансформировали старую и простую англиканскую службу с помощью облачений и свечей, знамен и ладана, коленопреклонений и шепотных молитв, что незнакомец мог бы вполне вообразить, что он находится в римско-католической церкви. Они выдвинули священнические претензии, мало, если вообще, уступающие претензиям Рима. Вся тенденция их молитвенной литературы и мысли течет в римском русле, и даже в самых незначительных вопросах церемонии и одежды они привыкли оказывать большей Церкви дань постоянного подражания.

Было бы несправедливо отрицать, что существуют некоторые реальные различия. Абсолютный авторитет и непогрешимость Папы искренне отвергаются как узурпация, ритуалистская теория лишь уступает ему первенство среди епископов. Дисциплина и подчинение церковному авторитету также, которые так выдающимся образом отличают Римскую церковь, полностью отсутствуют у многих ее англиканских подражателей, и в то же время английское чувство истины оказалось достаточным, чтобы спасти партию от терпимости и распространения ложных чудес и грубо суеверных практик, столь распространенных в римско-католических странах. В этом последнем отношении, однако, вероятно, что английские и американские католики почти в равной степени отличаются от католиков в Южных штатах Европы и Америки. Тем не менее, когда все это признано, едва ли можно отрицать, что в большой части Английской церкви выросла симпатия к Риму и антипатия к протестантизму и к протестантским типам мысли и характера, совершенно чуждым духу Реформаторов и доктринальным формулярам Англиканской церкви.

Не очень легко составить справедливую оценку масштабов и глубины этого движения. Существуют широкие различия в Высокоцерковной партии; крайние люди не являются самыми многочисленными и, конечно, очень далеки от самых способных, и многие влияния, помимо убежденной веры, способствовали укреплению партии. Она была, действительно, в отличие от Трактарианской партии, которая предшествовала ей, удивительно лишена литературных или теологических способностей и добавила удивительно мало к большой и благородной теологической литературе Английской церкви. Одно лишь очарование новизны, которое всегда особенно сильно в области религии, влечет многих в ритуалистическое русло, и тысячи тех, кто мало заботится о ритуалистических доктринах, привлекаются музыкой, пышностью, живописной красотой ритуалистических служб. Эстетические вкусы за последние годы значительно возросли в Англии, и закрытие мест развлечений в воскресенье, вероятно, усиливает тягу к более привлекательным службам. Крайняя Высокоцерковная партия главным образом поощряла и главным образом извлекала выгоду из этого желания, но оно распространилось гораздо шире. Оно коснулось даже пуританских и неэпископальных органов, и иногда сочетается с крайне латитудинарными мнениями. Существует, действительно, тип ума, который находит в таких службах счастливое болеутоляющее для полуподавленного сомнения. Прошения, которые в своем мучительном унижении и глубоком волнении больше не соответствуют подлинным чувствам молящегося, кажутся ослабленными и трансформированными, когда они интонируются, и вероучения, которые при простом чтении шокируют понимание и совесть, охотно принимаются как части музыкального исполнения. Скептицизм, как и вера, иногда наполняет церкви. Большие классы, которые не желают отрываться от религиозных служб, потеряли всякий интерес к теологическим различиям, которые когда-то считались чрезвычайно важными, и всякую сильную веру в большие части догматических систем, и такие люди естественно предпочитают службы, которые музыкой и украшением удовлетворяют их вкусы и оказывают успокаивающее или стимулирующее влияние на воображение.

Крайняя Высокоцерковная партия, однако, имеет другие элементы притяжения. Большая часть ее силы обусловлена новыми источниками реальной духовной жизни и новыми формами реальной полезности и благотворительности, которые выросли из ее высокоразвитой священнической системы и из полумонашеских братств, которые одновременно поощряют, поддерживают и организуют активное рвение. Сила партии в воздействии не только на культурные классы, но и на бедных очень очевидна, и она сделала многое, чтобы придать Англиканской церкви демократический характер, которого в прошлых поколениях она не имела и который в условиях современной жизни чрезвычайно важен. Умножение не только религиозных служб, но и причастников, а также значительный рост интереса к церковной жизни в кварталах, где преобладает Ритуалистская партия, не могут быть разумно поставлены под сомнение. Ее богато украшенные службы привлекают в церкви многих, кто никогда не входил в них раньше, и они часто сочетаются с привычным и в то же время страстным стилем проповеди, чем-то похожим на стиль францисканского монаха или методистского проповедника, который отлично подходит для воздействия на невежественных. Если ее духовенство отличалось неподчинением своим епископам, если они демонстрировали недвусмысленным образом острое желание возвеличить свое собственное положение и авторитет, то справедливо также добавить, что они были заметны своим рвением и самопожертвованием, с которыми они умножали службы, создавали братства и проникали в худшие и самые темные притоны нищеты и порока.

Результатом, однако, всего этого является то, что противоречивые тенденции, которые всегда присутствовали в Церкви, были значительно углублены. В ней можно найти людей, чьи мнения едва ли можно отличить от простого деизма или унитарианства, и людей, которые отрекаются от имени протестанта и отделены лишь тончайшими перегородками от Римской церкви. И это разнообразие существует в Церкви, которая удерживается вместе статьями и формулярами шестнадцатого века.

Можно было бы, возможно, a priori вообразить, что Церковь с таким большим разнообразием мнений и духа является ослабленной и дезинтегрированной Церковью, но ни один беспристрастный человек не припишет такой характер Англиканской церкви. Все признаки корпоративной жизнеспособности обильно проявляются, и невозможно отрицать, что она играет активную, мощную и весьма полезную роль в английской жизни. Глядя на нее прежде всего с интеллектуальной стороны, ясно, какая большая часть лучшего интеллекта страны довольна не только жить в ней, но и принимать активное участие в ее служении. Сравните количество высшей литературы, которая исходит от священнослужителей Англиканской церкви, с количеством, которое исходит от значительно большей массы католических священников, разбросанных по всему миру; сравните место, которое английское духовенство или миряне, глубоко проникнутые учением Церкви, занимают в английской литературе, с местом, которое католические священники или искренние католические миряне занимают в литературе Франции, — и контраст покажется достаточно очевидным. Едва ли найдется отрасль серьезной английской литературы, в которой англиканское духовенство не было бы заметно. Нет ничего в ложном и суеверном вероучении, несовместимого с некоторыми формами литературы. Оно может легко сочетаться с гением поэта или с большой красотой стиля, будь то увещевательного или повествовательного. Но в Англиканской церкви литературное достижение, безусловно, не ограничивается этими формами. В областях физической науки, в областях моральной философии, метафизики, социальной и даже политической философии, и, возможно, еще больше в областях истории, ее духовенство завоевало места в первом ряду. Известно, что большая часть самой серьезной критики, лучшего периодического письма в Англии — это работа англиканских священнослужителей. Никто, перечисляя ведущих историков нынешнего столетия, не опустил бы такие имена, как Милман, Тирлволл и Меривейл в поколении, которое только что ушло, или Крейтон и Стаббс среди современников, и это лишь выдающиеся примеры литературы, в которую Церковь внесла очень большой вклад. Их истории не особенно примечательны красотой стиля, а примечательны своей глубокой ученостью; они отмечены в высшей степени суждением, критикой, беспристрастностью, стремлением к истине, умением отделять доказанное от ложного или просто вероятного. Сравните их с главными историями, которые были написаны католическими священниками. В прошлые века некоторые из величайших работ терпеливого, пожизненного трудолюбия во всей истории литературы принадлежали католическому священству, и особенно членам монашеских орденов; даже в современные времена они создали некоторые работы большой учености, большого диалектического мастерства и большой красоты стиля; но почти без исключения эти работы несут на себе печать адвоката и написаны с целью доказательства точки зрения, скрывая или объясняя недостатки одной стороны и выдвигая в непропорциональном рельефе недостатки другой. Никто не стал бы искать в них беспристрастной оценки достоинств противника или полного изложения враждебного дела. Деллингер, который, вероятно, когда-то был бы назван величайшим историком, которого католическое священство произвело в девятнадцатом веке, умер под анафемой своей Церкви; и какая большая часть лучшего письма в современном английском католицизме пришла от писателей, которые были воспитаны в протестантских университетах и которые научились своему мастерству в Англиканской церкви!

Это, по крайней мере, один великий тест живой Церкви, что лучший интеллект страны может войти в ее служение, что она содержит людей, которые почти во всех отраслях литературы рассматриваются светскими учеными с уважением или восхищением. Говорят, что число молодых людей со способностями, которые принимают сан, уменьшается, и что это связано не только с сельскохозяйственной депрессией, которая сделала Церковь гораздо менее желательной как профессию, и, действительно, во многих случаях почти невозможной для тех, кто не имеет некоторого частного состояния; не только с системой конкурсных экзаменов, которая открыла обширные и привлекательные поля амбиций для самых способных мирян, — но также с широким расхождением людей с лучшим интеллектом от доктрин Церкви и убеждением, что они не могут честно подписаться под ее статьями и читать ее формуляры. Но хотя это, я полагаю, верно, также верно и то, что нет другой Церкви, которая показала бы себя столь способной привлекать и удерживать услуги людей общей учености, критики и способностей. Одной из самых важных особенностей английской церковной системы было образование тех, кто предназначен для Церкви, вместе с другими студентами в великих национальных университетах. Другие системы образования могут производить духовенство с большей профессиональной ученостью и более интенсивным и исключительным рвением, но никакая другая система образования не является столь эффективной в поддержании общей гармонии мысли и тенденции между Церковью и средним образованным мнением нации.

Возьмите другой тест. Сравните «Гардиан», которая представляет лучше, чем любая другая газета, мнения умеренных церковников, с газетами, которые наиболее читаемы французским священством и имеют наибольшее влияние на их мнения. Конечно, немногие английские журналисты сравнялись по способностям с Луи Вёйо, и немногие газеты оказали такое большое влияние на духовенство Церкви, как «Юнивер» во времена, когда он руководил ею; но никто, кто читал эти свирепо бранные и нетерпимые страницы, горящие бессильной ненавистью ко всем прогрессивным и либеральным тенденциям времени, не уклоняющийся ни от какого искажения фактов и ни от какого оправдания преступления, если оно было в интересах Церкви, не мог не заметить, насколько совершенно не в гармонии она была с лучшей светской мыслью Франции. Английская религиозная журналистика иногда, хотя и в очень смягченной степени, демонстрировала некоторые из этих характеристик, но никто, кто читает «Гардиан», которая, я полагаю, обращается к более широкой церковной публике, чем любая другая газета, не может не осознать контраст. Дело не только в том, что она обычно написана в стиле и темпераменте джентльмена, но и в том, что она отражает наиболее ясно в своей критике, своей беспристрастности, своем тоне мысли, лучшие интеллектуальные влияния времени. Люди могут соглашаться или не соглашаться по поводу ее политики или ее теологии, но никто, кто читает ее, не может не признать, что она полностью находится в контакте с культурным светским мнением, и она, по сути, является любимой газетой многих, кто заботится только о ее светских аспектах.

Интеллектуальные способности, однако, включенные среди служителей Церкви, хотя и являются одним тестом, отнюдь не являются решающим и непогрешимым тестом ее религиозной жизни. В период Возрождения, когда подлинная вера в Католическую церковь опустилась почти до самой низкой точки, большинство людей с литературными вкусами и талантами были либо членами священства, либо монашеских орденов. Это было связано не с каким-либо пылом веры, а просто с тем фактом, что Церковь в то время предоставляла почти единственную сферу, в которой литературная жизнь могла вестись с комфортом, без преследований и с некоторым адекватным вознаграждением. Большая часть литературных способностей, обнаруженных в Английской церкви, несомненно, связана с притяжением, которое она предлагает, и удобствами, которые она дает тем, кто просто желает ученой жизни. Упразднение многих церковных синекур и значительно возросшая активность церковного долга, навязанная современным мнением, несомненно, сделали профессию менее желательной с этой точки зрения; но даже сейчас нет другой профессии вне университетов, которая так легко поддается литературной жизни, и большая часть самых выдающихся мыслителей и писателей в Англиканской церкви выдающиеся в областях, которые имеют мало или вообще не имеют связи с теологией.

Другие тесты процветающей Церкви необходимы, но их легко найти. Политическая власть — это один тест, хотя он очень грубый и очень обманчивый. Возможно, не будет преувеличением сказать, что самые суеверные вероучения часто являются теми, которые осуществляют наибольшее политическое влияние, ибо они являются теми, в которых священство приобретает самый абсолютный авторитет. Также упадок суеверий среди образованных классов не всегда приносит с собой соответствующий упадок церковного влияния. Были случаи, как в языческие, так и в христианские времена, когда скептический и высокообразованный правящий класс поддерживал и вступал в союз с суеверной Церковью как лучшим средством управления или морализации масс. Такие Церкви, благодаря своей умелой организации, своему господству над отдельными правителями или своими политическими союзами, долгое время осуществляли огромное влияние, и в демократическую эпоху преобладание политической власти неуклонно переходит от самых образованных классов. В то же время, в высокоцивилизованной и совершенно свободной стране, в которой исчезли все законы религиозной дисквалификации и принуждения, и все вопросы религии подвергаются постоянному обсуждению, политическая власть, которую сохраняет Англиканская церковь, по крайней мере доказывает, что за ней стоит огромный вес подлинного и искреннего мнения. Ни один политик не будет отрицать силу, с которой объединенное или значительно преобладающее влияние Церкви может поддерживать или противостоять партии. Циничный наблюдатель сказал, что три вещи вне их собственных семей, которые средние англичане ценят больше всего, — это ранг, деньги и Англиканская церковь, и, конечно, ни один хороший наблюдатель не составит низкую оценку силы или искренности церковного чувства в каждом слое английского народа.

Еще меньше можно отрицать, что Церковь сохраняет в высокой степени свое образовательное влияние. В течение долгого периода национальное образование было почти полностью в ее руках, и, поскольку все дисквалификации и большинство привилегий были отменены, она все еще осуществляет часть в английском образовании, которая вызывает тревогу у одних и восхищение у других. Она сердечно бросилась в новые политические условия, и огромное количество добровольных школ, созданных под церковным влиянием, и огромные суммы, которые ежегодно собираются для церковных целей, показывают вне всякого сомнения количество поддержки и энтузиазма за ней. В каждой отрасли высшего образования ее духовенство заметно, и их влияние в обучении нации не ограничивается кафедрой, университетом или школой. Ни один беспристрастный наблюдатель английской жизни не усомнится в огромном эффекте приходской системы в поддержании морального уровня как принципа, так и практики, и множестве, активности и ценности филантропических и морализирующих агентств, которые полностью или в значительной степени обязаны Англиканской церкви.

Также нельзя разумно сомневаться в том, что Церковь была очень эффективной в содействии той духовной жизни, которая, какое бы мнение люди ни сформировали о ее происхождении и значении, является, по крайней мере, одной из великих реальностей человеческой природы. Сила религии не должна судиться исключительно или главным образом по ее корпоративному действию; по институтам, которые она создает; по роли, которую она играет в управлении миром. Ее нужно искать гораздо больше в ее действии на индивидуальную душу, и особенно в те времена и обстоятельства, когда человек наиболее изолирован от общества. Именно в предоставлении идеалов и мотивов индивидуальной жизни; в руководстве и очищении эмоций; в содействии привычкам мысли и чувства, которые поднимаются над вещами земными; в утешении, которое она может дать в старости, печали, разочаровании и утрате; в сезоны болезни, слабости, угасающих способностей и приближающейся смерти, ее сила ощущается наиболее. Ни одно вероучение или Церковь не имеет монополии на эту силу, хотя каждая часто пыталась идентифицировать ее с чем-то особенным для себя. Ее можно найти в католике и в квакере, в Высоком англиканине, который приписывает ее своей сакраментальной системе, и в Евангелисте, в чьих глазах эта система занимает лишь очень подчиненное место. Все, что здесь нужно сказать, это то, что никто, кто изучает молитвенную литературу Английской церкви или кто наблюдал за жизнью ее более набожных членов, не усомнится в том, что эта жизнь может в значительной степени существовать и процветать в ее пределах.

Отношение, которое люди, родившиеся в этой Церкви, но пришедшие к несогласию с большими частями ее теологии, должны иметь к этому великому инструменту добра, конечно, не менее озадачивающее, чем вопросы, которые мы рассматривали в предыдущих главах. Самое трудное положение, конечно, у тех, кто является ее фактическими служителями и кто подписался под ее формулярами. Каждый человек, находящийся в таком положении, должен судить в свете своей собственной совести. Существует большая разница между случаем людей, которые принимают такое положение в Церкви, хотя они фундаментально отличаются от ее догматов, и случаем людей, которые, вступив на ее службу, находят свои старые убеждения измененными или поколебленными, возможно, очень постепенно, прогрессом науки или более зрелой мыслью и изучением. Строгость старой формы подписки была значительно смягчена Актом 1865 года, который заменил общую декларацию о том, что подписавшийся верит в доктрину Церкви в целом, на декларацию о том, что он верит «во все и вся» в Статьях и Молитвеннике. Англиканская церковь не претендует на то, чтобы быть непогрешимой Церковью; она претендует на то, чтобы быть Национальной Церковью, представляющей и включающей большие массы более или менее расходящихся мнений, и вся тенденция юридических решений после дела Горэма заключалась в расширении круга допустимых мнений. Возможность того, что Национальная Церковь останется в контакте с более просвещенными и интеллектуальными частями общества, зависит главным образом от широты мнений, которая предоставляется ее духовенству, и от их способности приветствовать и принимать новые знания, и можно разумно утверждать, что немногие большие бедствия могут постичь нацию, чем разрыв ее высшего интеллекта с религиозными влияниями.

Следует помнить также, что на латитудинарной стороне изменения, которые происходят в учении Церкви, состоят гораздо меньше в открытом отречении от старых доктрин, чем в их молчаливом исчезновении. Они выпадают из увещеваний кафедры. Относительная важность различных частей религиозного учения меняется. Догма уходит на задний план. Повествования, в которые больше не верят серьезно, становятся текстами для моральных рассуждений. Интроспективные привычки и акцент, сделанный на чисто церковных обязанностях, которые когда-то преобладали, исчезают. Учение кафедры стремится скорее к формированию активных, полезных и бескорыстных жизней; к более ясному пониманию великих масс исправимых страданий и нужды, которые все еще существуют в мире; к долгу нести во все сферы светской жизни более благородный и бескорыстный дух; к привычке судить людей и Церкви главным образом по их плодам и очень мало по их верованиям. Дезинтеграция или упадок старых религиозных верований, которые долгое время были тесно связаны с моральным учением, всегда приносит с собой серьезные моральные опасности, но эти опасности значительно уменьшаются, когда изменение веры осуществляется путем постепенного перехода, без какого-либо насильственного потрясения или разрыва, отделяющего людей от их старых религиозных обрядов. Такой переход молчаливо произошел в Англии среди огромного числа образованных людей и в некоторой мере под влиянием духовенства. И не ослабил он, я думаю, Церковь. Стандарт долга среди таких людей не упал, а в большинстве департаментов заметно вырос: их рвение не уменьшилось, хотя оно течет скорее в филантропических, чем в чисто церковных руслах. Убеждение, что специальные догмы, которые отделяли другие протестантские органы от Истеблишмента, не покоились ни на какой существенной основе и не имеют реального значения, говорит в пользу большей и более либеральной Церкви, и всеохватность, которая допускает высоко акцентированное священничество и латитудинаризм в одной и той же Церкви, в глазах многих из них является скорее элементом силы, чем слабости.

Мало кто наблюдал за религиозными тенденциями времени с таким проницательным взглядом, как кардинал Ньюмен, и никто не ненавидел с такой силой латитудинарные тенденции, свидетелем которых он был. Его суждение об их влиянии на Англиканскую церковь весьма примечательно. В письме к своему другу Исааку Уильямсу он говорит: «Все, что я слышу, заставляет меня опасаться, что латитудинарные взгляды яростно распространяются в Англиканской церкви. Я глубоко скорблю об этом. Англиканская церковь была полезнейшим волнорезом против скептицизма. Может настать время, когда вы, как и я, будете ожидать, что свыше будет сказано: "На что она и землю занимает?", но в настоящее время она поддерживает в Англии гораздо больше истины, чем любая другая форма религии и чем могла бы Католическая римская церковь. Но я боюсь, что она стремится стать мощным институтом, проповедующим прямое заблуждение, и притом более мощным, чем когда-либо; втрое мощнее, потому что она действительно проповедует заблуждение».

Однако, конечно, очевидно, что широта мнений, на которую могут обоснованно претендовать священнослужители церкви, обремененной множеством статей и доктринальных формуляров, не является безграничной, и каждый человек должен сам для себя провести черту. Тот факт, что церковь является государственной, также налагает некоторые особые обязательства на ее служителей. Их первейший долг — совершать общественное богослужение в такой форме, чтобы все члены Англиканской церкви могли к нему присоединиться. Какие бы толкования ни придавались церковным обрядам, эти обряды, по крайней мере, должны быть по существу одинаковыми. Незнакомец, входящий в церковь, которую он никогда раньше не видел, должен быть уверен, что найдет общественное богослужение, совершаемое понятно и благопристойно, как это было в прошлых поколениях во всех частях государственной церкви. На мой взгляд, является грубым скандалом, последовавшим за грубым пренебрежением долгом, то, что это первичное обязательство было проигнорировано и что в английских церквях проводятся службы, которые были бы почти неузнаваемы для церковников прежнего поколения и которые являются явными попытками превратить английское общественное богослужение в подражание римской мессе. Люди имеют полное право, в самых широких пределах, совершать любые религиозные службы и проповедовать любые религиозные доктрины, какие им угодно, но они не имеют права делать это в государственной церкви.

Цензура мнений — это другое дело, и в условиях английской жизни она никогда не поддерживалась очень эффективно. Широта мнений, предоставляемая в государственной церкви, есть и должна быть очень большой, но, я думаю, очевидно, что по некоторым вопросам священник, обращающийся к разнородной аудитории с кафедры государственной церкви, должен соблюдать большую степень сдержанности в выражениях, чем это требуется от него в частной жизни или даже в его опубликованных книгах.

Отношение мирян, чьи мнения стали сильно расходиться с церковными формулярами, менее озадачивает, и, если не считать того, что недавнее возрождение священнических претензий вызвало реакцию, в последние годы, если я не ошибаюсь, наметилась решительная тенденция в среде лучших и наиболее образованных мирян относиться с возрастающим одобрением к государственной церкви. Полная отмена религиозных и политических ограничений, которые когда-то ставили ее существование в противоречие с интересами больших слоев населения; отмена неизгладимости сана, которая исключала священнослужителей, изменивших свои взгляды, из всех других средств к существованию; большая гибкость мнений, допускаемая в ее пределах; и исключение из свода законов почти всех наказаний и ограничений, основанных исключительно на церковных соображениях, — все это имело тенденцию уменьшить возражения против церкви у таких людей. Это церковь, которая не причиняет вреда тем, кто находится вне ее, и не вмешивается в дела тех, кто является лишь номинальными приверженцами. На нее все больше смотрят как на механизм хорошо организованной благотворительности, эффективно и без коррупции выполняющий функции высшей полезности и составляющий один из главных источников духовной и моральной жизни в обществе. Нельзя сказать, что какие-либо современные влияния общества вытеснили ее. Современный опыт дал много доказательств недостаточности одного лишь интеллектуального образования, если оно не сопровождается воспитанием характера, и именно в этом отношении современное образование наиболее дефектно. Хотя оно, несомненно, делает людей гораздо более остро чувствующими, чем в прошлом, огромные неравенства человеческих судеб, привычка постоянно выставлять материальные призы в качестве непосредственных целей и исчезновение тех принудительных методов воспитания, которые когда-то дисциплинировали волю, делают его, возможно, менее эффективным инструментом морального совершенствования.

Некоторые привычки мышления, быстро распространившиеся среди образованных людей, также сильно способствовали этому направлению. Резкие контрасты между истинным и ложным в вопросах теологии значительно сгладились. Точка зрения изменилась. Считается, что в истории мира грубые и материальные концепции религии были не только естественными, но и необходимыми, и что только путем постепенного процесса интеллектуальной эволюции массы людей становятся готовыми к более высоким и чистым концепциям. Суеверия и иллюзии играют немалую роль в сплочении великого здания общества. «Всякая ложь, — говорили, — сводится к определенной податливости благодаря примеси истины», и, с другой стороны, истины величайшего значения на определенных этапах мировой истории действенны только тогда, когда они облачены в одеяние суеверия. Божественный Дух просачивается в человеческое сердце через грубую и материальную среду. И то, что верно для разных этапов человеческой истории, не менее верно для разных современных пластов знаний и интеллекта. Несмотря на демократические разглагольствования о равенстве людей, все больше чувствуется, что один и тот же вид обучения не подходит для всех. Истина в неразбавленном виде — слишком сильное лекарство для многих умов. Некоторые вещи, которые высококультурный интеллект, вероятно, отбросил бы, и отбросил бы без опасности, существенны для морального существа множества людей. Во всех великих религиозных системах есть нечто преходящее и нечто вечное. Теологические интерпретации явлений внешней природы, которые окружают и влияют на нас, и мифологические повествования, дошедшие до нас из далекого, некритического и суеверного прошлого, могут быть преобразованы или дискредитированы; но в религии есть элементы, корни которых лежат гораздо меньше в разуме человека, чем в его печалях и привязанностях, и они являются выражением потребностей, моральных аппетитов и стремлений, которые составляют существенную, неразрушимую часть его природы.

Никто, я думаю, не может сомневаться в том, что этот образ мыслей, правилен он или нет, очень широко распространился по образованной Европе, и это привычка мышления, которая обычно усиливается с возрастом. Молодые люди обсуждают религиозные вопросы просто как вопросы истины или лжи. В более позднем возрасте они чаще принимают свое вероучение как рабочую гипотезу жизни; как утешение в бесчисленных бедствиях; как единственное предположение, при котором жизнь не является меланхолической антикульминацией; как обязательную санкцию морального долга; как удовлетворение и отражение потребностей, инстинктов и стремлений, заложенных в самых глубоких тайниках человеческой природы; как один из главных столпов, на которых держится общество. Прозелитический, агрессивный, критический дух ослабевает. Очень часто они сознательно отворачивают свои мысли от вопросов, которые, как им кажется, ведут только к бесконечным спорам или к чисто отрицательным выводам, и основывают свою моральную жизнь на каком-то сильном бескорыстном интересе на благо своего рода. В активной, полезной и бескорыстной работе они находят лучшее убежище от сложностей веры и лучшее поле для воспитания своей моральной природы, и работа, проделанная на благо других, редко не оказывает мощного обратного влияния на их собственное счастье. И не всегда те, кто наиболее полно отказался от догматических систем, наименее чувствительны к моральной красоте, выросшей вокруг них. Музыка деревенской церкви, которая звучит так резко и обыденно для молящегося внутри, иногда наполняет слезами глаза странника, который сидит снаружи, слушая среди могил.

Трудно сказать, насколько вероятно, что частичное перемирие, которое сейчас наступило в Англии по поводу великих антагонизмов веры, будет постоянным. Никто, кто знает мир, не может быть нечувствителен к тому факту, что большая и растущая часть тех, кто регулярно посещает наши религиозные службы, стала очень сильно расходиться, хотя и в разных степенях, с верованиями, которые выражены или подразумеваются в используемых ими формулярах. Обычай, мода, очарование старых ассоциаций, потребности их собственной моральной или духовной природы, желание поддержать полезную систему морального воспитания, подать хороший пример своим детям, домочадцам или соседям удерживают их на старом месте, когда верования, которые они исповедуют своими устами, в значительной мере иссякли. Я не берусь винить или судить их. Индивидуальная совесть, характер и конкретные обстоятельства имеют в этих вопросах решающий голос. Но бывают времена, когда разница между исповедуемой верой и реальной верой слишком велика, чтобы ее терпеть, и когда неискренность и полувера серьезно влияют на моральный облик нации. «Самая глубокая, более того, единственная тема мировой истории, которой подчинены все остальные, — сказал Гёте, — это конфликт веры и неверия. Эпохи, в которых вера, в какой бы форме она ни была, преобладает, — это отмеченные эпохи в человеческой истории, полные волнующих сердце воспоминаний и существенных приобретений для всех последующих времен. Эпохи, в которых неверие, в какой бы форме оно ни было, преобладает, даже если на мгновение они принимают облик славы и успеха, неизбежно погружаются в ничтожество в глазах потомства, которое не будет тратить свои мысли на вещи бесплодные и безрезультатные».

Многие из моих читателей, вероятно, почувствовали силу таких соображений и моральных проблем, которые они внушают, и, возможно, были моменты, когда они задавали себе вопрос поэта —

Tell me, my soul, what is thy creed?

Is it a faith or only a need?

Они, однако, задумаются о том, что потребность, если она повсеместно ощущается, когда человеческая природа находится в своем самом высоком и чистом состоянии, дает некоторую основу для веры, а также о том, что никто не может рискнуть определить пределы трансформаций, которые может претерпеть религия, не теряя своей сущности или своей силы. Даже в области морали они были очень велики, хотя всеобщий обычай делает нас нечувствительными к тому, насколько мы отклонились от буквального соблюдения евангельских заповедей. Мы вряд ли написали бы над сберегательной кассой: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем», или над Банком Англии: «Не собирайте себе сокровищ на земле», «Как трудно богатому войти в Царство Божие», или над Министерством иностранных дел, или судом, или тюрьмой: «Не противься злому», «Ударившему тебя по правой щеке твоей обрати к нему и другую», «Взявшему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку». Можно ли сказать, что вся сила и смысл таких слов представлены индустриальным обществом, в котором формирование привычек постоянной предусмотрительности с целью предотвращения бедности или увеличения комфорта считается одним из первых долгов и главным элементом и мерой социального прогресса; в котором неразборчивая благотворительность, поощряющая нищенство и препятствующая привычкам предусмотрительности и бережливости, осуждается гораздо серьезнее, чем индустриальная система, основанная на самой острой, самой смертоносной и часто самой злобной конкуренции; в котором богатство повсеместно ищется и повсеместно считается благом, а не злом, при условии только, что оно честно получено и мудро и щедро используется; в котором, хотя беспричинная агрессия и насильственный и сварливый нрав, несомненно, осуждаются, считается долгом каждого хорошего гражданина защищать свои права всякий раз, когда они несправедливо ущемляются; в котором война и подготовка к войне разжигают самый страстный энтузиазм и поглощают огромную часть энергии христианского мира, и в котором ни одно правительство не могло бы оставаться у власти и недели, если бы оно немедленно не возмутилось малейшим оскорблением национального флага?

Вопрос другого рода — может ли священнический дух, который в последние годы так широко распространился в Английской церкви, распространяться, не вызывая насильственного раскола. Подрезать главные корни поповщины было одной из главных целей и задач Реформации, и, по причинам, которые я уже изложил, я не верю, что партия, которая восстановила бы ее, обладает силой, которую ей приписывают. Правда, партия «Широкой церкви», хотя она верно отражает взгляды большого числа образованных мирян, никогда не оказывала влияния на активную церковную жизнь, соразмерного известности ее ведущих представителей. Верно также и то, что евангелическая партия в очень значительной степени утратила свое прежнее место на англиканской кафедре и в религиозной литературе, хотя ее догматы до сих пор составляют основу проповедей Армии спасения и большинства других уличных проповедников, которые оказывают реальное и широкое влияние на бедных. Но средние и низшие слои английского общества, я полагаю, в глубине души глубоко враждебны поповщине; и хотя страх перед папизмом уменьшился, они очень далеки от того, чтобы быть готовыми смириться с любой попыткой восстановить господство, которое их отцы отбросили.

В одном отношении, действительно, священничество в Англиканской церкви — вещь худшая, чем в Римской церкви, ибо оно недисциплинированно и нерегулируемо. История церкви в изобилии показывает опасности, возникшие из исповеди, хотя католик будет утверждать, что ее обычно сдерживающее и морализующее влияние значительно перевешивает эти случайные злоупотребления. Но в Римской церкви практика исповеди осуществляется под самым строгим церковным надзором и дисциплиной. Исповедь может быть принята только безбрачным священником зрелого возраста, который связан тайной самой торжественной клятвой; который, за исключением случаев тяжелой болезни, исповедует только в открытой церкви; и который прошел долгий курс тщательного образования, специально и искусно разработанного, чтобы подготовить его к этой обязанности. Ни одно из этих условий не соблюдается при англиканской исповеди.

В других отношениях, действительно, священнический дух вряд ли когда-нибудь будет совсем таким же, как в Римской церкви. Женатое духовенство, которое смешивалось со всеми светскими влияниями английского университета и которое до сих пор принимает участие в занятиях, исследованиях, общении и развлечениях мирян, вряд ли образует отдельную касту или составит очень грозное священство. Возможно, немного трудно относиться к их претензиям с подобающей серьезностью, и атмосфера неограниченной дискуссии, которая окружает англичан на протяжении всей их жизни, эффективно разрушила опасность принудительных и ограничительных законов, направленных против мнений. Моральное принуждение и тенденция вмешиваться законом по моральным соображениям в привычки людей, даже когда эти привычки ни в малейшей степени не мешают другим, возросли. Это одна из заметных тенденций англосаксонской демократии, и она очень далека от того, чтобы быть специфичной или даже особенно заметной в какой-либо одной церкви. Но желание подавить выражение мнений силой, которое на протяжении стольких веков отмечало кровью и огнем власть средневекового священства, совершенно чуждо современной английской природе. Среди всех фанатизмов, преувеличений и суеверий веры этот вид принуждения, по крайней мере, вряд ли когда-нибудь будет грозным, и я не верю, что в самой крайней части священнического духовенства есть какое-либо желание его применять. В нынешнем столетии было одно значительное различие между историей католицизма и англиканства. В Католической церкви ультрамонтанский элемент неуклонно доминировал, ограничивая свободу мнений, и важные догматы, которые когда-то не были определены церковью и в отношении которых искренние католики имели некоторую широту мнений, были загнаны под железное ярмо. Это, несомненно, во многом связано с ростом скептицизма и безразличия, которые сделали большую часть образованных мирян враждебными или безразличными к церкви и передали ее управление главным образом в руки священства и более фанатичных, невежественных и узколобых мирян. Но в Англиканской церкви образованные миряне гораздо менее отчуждены от церковной жизни, и трибунал, который является преимущественно светским, осуществляет верховную власть. Как следствие этих условий, хотя священнический элемент значительно увеличился, широта мнений внутри церкви неуклонно росла.