«Пришествие Господа. Разные сочинения Ч. Г. Макинтоша, том II»

В первом стихе этой главы содержится поразительное замечание обо всем этом: «Аврам вышел из Египта... и Лот с ним». Здесь мы находим секрет последующей нестабильности Лота. Он, по-видимому, вышел скорее с Аврамом, чем с Богом, и следствием этого было то, что, когда он расстался с Аврамом, ему не на что было опереться. До сих пор он двигался под защитой и руководством Аврама, вместо того чтобы находиться непосредственно пред Господом, и поэтому, когда он потерял Аврама, он сбился с пути.

Теперь самое время для Аврама «возвести очи свои» по повелению Господа, и о, какой другой диапазон зрения был у него! В то время как Лот не мог проникнуть дальше узких пределов нынешней сцены, Аврам получил возможность обозреть долготу и широту Божьего наследия. Он парит на сильном и быстром крыле веры и, так сказать, теряется в безграничной благости Божьей; в то время как Лот, человек, ходящий видением, почти теряется в глубокой бездне развращения Содома.

Давайте же, прежде чем мы перейдем к следующей главе, взглянем на различные обстоятельства этих двух людей, которые начали путь вместе. «Лот возвел очи свои», и перспектива, на которой они остановились, была, как и следовало ожидать, такой, которая соответствовала его естественным желаниям, «орошаемые равнины», которые, однако, сколь бы прекрасными они ни казались в глазах человека, были, тем не менее, в очах Господних наполнены великим нечестием. (Ср. ст. 10 и 14.) Аврам, напротив, позволил своему взору блуждать по долготе и широте обещанного наследия — не поддаваясь влиянию ни на что другое, он созерцал ту долю, которую Бог резервировал для него и его семени, и занял соответствующую позицию.

Таким образом, мы находим Лота в нечестивом регионе Содома; а Аврама — паломника и странника, с его шатром и жертвенником — «у дубравы Мамре, которая в Хевроне».

ГЛАВА XIV.

Здесь мы имеем очень подробный отчет о битве, которую вели «четыре царя против пяти», и мы можем спросить: какая связь была у этой распри между «черепками земными» с историей народа Божьего? С Аврамом, конечно, никакой, в одном смысле, ибо он был вне всего этого. Его шатер отмечал его как странника ко всем этим вещам — он отмечал его как того, для кого битва «четырех царей против пяти» была делом весьма тривиального значения. А затем его жертвенник отмечал его как того, чьи занятия были совсем другого характера, даже небесного. Его шатер показывал, что он странник на земле — его жертвенник показывал, что он дома на небесах. Счастливый человек! Счастливый паломник! который мог таким образом с высоты своего положения, даже с высокой сторожевой башни веры, смотреть вниз, как прохожий, на поля сражений злого мира. Авраму было все равно, собирается ли лавр победы увенчать чело царя Содомского или Кедорлаомера, царя Еламского; его доля не была в опасности из-за их распри, потому что он имел ее в том месте, «где воры не подкапывают и не крадут».

Но хотя счастливой долей Аврама было иметь свое бытие и свою долю в месте, где войны не могли иметь никакого влияния, все же этого нельзя было сказать о его более мирски настроенном брате. Его положение было таково, что он оказался в самой гуще распри, и, следовательно, исход этой битвы не мог не иметь для него глубочайшего значения. Если дитя Божье опустится так низко, что смешается с миром, оно должно рассчитывать на то, что станет участником его потрясений, и горе тому человеку, который будет иметь свою долю в мире в тот день (ныне быстро приближающийся), когда все будет потрясено могучей рукой Божьей в суде.

Я хотел бы здесь заметить, что то, что всегда делало историю народов и движения могущественных царей и завоевателей предметами интереса для Святого Духа, была связь таких вещей с историей народа Божьего. Помимо этого они не обладали для Него ничем существенным. Он не мог найти удовольствия в размышлениях об абстрактной истории человека. Суетная распря и шум народов — ожесточенные состязания нечестивых тиранов, стремящихся к власти, — движения армий не могли привлечь внимание Духа мира; тем не менее, когда такие вещи становились, хотя бы в малейшей степени, связанными с историей «праведной души», Святой Дух может быть весьма подробным в изложении обстоятельств битвы, как это наблюдается в рассматриваемом случае.

Каковы же были результаты этого состязания для Лота? Разорение для него и его семьи. Он был взят в плен, и все его имущество было забрано. (Ст. 12.) Он собирал сокровища для себя на земле, и воры подкопали; и таким образом, в то время как Аврам был выше всего этого, в силе — отделяющей силе общения с Богом, он оказался пленником и нищим. Он сеял в плоть, и от плоти он теперь должен «пожинать тление».

Но это был как раз тот момент для Аврама, чтобы проявить себя в мощной деятельности любви. Он, как было замечено выше, до сих пор с безмятежным безразличием наблюдал за этими движениями «царей и их армий», но та же самая вера, которая сделала его безразличным к распрям людей, сделала его чутким к тому, чтобы заметить брата в беде. Вера не только очищает сердце от мирских и плотских желаний, но она также «действует любовью», как это мощно показано в случае Аврама, ибо «когда Аврам увидел, что брат его взят в плен, он вооружил своих обученных слуг» и т. д. (Ст. 14.)

Теперь следует заметить, что именно в час бедствия и трудности родство брата занимает видное место. В дни безмятежного мира Лот мог быть известен Авраму как «сын его брата», но теперь он был в скорби, и поэтому притязания братства действуют, и действуют мощно и эффективно.

Мы призваны стать свидетелями глубоко интересной сцены. Сам Аврам собирается встретить искушение — искушение, действительно, сразу же отраженное силой Божьей в нем, но, тем не менее, искушение. Царь Содомский собирался выйти, чтобы показать свои сокровища перед взором Аврама, а у него по природе было сердце, способное ценить эти сокровища.

Тот человек не знает своего собственного сердца, кто мог бы сказать, что мир не представляет многих — очень многих — привлекательных вещей для естественного сердца. Существует своего рода мизантропия, которая выглядит как возвышенность над миром, но которая, в конце концов, таковой не является. Философ-киник Диоген, когда он сказал Александру отойти от его солнечного света, был таким же гордым и мирским человеком, как и сам Александр. Единственный истинный и реальный способ отделиться от мира и возвыситься над ним — это познание небесных вещей, и Аврам был ведом, по милости Божьей, к этому познанию.

Но победа, одержанная Аврамом, не была обязана какой-либо силе в нем самом. У него, как я заметил, было сердце, способное ценить вещи, которые враг мог дать ему; и поэтому, если он торжествовал, то это было благодаря действию силы вне его самого. Во всей этой сделке Тот, Кто наблюдал за Своим дорогим слугой в темный период его пребывания в Египте и Кто, более того, тем самым пребыванием преподал ему урок относительно истинного характера мира, теперь внимательно наблюдал за его путями и делал приготовления для его избавления; Он знал о движениях и замыслах врага от начала до конца, и поэтому Он готовится предоставить небесное противоядие, чтобы нейтрализовать его яд.

Особенно достойно внимания то, что между временем, когда царь Содомский вышел навстречу Авраму, и тем, когда он сделал ему предложение относительно «людей и имущества», вводится замечательный персонаж, а именно Мелхиседек. Этот странник, уполномоченный Богом, был на пути, чтобы укрепить сердце Аврама в тот самый момент, когда враг был на пути, чтобы атаковать (Ср. ст. 17, 18 и 21). Теперь, почему «священник Бога Всевышнего» не пришел встретить Аврама раньше? Потому что это был самый момент, в который Аврам больше всего нуждался в силе, которую он должен был принести. Враг собирался показать свою позолоченную приманку перед взором человека Божьего, и поэтому Мелхиседек рядом, чтобы показать в его поле зрения Божественные реальности Царства. Он собирался напитать и укрепить его душу «хлебом» и ободрить его «вином» Царства, чтобы «в силе той пищи» он мог подняться над влиянием всех соблазнов мира. Из всего этого мы можем узнать, что только общение с радостями и славой Царства может заставить сердце отвергнуть осквернения мира.

Читатель, чем вы сейчас питаетесь? Что составляет вашу привычную пищу? Это «хлеб и вино», которые предоставляет Господь, или «имущество» Содома? Открыты ли ваши уши для пагубных внушений царя Содомского или для небесных сообщений Царя Салимского? Да дарует Господь, чтобы наши сердца всегда выбирали то, в чем Он находит удовольствие.

Но продолжим: Мелхиседек ведет душу Аврама в настоящее общение с «Богом Всевышним, Владыкой неба и земли» и тем самым завершает удивительный контраст между «царем Содомским» и «Богом Всевышним, Владыкой неба и земли» — «имуществом Содома» и обширными владениями неба и земли. Благословенный контраст, который всегда проводит вера! Излишне говорить, что Аврам сразу же отвергает предложение царя Содомского. Хлеб и вино, и благословение «священника Бога Всевышнего» подняли Аврама на такую высоту, что он мог одним всеобъемлющим взглядом охватить обширные владения неба и земли и, более того, смотреть оттуда вниз на презренное предложение царя Содомского и отвергнуть его. Мелхиседек только что сказал: «Бог Всевышний, Владыка неба и земли», и Аврам ухватился за эти слова и использовал их в своем ответе противнику. «Я поднимаю руку мою», — сказал он, — «к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что я даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама» (ст. 22, 23).

Аврам, по-видимому, дышит самой атмосферой присутствия Того, «Кто исчерпал воды горстию Своею, и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы, в очах Которого народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, Он поднимает острова, как пылинку. И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем недостаточно для всесожжения. Все народы пред Ним как ничто, менее ничтожного и суетного считаются они пред Ним». (Ис. 40:12, 15-18.)

И, конечно, мы можем сказать, что только так Аврам мог торжествовать; и пусть никто, кто не движется, в некоторой мере, в той же сфере, не пытается презирать мир — ничто не может быть более поистине суетным. Должно быть опытное знакомство с лучшим — нежно лелеемая надежда на «грядущие блага», — прежде чем мы сможем одержать полную победу над нынешними вещами и нашими собственными мирскими желаниями. «И расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10:34). Если мы действительно ожидаем явления славы, мы окажемся стоящими в стороне от всего, что будет судимо в тот день: и написано: «Еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо. Слова "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр. 12:26, 27).

У нас есть, в последнем стихе нашей поистине интересной главы, счастливая черта в характере истинного человека веры. Аврам не хотел заставлять других ходить согласно его возвышенному стандарту. Хотя он, возможно, был способен отвергнуть, самым недвусмысленным образом, предложения царя Содомского, другие, возможно, не были способны сделать это, и поэтому он говорит в отношении «Анера, Есхола и Мамрия»: «Пусть они возьмут свою долю». Наше хождение всегда должно быть «сообразно мере веры, которую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3). Мы видели в наши дни многих людей, которые поначалу были побуждены отказаться от множества мирских вещей, а впоследствии погружались еще глубже в эти вещи; и почему? Потому что они действовали под влиянием простого возбуждения или человеческого влияния и не могли сказать вместе с Аврамом: «Я поднимаю руку мою к Господу».

ГЛАВА XV.

В первом стихе этой главы мы имеем принцип, полный утешения и ободрения для нас — принцип, в высшей степени рассчитанный на то, чтобы вызвать в полное действие дух истинной преданности Господу. Мы наблюдаем здесь благодать Господа в признании и принятии жертвы, возложенной на Его жертвенник, — добровольного приношения преданного сердца Его слуги. Наш Бог никогда не медлит в признании таких вещей, ни в вознаграждении их сторицей. Аврам только что проявил дух самоотречения, отказавшись от привлекательных предложений царя Содомского. Он отказался обогащаться из такого источника и взял «Бога Всевышнего» своей долей и своей наградой, поэтому Господь выходит, чтобы утвердить душу Своего слуги словами: «Не бойся, Аврам; Я твой щит, награда твоя весьма велика». «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви» (Евр. 6:10). Подобный принцип представлен нам в 13-й главе, где Аврам уступает Лоту в вопросе выбора земли. Вся тревога Аврама в этом вопросе была о чести Господа, поддерживаемой в гармоничном хождении «братьев» перед «Хананеями и Ферезеями». «Да не будет раздора между мною и тобою... ибо мы братья», — говорит он. И Аврам не желал подавлять раздор, требуя уступок от Лота. Нет; он был готов уступить все сам — отказаться от всякого притязания — пожертвовать всяким преимуществом, лишь бы раздор был подавлен. «Не вся ли земля пред тобою?» Возьми, что хочешь — завладей самым прекрасным местом во всей округе. Здесь, как кто-то заметил, либеральность — бескорыстие веры. Что была земля для Аврама по сравнению со славой Господа? Ничто. Он мог отдать что угодно или все ради этого. Как же тогда Господь встречает это самопожертвование со стороны Своего слуги? Точно так же, как Он делает это в этой 15-й главе, приходя в полноте Своей благости, чтобы восполнить ему это сторицей. «Возведи очи твои... ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему» (13:14, 15). Как поистине милостиво со стороны Господа позволить Своему слуге принести жертву для Него, а затем вознаградить эту жертву огромным увеличением благословения. Таковы Его пути — Его всегда достойные поклонения пути.

Мы призваны проследить в Авраме развитие черты, которая особым образом демонстрирует высокий порядок его общения с Богом. После всех Божьих откровений и обетований ему, его душа все еще стремится к объекту, без которого все остальное было неполным. Правда, он созерцал оком веры обещанное наследие — великолепный дар Божественной благости; однако, несмотря на все это, был великий недостаток — огромное пустое место. Он вздыхал о СЫНЕ. Только сын мог, по оценке Аврама, сделать полными все его предыдущие привилегии. «Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и управитель в доме моем — этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой будет наследником моим» (ст. 2, 3). Теперь, прослеживая путь этого замечательного человека, мы видели его временами проявляющим некоторые очень благородные черты характера. Его великодушие — его высокая возвышенность ума — его привычки паломника — все эти вещи обозначают человека самого высокого порядка; однако я не колеблясь скажу, что мы находим его в только что процитированном отрывке проявляющим настрой души, более гармонирующий с разумом небес, чем все, что мы встречали до сих пор. Аврам желал, чтобы его дом оживлялся криком ребенка. Он достаточно долго был знаком с духом рабства, которым дышал «управитель его дома», но титулы господина и хозяина, хотя и очень хороши на своем месте, не могли удовлетворить сердце Аврама, ибо Аврам был научен Богом, а Бог всегда наставляет Своих детей в тех вещах, которые Он любит и которые Он являет в Своих действиях с ними. И я хотел бы просто заметить в связи с этим, что мы видим в случае с блудным сыном в Луки 15 развитие принципа, очень связанного с тем, о чем мы говорили. Он говорит в самой середине всей своей нищеты: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче». Здесь мы имеем прекрасную черту в характере этого бедного странника. У него было такое чувство благодати Того, против Кого он согрешил, что он мог еще сказать «Отче», несмотря на свой долгий путь бунта и глупости.

Но давайте заметим, с какой точностью Аврам ухватывается за великий принцип, впоследствии изложенный Духом в Римлянам 8: «А если дети, то и наследники». Аврам чувствовал, что сыновство и наследство неразрывно связаны, настолько, что без первого не могло быть второго. В этом смысл его вопроса: «Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и управитель в доме моем — этот Елиезер из Дамаска?». Аврам правильно рассудил, что иметь «потомства нет» — значит не иметь наследства, ибо слово гласит: не если управители или слуги, то наследники, а «если дети, то и наследники» (Рим. 8:17).

Как очень важно, чтобы мы всегда помнили, что все наши нынешние привилегии и будущие перспективы связаны с нашим характером как «сынов». Может быть все хорошо и очень ценно, на своем месте, осознавать нашу ответственность действовать как «верные и мудрые управители» в отсутствие нашего Господина; все же самые полные привилегии — самые высокие наслаждения — самые яркие славы, которые принадлежат нам по благодати и милости нашего Бога, стоят в тесной связи с нашим характером и местом как «сынов». (Ср. Иоан. 1:12; Рим. 8:14, 19; 1 Иоан. 3:1, 2; Еф. 1:5; 5:1; Евр. 12:5.)

В видении, представленном нам в конце нашей главы, которое было даровано Авраму как ответ на его вопрос: «Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?», мы имеем дальнейшую иллюстрацию учения Римлянам 8. Аврам научен видением, что наследие может быть достигнуто только через страдание — что наследники должны пройти через печь, прежде чем они войдут в наслаждение тем, что Бог резервировал для них; и я не сомневаюсь, что если бы мы были более глубоко и опытно научены в Божественной жизни, мы бы более полно постигли моральную пригодность такого обучения. Страдание, таким образом, связано в этой главе не с сыновством, а с наследством; и так мы научены в Римлянам 8: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Опять же, мы должны «многими скорбями войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Сам Господь Иисус также стоит как великая иллюстрация принципа, на котором мы останавливаемся. Он занимал место и наслаждался благоволением Сына от века (Прит. 8), но прежде чем Он мог возложить Свою руку на наследие, Он должен был пройти через страдание. Он имел крещение, которым должен был креститься, и был томим (συνεχομενος), пока оно не совершилось. Так же, когда Он помнил, что «пшеничное зерно, пав в землю, должно умереть», иначе останется одно, Его душа была «возмущена». Теперь мы должны «познать Его в общении Его страданий», прежде чем мы сможем познать Его в общении Его славы; вот почему бесчисленное множество людей, упомянутое в Откровении 7, должно было пройти через «великую скорбь» (της μεγαλης θλιψεως), прежде чем они достигли своего мирного, небесного дома. Можно было бы умножить отрывки из Писания в доказательство этого пункта, но я лишь сошлюсь на следующие, а именно: Фил. 1:29; 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:5; 1 Тим. 4:10; 2 Тим. 2:12; 1 Пет. 5:10.

Но в этом замечательном видении есть два момента, которые, поскольку они заметно проявляются во всей последующей истории Израиля, заслуживают особого внимания. Я имею в виду «дым, как бы из печи, и пламя огня» (ст. 17). Недавний автор хорошо заметил, что историю Израиля можно было бы суммировать в этих двух словах: «печь и светильник». Египет был испытательной печью для семени Авраамова. Там огонь горел яростно, но вскоре за ним последовал «горящий светильник» Божьего избавления. Вопль страдающего семени дошел до ушей Иеговы. Он услышал их стенания и увидел их страдания и сошел, чтобы показать над их головами «светильник» спасения. «Я сошел избавить их», — сказал Он Моисею. Сатана мог находить удовольствие в разжигании печи и в усилении ее интенсивности, но благословенный Бог, с другой стороны, всегда находил удовольствие в том, чтобы позволить лучам Своего светильника падать на темный путь Своих страдающих наследников. Так, когда Иегова в верности Своей любви привел их в землю Ханаанскую, они снова и снова разжигали печь своими грехами и беззакониями; Он так же часто воздвигал избавителей в лице судей, которые были для них как многие светильники избавления. Далее, когда из-за их усугубленного бунта они были погружены в печь, разженную в Вавилоне, даже там мы наблюдаем мерцание «горящего светильника», и, наконец, он воссиял для их полного избавления в указе Кира.

Теперь Господь постоянно напоминал детям Израиля об этой истине. Он говорит им: «Вас взял Господь и вывел вас из печи железной». (Втор. 4:20; 3 Цар. 8:51.) Опять же: «Проклят человек, который не будет слушать слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, из печи железной». (Иер. 11:3, 4.)

Наконец, мы можем спросить, страдают ли сейчас семя Авраамово в печи или они наслаждаются светильником Божьим? — ибо они должны испытывать либо одно, либо другое — печь, безусловно. Они рассеяны по лицу земли как притча и посмешище, упрек и шипение среди всех народов земли. Таким образом, они находятся в железной печи. Но, как это всегда было, «горящий светильник» обязательно последует за «дымящейся печью», ибо «весь Израиль спасется; как написано: придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова». (Ис. 59:20; Рим. 11:26.)

Таким образом, мы видим, как вся богатая событиями история Израиля все время была связана с дымящейся печью и горящим светильником, увиденными здесь в видении Аврамом. Они либо представлены нам в печи страдания из-за их собственного греха, либо наслаждающимися плодами Божьего спасения; и даже в этот момент, когда, как уже было замечено, они явно находятся в печи, мы можем засвидетельствовать исполнение Божьего обетования, так часто повторяемого: «А сыну его дам одно колено, дабы был светильник (на полях) у Давида, раба Моего, во все дни пред лицем Моим в Иерусалиме, в городе, который Я избрал Себе, чтобы пребывать там имени Моему». (3 Цар. 11:36; 15:14; 4 Цар. 8:19; Пс. 131:17.) Если спросить, где этот светильник сияет сейчас? Не на земле, ибо Иерусалим, место его земного проявления, «попираем язычниками», но око веры может видеть его сияющим с неугасимым блеском «в истинной скинии», где он будет продолжать сиять, «пока войдет полное число язычников»; и тогда, когда печь, увиденная в этой главе великим прародителем Израиля, будет раскалена до самой высокой степени интенсивности, когда кровь колен Израилевых потечет как вода вокруг стен Иерусалима, даже тогда благословенный светильник выйдет из места, где он сейчас сияет, и бросит свои ободряющие лучи на темный путь угнетенного и скорбящего остатка, напоминая те часто иллюстрируемые слова: «Погубил ты себя, Израиль; но в Мне — помощь твоя».

ГЛАВЫ XVI., XVII.

Эти две главы дают нам отчет о попытке Аврама получить обещанное семя, прислушавшись к голосу своей жены, а также о Божьем способе обучения его бесполезности такого обращения к простой энергии природы, как то, что вовлекала его попытка.

В самом начале пути Аврама мы находим его веру испытанной в вопросе голода, но здесь мы находим его испытанным совсем другим способом, способом, более того, который вовлекал гораздо более высокое упражнение веры и духовной силы. «Его собственное тело, уже омертвевшее, и омертвение утробы Сарриной», хотя, в основном, «он не помышлял о них», должно было в значительной степени воздействовать на его ум.

Теперь, как и в случае с голодом, о котором уже упоминалось, Египет был под рукой, предлагая убежище от беспокойства о нынешнем обеспечении, так и здесь, «египтянка-служанка» — одна из тех служанок, несомненно, которых Аврам приобрел во время своего пребывания в том злом месте, — была представлена ему как облегчение во время беспокойства относительно обещанного семени. «Аврам послушался голоса Сараи».

Но зачем вводить элемент рабства в свой дом? Почему разум Аврама не содрогнулся при мысли о «рабыне и ее сыне» так же сильно, как он содрогнулся при мысли о «домоправителе дома его»? Не мог ли вопрос: «Владыка Господи! что Ты дашь мне?» быть задан в связи с тем и с другим? Безусловно, предоставление наследства потомству «рабыни» было столь же противно Божественному домостроительству, как и «слуге». В обоих случаях это было бы допущением притязаний плоти, чего быть не может.

Принципы, заложенные в этом поступке Аврама, полностью раскрыты нам в богодухновенном комментарии, данном в Послании к Галатам. Там мы читаем: «У Авраама было два сына, один от рабы, а другой от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание: ибо это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь. Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве. А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам» (гл. IV, 22-26).

Церкви Галатии были уведены от простоты и свободы во Христе и вернулись к «плоти». Они начали подменять религиозными обрядами энергию Духа Христова. Вот почему Апостол в ходе своих рассуждений с ними по поводу их печального заблуждения ссылается на дело, записанное в наших главах, и то, как он разъясняет его им, делает излишним дольше останавливаться на этом. Этот шаг Аврама лишь «рождал в рабство»; он внес нездоровый и несчастливый элемент в его дом, который, как мы увидим далее, ему пришлось изгнать, прежде чем он смог достичь высшей точки возвышения на своем пути.

В главе XVII нам представлено Божье средство исцеления, и весьма утешительно наблюдать, как Благословенный тотчас приходит, чтобы вернуть Своего слугу в простое, но трудное положение веры в Него — простое, потому что в нем у нас есть только один объект, которым нужно быть занятыми, — трудное, потому что в нем мы должны бороться против действий «лукавого и неверного сердца», побуждающего нас «отступить от Бога живого».

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен». Вот сразу же действенное лекарство от всякой нетерпеливой тревоги. «Я Всемогущий» — Я могу оживить мертвых, Я могу называть несуществующее как существующее, Я могу, если нужно, воздвигнуть из камней детей тебе — никакая плоть не будет хвалиться пред Моим лицом. «Я Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен».

Пожалуй, это один из самых прекрасных принципов, которыми может быть занят разум: наш Бог желает, чтобы Его всегда познавали в многообразии Его совершенств через нужды Его народа. Мы уже встречали поразительную иллюстрацию этого важного принципа в деле конфликта Аврама с царем Содомским в XIV главе. Там, когда Аврам был искушаем предложениями врага, он нашел утешение в постижении характера Бога как «Всевышнего, Владыки неба и земли». Характер общения, в которое Мелхиседек ввел душу Аврама, соответствовал обстоятельствам, в которых он находился. Так же обстоит дело и в этой 17-й главе. Общение с Богом как со «Всемогущим» было единственным лекарством от нетерпеливой тревоги относительно исполнения любого обетования.

Теперь, когда Господь являет Себя в Своем характере «Всемогущего», не может быть никаких препятствий для излияния Его благодати; ибо, когда всемогущая сила и всемогущая благодать соединяются ради грешника, вера может рассчитывать на богатую и обильную жатву.

Обетования, которыми изобилует эта глава, именно такие, каких мы могли ожидать. «Весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (XVII, 6-8). Безусловно, это обетования, которые могла произнести только всемогущая благодать и исполнить только всемогущая сила.

Вышеупомянутые обетования связаны с «заветом обрезания», который особенно важен, если рассматривать его в связи с попыткой Аврама получить потомство не через действия Божьей руки. Было бы полезно немного остановиться на доктрине этого завета обрезания, но мой замысел при рассмотрении этой истории отнюдь не в том, чтобы трактовать ее доктринально, а скорее в том, чтобы извлечь из нее некоторые из тех ценных принципов решительно практической направленности, которыми она так богато изобилует; и поэтому я быстро перехожу через главы XVI и XVII, которые содержат кладезь драгоценной доктринальной истины, вполне достаточной, чтобы занять отдельный трактат.

Прежде чем закончить свои наблюдения по этому разделу нашего повествования, я хотел бы добавить, что только вера может позволить человеку слушать, как это делает здесь Авраам, обетования Всемогущего Бога, и когда вера слушает, Бог непременно будет продолжать говорить. Авраму здесь меняют имя на Авраам, и Господь открывает ему будущее величие и многочисленность его потомства, в то время как Авраам внимает в беспрекословном молчании веры. Но когда «Бог Всемогущий» продолжает говорить относительно Сары: «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра. Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (ст. 15, 16), он тотчас оказывается подавлен залогами такой чудесной силы и благодати, которые должны быть явлены по отношению к нему. Они превосходили все, что он знал до сих пор, и «Авраам пал на лице свое». Это очень поучительно. Авраам лицом в пыли, побежденный полнотой всемогущей силы и благодати! Безусловно, мы можем сказать, размышляя над таким Писанием, как это, что только вера может должным образом принять «Бога Всемогущего», только она может отдать Ему должное место и чтить Его так, как Он должен быть чтим. Когда Всемогущий являет Себя, «я» должно быть исключено, поэтому мы видим, что Аврам отставлен в сторону во всем этом — Сарра упущена из виду — «рабыня и ее сын» на мгновение отодвинуты далеко из поля зрения, и ничего не видно, кроме «Бога Всемогущего» в суверенности и полноте Его благодати и силы, и веры, которая могла лежать простертой в пыли в безмолвном поклонении такому проявлению Божественной славы.

Как это отличается от предыдущей главы! Там мы находим Аврама, внимающего предложению Сарры, его жены, относительно рабыни — здесь мы находим его внимающим голосу Иеговы, как Всемогущего, Который собирается оживить мертвую утробу Сарры и называть несуществующее как существующее, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Его лицом. Там это Аврам и Сарра без Бога — здесь это Бог без Аврама и Сарры. Одним словом, там это плоть — здесь это дух; там это видение — здесь это вера. Чудный контраст! Совершенно похожий на тот, что впоследствии был показан Апостолом церквам Галатии, когда он стремился восстановить их от печального влияния «немощных начал» плоти и мира к полной свободе, которой сделал их свободными Христос.

ГЛАВЫ XVIII, XIX.

Я объединяю эти две главы, потому что, подобно тем, которые мы только что рассматривали, они предоставляют нам контраст — контраст весьма заметный и поразительный между положением, занимаемым Авраамом в главе XVIII, и положением, занимаемым Лотом в главе XIX.

Господь Иисус, когда Иуда, не Искариот, спросил Его: «что это Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?», ответил: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна XIV, 23). И снова: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. III, 20). Теперь Авраам предоставляет нам чрезвычайно счастливый пример истины, изложенной в вышеприведенных отрывках. «Господь явился ему у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного» (гл. XVIII, 1). Здесь мы снова находим Авраама в полном проявлении его характера странника. Мамре и шатер связаны в нашем сознании с днем его триумфа над царем Содомским. Авраам по-прежнему странник и пришелец, «живущий в шатрах». Откровение, сделанное ему Богом Всемогущим, не изменило тона его характера в этом отношении, но скорее придало ему свежую силу и энергию. Простое упование на обетование Бога Всемогущего было самым действенным средством поддержания его в состоянии странника.

Теперь в высшей степени поучительно видеть честь, оказанную здесь характеру и состоянию странника. Во всем широком мире было только одно место, где Господь мог принять обряды гостеприимства и чувствовать Себя как дома, и это был шатер «пришельца и странника». Господь не хотел почтить Своим присутствием роскошные залы и княжеские дворцы Египта. Нет. Все Его симпатии и все Его привязанности были сосредоточены вокруг странника из Мамре, который был единственным, кто посреди злого мира мог быть побужден избрать Бога своей долей.

Каким временем наслаждения должно было быть для Авраама, когда эти небесные странники сидели с ним и вкушали от приношений его щедрого сердца. Заметьте, как он приводит в действие все силы своего дома, чтобы оказать честь своим гостям. Он спешит от шатра к полю и от поля снова к шатру, и, кажется, забывает о себе в своем стремлении сделать других счастливыми.

И не только тем, что вкушает гостеприимство Авраама, Господь выражает высокую оценку, в которой Он держит его; Он возобновляет Свое обетование ему относительно сына — Он открывает ему Свои советы относительно Содома. «Утаю ли Я от Авраама, — говорит Он, — что хочу делать? От Авраама да произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем» (ст. 17-19).

Здесь Авраам предстает как «друг Божий». «Раб не знает, что делает господин его», но Авраам был посвящен в то, что Господь собирался сделать с Содомом, в то время как Лот — тот, кто был так глубоко заинтересован в этом торжественном событии, — оставался в полном неведении об этом.

Как же тогда Авраам использует свое привилегированное положение? Использует ли он его, чтобы более полно укрепить и поставить на более прочную основу будущие интересы своего дома? Безусловно, естественное сердце тотчас побудило бы его использовать такое преимущество в деле близости к Иегове. Использует ли он его так? Нет. Авраам слишком много узнал о путях Божьих, чтобы действовать так, как это отдавало бы эгоизмом бессердечного мира. Но даже если бы он подумал о чем-то подобном, ему не нужно было произносить ни слова на эту тему, ибо «Бог Всемогущий» самым полным образом удовлетворил его сердце относительно вечных интересов его дома — Он утвердил его на таком основании, что тревожная мысль свидетельствовала бы о полном отсутствии морального порядка в душе Авраама. Поэтому он не развлекал себя мыслями о себе или своем доме, но, как истинный человек веры, он пользуется своим местом в присутствии Бога, чтобы ходатайствовать за брата, чья мирскость погрузила его в самую середину того места, которое вот-вот должно было быть предано вечному разрушению. «И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивыми?» (ст. 23). «Праведного!» на кого он может намекать? Может ли это быть человек, который так сознательно сошел с пути веры, чтобы поселиться в Содоме? Да; он говорит о Лоте — он называет его «праведным» — он говорит о нем в тех же самых терминах, в каких Дух через апостола впоследствии говорит о нем, когда называет его «праведной душой». Авраам, следовательно, был научен Богом, когда мог распознать в человеке, окруженном всей скверной Содома, «праведную душу».

Я не сомневаюсь, что каждый наученный Богом признает, что поведение Авраама в этой главе предоставляет нам один из самых важных результатов святого и отделенного хождения. Мы наблюдаем в нем человека, взывающего к Богу в самом настойчивом тоне за того, кто повернулся к нему спиной и выбрал Содом местом своего жительства. Как полностью душа Авраама должна была быть вознесена над «видимым», когда он мог таким образом забыть «распрю» и уход, мирскость и зло Лота, и ходатайствовать за него по-прежнему как за «праведную душу». Если Авраам предстает как «друг Божий» при других обстоятельствах и в других сценах, то, безусловно, здесь он виден как дитя Божье, сладостно являющее те принципы, которые он усвоил в общении со своим небесным Отцом.

Теперь мы оставим Авраама на время наслаждаться его счастливым местом пред Господом, пока будем созерцать последнюю печальную сцену в жизни того, кто, по-видимому, ценил вещи этой жизни выше, чем это было совместимо с характером «странника и пришельца» или «праведной души».

С того времени, как произошло разделение между Авраамом и Лотом, первый, кажется, шел «от силы в силу»; в то время как последний, напротив, кажется, шел только вниз, от одной стадии слабости к другой, пока мы не находим его в конце терпящим кораблекрушение во всем и лишь «спасающимся своей жизнью». Потеря всего его имущества в битве между «четырьмя царями и пятью», по-видимому, не произвела никакого эффекта на разум Лота в плане научения его злу смешения с миром; да, он, кажется, стал еще более глубоко вовлечен в мирскость после того события, чем был до него; ибо поначалу он лишь «раскинул шатры до Содома» (гл. XIII, 12); но теперь мы находим его сидящим «у ворот» (гл. XIX, 1), что, как мы знаем, было тогда местом почета. Когда человек однажды возложил руку на плуг, если он начинает оглядываться назад, нам было сказано Тем, Кто не может ошибаться, что «он не благонадежен для Царствия Божия». Также невозможно предугадать те страшные глубины, до которых может дойти человек, когда мир в любом из своих разнообразных аспектов овладел его сердцем, или когда он начал поворачиваться спиной к народу Божьему. Ужасное отступничество, о котором говорится в Евреям X, которое не останавливается перед тем, чтобы «попирать Сына Божия», имеет свое начало в, казалось бы, простом акте «оставления собрания нашего». Как необходимо, поэтому, чтобы мы внимали своим путям и следили за путями наших сердец и умов, чтобы никакая злая вещь не получила господства над нами, которая, сколь бы тривиальной она ни была сама по себе, могла бы привести к самым ужасающим результатам.

Теперь мне кажется, что в обстоятельстве, представленном нам в начале главы XIX, мы имеем полное свидетельство падшего состояния Лота. Сам Господь не является вовсе. Он остается на расстоянии от нечестивого места и лишь посылает Своих ангелов исполнить Свое поручение над обреченным городом Содомом. Ангелы также проявляют все признаки дистанции и странничества — они отказываются войти в дом Лота, когда их приглашают, говоря: «Нет, мы ночуем на улице». Правда, впоследствии они входят в его дом; но если они делают это, то не столько ради того, чтобы подкрепиться, сколько для того, чтобы противодействовать печальным последствиям неправильных обстоятельств Лота. Как отличалась сцена в доме Лота от той, которую они так недавно наблюдали у шатра странника из Мамре! Шум людей Содомских — к которым, несмотря на все их нечестивые дела и нечестивые речи, Лот применяет титул «братья» — очевидное смущение Лота от того, что его обнаружили в таких болезненных обстоятельствах — шокирующее предложение, которое он вынужден сделать, чтобы защитить своих гостей от насилия нечестивых людей Содома — борьба у двери и опасность Лота — все эти вещи должны были шокировать небесных странников и стоять в резком контрасте со святым миром и уединением шатра Авраама, вместе с его собственным спокойным и достойным поведением на протяжении всей сцены. Вполне могли те ангелы быть удивлены, обнаружив «праведную душу» в таком месте, когда он мог бы наслаждаться в компании со своим отделенным братом мирными и святыми радостями своего твердого и последовательного пути.

Но время теперь пришло для излияния чаши Божественного гнева на Содом. «Мужи сказали Лоту: кто у тебя есть еще здесь?... выведи их из сего места: ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его пред Господа, и Господь послал нас истребить его» (ст. 12, 13). Критический момент, который Господь Иисус в Евангелии отмечает чрезвычайно торжественным словом «ДОКОЛЕ», был теперь близок для беспечных жителей Содома, которые не мечтали ни о каком прерывании своего «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили». Дается минутная передышка, во время которой Лот несет весть своему зятю, свидетельство о быстро приближающемся суде; но, ах! какую силу могло иметь свидетельство того, кто добровольно пришел и поселился среди них, на тех, кто жил и двигался с самого раннего младенчества посреди нечестивой сцены? Как мог Лот ожидать, что его слова будут иметь какой-то вес, когда его пути так печально противоречили им? Он мог теперь, с испуганным видом и настойчивыми мольбами, убеждать их покинуть место, которое, как он знал, было обречено на вечное разрушение, но они не могли забыть спокойный и обдуманный способ, которым он сначала «раскинул шатры до Содома», а затем наконец занял свое место «у ворот»; поэтому, как и следовало ожидать, «в глазах зятьев его он показался как бы шутящим» (ст. 14). И как, насколько это касалось его, могло быть иначе? Его зятья могли быть, и, несомненно, были ответственны пред Богом за отвержение свидетельства; но Лот никак не мог ожидать, что они будут внимать ему много, действительно, мы находим, что даже он сам медлил с уходом из этого места; ибо «когда он медлил» — когда его сердце все еще стремилось к какому-то объекту или другому, который был дорог ему — «мужи, по милости к нему Господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города» (ст. 16). Из этого утверждения очевидно, что если бы мужи не «взяли за руку и не вывели» Лота, он, без сомнения, «медлил» бы «доколе» огонь Божьего суда не пал бы на него и не предотвратил бы даже его «спасения своей жизнью». Но они «вытащили его из огня», потому что «Господь был милостив к нему».

Но это спасение Лота лишь послужило тому, чтобы воздать новую честь Аврааму, ибо мы читаем, что «когда Бог истреблял города окрестности сей, вспомнил Бог об Аврааме и выслал Лота из среды истребления» (ст. 29). Таким образом, как меч Авраама избавил Лота во время завоевания Содома, его молитва избавила его во время его окончательного истребления, «ибо много может усиленная молитва праведного». И контраст между этими двумя людьми не останавливается здесь. Есть еще одна сцена, в которой они стоят на большом расстоянии друг от друга относительно морального состояния своих душ. «Авраам встал рано утром и пошел на то место, где стоял пред лицем Господа» (ст. 27). Здесь человек веры, святой странник, еще раз поднимает голову посреди могучей сцены запустения. Все было кончено с Содомом и его виновными жителями, «дым поднимался с земли, как дым из печи». Печальное зрелище! Шум и суета того некогда оживленного города утихли; тишина воцарилась вокруг — покупка и продажа — еда и питье — брак и выдача замуж — все общение социальной жизни было ужасно прервано. Торжественное «ДОКОЛЕ» пришло наконец — единственный во всем том нечестивом месте, кто, несмотря на свое падение, мог рассматриваться как «соль», был удален — мера беззакония Содома была наполнена — день Божественного долготерпения закрылся, и ничто теперь не встречало взор Авраама, кроме нищеты и запустения по всей равнине. Как меланхолично! И все же это был лишь прообраз гораздо более ужасного запустения, которое пронесется по этому виновному миру, когда Сын Человеческий явится, «когда всякое око увидит Его, и все племена земные восплачут пред Ним».

Таким образом, «Авраам стоял пред лицем Господа», полностью избавленный от всех печальных последствий недавнего посещения, насколько это касалось его лично. Его состояние странника, которое во дни Кедорлаомера позволило ему жить вне Содома и всех его обстоятельств, по-прежнему хранило его свободным и было средством его спасения от невыразимого горя и нищеты Содома. Если бы Авраам, когда его просил царь Содомский, смешал себя с делами Содома, он был бы вовлечен, в некоторой мере, как и его брат Лот, в его истребление. Он сам был бы спасен, но его дело было бы сожжено. Но Авраам ожидал «города, имеющего основание», и он сразу понял, что Содом не был этим городом, и поэтому он не хотел иметь с ним ничего общего. Он хотел «ненавидеть даже одежду, которая осквернена плотью» — он хотел «не прикасаться к нечистому», и теперь ему было позволено осознать благословенные результаты своего поведения, ибо, в то время как Лот должен был отступить в смятении и печали в пещеру в горах, потеряв жену и все свое имущество, Авраам занимает свое место, во всем том благословенном спокойствии и достоинстве, которые всегда характеризовали его, в присутствии Иеговы, и оттуда обозревает душераздирающую сцену.

Но что сказать о Лоте? Как он закончил свой путь? «О, не рассказывайте в Гефе! не возвещайте на улицах Аскалона!» Мы вполне можем пожелать набросить завесу на заключительную сцену жизни того, кто, кажется, никогда не осознавал, как следовало бы, силу Божьего призвания. Он всегда проявлял тайное желание к вещам Египта или вещам Содома. Его сердце, кажется, не было полностью оторвано от мира, и поэтому его путь всегда был неустойчивым; с того времени, как он отделился от Авраама, он шел от плохого к худшему — от одной стадии зла к другой, пока, наконец, сцена не закрывается шокирующей сделкой в пещере; печальные результаты которой были видны в лицах Моава и Аммона, врагов народа Божьего.

Так закончился путь Лота, чья история должна быть торжественным предупреждением всем христианам, которые чувствуют склонность быть увлеченными миром. История не была оставлена в записи без цели. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление», можем ли мы поэтому извлечь из вышеприведенного повествования, «не быть похотливыми на злое», ибо, хотя «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения», все же наше место — держаться как можно дальше от пути искушения, насколько мы можем, и нашей молитвой всегда должно быть «не введи нас в искушение». «Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоанна II, 17).

ГЛАВЫ XX, XXI.

Лот теперь сошел со сцены — его солнце зашло среди густых облаков и мрачной атмосферы; нам остается теперь, еще на несколько мгновений, проследить повествование о путях Авраама и Божьем обращении с ним.

Был один момент, затронутый в главе XII, который я оставил нетронутым, зная, что он снова предстанет перед нами в этом месте.

Когда Авраам спустился в Египет, он заключил соглашение с Саррой, своей женой, скрыть часть истины. «Скажи, — сказал он, — что ты сестра моя» (гл. XII, 13). Одно зло всегда ведет к другому. Авраам двигался в неправильном направлении, когда спустился в Египет за помощью, и поэтому не проявил той утонченности совести, которая подсказала бы ему моральную несостоятельность этой мысленной оговорки. «Говорите истину каждый ближнему своему», будучи Божественным принципом, всегда оказывало бы влияние на того, кто ходит в общении с Богом; но желание Авраама выйти из настоящего испытания было свидетельством неудачи в общении, и поэтому «его моральное чувство», как назвал его недавний писатель, не было таким острым или таким возвышенным, как должно было быть. Однако, хотя Господь поразил дом фараона из-за того, что он взял Сарру в него, и далее, хотя фараон упрекает Авраама за его действия в этом деле, последний не говорит ничего о преднамеренном соглашении, которое он заключил со своей женой, чтобы утаить часть истины; он молча принимает упрек и идет своим путем, но корень зла оставался все еще в его сердце, готовый проявиться в любое время, если возникнут обстоятельства, чтобы вытянуть его наружу.

Теперь удивительно видеть Авраама, выходящего из Египта — строящего жертвенник и раскидывающего шатер — являющего благородную щедрость веры — побеждающего Кедорлаомера и отражающего искушение царя Содомского — настаивающего на своей просьбе о сыне и наследнике, получающего самый милостивый ответ — на своем лице пред Богом в осознании Его всемогущей благодати и силы — принимающего небесных странников и ходатайствующего за своего брата Лота. Одним словом, я говорю, удивительно видеть Авраама, проходящего через такие блестящие сцены, охватывающие ряд лет, и все это время этот моральный момент, в котором он ошибся на самом пороге своего пути, остается неурегулированным в его сердце. Правда, он не развивался в течение периода, о котором я только что упомянул, но почему он не развивался? Потому что Авраам не был в обстоятельствах, чтобы вызвать его, но он был там, несмотря на это. Зло не было полностью выведено наружу — не исповедано, не устранено, — и доказательство этого в том, что в тот момент, когда он снова оказывается в обстоятельствах, которые могли воздействовать на его слабое место, сразу становится очевидным, что слабое место есть. Искушение, через которое он прошел в деле царя Содомского, отнюдь не было рассчитано на то, чтобы затронуть этот специфический момент; равно как и ничто из того, что произошло с ним с того времени, как он вышел из Египта, до того, как он спустился в Герар, не было рассчитано на то, чтобы затронуть его, ибо если бы оно было затронуто, оно, без сомнения, проявилось бы.

Мы никогда не можем знать, что в наших сердцах, пока не возникнут обстоятельства, чтобы вытянуть это наружу. Петр не предполагал, что может отречься от своего Господа, но когда он попал в обстоятельства, которые были рассчитаны на то, чтобы воздействовать на его специфическую слабость, он показал, что слабость была там.

Потребовался длительный период в сорок лет в пустыне, чтобы научить детей Израилевых «тому, что было в их сердцах» (Втор. VIII, 2); и это один из великих результатов курса дисциплины, через который проходит каждое дитя Божье, чтобы привести его к более глубокому познанию своей собственной слабости и ничтожности. «Мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. I, 9). Чем больше мы растем в осознании наших немощей, тем больше мы будем видеть нашу нужду в том, чтобы более тесно держаться Христа — черпать более обильно из Его благодати и более полно входить в очищающую силу и ценность Его искупительной крови. Христианин в начале своего пути никогда не знает своего собственного сердца; действительно, он не смог бы вынести полного знания о нем; он был бы подавлен этим. «Бог не повел их дорогою земли Филистимской, потому что она близка, ибо сказал Бог: да не раскается народ, увидев войну», и так не был бы погружен в отчаяние. Но Он милостиво ведет нас окольным путем, чтобы наше постижение Его благодати могло идти в ногу с нашим растущим самопознанием.

В главе XX, тогда, мы находим Авраама снова, спустя много лет, впадающим в старую ошибку, сокрытие истины, за что он должен претерпеть упрек от простого человека мира. Человек мира в этой сцене, казалось, на мгновение обладал более утонченным моральным чувством, чем человек Божий. «Не он ли сказал мне, — говорит он, — "она сестра моя"? и она сама сказала: "он брат мой". Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих». Но заметьте, как Бог входит в сцену с целью оправдания Своего слуги. Он говорит Авимелеху: «Вот, ты умрешь». Да, со всей «простотой своего сердца и чистотой своих рук» — со всем своим тонким моральным чувством правильного и неправильного, он был «мертв», когда дело доходило до вопроса, на одно мгновение, между ним и даже заблуждающимся дитем Божьим. Бог в Своей благодати смотрел на Своего дорогого слугу совсем с другой точки зрения, чем та, которую принял Авимелех. Все, что последний мог видеть в Аврааме, был человек, виновный в явном обмане, но Бог видел больше, чем это, и поэтому Он говорит Авимелеху: «Теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив». Какое достоинство здесь возложено на Авраама! Бог Сам оправдывает его пред миром! Ни слога упрека! — ни дыхания неодобрения! — нет, «он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив». Как поистине утешительно для бедного, слабого и измученного верующего помнить, что Его Отец всегда смотрит на него через посредство Господа Иисуса Христа. Он не видит ничего на Своем дитяти, кроме превосходства и совершенства Иисуса. Таким образом, в то время как человек мира может упрекать дитя Божье, как в случае перед нами, Бог провозглашает, что Он ценит тот характер, который верующий получил от Него, больше, чем всю любезность, целостность и невинность, которыми может похвастаться природа.

Это напоминает нам о том, как Господь оправдывает Крестителя пред множеством, хотя Он послал сообщение ему самому, которое должно было глубоко упражнять его: «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Луки VII, 28). Таким образом, какой бы неблагоприятный аспект ни носило дитя Божье в глазах мира, Бог всегда покажет Себя оправдателем таковых. «Он никому не позволял обижать их и возбранял о них царям: "не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла"» (1 Пар. XVI, 21, 22).

Однако, как было замечено относительно Иоанна Крестителя, сообщение, посланное от Господа Его слуге, должно было глубоко упражнять его дух в тайне, так обстоит дело и в случае Авраама. Авраам должен был чувствовать себя глубоко униженным в своей душе при мысли о том, что произошло, и осознание того факта, что Бог не будет входить в суд с ним по этому поводу, усилило бы это чувство. Когда Авраам впал в ту же ошибку в Египте, мы не находим, что упрек фараона произвел какой-либо явный эффект. Он не был унижен им до такой степени, чтобы сделать полное исповедание всего дела. Он уходит из Египта, но корень зла остается в его сердце, готовый пустить свои пагубные ветви снова. Не так в главе XX; здесь мы добираемся сразу до корня дела — Авраам открывает все свое сердце, он исповедует, что с самого первого момента своего пути он сохранял эту вещь в своем сердце, которая дважды предавала его на поступок, который, по меньшей мере, не выдержал бы света. И так как с его стороны есть полное исповедание зла, так есть и полное отречение от него — он избавляется от него полностью, с корнем и ветвями. Закваска изгнана из каждого уголка его сердца, он внимает упреку Авимелеха и извлекает из него пользу; это был Божий инструмент, которым Он вывел дело наружу и избавил душу Своего слуги от силы зла.

Но, в дополнение к моменту, на котором мы останавливались, был еще один вопрос, который нужно было решить, прежде чем Авраам мог достичь самой возвышенной точки своего пути как человека веры. Рабыня и ее сын были еще в доме. Он должен был изгнать их из своего дома, как он изгнал зло из своего сердца. Дом и сердце должны были быть очищены. В главе XXI мы находим, что дела дошли до кризиса относительно рабыни и ее сына, о которых мы до сих пор сравнительно ничего не слышали. Элемент рабства до сих пор лежал в спящем состоянии в доме Авраама, потому что не был разбужен к действию чем-либо противоположной природы и направленности. Но в рождении Исаака — сына свободной женщины — ребенка обетования — мы видим введение нового элемента. Дух свободы и дух рабства таким образом приведены в контакт, и борьба должна закончиться изгнанием одного или другого. Они не могут двигаться в гармонии, ибо «могут ли двое идти вместе, не сговорившись между собою».

Теперь мы приглашены Апостолом, в его послании к Галатам, созерцать в этих двух детях «два завета», один рождающий в рабство, другой — в свободу; и далее, созерцать в них образцы плотского и духовного семени Авраама, первое, «рожденное по плоти», второе, «рожденное по Духу». И ничто не может быть более четким, чем линия разграничения между не только двумя заветами, но и двумя семенами. Они совершенно отличны друг от друга и никогда, никакими операциями, не могут быть приведены к слиянию. Авраам был вынужден почувствовать, и притом болезненно, этот факт. «Выгони рабу сию и сына ее, ибо не наследует сын рабы сего с сыном моим Исааком» (гл. XXI, 10). Здесь проявляется естественный результат. Два элемента не могли смешаться. С таким же успехом можно было бы ожидать, что северный и южный ветры будут дуть во всей своей силе, не вызывая конвульсий в стихиях.

Но это было самое болезненное дело для Авраама — быть обязанным таким образом изгнать своего сына. «И показалось это Аврааму весьма прискорбным ради сына его»; но это не имело значения, он должен был быть изгнан, ибо сын рабы никогда не мог наследовать обетования, данные только духовному семени. Если бы Измаил был оставлен, это было бы открытым допущением притязаний плоти. Авраам нашел бы что-то «относящееся к плоти» и таким образом имел бы «чем хвалиться». Но нет — все Божьи обетования должны быть исполнены для тех, кто, подобно Исааку, являются детьми обетования, рожденными по Духу, «не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога» (Иоанна I, 13). Измаил был явно рожден «от хотения плоти и от хотения мужа», а «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Плоть должна поэтому быть отставлена в сторону и удерживаема, как бы «прискорбно» это ни было для наших сердец. Христианин часто будет находить достаточно прискорбным удерживать старый принцип, который всегда похотствует против нового, но Господь дает духовную силу для борьбы, так что «мы более чем победители через Того, Кто возлюбил нас».