«Пришествие Господа. Разные сочинения Ч. Г. Макинтоша, том II»

РАЗНЫЕ СОЧИНЕНИЯ Ч. Г. М.

Пришествие Господа

Разные сочинения

Ч. Г. МАКИНИТОШ

Том II LOIZEAUX BROTHERS Нью-Йорк

ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ 1898 г. ДЕСЯТЫЙ ТИРАЖ 1960 г. LOIZEAUX BROTHERS, Inc., ИЗДАТЕЛИ Некоммерческая организация, посвященная делу Господнему и распространению Его истины 19 Уэст 21-я стрит, Нью-Йорк 10, штат Нью-Йорк ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

CONTENTS

Pages "God for Us"1-23 "Who Loved Me"—Poem The Call of God; or, Reflections on the Characters of Abraham and Lot3-60 "Thou and Thy House;" or, the Christian at Home3-48 Discipleship in an Evil Day3-22 Sin in the Flesh and Sin on the Conscience1-8 God's Way and How to Find It3-16 The Unequal Yoke5-38 Gideon and his Companions3-56 My Beloved—Poem Eternal Punishment2-8 Papers on the Lord's Coming3-111

Оригинальная нумерация этих сочинений сохранена. Многие из вышеперечисленных можно приобрести отдельно в виде брошюр.

«БОГ ЗА НАС»

(Римлянам VIII. 31.)

Как много заключено в этих немногих словах: «Бог за нас!» Они образуют одну из тех удивительных цепей из трех звеньев, которые так часто встречаются в Писании. Мы видим, как «Бог» связан с «нами» этим драгоценным маленьким словом «за». Это обеспечивает всё — и во времени, и в вечности. Нет ни одной вещи во всем спектре нужд творения, которая не была бы включена в это краткое, но всеобъемлющее предложение, составляющее заголовок данной статьи. Если Бог за нас, то из этого с необходимостью — благословенной необходимостью — следует, что ни наши грехи, ни наши беззакония, ни наша вина, ни наша падшая природа, ни сатана, ни мир, ни какое-либо другое творение не могут стоять на пути нашего нынешнего мира и нашего вечного блаженства и славы. Бог может распорядиться всем — и распорядился всем таким образом, чтобы явить Свою собственную славу и возвеличить Свое святое имя во всей широкой вселенной во веки веков. Вся хвала и поклонение вечной Троице!

Может быть, однако, читатель с самого начала захочет узнать, как ему определить свое место среди «нас» в нашем драгоценном тезисе. Это, поистине, важнейший вопрос. От ответа на него зависит наше вечное благополучие или горе. Как же нам узнать, что Бог за нас? Отвечая на этот весьма весомый вопрос, мы постараемся, по благодати Божьей, предоставить читателю пять существенных доказательств того, что Бог за нас во всех наших нуждах, нашей вине, нашем несчастье и нашей опасности — за нас, несмотря на всё, что мы собой представляем и что мы совершили, — за нас, хотя, насколько это касается нас самих, нет никаких причин, почему Он должен быть за нас, но есть все причины, почему Он должен быть против нас.

Первое великое доказательство, которое мы приведем, — это

ДАР ЕГО СЫНА.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоанна iii. 16.)

Мы рады по разным причинам начать нашу серию доказательств с этих памятных слов. Во-первых, они снимают трудность, которая может возникнуть в уме обеспокоенного читателя, — трудность, основанную на том факте, что фраза, взятая из Римлянам viii. 31, очевидно, относится прежде всего к верующим, и только к ним, как и всё послание, и каждое из посланий в отдельности.

Но, благословен Бог, никакой подобной трудности не может возникнуть в отношении всеобъемлющих и ободряющих слов Того, Кто говорил, как никогда не говорил человек. Когда мы слышим из уст Самого нашего благословенного Господа, вечного Сына Божьего, такие слова: «Бог так возлюбил мир», у нас нет никаких оснований сомневаться в их применении к каждому, кто подпадает под всеобъемлющее слово «мир». Прежде чем кто-либо сможет доказать, что свободная любовь Божья не относится к нему, он должен сначала доказать, что он не является частью мира, а принадлежит к какой-то другой сфере бытия. Если бы наш Господь действительно сказал: «Бог так возлюбил определенную часть мира», назовите ее как хотите, тогда, поистине, было бы абсолютно необходимо доказать, что мы принадлежим к этой конкретной части или классу, прежде чем мы могли бы попытаться применить Его слова к себе. Если бы Он сказал, что Бог так возлюбил предопределенных, избранных или призванных, тогда мы должны были бы стремиться узнать свое место среди них, прежде чем мы сможем принять для себя драгоценное заверение в любви Божьей, подтвержденное даром Его Сына.

Но наш Господь не использовал никакой такой ограничительной оговорки. Он обращается к тому, кто с самых ранних дней был приучен придерживаться весьма ограниченного взгляда на благоволение и благость Божью. Никодима учили считать, что богатый поток благости, любящей доброты и нежной милости Иеговы может течь только в узких границах иудейской системы и иудейского народа. Мы можем с уверенностью утверждать, что мысль о том, что этот поток распространяется на весь широкий мир, никогда не проникала в разум человека, воспитанного в сужающих рамках законнической системы. Поэтому должно было прозвучать крайне странно в его ушах, когда «учитель, пришедший от Бога», произнес великий факт, что Бог возлюбил не только иудейский народ и не какую-то особую часть человеческого рода, но «мир». Несомненно, такое утверждение не могло не усилить изумление, которое испытал этот учитель Израилев, когда ему сказали, что он сам, со всеми своими религиозными преимуществами, должен родиться свыше, чтобы увидеть или войти в Царство Божье.

Отрицаем ли мы или ставим под сомнение великую истину о предопределении, избрании или действенном призвании? Да не будет. Мы считаем эти вещи одними из фундаментальных принципов истинного христианства. Мы верим в вечные советы и намерения нашего Бога — Его непостижимые постановления, Его избирающую любовь, Его суверенную милость.

Но мешают ли какие-либо из этих вещей или все они вместе в малейшей степени благодатной деятельности божественной природы или излиянию Божьей любви к падшему миру? Ни в коем случае. Бог есть любовь. Это Его благословенная природа, и эта природа должна выражать себя по отношению ко всем. Ошибка заключается в предположении, что, поскольку у Бога есть Свои намерения, Свои советы, Свои постановления — поскольку Он суверенен в Своей благодати и милости — поскольку Он от вечности избрал народ для Своей хвалы и славы — поскольку имена искупленных, всех искупленных, были записаны в книге закланного Агнца прежде основания мира, — то, следовательно, нельзя сказать, что Бог любит всё человечество, любит мир, и, более того, что благая весть о полном и свободном спасении Божьем не должна провозглашаться в ушах каждого творения под небесами.

Простой факт заключается в том, что две эти линии, хотя и совершенно различные, изложены с одинаковой ясностью в слове Божьем; ни одна из них ни в малейшей степени не мешает другой, но обе вместе составляют прекрасную гармонию божественной истины и являют славное единство божественной природы.

Именно с деятельностью божественной природы и излиянием божественной любви имеет дело проповедник Евангелия. Он не должен быть стеснен, ограничен или ограничен в своем благословенном труде какой-либо ссылкой на тайные постановления или намерения Бога, хотя он полностью осознает их существование. Его миссия — для мира, широкого-широкого мира. Его тема — спасение, спасение, полное, как сердце Божье, постоянное, как престол Божий, свободное, как воздух, — свободное для всех без каких-либо исключений, ограничений или условий. Основанием его труда является искупительная смерть Христа, которая устранила все преграды с пути и открыла шлюзы, чтобы могучий поток божественной любви мог излиться во всей своей полноте, богатстве и благословенности на падший и виновный мир.

И здесь, мы можем добавить, кроется основание ответственности человека в отношении Евангелия Божьего. Если действительно верно, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, — если «правда Божья через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. iii. 22), — если на то благодатная воля Божья, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. ii. 4), — если Он «не хочет, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. iii. 9), — тогда, поистине, каждый человек, который слышит это славное Евангелие, несет самую торжественную ответственность поверить в него и спастись. Никто не может честно и правдиво обернуться и сказать: «Я жаждал спасения, но не мог, потому что не был одним из избранных. Я жаждал бежать от грядущего гнева, но мне помешал непреодолимый барьер божественного постановления, которое неотвратимо обрекло меня на вечный ад».

В книге Божьей, во всем спектре Его отношений со Своими творениями, в аспекте Его характера или в установлениях Его нравственного правления нет даже малейшего намека на основание для такого возражения. Каждый человек оставлен без оправдания. Бог может сказать всем, кто отверг Его Евангелие: «Я хотел, а вы не захотели». В слове Божьем абсолютно нет ничего подобного репробации (предопределению к погибели), означающей в данном случае назначение Богом какого-либо числа Своих творений на вечное проклятие. Вечный огонь уготован диаволу и ангелам его. (Матф. xxv.) Люди сами устремятся в него. «Сосуды гнева» приготовлены не Богом, а ими самими «к погибели». (Рим. ix.) Каждый, кто попадет на небеса, должен будет благодарить за это Бога. Каждый, кто окажется в аду, должен будет винить в этом самого себя.

Более того, мы всегда должны помнить, что грешник не имеет дела с неопубликованными постановлениями Бога. Что он знает — что он может знать — о таких вещах? Ровным счетом ничего. Но он имеет дело с опубликованной любовью Бога, Его предложенной милостью, Его свободным спасением, Его славным Евангелием. Мы можем бесстрашно утверждать, что до тех пор, пока эти сияющие и славные слова светят в записи Божьей: «Желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. xxii. 17), ни один сын или дочь Адама не сможет сказать: «Я жаждал спасения, но не мог. Я жаждал живой воды, но не мог достичь ее. Колодец был глубок, а мне нечем было черпать». Ах, нет! Такие слова никогда не будут использованы, такое возражение никогда не будет выдвинуто никем из всех рядов погибших. Когда люди перейдут в вечность, они увидят с ужасающей ясностью то, что сейчас они делают вид, будто считают столь неясным и запутанным, а именно: совершенную совместимость избирающей суверенной благодати Божьей и свободного предложения спасения всем — полнейшую гармонию между божественным суверенитетом и человеческой ответственностью.

Мы искренне надеемся, что читатель видит эти вещи уже сейчас. Крайне важно поддерживать равновесие истины в душе — позволить лучам божественного откровения действовать с полной силой на сердце и совесть, не встречая препятствий со стороны мутной атмосферы чисто человеческого богословия. Существует неминуемая опасность в том, чтобы взять определенное количество абстрактных истин и сформировать из них систему. Нам нужна корректирующая сила всей истины. Рост и практическое освящение души способствуются не какой-то частью истины, а истиной во всей ее полноте, как она воплощена в личности Христа и изложена вечным Духом в Священном Писании. Мы должны полностью избавиться от всех наших собственных предвзятых мнений — всех чисто богословских взглядов и суждений — и прийти, как малые дети, к ногам Иисуса, чтобы учиться у Его Духа из Его святого слова. Только так мы найдем покой от противоречивых догм. Так все тяжелые облака и туманы человеческих мнений будут развеяны, и наши освобожденные души будут купаться в ясном солнечном свете полного божественного откровения.

Теперь мы продолжим наши доказательства.

Второй факт, который мы приведем, чтобы доказать, что Бог за нас, будет найден в

СМЕРТИ ЕГО СЫНА.

И для нашей нынешней цели нам необходимо лишь затронуть одну черту в искупительной смерти Христа, но эта черта является главной. Мы имеем в виду удивительный факт, изложенный Святым Духом через пророка Исаию: «Иегова благоволил поразить Его, и предал Его мучению». (Глава liii.)

Наш благословенный Господь мог бы прийти в этот мир греха и печали. Он мог бы стать человеком. Он мог бы креститься в Иордане, быть помазанным Святым Духом, быть искушаемым сатаной в пустыне. Он мог бы ходить, творя добро. Он мог бы жить и трудиться, плакать и молиться, а в конце вернуться на небеса, оставив нас погруженными в еще большую тьму, чем прежде. Он мог бы, подобно священнику или левиту из притчи, прийти и посмотреть на нас в наших ранах и страданиях, пройти мимо другой дорогой и вернуться в одиночестве в то место, откуда Он пришел.

И что, если бы Он это сделал? Что, читатель, кроме пламени вечного ада, ожидало бы тебя и меня? Ибо, да будет хорошо запомнено, что все живые труды Сына Божьего — Его удивительное служение, Его дни труда и Его ночи молитвы, Его слезы, Его вздохи, Его стоны — вся Его жизненная работа, от яслей до креста, но не включая его, не могли бы стереть ни одного пятнышка вины с человеческой совести. «Без пролития крови не бывает прощения». Несомненно, вечный Сын должен был стать человеком, чтобы умереть; но воплощение не могло искупить вину. Действительно, жизнь Христа как человека на этой земле лишь доказала, что человеческий род еще более виновен. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха». Свет, который сиял в Его благословенных путях, лишь открыл моральную тьму человека — Израиля — мира. Поэтому, если бы Он просто пришел, жил и трудился здесь тридцать три года и вернулся на небеса, наша вина и моральная тьма были бы полностью доказаны, но искупление не было бы совершено. «Кровь сия искупает душу». «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. ix. 22).

Это великая фундаментальная истина христианства, которую необходимо постоянно утверждать и упорно придерживаться. В ней заключена огромная моральная сила. Если верно, что все жизненные труды Сына Божьего — Его слезы, Его молитвы, Его стоны, Его вздохи — если все эти вещи вместе взятые не могли отменить ни одного пятнышка вины, тогда, действительно, не вправе ли мы спросить, какая возможная ценность может быть в наших делах — наших слезах, наших молитвах, наших религиозных служениях, наших постановлениях, таинствах и церемониях — во всем спектре религиозной деятельности и морального реформирования? Могут ли такие вещи помочь отменить наши грехи и дать нам праведность перед Богом? Эта мысль совершенно чудовищна. Если бы что-то из этого или всё это вместе могло помочь, тогда зачем нужна была жертвенная, искупительная смерть Христа? Зачем нужна была эта невыразимая и бесценная жертва, если бы что-то другое могло помочь?

Но, возможно, скажут, что, хотя ничто из этого не могло помочь без смерти Христа, всё же это должно быть добавлено к ней. Для чего? Чтобы сделать эту несравненную смерть — эту драгоценную кровь — эту бесценную жертву полностью действенной? Это так? Должен ли мусор человеческих дел, человеческой праведности быть брошен на весы, чтобы сделать жертву Христа полностью действенной в суде Божьем? Сама эта мысль является позитивным и абсолютным богохульством.

Но разве не должно быть добрых дел? Да, поистине; но что это такое? Являются ли они благочестивыми делами, религиозными усилиями, моральной деятельностью невозрожденной, нераскаявшейся, неверующей природы? Нет. Что тогда? Что такое добрые дела христианина? Это дела жизни, а не мертвые дела. Это драгоценные плоды обретенной жизни — жизни Христа в истинном верующем. Нет ничего под небесным сводом, что Бог мог бы принять как доброе дело, кроме плода благодати Христа в верующем. Самое слабое проявление жизни Христа в повседневной истории христианина благоуханно и драгоценно для Бога. Но самые блестящие и грандиозные труды неверующего являются, по мнению Бога, лишь «мертвыми делами».

Всё это, однако, является отступлением от нашей основной линии, к которой мы теперь должны вернуться.

Мы сказали, что для нашей нынешней цели мы просто сошлемся на один особый момент в смерти Христа, а именно на тот факт, что Иегова благоволил поразить Его. В этом заключается поразительное и покоряющее душу доказательство того, что Бог за нас. «Он Своего Сына не пощадил, но предал Его за всех нас». Он не просто отдал Его, но поразил Его, и это за нас. Тот безупречный, святой, совершенный — единственный совершенный Человек, который когда-либо ступал по этой земле, — Тот, Кто всегда делал то, что было угодно Его Отцу, — чья вся жизнь от яслей до древа была одним непрерывным благоуханием, восходящим к престолу и к сердцу Божьему, — чье каждое движение, каждое слово, каждый взгляд, каждая мысль были благоугодны Богу, — чьей единственной великой целью от начала до конца было прославить Бога и совершить Его дело, — этот благословенный был предан по определенному совету и предведению Божьему, был пригвожден к проклятому древу и там претерпел праведный гнев ненавидящего грех Бога; и всё это потому, что Бог был за нас — даже за нас.

Какая удивительная и несравненная благодать здесь! Праведник поражен за неправедных — безгрешный, безупречный, святой Иисус, пораженный рукой Бесконечной Справедливости, чтобы виновные бунтари могли быть спасены; и не только спасены, но приведены в положение и отношения сыновей — сыновей и дочерей Господа Всемогущего — наследников Божьих и сонаследников Христу.

Это, несомненно, благодать — богатая, свободная, суверенная благодать — благодать, изобилующая даже для величайших грешников, — благодать, царствующая через праведность к вечной жизни через Иисуса Христа. Кто не доверился бы этой благодати? Кто может смотреть на крест и сомневаться, что Бог за грешника — за любого грешника — за него — за читателя этих строк? Кто не доверился бы той любви, которая сияет на кресте? Кто может смотреть на крест и не видеть, что Бог не желает смерти ни одного грешника? Почему Он не позволил нам погибнуть в нашей вине — сойти в тот вечный ад, который мы так богато заслужили из-за наших грехов? Почему Он отдал Своего Единородного Сына? Почему Он поразил Его на этом позорном кресте? Почему Он скрыл Свое лицо от единственного совершенного Человека, который когда-либо жил, — того Человека, Своего собственного вечного Сына? Почему всё это, читатель? Конечно, это было потому, что Бог за нас, несмотря на всю нашу вину и греховный бунт. Да, благословенно Его Имя, Он за бедного, самоуничтоженного, заслуживающего ада грешника, кем бы он ни был; и каждый, чей взгляд скользит по этим строкам, теперь призывается прийти и довериться любви, которая отдала Иисуса из Своего лона и поразила Его на кресте.

О, возлюбленный читатель, приди прямо сейчас. Не медли! Не колеблись! Не рассуждай! Не слушай сатану! Не слушай внушений и воображений своего собственного сердца; но слушай то слово, которое уверяет тебя, что Бог за тебя, и ту любовь, которая сияет в даре и смерти Его Сына.

Прослеживая то, что мы можем поистине назвать золотой цепью доказательств того, что Бог за нас, мы остановились на двух драгоценных фактах: даре и смерти Его Сына. Мы прошли путь от лона до креста, по той таинственной и удивительной тропе, которая отмечена следами божественной и вечной любви. Мы видели Благословенного не только отдающим Своего Единородного Сына из Своего лона, но фактически поражающим Его за нас — делающим Его безупречную душу жертвой за грех — низводящим Его в прах смерти — делающим Его грехом за нас — судящим Его вместо нас — тем самым предоставляя самое неопровержимое доказательство того факта, что Он за нас, что Его сердце обращено к нам, что Он искренне желает нашего спасения, видя, что Он не удержал Своего Сына, Своего единственного Сына от нас, но предал Его за всех нас.

Теперь мы перейдем к нашему третьему доказательству, которое предоставляется

ВОСКРЕСЕНИЕМ ЕГО СЫНА.

И, говоря о славном факте воскресения, мы должны ограничиться одним моментом в нем, а именно доказательством, которое оно предоставляет того, что Бог дружелюбен к нам. Пары отрывков из Писания будет достаточно, чтобы раскрыть и утвердить этот особый момент.

В 4-й главе Послания к Римлянам вдохновенный апостол представляет Бога нашим сердцам как Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых. Он говорит об Аврааме, который, как он говорит нам, «сверх надежды поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: так многочисленно будет семя твое. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто» — что? Кто отдал Своего Сына? Нет. Кто поразил Своего Сына на кресте? Нет. Что тогда? «Воскресил из мертвых Иисуса Господа нашего» — того самого, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего».

Обеспокоенный читатель, взвесь этот великий факт. Что привело драгоценного Спасителя на крест? Что привело Его в прах смерти? Не наши ли грехи? Поистине так. «Он был предан за наши грехи». Он был пригвожден к проклятому древу за нас. Он представлял нас на кресте. Он был нашим Заместителем, во всей полной ценности и глубоком значении этого слова. Он занял наше место и был рассматриваем во всех отношениях так, как мы заслуживаем быть рассматриваемы. Рука бесконечной справедливости разобралась с нашими грехами — всеми нашими грехами — на кресте. Иисус сделал Себя ответственным за все наши грехи, наши беззакония, наши преступления, наши обязательства, всё, что было или когда-либо могло быть против нас; Он — благословенно Его несравненное и достойное поклонения имя! — сделал Себя ответственным за всё и умер вместо нас, под полным бременем наших грехов. Он умер, праведник за неправедных.

Где Он сейчас? Сердце подпрыгивает от невыразимой радости и святого торжества при мысли об ответе. Где Благословенный, Который висел на том кресте и лежал в той гробнице? Он одесную Бога, увенчанный славой и честью. Кто посадил Его туда? Кто возложил корону на Его благословенное чело? Сам Бог. Тот, Кто отдал Его, и Тот, Кто поразил Его, есть Тот, Кто воскресил Его, и именно в Него мы должны верить, если хотим быть признаны праведными. Это особый момент, который занимает ум апостола. Праведность вменится нам, если мы уверуем в Бога как в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых.

Отметьте жизненно важную связь. Уловите всеважную связь. Тот самый, Кто висел на кресте, обремененный всеми нашими грехами, теперь на престоле без них. Как Он туда попал? В силу Своего вечного Божества? Нет: ибо на этом основании Он всегда был там. Он был Бог над всем, благословенный вовеки. В силу Своего вечного Сыновства? Нет; ибо Он всегда был там и на этом основании тоже. [1] Поэтому это никак не могло удовлетворить нашу нужду как виновных грешников, обремененных бесчисленными грехами, если бы нам сказали, что вечный Сын Отца занял Свое место одесную величия на небесах, поскольку это место всегда принадлежало Ему — да, самое глубокое и нежное место в лоне Отца.

Но, далее, мы можем спросить, как безупречный, безгрешный, совершенный Человек наш достойный поклонения Господь занял Свое место на престоле? Нет; как таковой, Он мог в любой момент, между яслями и крестом, занять Свое место там.

К какому же выводу мы абсолютно приходим в этом вопросе? К тому самому драгоценному, успокаивающему выводу, что Тот самый, Кто был предан за наши грехи, поражен за наши беззакония, судим вместо нас, теперь на небесах; что Тот, Кто представлял нас на кресте, теперь на престоле; что Тот, Кто стоял обремененный всей нашей виной, теперь увенчан славой и честью; что так совершенно, так абсолютно и полностью Он распорядился всем вопросом наших грехов, что бесконечная справедливость воскресила Его из мертвых и возложила диадему славы на Его священное чело.

Читатель, понимаешь ли ты это? Видишь ли ты, как это относится к тебе? Веришь ли ты в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых? Видишь ли ты, что, делая это, Он объявил Себя дружелюбным к тебе? И веришь ли ты, что, воскресив Иисуса, Он выразил Свое бесконечное удовлетворение великим делом искупления и предоставил тебе полную квитанцию за все твои долги — квитанцию за «десять тысяч талантов».

Здесь лежит суть, корень и содержание этого великолепного аргумента из 4-й главы Послания к Римлянам. Если Человек, Который был предан за наши грехи, теперь на небесах — причем на небесах рукой и действием Самого Бога, — тогда, несомненно, наши грехи все ушли, и мы стоим оправданными от всего, свободными от всякого обвинения в вине и всякого дыхания осуждения, как и Сам Благословенный. Это не может быть иначе, если мы верим в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых. Совершенно невозможно предъявить обвинение верующему в Бога воскресения по самой простой из всех причин: Тот, Кого Он воскресил, был Тем, Кого Он поразил за грехи верующего. Почему Он воскресил Его? Потому что грехи, за которые Он поразил Его, были все устранены, и устранены навсегда. Господь Иисус, взяв на Себя наше дело и сделав Себя ответственным за нас во всех отношениях, не мог бы быть там, где Он сейчас, если бы осталась хоть йота или титла нашей вины. Но, с другой стороны, будучи там, где Он сейчас, и будучи там по собственному действию Бога, невозможно — совершенно невозможно — поднять какой-либо вопрос о полном и совершенном оправдании и совершенной праведности души, которая верит в Него. Таким образом, в тот момент, когда кто-либо верит в Бога в особом характере Воскресителя Иисуса, он считается совершенно праведным перед Ним. Это самое удивительное, но божественно и вечно истинное. Пусть читатель почувствует его силу, сладость и успокаивающую добродетель! Да, пусть вечный Дух даст ему благословенное чувство этого, глубоко в его сердце! Тогда, действительно, он будет иметь совершенный мир в своей душе; тогда, также, он поймет, как, воскрешая, а также поражая и отдавая Своего Сына, Бог объявил и доказал, что Он за нас.

Мы намеревались обратить особое внимание читателя на Евреям xiii. 20, но мы должны позволить ему самому поразмышлять над этим прекрасным отрывком, пока мы переходим к изложению нашего четвертого доказательства того, что Бог за нас, которое будет найдено в

СОШЕСТВИИ СВЯТОГО ДУХА.

Здесь тоже мы должны ограничиться одним моментом в этом самом славном событии, а именно формой, в которой сошел этот августейший свидетель, вечный Дух.

Пусть читатель обратится ко второй главе Деяний. «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились? Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих».

Здесь мы отмечаем один особый факт — факт глубочайшего интереса, трижды упомянутый в приведенной выше цитате. Он заключается в следующем: Святой Дух сошел, чтобы говорить с каждым человеком «на его собственном наречии» — не на наречии, которому он был обучен, а «в котором он родился» — на том самом наречии, на котором его мать впервые прошептала в его младенческие уши сладкие и нежные акценты материнской любви. Таково было средство, таков был проводник, который божественный Посланник принял для благословенной цели возвестить человеку, что Бог за нас. Он не говорил с евреем на греческом или с греком на латыни. Он говорил с каждым на языке, который он понимал, на простом народном языке — родном языке. Если в этом родном языке была какая-то особенность, какой-то идиоматизм, какой-то провинциализм в наречии каждого, благословенный Дух использовал его для того, чтобы достичь сердца сладкой историей благодати.

Сравните с этим дарование закона с горы Синай. Там Иегова ограничил Себя абсолютно одним языком. Если бы люди собрались там «из каждого народа под небесами», они не поняли бы ни одного слога. Закон — десять слов — запись долга человека перед Богом и перед ближним была тщательно завернута в один язык. Но когда нужно было опубликовать «великие дела Божьи» — когда нужно было рассказать благословенную историю любви — когда нужно было открыть сердце Бога к бедным виновным грешникам, достаточно ли было одного языка? Нет! «Каждый народ под небесами» должен был услышать, и услышать на своем родном языке.

Читатель, разве это не показательный факт? Возможно, скажут, что те, кто слышал Петра и остальных в день Пятидесятницы, были иудеями. Что ж, это ни в коем случае не лишает наш факт его очарования, сладости и силы. Наш факт заключается в том, что когда вечный Дух сошел с небес, чтобы рассказать о воскресении Христа, рассказать о совершенном искуплении — опубликовать благую весть о спасении — проповедовать покаяние и прощение грехов — Он не ограничился одним языком, а говорил на каждом наречии под небесами!

И почему? Потому что Он желал, чтобы человек понял то, что Он хотел сказать ему, — Он желал достичь его сердца сладкой вестью искупительной любви — волнующей душу вестью о полном прощении грехов. Когда нужно было дать закон — когда Иегова должен был говорить с человеком о его долге — когда Он должен был обращаться к нему в таких выражениях, как «ты должен делать это, и ты не должен делать то», Он ограничился одним единственным языком. Но когда Он хотел раскрыть драгоценную тайну Своей любви — когда Он хотел доказать человеку, что Он за него, Он, благословенно Его имя вовеки, позаботился говорить на каждом языке под небесами, чтобы каждый человек мог услышать, на своем наречии, в котором он родился, великие дела Божьи. [2]

Таким образом, в нашей серии доказательств — нашей золотой цепи свидетельств, мы прошли путь от лона Божьего до креста Христова, и от этого драгоценного креста обратно к престолу — мы отметили отдание, поражение и воскресение Сына; мы видели само сердце Бога, изложенное в глубокой и удивительной любви и нежном сострадании к виновным погибающим грешникам. Более того, мы отметили сошествие вечного Духа с престола Божьего — Его миссию в этот мир, чтобы возвестить каждому творению под небесами благую весть о полном, свободном и вечном спасении через кровь Агнца, и возвестить эту весть не на неизвестном языке, а на том самом языке, на котором каждый родился.

Что еще остается? Есть ли еще одно звено, которое нужно добавить к цепи? Да; есть

ОБЛАДАНИЕ СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ.

Возможно, скажут, что наше пятое доказательство включено в наше четвертое, поскольку тот факт, что я обладаю экземпляром Библии на моем родном языке, в действительности является Святым Духом, говорящим со мной на языке, на котором я родился.

Верно; но все же, насколько это касается читателя, тот факт, что Бог вложил в его руку или в пределах его досягаемости священный том — бесценное благо, Священное Писание — является дополнительным доказательством того, что Он за него. Ибо почему мы не были оставлены в невежестве и полной тьме? Почему божественная книга была вложена в наши руки? Почему, каждый может сказать, за себя, я был так облагодетельствован? Почему я не был оставлен жить и умереть в языческой слепоте? Почему небесному светильнику было позволено бросить свои драгоценные лучи на меня — даже на меня?

Ах! возлюбленный читатель, ответ таков: «Потому что Бог за тебя». Да, за тебя, несмотря на все твои многочисленные грехи — за тебя, несмотря на всю твою забывчивость, неблагодарность и бунт — за тебя, хотя, как ты очень хорошо знаешь, ты не можешь привести ни одной причины, почему Он не должен быть против тебя. Он отдал Своего Сына из Своего лона, поразил Его на кресте, воскресил Его из мертвых, послал Святого Духа, вложил в твои руки Свою благословенную книгу, всё для того, чтобы показать тебе, что Он за тебя, что Его сердце обращено к тебе, что Он искренне желает твоего спасения.

И заметь, мы молим тебя, ты не можешь сказать, и ты никогда не осмелишься сказать: «Я не мог понять Библию; она была выше меня; она была полна абстрактных тайн, которые я не мог постичь; трудностей, которые я не мог решить; противоречий, которые я не мог примирить. И когда я обращался к тем, кто называл себя христианами, я находил их разделенными на почти бесчисленные секты и разделенными на почти бесконечные школы доктрин. И не только это, но я видел такую полную пустоту, такую грубую непоследовательность, такое вопиющее противоречие между исповеданием и практикой, что я был вынужден оставить весь предмет религии со смешанным чувством недоумения, презрения и отвращения».

Эти возражения не устоят на суде и не удержат тебя от озера, горящего огнем и серой. Помни это. Да, обдумай это глубоко. Пусть дьявол, пусть твое собственное сердце не обманет тебя. Что говорит Авраам богачу в Луки xvi.? «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Почему богач не отвечает: «Они не могут понять их»? Он не смеет.

Нет, читатель; ребенок может понять Священное Писание, которое способно умудрить нас во спасение верою во Христа Иисуса. Нет ни одного человека под небесным сводом Божьим, обладающего экземпляром Священного Писания, который не нес бы торжественной ответственности перед Богом за то, как он его использует. Если бы исповедующие христиане были разделены на десять тысяч раз больше сект, чем они есть; если бы они были в десять тысяч раз более непоследовательны, чем они есть; если бы школы и доктора богословия были в десять тысяч раз более противоречивы, чем они есть, — все равно слово к каждому обладателю Библии таково: «У вас есть Моисей и пророки, и Новый Завет, слушайте их».

О! если бы мы могли убедить неверующего, не пробужденного, неверующего читателя подумать об этих вещах, подумать о них сейчас, обдумать их в самых сокровенных глубинах своего морального существа, уделить им безраздельное внимание своего сердца, прежде чем станет слишком поздно. Мы созерцаем с постоянно растущим ужасом состояние погибшей души в аду — человека, открывающего глаза в том месте бесконечных мучений, на тот потрясающий факт, что Бог против него и против него навсегда; что всякая надежда ушла; что ничто никогда не сможет перекинуть мост через пропасть, отделяющую область погибших от небес искупленных; что «между нами и вами утверждена великая пропасть».

Мы не можем продолжать. Мысль действительно ошеломляющая. Сердце раздавлено этим ужасающим созерцанием. Дорогой, дорогой читатель, позволь нам умолять тебя, прежде чем мы отложим перо, обратиться в этот самый час к дорогому любящему Спасителю, Который стоит с распростертыми объятиями и открытым лоном, чтобы принять всех, кто приходит к Нему, и Который уверяет тебя, что «приходящего ко Мне не изгоню вон». Приди и доверься верному слову Божьему и совершенному делу Христа.

Здесь лежит драгоценная тайна всего дела. Отвернись от себя, смотри прямо на Иисуса, доверься просто Ему и тому, что Он сделал для тебя на кресте, и все твои грехи будут стерты, божественная праведность станет твоей, вечная жизнь, сыновство, вселяющийся Дух, всесильный Ходатай, светлый дом на небесах, доля в вечной славе Христа — да, читатель, если ты только поверишь в Иисуса, всё станет твоим — Он Сам лучше всего.

Пусть Святой Дух приведет тебя в этот момент к ногам Иисуса и даст тебе возможность воскликнуть в святом торжестве: «Если Бог за нас, кто против нас?» Да дарует Бог это ради Иисуса Христа!

Ч. Г. М.

«ВОЗЛЮБИВШЕГО МЕНЯ»

Галатам ii. 20.

Three little sunbeams, gilding all I see.

Three little chords, each full of melody.

Three little leaves, balm for my agony.

"WHO"

He loved me, the Father's only Son.

He gave Himself, the precious, spotless One.

He shed His blood, and thus the work was done.

"LOVED"

He loved—not merely pitied. Here I rest.

Sorrow may come, I to His heart am pressed.

What should I fear while sheltered in His breast?

"ME"

Wonder of wonders, Jesus loved me;

A wretch—lost—ruined—sunk in misery.

He sought me, found me, raised me, set me free.

My soul the order of the words approve:

Christ first, me last, nothing between but LOVE.

Lord keep me always down, Thyself above.

Trusting to Thee, not struggling restlessly,

So shall I gain the victory.

"I—yet not I, but Christ, who loved me."

Г. У.

ПРИЗВАНИЕ БОЖЬЕ

БЫТ. ГЛАВА XII

В день столь широко распространенного исповедания, как нынешний, особенно важно, чтобы христиане были глубоко впечатлены необходимостью осознания лично призвания Божьего, без которого не может быть постоянства или твердости в христианском пути.

Сравнительно легко сделать исповедание в то время, когда исповедание преобладает; но никогда не бывает легко ходить верой — никогда не бывает легко отказаться от нынешних вещей в надежде на «грядущие блага». Ничто, кроме того могучего принципа, который апостол называет «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом» (Евр. xi. 1), никогда не сможет позволить человеку упорствовать на пути, который в мире, где всё не так — всё не в порядке, должен быть тернистым и трудным. Мы должны быть «уверены» в чем-то грядущем — в чем-то, ради чего стоит ждать, — в чем-то, что вознаградит все труды затянувшегося пути паломника, прежде чем мы поднимемся из обстоятельств природы и мира, чтобы «с терпением проходить предлежащее нам поприще» (Евр. xii. 1).

Всё это полностью проиллюстрировано на примере Авраама, и эта иллюстрация получает дополнительную силу от контраста, проявленного в характере Лота и других, которые представлены в ходе повествования.

В седьмой главе Деяний мы находим следующие слова, которые имеют прямое отношение к обсуждаемому нами предмету: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму, когда он был в Месопотамии, прежде поселения его в Харране, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего, и из дома отца твоего, и иди в землю, которую Я покажу тебе» (ст. 1, 2). Здесь нам представлено первое зарождение того света, который привлек Авраама из тьмы «Ура Халдейского» и который, время от времени сияя на его утомительном пути, придавал новую силу его душе, когда он странствовал в поисках «того города, который имеет основание, чьим строителем и творцом является Бог». «Бог славы» заставил Авраама увидеть в свете Своего характера истинное состояние вещей в Уре и, далее, поверить, как кто-то заметил, в весть о будущей славе и наследстве, и поэтому он не колеблется, а мгновенно снаряжается в путь.

Однако при внимательном сравнении начала седьмой главы Деяний с первым стихом этой двенадцатой главы Бытия мы получаем важный принцип. С того времени, как Бог явился Аврааму, до того, как он окончательно поднялся в землю Ханаанскую, происходит событие, содержащее много глубоких наставлений для нас. Я имею в виду смерть отца Авраама, как мы читаем в Деяниях vii: «Оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете» (ст. 4). Это позволит нам понять силу выражения в Быт. xii: «И сказал Господь Авраму» и т. д. (ст. 1). Из обоих этих отрывков ясно следует, что движение, предпринятое Фаррой и его семьей, записанное в Быт. xi. 31, было результатом откровения, сделанного «Богом славы» Авраму, но не кажется, что Фарра получил какое-либо подобное откровение от Бога. Он представлен нам скорее как препятствие для Авраама, чем что-либо другое, ибо до тех пор, пока он не умер, Авраам не пришел в землю Ханаанскую — свое божественно назначенное место назначения.

Теперь это обстоятельство, тривиальное, как оно может показаться беглому читателю, самым решительным образом подтверждает уже выдвинутое утверждение, а именно: если призвание Божье — откровение от «Бога славы» — не осознано лично, не может быть постоянства или твердости в христианском пути. Если бы Фарра осознал это призвание, он не был бы помехой для Авраама на его пути веры, и он не отпал бы, как простое дитя природы, прежде чем достичь будущей земли обетованной. Мы видим тот же принцип, проиллюстрированный позже на Лаване в Быт. xxiv. Лаван, как кто-то хорошо заметил, был полностью осведомлен о ценности золотых и серебряных украшений, которые принес с собой слуга Авраама, но у него не было сердца ценить весть о будущих вещах, которая слетала с его уст. Другими словами, он не получил откровения от «Бога славы», и, как следствие, он остался, как заметил тот же автор, «полным человеком мира».

При обращении Савла Тарсянина мы учимся той же истине. С ним были и другие люди, когда он был повержен на землю блеском славы Господа Иисуса; эти люди «видели свет» — они были свидетелями многих внешних обстоятельств, которые остановили яростного ревнителя; но, как он сам утверждает, «голоса Говорившего МНЕ они не слышали». (Деян. 22:9.) В этом заключается главный момент. Голос должен звучать «мне» — «Бог славы» должен явиться «мне», прежде чем я смогу занять место странника и пришельца в мире и с упорством «бежать поприще, которое предлежит мне». Нас делают истинными свидетелями Божьими в мире не национальная вера и не семейная вера, а личная вера.

Но когда Аврам освободился от бремени, которое он ощущал в лице своего отца, он смог с энергией и решимостью вступить на путь веры — путь, которым «плоть и кровь» никогда не смогут пройти, — тернистый путь, от начала до конца полный трудностей, на котором только Бог может подкрепить душу. «И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там жертвенник Господу, Который явился ему». (Быт. 12:6, 7.) Здесь Аврам сразу же занимает позицию поклоняющегося перед лицом «Хананея». Жертвенник отмечает его как того, кто, будучи избавлен от идолов Ура Халдейского, научился склоняться перед жертвенником единого истинного Бога, «сотворившего небо и землю». В следующем стихе мы видим вторую важную черту характера человека веры, а именно «шатер», означающий странничество в мире. «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования». (Евр. 11:9.)

У нас будет возможность более подробно рассмотреть по мере продвижения эти два важных момента в жизни Авраама, поэтому пока мы удовлетворимся тем, что установим факт: шатер и жертвенник совершенно ясно представляют его нам как странника и поклоняющегося, и что как таковой он был человеком, полностью отделенным от пути этого злого мира.

Едва Аврам вступил на свой путь, как ему пришлось столкнуться с одной из тех трудностей, которые имеют особую склонность испытывать подлинность веры, как в отношении ее качества, так и ее объекта. «И был голод в земле той». Трудность встречает его в том самом месте, куда призвал его Господь. Теперь, нелегкое это дело — когда мы видим, что нас ожидают испытания и скорби, лишения и трудности, пока мы идем «тесным и узким путем», — продолжать упорствовать, продолжать следовать вперед, особенно если мы замечаем в пределах досягаемости, как это сделал Аврам, полное избавление от конкретного испытания, от которого мы, возможно, страдаем. Люди этого мира «не на работе, как прочие люди, и не подвергаются ударам, как прочие люди». Это чувство еще больше усиливается полным отсутствием всего, что касается зрения, что могло бы послужить подтверждением нашей надежды. Авраму не на что было даже ступить — голод свирепствовал вокруг него со всех сторон, кроме Египта. Если бы он мог только оказаться там, он смог бы жить в покое и изобилии.

Здесь, однако, человек веры должен следовать путем простого послушания. Бог сказал: «Пойди из земли твоей... в землю, которую Я укажу тебе». Аврам, правда, может впоследствии обнаружить, что послушание этому повелению повлечет за собой пребывание в земле, где его, по-видимому, ожидает только голодная смерть. Но даже если бы это было так, Бог никоим образом не ограничил Свое повеление. Нет, слово было простым и определенным: «В землю, которую Я укажу тебе». Это должно было быть столь же истинным и обязательным для Аврама, когда вокруг него царил голод, как и тогда, когда царили мир и изобилие. Поэтому голод не должен был побуждать его покинуть землю, равно как и изобилие не должно было побуждать его остаться. Влиятельными словами были: «Я укажу тебе».

Но Аврам покидает эту землю — он на мгновение поддается тяжелому испытанию и направляет свои стопы в Египет, оставляя позади свой шатер и жертвенник. Там он обрел покой и роскошь; он, несомненно, избежал грозного испытания, от которого страдал в земле обетованной; но он потерял на время свое поклонение и странничество — вещи, которые всегда должны быть самыми дорогими для сердца паломника.

В Египте нет ничего, чем Аврам мог бы питаться как духовный человек; это могло, и, несомненно, давало изобилие для него как для естественного человека, но это было все. Египет ничего не дал бы Авраму, если бы он не пожертвовал своим характером как странника и как поклоняющегося Богу. Излишне говорить, что именно так обстоят дела и в этот самый час. В мире есть много такого, чем наша ветхая природа могла бы питаться весьма роскошно. Есть богатые наслаждения «плоти и помыслов» и обильные средства для удовлетворения желаний сердца, но что толку во всем этом, если наслаждение ими ведет, как это неизбежно должно быть, прямо прочь с пути веры — пути простого послушания.

Итак, вот вопрос для христианина: что я выберу — золото и серебро, стада и отары, нынешний покой и достаток Египта или шатер и жертвенник «земли обетованной»? Что я выберу: плотской покой и наслаждение мира или мирное святое хождение с Богом здесь, а затем вечное блаженство и славу в будущем? Мы не можем иметь и то, и другое, ибо «кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Но мы можем спросить, почему Авраму пришлось испытать голод и испытание в земле обетованной? Почему он не нашел там дома и изобилия? Просто потому, что «Хананеи и Ферезеи жили тогда в той земле». (Гл. 13:7.) Земля еще не была подготовлена к тому, чтобы стать местом жительства искупленных Божьих. Вера Аврама могла позволить ему проникнуть сквозь долгий и мрачный период, который должен был пройти, прежде чем обетование могло быть исполнено; но именно этот принцип веры сделал его «паломником и странником». Он мог ждать Божьего времени, а до тех пор оставаться, не имея «ни на стопу ноги» (Деян. 7:5). Так должно быть и сейчас.

ГЛАВА XIII.

Эта прекрасная глава показывает нам человека веры, восстанавливающегося благодаря верности и любящей доброте Бога, Который никогда не позволяет таким людям уходить далеко или долго оставаться в стороне. Золото и серебро, стада и отары Египта не могли долго служить удовлетворяющей долей для Аврама, пока он был лишен своего шатра и жертвенника, и поэтому он снова, в обновленной энергии веры, восстает, так сказать, из праха Египта и возвращается в землю обетованную. Счастливое восстановление! Верное свидетельство твердой и честной цели служить Господу. «Корабль может быть бросаем волнами и ветрами, но магнит все равно указывает на север».

Но некоторые выражения в начале этой главы полностью подтверждают уже высказанную мысль, а именно, что Аврам ничего не приобрел «пред Богом» своим посещением Египта. Так, например: «И совершал он переходы свои... до места, где был шатер его в начале, до места жертвенника, который он сделал там в первый раз». (Ст. 3, 4.) Слова «в начале» и «в первый раз» доказывают, что Аврам не сделал никакого прогресса, находясь в Египте, но что, пока он был там, все его время было, так сказать, потеряно. Несомненно, он извлек полезный урок, и хорошо, когда благодаря своим неудачам мы учимся не доверять собственным сердцам и страшиться пагубного влияния мира. Аврам узнал, что в Египте не может быть ни шатра, ни жертвенника. Только вера может позволить человеку воздвигнуть жертвенник или поставить шатер, но в Египте все основано на видении, а не на вере, и поэтому, как только Аврам ступил туда, он перестал являть подлинные плоды веры — да, тот самый принцип, который побудил его покинуть землю обетованную, побудил его в то же время отказаться от своего характера странника и поклоняющегося.

Как сильно мы здесь вспоминаем предложение, сделанное много позже царем Египетским семени Авраамову. «И призвал фараон Моисея и Аарона и сказал: пойдите, принесите жертву Богу вашему в сей земле». (Исх. 8:25.) Таким образом, всегда, по-видимому, было замыслом врага заставить народ Божий, святое семя, осквернить себя, поклоняясь или принося жертвы Богу в мире; то есть сделать их характер, как поклоняющихся Богу, соответствующим характеру людей мира — людей, занимающих место в обществе, где Христос является изгоем; тем самым, конечно, заявляя, что нет никакой разницы между религией мира и религией Бога — поистине страшное заблуждение, рассчитанное на то, чтобы увести многие души с пути истины и святости.

Очень печально слышать порой тех, кто, безусловно, должен знать лучше, как они, чтобы проявить «либеральный дух», говорят о религии мира во всех ее многообразных формах, как будто все это правильно; или как будто это вопрос полного безразличия, остаемся ли мы в общении с заблуждением или нет. О, не будем обмануты! Божий принцип отделения сегодня так же силен и обязателен, как и во дни Аврама или Моисея. «Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому» должно оставаться в силе до тех пор, пока существует «нечистое»; и никакая внешняя форма не может изменить характер — истинный сущностный характер «нечистого», чтобы сделать его «чистым».

Моисей, следовательно, не был либерален в вышеуказанном смысле этого слова, ибо он сразу отказался потворствовать религии мира. «Нельзя сделать так». Памятные слова! Если бы среди нас было больше тех, кто, будучи приглашен потворствовать религии мира, ответил бы: «Нельзя сделать так». Аврам не мог поклоняться в Египте, как не могло и его семя.

Но Авраму пришлось столкнуться на своем пути не с одной трудностью. Путь, которым призван идти каждый человек веры, лежит между двумя опасными крайностями. Одна — это искушение вернуться в мир; другая — стремиться к спорам с братьями на пути. Аврам только что оправился от последствий первого, и теперь мы должны увидеть, как он борется со вторым.

В тот момент, когда Аврам вышел из Египта, он, по-видимому, особым образом начал действовать под новой ответственностью, а именно ответственностью перед своим братом — ходить с ним в гармонии. Пока он был в Египте, эта ответственность оставалась в тени. Институты, законы, привычки, роскошь и покой Египта в высшей степени способствовали устранению всякого подобного чувства. Все эти вещи имели эффект возведения барьеров вокруг каждого индивидуума, стремясь помешать ему осознать тот факт, что он является «хранителем брата своего». И сейчас это не иначе. Пока мы продолжаем оставаться в мире — религиозном мире, как его называют, — мы обнаружим, что полностью освобождены от трудной задачи быть «хранителями своих братьев». Те, кто выступает за продолжение пребывания в нем, могут отрицать этот факт, но все тщетно, ибо Писание и опыт одинаково доказывают это. Аврам и Лот не ссорились в Египте, и религиозный истеблишмент представляет, по крайней мере, это преимущество — и оно отнюдь не слабое — он эффективно предотвращает «братские столкновения»; и, конечно, там, где нет столкновений, не может быть раздоров — не может быть споров; там, где происходят столкновения, должна быть либо благодать, позволяющая нам ходить в единстве ума, либо раздор и распря. Но Египет подрывает сами источники благодати, уводя нас из места простого упования на Господа (ибо упование всегда порождает благодать и долготерпение), и, поскольку она делает это, она в то же время учит нас, или, по крайней мере, пытается научить, что мы не нуждаемся в благодати, уводя нас в сферу, в которой ответственность перед братьями никогда не осознается, таким образом, потребность не ощущается; слабость принимается за силу, глупость за мудрость.

Когда христианин впервые начинает свой путь, он наивно мечтает только о совершенстве в своих собратьях-христианах; но в этом он вскоре обнаруживает, что ошибается, ибо все мы имеем свои немощи, и, как утверждает апостол: «Все мы много согрешаем». Но почему, мы можем спросить, произошло такое быстрое проявление немощи по выходе их из Египта? Потому что теперь они были призваны ходить в силе чистого принципа, без каких-либо опор или барьеров Египта. Они были призваны ходить верою, а «вера действует любовью».

Теперь «Хананеи» и т. д. «жили тогда в той земле». Это должно было послужить препятствием для любых раздоров между «братьями», ибо Хананей не может ничего понять о немощах верующих, и поэтому он приписывает все их неудачи какому-то дефекту в исповедуемом принципе.

Но в каждом раздоре между братьями где-то должна быть вина. В споре между Павлом и Варнавой где-то была вина. И мы не можем затрудниться решить, где она лежала. Варнава хотел взять с собой своего родственника, но этот родственник ранее доказал, что он неспособен, или, по крайней мере, не желает «переносить лишения», поэтому Варнава не мог желать его компании с единственной целью — ради дела Господня. Сам Господь также сразу принимает сторону Павла в этом вопросе, предоставляя ему дорогого сына и сотрудника в лице Тимофея, с которым у него «не было никого равнодушного».

Так обстоит дело и в рассматриваемом нами случае. Мы без колебаний можем утверждать, что Лот был тем, кто здесь ошибался. Лот, по-видимому, не полностью избавился от духа мира, и там, где этот дух преобладает в ком-либо, он всегда будет находить путь веры слишком тесным для себя, чтобы идти по нему, и так оно и было: «Они не могли жить вместе».

Если же спросить, на каком основании можно объявить Лота неправым? Ответ таков: во-первых, последующее поведение Лота; и, во-вторых, действия Господа по отношению к Авраму «после того, как Лот отделился от него».

Что же сделал Лот? «Он возвел очи свои». Это всегда наш способ действия, когда мы не находимся под прямой силой веры. Всякий раз, когда мы возводим очи свои без Божественного руководства, мы обязательно ошибаемся. Я говорю: без Божественного руководства, ибо мы находим, что Господь впоследствии направляет Аврама возвести очи свои, но это было совершенно отлично от поступка Лота, который был просто внушением чисто человеческой мудрости и предусмотрительности. Человеческая мудрость и предусмотрительность, однако, никогда не могут помочь нашему прогрессу как людей веры — нет, совсем наоборот; человеческая мудрость всегда будет предлагать вещи, которые, если действовать согласно им, поведут нас прямо поперек пути человека веры. Поэтому Лот, возведя очи свои, не мог проникнуть дальше «вещей видимых и временных». Таков был крайний предел его поля зрения. Вещи, на которых остановились его глаза, были теми, с которыми он был знаком, находясь в Египте, как мы читаем: «Он увидел всю окрестность Иорданскую, что она... как сад Господень, как земля Египетская». (10.) Здесь мы замечаем, что Лот никогда не был по-настоящему оторван сердцем и привязанностью от Египта — он никогда не узнал суетности и неудовлетворительности всех ее ресурсов в свете лучшего порядка вещей — он никогда не противопоставлял ее тому «городу, который имеет основание, которого художник и строитель Бог» — одним словом, он, «возложив руку свою на плуг», теперь начинал «оглядываться назад» и тем самым доказывать свою «непригодность для Царства Небесного».