«Логика Гегеля»

Отношение спекулятивной науки к другим наукам можно сформулировать следующим образом. Она ни в коей мере не пренебрегает эмпирическими фактами, содержащимися в отдельных науках, но признает и принимает их: она оценивает и применяет для своей собственной структуры всеобщий элемент в этих науках, их законы и классификации: но помимо всего этого, она вводит в категории науки и придает им хождение другие категории. Различие, рассматриваемое таким образом, есть лишь изменение категорий. Спекулятивная Логика содержит всю предыдущую Логику и Метафизику: она сохраняет те же формы мысли, те же законы и объекты, — в то же время перерабатывая и расширяя их с помощью более широких категорий.

От понятия в спекулятивном смысле следует отличать то, что обычно называют понятием. Фраза о том, что никакое понятие никогда не может охватить Бесконечное, фраза, которая повторялась снова и снова, пока не стала аксиоматичной, основана на этой узкой оценке того, что подразумевается под понятиями.

10.] Эта мысль, которая предлагается в качестве инструмента философского познания, сама требует дальнейшего объяснения. Мы должны понять, каким образом она обладает необходимостью или убедительностью: и когда она претендует на то, чтобы быть способной постичь абсолютные объекты (Бог, Дух, Свобода), это притязание должно быть обосновано. Такое объяснение, однако, само по себе является уроком философии и должным образом входит в рамки самой науки. Предварительная попытка прояснить дело была бы лишь нефилософской и состояла бы из сплетения предположений, утверждений и выводных «за» и «против», то есть догматизма без убедительности, против которого было бы равное право на контрдогматизм.

Основная линия аргументации в Критической философии призывает нас остановиться, прежде чем приступать к исследованию Бога или истинного бытия вещей, и велит нам прежде всего исследовать познавательную способность и посмотреть, способна ли она на такое усилие. Мы должны, говорит Кант, познакомиться с инструментом, прежде чем приступим к работе, для которой он должен быть использован; ибо если инструмент недостаточен, все наши труды будут потрачены впустую. Правдоподобие этого предложения завоевало ему всеобщее согласие и восхищение; результатом чего стало отвлечение познания от интереса к его объектам и поглощенности их изучением, и направление его обратно на самого себя; и таким образом превращение его в вопрос формы. Если мы не хотим быть обманутыми словами, легко увидеть, к чему это сводится. В случае с другими инструментами мы можем испытать и критиковать их иначе, чем приступая к специальной работе, для которой они предназначены. Но исследование знания может быть осуществлено только актом знания. Исследовать этот так называемый инструмент — то же самое, что познать его. Но стремиться познать прежде, чем мы познаем, так же абсурдно, как мудрое решение Схоластика не входить в воду, пока он не научится плавать.

Рейнгольд увидел путаницу, которой чреват этот стиль начала, и попытался выйти из затруднения, начав с гипотетической и проблематической стадии философствования. Таким образом, он предполагал, что будет возможно, никто не может сказать как, двигаться дальше, пока мы не обнаружим, что пришли к первичному знанию истин. Его метод, если присмотреться, окажется идентичным очень распространенной практике. Он исходит из субстрата эмпирического факта или из предварительного допущения, которое было приведено в определение; а затем приступает к анализу этой отправной точки. Мы можем обнаружить в аргументации Рейнгольда восприятие той истины, что обычный курс, который идет путем допущений и предвосхищений, не лучше, чем гипотетический и проблематический способ действия. Но его осознание этого не меняет характера этого метода; оно лишь проясняет его несовершенства.

11.] Особые условия, которые вызывают существование философии, могут быть описаны следующим образом. Ум или дух, когда он чувствует или воспринимает, находит свой объект в чем-то чувственном; когда он воображает — в картине или образе; когда он желает — в цели или намерении. Но в противоположность этим формам своего существования и своих объектов, или, может быть, только в отличие от них, ум должен также удовлетворять потребности своей высшей и самой внутренней жизни. Это сокровенное «я» есть мысль. Таким образом, ум делает мысль своим объектом. В лучшем смысле этой фразы он приходит к самому себе; ибо мысль есть его принцип и его самое неискаженное «я». Но, будучи так занята, мысль запутывается в противоречиях, то есть теряет себя в жесткой нетождественности своих мыслей и, таким образом, вместо того чтобы достичь себя, оказывается пойманной и удерживаемой в своей противоположности. Этому результату, к которому честное, но узкое мышление ведет простой рассудок, сопротивляется более возвышенная потребность, о которой мы говорили. Эта потребность выражает упорство мысли, которая остается верной себе даже в этой сознательной потере своего природного покоя и независимости, «чтобы победить» и выработать в себе решение своих собственных противоречий.

Увидеть, что мысль по самой своей природе диалектична и что, как рассудок, она должна впасть в противоречие — отрицание самой себя, — составит один из главных уроков логики. Когда мысль теряет надежду когда-либо достичь своими собственными средствами решения противоречия, которое она своим собственным действием навлекла на себя, она возвращается к тем решениям вопроса, с помощью которых ум научился успокаивать себя в некоторых других своих модусах и формах. К сожалению, однако, отступление мысли привело ее, как заметил еще Платон в свое время, к совершенно неуместной ненависти к разуму (мизологии); и тогда она занимает по отношению к своим собственным усилиям ту враждебную позицию, примером которой является доктрина о том, что «непосредственное» знание, как его называют, есть исключительная форма, в которой мы познаем истину.

12.] Возникновение философии обязано этим потребностям мысли. Ее отправной точкой является Опыт; включая под этим именем как наше непосредственное сознание, так и индукции из него. Пробужденная, так сказать, этим стимулом, мысль жизненно характеризуется тем, что она возвышается над естественным состоянием ума, над чувствами и выводами из чувств в свою собственную неискаженную стихию и, соответственно, принимает поначалу отстраненную и отрицательную позицию по отношению к точке, из которой она исходила. Через это состояние антагонизма к феноменам чувства ее первое удовлетворение находится в ней самой, в Идее всеобщей сущности этих феноменов: Идее (Абсолютном, или Боге), которая может быть более или менее абстрактной. Тем временем, с другой стороны, науки, основанные на опыте, оказывают на ум стимул преодолеть форму, в которой представлено их разнообразное содержание, и возвысить это содержание до ранга необходимой истины. Ибо факты науки имеют аспект обширного конгломерата, где одна вещь идет рядом с другой, как если бы они были просто даны и представлены — короче говоря, лишены всякой существенной или необходимой связи. Вследствие этого стимула мысль вырывается из своей нереализованной всеобщности и своего воображаемого или лишь возможного удовлетворения и побуждается к развитию из самой себя. С одной стороны, это развитие означает лишь то, что мысль включает в себя содержание науки во всей его специфичности деталей, как оно представлено. С другой стороны, она заставляет это содержание подражать действию первоначальной творческой мысли и представлять аспект свободного развития, определяемого только логикой факта.

Об отношении «непосредственности» и «опосредования» в сознании мы поговорим позже, специально и более подробно. Здесь достаточно будет сказать, что, хотя эти два «момента» или фактора представляются как различные, тем не менее ни один из них не может отсутствовать, и ни один не может существовать отдельно от другого. Таким образом, знание Бога, как и всякой сверхчувственной реальности, по своему истинному характеру есть возвышение над ощущениями или восприятиями: оно, следовательно, включает в себя отрицательное отношение к исходным данным чувства и в этой мере предполагает опосредование. Ибо опосредовать — значит взять нечто в качестве начала и перейти ко второму; так что существование этого второго зависит от того, что мы достигли его из чего-то другого, противопоставленного ему. Несмотря на это, знание Бога не является простым следствием, зависящим от эмпирической фазы сознания: на самом деле, его независимость существенно обеспечена через это отрицание и возвышение. — Конечно, если мы придаем несправедливое значение факту опосредования и представляем его как подразумевающее состояние обусловленности, можно сказать — не то чтобы это замечание много значило, — что философия есть дитя опыта и обязана своим возникновением факту a posteriori. (На самом деле, мышление всегда есть отрицание того, что мы имеем непосредственно перед собой.) С такой же истинностью, однако, можно сказать, что мы обязаны едой средствам питания, поскольку мы не можем есть без них. Если мы примем этот взгляд, еда, безусловно, представлена как неблагодарная: она пожирает то, чему обязана своим существованием. Мышление, при таком взгляде на его действие, столь же неблагодарно.

Но есть также аспект мысли a priori, где посредством опосредования, совершаемого не чем-то внешним, а рефлексией в себя, мы имеем ту непосредственность, которая есть всеобщность, самодовольство мысли, которая настолько дома сама с собой, что чувствует врожденное безразличие к тому, чтобы спускаться к частностям, и таким образом к развитию своей собственной природы. Так обстоит дело и с религией, которая, будь она грубой или сложной, будь она облечена в научную точность деталей или ограничена простой верой сердца, обладает повсюду одной и той же интенсивной природой удовлетворения и счастья. Но если мысль никогда не идет дальше всеобщности Идей, как это вынужденно было в первых философиях (когда элеаты никогда не выходили за пределы Бытия, а Гераклит — за пределы Становления), она справедливо открыта для обвинения в формализме. Даже на более продвинутой фазе философии мы часто можем найти доктрину, которая овладела лишь определенными абстрактными положениями или формулами, такими как «В абсолютном все есть одно», «Субъект и объект тождественны», — и лишь повторяет одно и то же, когда доходит до частностей. Имея в виду этот первый период мысли, период простой всеобщности, мы можем с уверенностью сказать, что опыт является реальным автором роста и прогресса в философии. Ибо, во-первых, эмпирические науки не останавливаются на простом наблюдении индивидуальных особенностей феномена. С помощью мысли они способны встретить философию с материалами, подготовленными для нее, в форме общих единообразий, то есть законов и классификаций феноменов. Когда это сделано, частные факты, которые они содержат, готовы быть приняты в философию. Это, во-вторых, подразумевает определенное принуждение самой мысли к переходу к этим конкретным специфическим истинам. Принятие в философию этих научных материалов, теперь, когда мысль удалила их непосредственность и заставила их перестать быть просто данными, формирует в то же время развитие мысли из самой себя. Философия, таким образом, обязана своим развитием эмпирическим наукам. В ответ она дает их содержанию то, что так жизненно важно для них, — свободу мысли, — дает им, короче говоря, характер a priori. Это содержание теперь гарантированно необходимо и больше не зависит от свидетельства фактов лишь в том, что они были так найдены и так испытаны. Факт, как испытанный, таким образом становится иллюстрацией и копией первоначальной и полностью самоподдерживающейся активности мысли.

13.] Сформулированные точно, таковы происхождение и развитие философии. Но История философии дает нам тот же процесс с исторической и внешней точки зрения. Стадии эволюции Идеи там кажутся следующими друг за другом случайно и представляющими лишь ряд различных и несвязанных принципов, которые различные системы философии осуществляют по-своему. Но это не так. Ибо тысячи лет один и тот же Архитектор направлял эту работу: и этот Архитектор есть единый живой Дух, чья природа — мыслить, приводить к самосознанию то, что он есть, и, с этим бытием, поставленным как объект перед ним, быть в то же время возвышенным над ним и, таким образом, достичь более высокой стадии своего собственного бытия. Различные системы, которые представляет история философии, поэтому не являются несовместимыми с единством. Мы можем либо сказать, что это одна философия на разных степенях зрелости, либо что частный принцип, который является основой каждой системы, есть лишь ветвь одного и того же универсума мысли. В философии последнее рождение времени есть результат всех систем, которые предшествовали ему, и должно включать их принципы; и поэтому, если по другим основаниям оно заслуживает звания философии, оно будет самой полной, самой всеобъемлющей и самой адекватной системой из всех.

Зрелище столь многих и столь различных систем философии предполагает необходимость более точного определения отношения Всеобщего к Частному. Когда всеобщее делается простой формой и координируется с частным, как если бы оно было на том же уровне, оно само опускается до частного. Даже здравый смысл в повседневных делах выше абсурдности постановки всеобщего рядом с частностями. Отверг бы кто-либо, желающий фруктов, вишни, груши и виноград на том основании, что они — вишни, груши или виноград, а не фрукты? Но когда речь идет о философии, оправдание многих состоит в том, что философии столь различны и ни одна из них не является философией — что каждая есть лишь философия. Такое оправдание принимается, чтобы оправдать любое количество презрения к философии. И все же вишни — тоже фрукты. Часто также система, принцип которой — всеобщее, ставится на один уровень с другой, принцип которой — частное, и с теориями, которые вообще отрицают существование философии. Такие системы называют лишь разными взглядами на философию. С таким же успехом свет и тьму можно было бы назвать разными видами света.

14.] Та же эволюция мысли, которая демонстрируется в истории философии, представлена в самой Системе философии. Здесь, вместо того чтобы обозревать процесс, как мы делаем в истории, извне, мы видим движение мысли, четко определенное в ее родной среде. Мысль, которая является подлинной и самоподдерживающейся, должна быть внутренне конкретной; она должна быть Идеей; и когда она рассматривается во всей своей всеобщности, она есть Идея, или Абсолютное. Наука об этой Идее должна формировать систему. Ибо истина конкретна; то есть, в то время как она дает связь и принцип единства, она также обладает внутренним источником развития. Истина, таким образом, возможна только как универсум или совокупность мысли; и свобода целого, так же как и необходимость нескольких подразделений, которые она подразумевает, возможны только тогда, когда они различены и определены.

Если это не система, философия не является научным продуктом. Несистематическое философствование может лишь выражать личные особенности ума и не имеет принципа для регулирования своего содержания. Помимо их взаимозависимости и органического единства, истины философии не имеют ценности и должны тогда рассматриваться как беспочвенные гипотезы или личные убеждения. Тем не менее, многие философские трактаты ограничиваются таким изложением мнений и чувств автора.

Термин «система» часто понимают неправильно. Он не обозначает философию, принцип которой узок и должен быть отличен от других. Напротив, подлинная философия делает принципом включение каждого частного принципа.

15.] Каждая из частей философии есть философское целое, круг, округленный и завершенный в себе. В каждой из этих частей, однако, философская Идея обнаруживается в частной специфичности или среде. Единый круг, поскольку он является реальной совокупностью, прорывает границы, наложенные его специальной средой, и дает начало более широкому кругу. Вся философия таким образом напоминает круг кругов. Идея появляется в каждом отдельном круге, но в то же время вся Идея конституируется системой этих своеобразных фаз, и каждая является необходимым членом организации.

16.] В форме Энциклопедии наука не имеет места для подробного изложения частностей и должна быть ограничена изложением начала специальных наук и понятий, имеющих кардинальное значение в них.

Сколько из частных частей требуется для того, чтобы составить отдельную отрасль знания, настолько неопределенно, что часть, если она должна быть чем-то истинным, должна быть не просто изолированным членом, а сама по себе органическим целым. Вся область философии поэтому действительно формирует единую науку; но она может также рассматриваться как целое, состоящее из нескольких частных наук.

Энциклопедию философии не следует путать с обычными энциклопедиями. Обычная энциклопедия не претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем агрегация наук, не регулируемая никаким принципом и лишь как предлагает их опыт. Иногда она даже включает то, что лишь носит название наук, в то время как они являются не чем иным, как коллекцией кусочков информации. В агрегате, подобном этому, несколько отраслей знания обязаны своим местом в энциклопедии внешним причинам, и их единство поэтому искусственно: они расположены, но мы не можем сказать, что они формируют систему. По той же причине, особенно поскольку материалы, которые должны быть объединены, также не зависят ни от одного правила или принципа, расположение в лучшем случае является экспериментом и всегда будет демонстрировать неравенства.

Энциклопедия философии исключает три вида частичной науки. I. Она исключает простые агрегаты кусочков информации. Филология в своем prima facie аспекте принадлежит к этому классу. II. Она отвергает квазинауки, которые основаны только на акте произвольной воли, такие как Геральдика. Науки этого класса являются позитивными от начала до конца. III. В другом классе наук, также называемых позитивными, но которые имеют рациональное основание и рациональное начало, философия претендует на этот компонент как на свой собственный. Позитивные черты остаются собственностью самих наук.

Позитивный элемент в последнем классе наук бывает разных видов. (I) Их начало, хотя и рациональное в основе, уступает влиянию случайности, когда они должны привести свою всеобщую истину в контакт с фактическими фактами и единичными феноменами опыта. В этой области шанса и изменения адекватное понятие науки должно уступить свое место причинам или основаниям объяснения. Так, например, в науке юриспруденции или в системе прямого и косвенного налогообложения необходимо иметь определенные пункты, точно и окончательно установленные, которые лежат вне компетенции абсолютных линий, проложенных чистым понятием. Соответственно, оставляется определенная широта установления: и каждый пункт может быть определен одним способом на одном принципе, другим способом на другом, и не допускает окончательной достоверности. Аналогично Идея Природы, когда она распределяется в деталях, рассеивается в случайностях. Естественная история, география и медицина натыкаются на описания существования, на виды и различия, которые определяются не разумом, а спортом и привходящими инцидентами. Даже история подпадает под ту же категорию. Идея есть ее сущность и внутренняя природа; но, как она появляется, все находится под случайностью и в поле добровольного действия. (II) Эти науки являются позитивными также в том, что не признают конечную природу того, что они предикатируют, и не указывают, как эти категории и вся их сфера переходят в более высокую. Они предполагают, что их утверждения обладают авторитетом, не подлежащим обжалованию. Здесь вина лежит в конечности формы, как в предыдущем случае она лежала в материи. (III) В тесном следствии с этим науки являются позитивными вследствие неадекватных оснований, на которых покоятся их выводы: основанные, как они есть, на отдельном и случайном выводе, на чувстве, вере и авторитете и, вообще говоря, на результатах внутреннего и внешнего восприятия. Под этой рубрикой мы должны также классифицировать философию, которая предлагает строить на антропологии, фактах сознания, внутреннем чувстве или внешнем опыте. Может случиться, однако, что эмпирический — это эпитет, применимый только к форме научного изложения; в то время как интуитивная проницательность расположила то, что является лишь феноменами, согласно существенной последовательности понятия. В таком случае контрасты между разнообразными и многочисленными феноменами, приведенными вместе, служат для устранения внешних и случайных обстоятельств их условий, и всеобщее таким образом ясно выступает в поле зрения. Руководствуясь такой интуицией, экспериментальная физика представит рациональную науку о Природе — как история представит науку о человеческих делах и действиях — во внешней картине, которая отражает философское понятие.

17.] Может показаться, как если бы философия, чтобы начать свой курс, должна была, как и остальные науки, начать с субъективной предпосылки. Науки постулируют свои соответствующие объекты, такие как пространство, число или что бы то ни было; и можно было бы предположить, что философия также должна постулировать существование мысли. Но два случая не совсем параллельны. Именно свободным актом мысли она занимает точку зрения, в которой она есть для своего собственного «я», и таким образом дает себе объект своего собственного производства. И это не все. Сама точка зрения, которая изначально принимается только на основании своего собственного свидетельства, должна в ходе науки быть преобразована в результат — конечный результат, в котором философия возвращается в себя и достигает точки, с которой она начала. Таким образом, философия демонстрирует видимость круга, который замыкается с самим собой и не имеет начала таким же образом, как другие науки. Говорить о начале философии имеет смысл только по отношению к человеку, который предлагает начать изучение, а не по отношению к науке как науке. То же самое можно выразить так. Понятие науки — понятие, следовательно, с которого мы начинаем — которое, по той самой причине, что оно является начальным, подразумевает разделение между мыслью, которая является нашим объектом, и субъектом философствующим, который, так сказать, является внешним по отношению к первому, должно быть схвачено и понято самой наукой. Это, короче говоря, одна единственная цель, действие и задача философии — прийти к понятию своего понятия и таким образом обеспечить свое возвращение и свое удовлетворение.

18.] Поскольку вся наука, и только целое, может показать, что такое Идея или система разума, невозможно дать предварительным образом общее впечатление о философии. Не может быть понятным и деление философии на части, кроме как в связи с системой. Предварительное деление, подобно ограниченной концепции, из которой оно исходит, может быть лишь предвосхищением. Здесь, однако, предполагается, что Идея оказывается мыслью, которая полностью тождественна самой себе, и не тождественна просто в абстрактном, но также в своем действии постановки себя напротив самой себя, чтобы получить бытие своего собственного, и все же быть в полном владении самой собой, пока она находится в этом другом. Таким образом, философия подразделяется на три части:

I. Логика, наука об Идее в и для себя.

II. Философия Природы: наука об Идее в ее инобытии.

III. Философия Духа: наука об Идее, вернувшейся к себе из этого инобытия.

Как замечено в § 15, различия между несколькими философскими науками являются лишь аспектами или специализациями одной Идеи или системы разума, которая и которая одна одинаково демонстрируется в этих различных средах. В Природе ничего другого не нужно было бы различать, кроме Идеи: но Идея здесь лишила себя своего собственного бытия. В Духе, опять же, Идея утвердила бытие своего собственного и находится на пути к тому, чтобы стать абсолютной. Каждая такая форма, в которой выражена Идея, является в то же время проходящей или мимолетной стадией: и поэтому каждое из этих подразделений должно не только знать свое содержание как объект, который имеет бытие на время, но также в том же акте излагать, как это содержание переходит в свой более высокий круг. Представлять отношение между ними как деление, следовательно, ведет к заблуждению; ибо оно координирует несколько частей или наук одну рядом с другой, как если бы они не имели врожденного развития, но были, как многие виды, действительно и радикально различными.

[1] Журнал, также редактируемый Томсоном, называется «Анналы философии; или, Журнал химии, минералогии, механики, естественной истории, сельского хозяйства и искусств». Мы можем легко догадаться из названия, какие предметы здесь следует понимать под термином «философия». Среди рекламных объявлений о только что опубликованных книгах я недавно нашел следующее уведомление в английской газете: «Искусство сохранения волос, на философских принципах, аккуратно напечатано в формате post 8vo, цена семь шиллингов». Под философскими принципами для сохранения волос, вероятно, подразумеваются химические или физиологические принципы.

[2] В связи с общими принципами политической экономии термин «философский» часто слышится из уст английских государственных деятелей, даже в их публичных речах. В Палате общин, 2 февраля 1825 года, Брум, говоря об адресе в ответ на тронную речь, говорил о «государственных и философских принципах свободной торговли — ибо философскими они, несомненно, являются — на принятие которых его величество в этот день поздравил Палату». И этот язык не ограничивается членами Оппозиции. На ежегодном обеде судовладельцев в том же месяце, под председательством премьер-министра лорда Ливерпуля, при поддержке Каннинга, государственного секретаря, и сэра К. Лонга, генерального казначея армии, Каннинг в ответ на предложенный тост сказал: «Начался период, в котором министры имеют возможность применить к управлению этой страной здравые максимы глубокой философии». Различия могут быть между английской и немецкой философией: все же, учитывая, что в других местах название философии используется только как прозвище и оскорбление, или как нечто отвратительное, это повод для радости видеть, что оно все еще почитается в устах английского правительства.

ГЛАВА II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ПОНЯТИЕ.

19.] Логика есть наука о чистой Идее; чистой, то есть потому, что Идея находится в абстрактной среде Мысли.

Это определение, как и другие, которые встречаются в этих вводных очерках, выведены из обзора всей системы, которому, соответственно, они являются последующими. То же замечание относится ко всем префторным понятиям вообще о философии.

Логика могла бы быть определена как наука о мышлении и о его законах и характерных формах. Но мышление, как мышление, составляет лишь общую среду, или квалифицирующее обстоятельство, которое делает Идею отчетливо логической. Если мы отождествляем Идею с мышлением, мышление не должно приниматься в смысле метода или формы, но в смысле саморазвивающейся совокупности его законов и специфических терминов. Эти законы являются работой самой мысли, а не фактом, который она находит и которому должна подчиняться.

С разных точек зрения Логика является либо самой трудной, либо самой легкой из наук. Логика трудна, потому что она имеет дело не с восприятиями, ни, как геометрия, с абстрактными представлениями чувств, но с чистыми абстракциями; и потому что она требует силы и легкости отстранения в чистое мышление, твердого удержания его и движения в такой стихии. Логика легка, потому что ее факты — не что иное, как наше собственное мышление и его привычные формы или термины: и они являются вершиной простоты, азбукой всего остального. Они также являются тем, с чем мы лучше всего знакомы: такими как «Есть» и «Не есть»: качество и величина: бытие потенциальное и бытие актуальное: одно, многое и так далее. Но такое знакомство только добавляет трудностей к изучению; ибо в то время как, с одной стороны, мы естественно думаем, что не стоит нашего труда занимать себя дольше вещами столь знакомыми, с другой стороны, проблема состоит в том, чтобы познакомиться с ними новым способом, совершенно противоположным тому, каким мы знаем их уже.

Полезность Логики — это вопрос, который касается ее влияния на студента и подготовки, которую она может дать для других целей. Эта логическая подготовка состоит в упражнении в мышлении, которое студент должен пройти (эта наука есть мышление мышления): и в том факте, что он наполняет свою голову мыслями в их родном, нелегированном характере. Это правда, что Логика, будучи абсолютной формой истины и другим именем для самой истины, есть нечто большее, чем просто полезное. Тем не менее, если то, что является самым благородным, самым свободным и самым независимым, также является самым полезным, Логика имеет некоторое притязание на последний характер. Ее полезность должна тогда оцениваться по другой ставке, чем упражнение в мышлении ради самого упражнения.

(1) Первый вопрос: Что является объектом нашей науки? Самый простой и самый понятный ответ на этот вопрос заключается в том, что Истина является объектом Логики. Истина — это благородное слово, а вещь — еще благороднее. Пока человек здоров сердцем и духом, поиск истины должен пробуждать весь энтузиазм его природы. Но немедленно вмешивается возражение — Способны ли мы познать истину? Кажется, существует несоразмерность между конечными существами, подобными нам, и истиной, которая абсолютна: и возникают сомнения, существует ли какой-либо мост между конечным и бесконечным. Бог есть истина: как мы познаем Его? Такое предприятие кажется стоящим в противоречии с грациями смирения и скромности. — Другие, которые спрашивают, можем ли мы познать истину, имеют иную цель. Они хотят оправдать себя в том, чтобы жить, довольствуясь своими мелкими, конечными целями. И смирение такого рода — вещь бедная.

Но время прошло, когда люди спрашивали: Как я, бедный червь земной, смогу познать истину? И вместо него мы находим тщеславие и самомнение: люди претендуют, без всякого труда с их стороны, дышать самой атмосферой истины. Молодежь была польщена верой в то, что они обладают естественным первородным правом на моральную и религиозную истину. И в том же духе те, кто постарше, объявляются погруженными, окаменевшими, окостеневшими в лжи. Молодость, говорят эти учителя, видит яркий свет зари: но старшее поколение лежит в тине и грязи обычного дня. Они признают, что специальные науки — это нечто, что, безусловно, должно культивироваться, но лишь как средство для удовлетворения потребностей внешней жизни. Во всем этом не смирение удерживает от познания и изучения истины, а убеждение, что мы уже находимся в полном владении ею. И, несомненно, молодые несут с собой надежды своих старших сверстников; на них покоится прогресс мира и науки. Но эти надежды возлагаются на молодых только при условии, что вместо того, чтобы оставаться такими, какие они есть, они предпримут суровый труд ума.

Эта скромность в поиске истины имеет еще одну фазу: и это светское безразличие к истине, как мы видим это в разговоре Пилата с Христом. Пилат спросил «Что есть истина?» с видом человека, который давно свел счеты со всем и пришел к выводу, что ничто особенно не имеет значения: — он имел в виду примерно то же, что Соломон, когда говорит: «Все — суета». Когда доходит до этого, ничего не остается, кроме самомнения.

Познание истины встречает дополнительное препятствие в робости. Ленивому уму естественно сказать: «Не надо предполагать, что мы намерены быть серьезными в нашей философии. Мы будем рады inter alia изучать Логику: но Логика должна обязательно оставить нас такими, какими мы были раньше». Люди имеют чувство, что если мышление выходит за пределы обычного диапазона наших идей и впечатлений, оно не может не быть на злом пути. Они, кажется, доверяют себя морю, на котором их будет бросать туда и сюда волнами мысли, пока, наконец, они снова не достигнут песчаной отмели этой временной сцены, такими же бедными, как когда они покинули ее. Что выходит из такого взгляда, мы видим в мире. В этих пределах возможно получить разнообразную информацию и многие навыки, стать мастером официальной рутины и быть обученным для специальных целей. Но совсем другое дело — воспитывать дух для высшей жизни и посвящать наши энергии его служению. В наши дни, можно надеяться, среди молодых возникла тоска по чему-то лучшему, так что они не будут довольствоваться простой соломой внешнего знания.

(2) Общепризнано, что предметом логики является мышление. Однако наша оценка мышления может быть как весьма низкой, так и весьма высокой. С одной стороны, говорят: «Это всего лишь мысль». С этой точки зрения мышление субъективно, произвольно и случайно — оно отличается от самой вещи, от истинного и реального. С другой стороны, о мышлении может быть сформировано весьма высокое представление; когда полагают, что только мышление способно постичь высшее из всего — природу Бога, о которой чувства не могут нам ничего сказать. Бог есть дух, говорится, и поклоняться Ему должно в духе и истине. Но мы признаем, что лишь чувственное и ощущаемое не есть духовное; его сокровенная сущность заключается в мышлении; и только дух может познать дух. И хотя верно, что дух может проявлять себя как чувство и ощущение — как это имеет место в религии, — простое чувство как способ сознания есть одно, а его содержание — другое. Чувство как чувство есть общая форма чувственной природы, которую мы имеем общую с животными. Эта форма, а именно чувство, может, возможно, охватить и присвоить полную органическую истину, но форма не имеет реального соответствия со своим содержанием. Форма чувства является низшей, в которой может быть выражена духовная истина. Мир духовных сущностей, сам Бог, существует в подлинной истине только в мышлении и как мышление. Если это так, то мышление, будучи далеко не просто мыслью, является высшим и, строго говоря, единственным способом постижения вечного и абсолютного.

Как о мышлении, так и о науке мышления может быть сформировано весьма высокое или весьма низкое мнение. Предполагается, что любой человек может мыслить без логики, так же как он может переваривать пищу, не изучая физиологию. Если он изучил логику, он мыслит после этого так же, как и прежде, возможно, более методично, но с небольшими изменениями. Если бы это было всё, и если бы логика не делала ничего, кроме ознакомления людей с действием мышления как способности сравнения и классификации, она не произвела бы ничего, что не было бы сделано столь же хорошо и раньше. И, по правде говоря, логика до сих пор не имела иного представления о своей задаче, кроме этого. Тем не менее, быть хорошо осведомленным о мышлении, даже как о простой деятельности субъективного духа, почетно и интересно для человека. Именно в познании того, что он есть и что он делает, человек отличается от животных. Но мы можем принять более высокую оценку мышления — как того, что единственное может действительно соприкоснуться с высшим и истинным. В этом случае логика как наука о мышлении занимает высокое положение. Если наука логики рассматривает мышление в его действии и его продуктах (а мышление, не будучи бесплодной энергией, порождает мысли и конкретную требуемую мысль), то предметом логики в целом является сверхчувственный мир, и заниматься этой темой — значит некоторое время пребывать в этом мире. Математика имеет дело с абстракциями времени и пространства. Но они все еще являются объектом чувств, хотя чувственное здесь абстрактно и идеализировано. Мышление прощается даже с этим последним и абстрактным чувственным: оно утверждает свою собственную природную независимость, отказывается от сферы внешнего и внутреннего чувства и отбрасывает интересы и склонности индивида. Когда логика занимает эту позицию, она является более высокой наукой, чем мы привыкли полагать.

(3) Необходимость понимания логики в более глубоком смысле, чем как науки о простой форме мышления, диктуется интересами религии и политики, права и морали. В прежние времена люди не видели вреда в мышлении: они мыслили свободно и бесстрашно. Они размышляли о Боге, о природе и о государстве; и они были уверены, что познание истины достижимо только через мышление, а не через чувства или какие-либо случайные идеи или мнения. Но пока они так мыслили, основные установления жизни начали серьезно затрагиваться их выводами. Мышление лишило существующие институты их силы. Конституции пали жертвой мышления: религия подверглась нападкам со стороны мышления: твердые религиозные убеждения, которые всегда рассматривались как откровения, были подорваны, и во многих умах старая вера была поколеблена. Греческие философы, например, стали антагонистами старой религии и разрушили ее верования. Философы были соответственно изгнаны или преданы смерти как революционеры, ниспровергшие религию и государство — две вещи, которые были неразделимы. Мышление, короче говоря, сделало себя силой в реальном мире и оказало огромное влияние. Дело закончилось тем, что внимание было обращено на влияние мышления, и его притязания были подвергнуты более строгому рассмотрению, в результате чего мир заявил, что мышление слишком много на себя берет и не способно выполнить то, за что взялось. Оно не познало — говорили люди — реального бытия Бога, природы и духа. Оно не познало, что есть истина. Что оно сделало, так это ниспровергло религию и государство. Поэтому стало настоятельно необходимым оправдать мышление в отношении результатов, которые оно произвело: и именно это исследование природы мышления и это оправдание в последнее время составили одну из главных проблем философии.

20.] Если мы возьмем наше непосредственное впечатление о мышлении, то при рассмотрении обнаружим прежде всего (а) что в своем обычном субъективном понимании мышление является одной из многих деятельностей или способностей духа, равнозначной таким другим, как ощущение, восприятие, воображение, желание, воление и тому подобное. Продуктом этой деятельности, формой или характером, присущим мышлению, является ВСЕОБЩЕЕ, или, в общем, абстрактное. Мышление, рассматриваемое как деятельность, может быть, соответственно, описано как активное всеобщее, и, поскольку деяние, его продукт, снова есть всеобщее, оно может быть названо самоактуализирующимся всеобщим. Мышление, мыслимое как субъект (деятель), есть мыслящий, и субъект, существующий как мыслящий, просто обозначается термином «Я».

Положения, дающие отчет о мышлении в этом и последующих разделах, не предлагаются как мои утверждения или мнения по данному вопросу. Но в этих предварительных главах любая дедукция или доказательство были бы невозможны, и эти утверждения могут быть приняты как свидетельства. Другими словами, каждый человек, когда он мыслит и обдумывает свои мысли, обнаружит по опыту своего сознания, что они обладают характером всеобщности, а также другими аспектами мышления, которые будут перечислены впоследствии. Мы, конечно, предполагаем, что его способности внимания и абстрагирования прошли предварительную тренировку, позволяющую ему правильно наблюдать свидетельства своего сознания и своих представлений.

В этом вводном изложении уже упоминалось различие между чувством, представлением и мышлением. Поскольку это различие имеет первостепенное значение для понимания природы и видов познания, будет полезно объяснить его здесь. Для объяснения чувства самым простым методом, безусловно, является указание на его внешний источник — органы чувств. Но называние органа не очень помогает объяснить то, что им постигается. Реальное различие между чувством и мышлением заключается в том, что существенной чертой чувственного является единичность, и поскольку единичное (которое, сведенное к простейшим терминам, есть атом) также является членом группы, чувственное существование представляет собой множество взаимно исключающих единиц — единиц, говоря более определенными и абстрактными формулами, которые существуют рядом друг с другом и после друг друга. Представление или образное мышление работает с материалами из того же чувственного источника. Но эти материалы, когда они представлены, прямо характеризуются как находящиеся во мне и, следовательно, мои: и, во-вторых, как всеобщие, или простые, потому что они относятся только к самому себе. И чувство — не единственный источник материализованного представления. Существуют представления, состоящие из материалов, исходящих из самосознающего мышления, такие как представления о праве, морали, религии и даже о самом мышлении, и требуется некоторое усилие, чтобы обнаружить, в чем заключается различие между такими представлениями и мыслями, имеющими то же содержание. Ибо это мысль, носителем которой является такое представление, и нет недостатка в форме всеобщности, без которой никакое содержание не могло бы быть во мне или вообще быть представлением. И все же здесь также особенность представления, вообще говоря, должна быть найдена в индивидуализме или изоляции его содержания. Правда, например, право и правовые положения не существуют в чувственном пространстве, взаимно исключая друг друга. И что касается времени, хотя они в некоторой степени появляются в последовательности, их содержание само по себе не мыслится как подверженное влиянию времени или как преходящее и изменчивое в нем. Ошибка в представлении лежит глубже. Эти идеи, хотя имплицитно обладающие органическим единством духа, стоят изолированно здесь и там на широкой почве представления с его внутренней и абстрактной всеобщностью. Таким образом, будучи оторванными, каждая из них проста, не связана: Право, Долг, Бог. Представление в этих обстоятельствах либо удовлетворяется заявлением, что Право есть Право, Бог есть Бог: либо на более высокой ступени культуры оно переходит к изложению атрибутов; как, например, Бог есть Творец мира, всеведущий, всемогущий и т. д. Таким образом, несколько изолированных, простых предикатов нанизываются друг на друга: но, несмотря на связь, обеспечиваемую их субъектом, предикаты никогда не выходят за пределы простого соседства. В этом пункте представление совпадает с рассудком: единственное различие заключается в том, что последний вводит отношения всеобщего и особенного, причины и следствия и т. д., и таким образом обеспечивает необходимую связь изолированным идеям представления; которое последнее оставило их рядом друг с другом в своих смутных ментальных пространствах, соединенными только голым «и».

Различие между представлением и мышлением имеет особое значение: ибо можно сказать, что философия не делает ничего, кроме как преобразует представления в мысли, — хотя она совершает дальнейшее преобразование простой мысли в понятие.

Чувственное существование было охарактеризовано атрибутами единичности и взаимного исключения членов. Полезно помнить, что эти самые атрибуты чувства суть мысли и общие термины. В логике будет показано, что мышление (и всеобщее) не является просто противоположностью чувства: оно ничего не упускает, но, охватывая свое иное, является одновременно этим иным и самим собой. Теперь язык есть дело мышления: и, следовательно, все, что выражено в языке, должно быть всеобщим. То, что я только имею в виду или предполагаю, есть мое: оно принадлежит мне — этому конкретному индивиду. Но язык выражает только всеобщность; и поэтому я не могу сказать то, что я просто имею в виду. И невыразимое — чувство или ощущение — далеко не является высшей истиной, оно является самым неважным и неистинным. Если я говорю «индивид», «этот индивид», «здесь», «сейчас», все это — всеобщие термины. Всё и что угодно есть индивид, «это», и если оно чувственно, то оно здесь и сейчас. Точно так же, когда я говорю «Я», я имею в виду свое единственное «я» в исключение всех других: но то, что я говорю, а именно «Я», есть просто каждое «Я», которое подобным образом исключает все другие из себя. В неловком выражении, которое использовал Кант, он сказал, что «Я» сопровождает все мои представления — ощущения также, желания, действия и т. д. «Я» есть по существу и в действии всеобщее: и такое партнерство есть форма, хотя и внешняя форма, всеобщности. Все другие люди имеют со мной общее в том, что они есть «Я»: так же как общим для всех моих ощущений и представлений является то, что они мои. Но «Я» в абстрактном, как таковое, есть простой акт самоконцентрации или самоотношения, в котором мы абстрагируемся от всякого представления и чувства, от каждого состояния духа и каждой особенности природы, таланта и опыта. В этой степени «Я» есть существование совершенно абстрактной всеобщности, принцип абстрактной свободы. Следовательно, мышление, рассматриваемое как субъект, есть то, что выражается словом «Я»: и поскольку я в то же время нахожусь во всех своих ощущениях, представлениях и состояниях сознания, мышление присутствует везде и является категорией, которая проходит через все эти модификации.

Наше первое впечатление, когда мы используем термин «мышление», состоит в том, что это субъективная деятельность — одна среди многих подобных способностей, таких как память, воображение и воля. Если бы мышление было лишь деятельностью субъективного духа и рассматривалось в этом аспекте логикой, логика походила бы на другие науки наличием четко обозначенного объекта. В этом случае могло бы показаться произвольным посвящать специальную науку мышлению, в то время как воле, воображению и остальному было бы отказано в той же привилегии. Выбор одной способности, однако, даже с этой точки зрения мог бы быть очень хорошо обоснован определенным авторитетом, признаваемым за мышлением, и его притязанием считаться истинной природой человека, в чем и состоит его отличие от животных. Не является также маловажным изучать мышление даже как субъективную энергию. Детальный анализ его природы выявил бы правила и законы, знание которых выводится из опыта. Рассмотрение законов мышления с этой точки зрения когда-то составляло содержание логической науки. Основателем этой науки был Аристотель. Ему удалось приписать мышлению то, что ему должным образом принадлежит. Наше мышление чрезвычайно конкретно: но в его сложном содержании мы должны различать часть, которая должным образом принадлежит мышлению, или абстрактному способу его действия. Тонкая духовная связь, состоящая в деятельности мышления, — это то, что дает единство всему этому содержанию, и именно эту связь, форму как форму, Аристотель отметил и описал. По сей день логика Аристотеля продолжает оставаться принятой системой. Она была, действительно, растянута до большей длины, особенно трудами средневековых схоластов, которые, не делая никаких существенных дополнений, лишь уточняли детали. Новые времена также оставили свой след на этой логике, отчасти путем исключения многих пунктов логического учения, принадлежащих Аристотелю и схоластам, а отчасти путем привнесения множества психологического материала. Цель науки — ознакомиться с процедурой конечного мышления: и если она адаптирована к своему предполагаемому объекту, наука имеет право называться правильной. Изучение этой формальной логики, несомненно, имеет свою пользу. Оно обостряет ум, как говорится, и учит нас собирать свои мысли и абстрагироваться — тогда как в обычном сознании мы имеем дело с чувственными представлениями, которые пересекают и запутывают друг друга. Абстракция, более того, подразумевает концентрацию духа на одной точке и, таким образом, вызывает привычку внимать нашим внутренним «я». Знакомство с формами конечного мышления может быть сделано средством тренировки ума для эмпирических наук, поскольку их метод регулируется этими формами: и в этом смысле логика была названа инструментальной. Правда, мы можем быть еще более либеральными и сказать: логику следует изучать не ради ее полезности, а ради нее самой; сверхпревосходное не должно искаться ради простой полезности. В одном смысле это совершенно верно: но можно ответить, что сверхпревосходное также является наиболее полезным: потому что это всеподдерживающий принцип, который, имея собственное бытие, может поэтому служить носителем специальных целей, которые он продвигает и обеспечивает. И таким образом, специальные цели, хотя они не имеют права ставиться на первое место, все же поддерживаются присутствием высшего блага. Религия, например, имеет абсолютную ценность сама по себе; но в то же время другие цели процветают и преуспевают в ее свите. Как говорит Христос: «Ищите прежде Царства Божия, и все это приложится вам». Частные цели могут быть достигнуты только в достижении того, что абсолютно есть и существует по праву самого себя.

21.] (b) Мышление было описано как активное. Теперь мы, во-вторых, рассматриваем это действие в его отношениях к объектам, или как рефлексию о чем-либо. В этом случае всеобщее или продукт его операции содержит ценность вещи — является существенным, внутренним и истинным.

В § 5 было процитировано старое убеждение, что реальность в объекте, обстоятельстве или событии, внутренняя ценность или сущность, вещь, от которой все зависит, не является самоочевидным данным сознания или совпадающим с первым явлением и впечатлением объекта; что, напротив, требуется рефлексия, чтобы обнаружить реальное устройство объекта — и что посредством такой рефлексии оно будет установлено.

Рефлексировать — это урок, который должен усвоить даже ребенок. Один из его первых уроков — соединять прилагательные с существительными. Это обязывает его внимать и различать: он должен помнить правило и применять его к конкретному случаю. Это правило есть не что иное, как всеобщее: и ребенок должен видеть, что особенное приспосабливается к этому всеобщему. В жизни, опять же, у нас есть цели, которые нужно достичь. И в отношении них мы обдумываем, какой путь лучше всего обеспечить их. Цель здесь представляет всеобщее или управляющий принцип: и у нас есть средства и инструменты, действие которых мы регулируем в соответствии с целью. Таким же образом рефлексия активна в вопросах поведения. Рефлексировать здесь означает вспомнить правильное, долг — всеобщее, которое служит фиксированным правилом для руководства нашим поведением в данном случае. Наш конкретный акт должен подразумевать и признавать всеобщий закон. — Мы находим то же самое, проявляющееся в нашем изучении природных явлений. Например, мы наблюдаем гром и молнию. Явление — вещь знакомая, и мы часто воспринимаем его. Но человек не довольствуется голым знакомством или фактом, как он представляется чувствам; он хотел бы заглянуть за поверхность, узнать, что это такое, и постичь его. Это побуждает его рефлексировать: он стремится найти причину как нечто отличное от простого явления: он пытается познать внутреннее в его отличии от внешнего. Отсюда явление становится двойным, оно расщепляется на внутреннее и внешнее, на силу и ее проявление, на причину и следствие. Еще раз мы находим внутреннее или силу, отождествленную со всеобщим и постоянным: не та или иная вспышка молнии, то или иное растение — но то, что остается тем же самым во всех них. Чувственное явление единично и мимолетно: постоянное в нем обнаруживается рефлексией. Природа показывает нам бесчисленное множество индивидуальных форм и явлений. В это разнообразие мы чувствуем потребность внести единство: мы сравниваем, следовательно, и пытаемся найти всеобщее каждого отдельного случая. Индивиды рождаются и погибают: вид пребывает и повторяется во всех них: и его существование видно только рефлексии. К той же главе относятся такие законы, как те, что регулируют движение небесных тел. Сегодня мы видим звезды здесь, а завтра там: и наш ум находит что-то несообразное в этом хаосе — что-то, во что он не может верить, потому что он верит в порядок и в простой, постоянный и всеобщий закон. Вдохновленный этой верой, ум направил свою рефлексию на явления и изучил их законы. Другими словами, он установил, что движение небесных тел происходит в соответствии с всеобщим законом, из которого каждое изменение положения может быть познано и предсказано. То же самое происходит с влияниями, которые дают о себе знать в бесконечной сложности человеческого поведения. Там тоже человек имеет веру в господство общего принципа. — Из всех этих примеров можно заключить, как рефлексия всегда ищет что-то фиксированное и постоянное, определенное в самом себе и управляющее частностями. Это всеобщее, которое не может быть постигнуто чувствами, считается истинным и существенным. Таким образом, обязанности и права являются всеважными в вопросе поведения: и действие истинно, когда оно соответствует этим всеобщим формулам.

Характеризуя таким образом всеобщее, мы осознаем его антитезу чему-то другому. Это нечто другое есть лишь непосредственное, внешнее и единичное, в противоположность опосредованному, внутреннему и всеобщему. Всеобщее не существует внешне для внешнего глаза как всеобщее. Род как род не может быть воспринят: законы небесных движений не написаны на небе. Всеобщее не видно и не слышно, его существование — только для ума. Религия ведет нас к всеобщему, которое охватывает все остальное внутри себя, к Абсолюту, которым все остальное приводится в бытие: и этот Абсолют есть объект не чувств, а ума и мышления.

21.] (c) Актом рефлексии нечто изменяется в том, как факт был первоначально представлен в ощущении, восприятии или представлении. Таким образом, как кажется, изменение объекта должно быть привнесено, прежде чем его истинная природа может быть обнаружена.

То, что извлекает рефлексия, есть продукт нашего мышления. Солон, например, произвел из своей головы законы, которые он дал афинянам. Это половина истины: но мы не должны из-за этого забывать, что всеобщее (в случае Солона — законы) есть полная противоположность просто субъективному, или не заметить, что это существенное, истинное и объективное бытие вещей. Чтобы обнаружить истину в вещах, одного внимания недостаточно; мы должны призвать действие наших собственных способностей, чтобы преобразовать то, что непосредственно перед нами. Теперь, на первый взгляд, это кажется инверсией естественного порядка, рассчитанной на то, чтобы сорвать саму цель, на которую направлено познание. Но метод не так иррационален, как кажется. Убеждением каждой эпохи было то, что единственный способ достижения постоянного субстрата — это трансмутация данного явления посредством рефлексии. В современное время впервые было высказано сомнение по этому пункту в связи с различием, которое, как утверждается, существует между продуктами нашего мышления и вещами в их собственной природе. Эта реальная природа вещей, говорят, очень отличается от того, что мы из них делаем. Развод между мышлением и вещью — это главным образом работа критической философии, и он идет вразрез с убеждением всех предыдущих эпох, что их согласие было делом само собой разумеющимся. Антитеза между ними — это шарнир, на котором вращается современная философия. Тем временем естественная вера людей опровергает ее. В обычной жизни мы рефлексируем, не напоминая себе особо, что это процесс достижения истины, и мы мыслим без колебаний, в твердой вере, что мышление совпадает с вещью. И эта вера имеет величайшее значение. Это знаменует болезненное состояние эпохи, когда мы видим, что она принимает отчаянное кредо, будто наше знание только субъективно и что за пределы этого субъективного мы выйти не можем. Тогда как, правильно понятая, истина объективна и должна так регулировать убеждение каждого, что убеждение индивида клеймится как неверное, когда оно не согласуется с этим правилом. Современные взгляды, напротив, придают большое значение самому факту убеждения и полагают, что быть убежденным хорошо само по себе, каково бы ни было бремя нашего убеждения — поскольку нет стандарта, по которому мы могли бы измерить его истинность.

Мы сказали выше, что, согласно старой вере, характерным правом ума является познание истины. Если это так, это также подразумевает, что все, что мы знаем как о внешней, так и о внутренней природе, одним словом, объективный мир, само по себе есть то же самое, что оно есть в мышлении, и что мыслить — значит выявлять истину нашего объекта, каков бы он ни был. Дело философии — только привести в явное сознание то, во что мир во все века верил относительно мышления. Философия поэтому не выдвигает ничего нового; и наша нынешняя дискуссия привела нас к выводу, который согласуется с естественной верой человечества.