11. «Невозможно было бы человеку изгнать всякий страх относительно тех вещей, которые называются наиболее существенными, если бы он не знал, какова природа вселенной, или если бы у него было какое-либо представление о том, что басни, рассказываемые о ней, могут быть правдой; и поэтому именно человек не может наслаждаться неразбавленным удовольствием без физиологического знания».
12. «Не было бы никакой пользы человеку обеспечивать себе безопасность, насколько это касается людей, находясь в состоянии опасения относительно всех небесных тел, и тех, что под землей, и, короче говоря, всех тех, что в бесконечном».
13. «Непреодолимая власть и огромное богатство могут, до определенного момента, дать нам безопасность, насколько это касается людей; но безопасность людей в целом зависит от спокойствия их душ и их свободы от амбиций».
14. «Богатства природы определены и легко добываемы; но тщеславные желания ненасытны».
15. «Мудрец лишь мало облагодетельствован судьбой; но его разум доставляет ему величайшие и наиболее ценные блага, и этими благами он действительно наслаждается и будет наслаждаться всю свою жизнь».
16. «Справедливый человек — самый свободный из всех людей от беспокойства; но несправедливый человек — вечная добыча его».
17. «Удовольствие во плоти не увеличивается, когда боль, возникающая от нужды, удалена; оно только диверсифицируется».
18. «Наиболее совершенное счастье души зависит от этих размышлений и от мнений аналогичного характера по всем тем вопросам, которые вызывают наибольшую тревогу у ума».
19. «Бесконечное и конечное время оба имеют равное удовольствие, если кто-либо измеряет его пределы разумом».
20. «Если бы плоть могла испытывать безграничное удовольствие, она хотела бы распоряжаться вечностью».
21. «Но разум, позволяющий нам постичь конец и растворение тела и освобождающий нас от страхов, относящихся к вечности, доставляет нам все счастье, на которое способна жизнь, настолько полно, что у нас нет дальнейшего повода включать вечность в наши желания. В этом расположении ума человек счастлив даже тогда, когда его беды побуждают его оставить жизнь; и умереть так — для него лишь прервать жизнь счастья».
22. «Тот, кто знаком с пределами жизни, знает, что то, что удаляет боль, возникающую от нужды, и что делает всю жизнь совершенной, легко добываемо; так что он не нуждается в тех вещах, которые могут быть достигнуты только с трудом».
23. «Но что касается существующей цели, мы должны рассматривать ее со всей ясностью и очевидностью, к которой мы относим все, что мы думаем и во что верим; иначе все вещи будут полны смятения и неопределенности суждения».
24. «Если вы сопротивляетесь всем чувствам, у вас даже не останется ничего, к чему вы могли бы обратиться или посредством чего вы могли бы быть способны судить о ложности чувств, которые вы осуждаете».
25. «Если вы просто отбрасываете одно чувство и не различаете между различными элементами суждения, чтобы знать, с одной стороны, индукцию, которая выходит за пределы актуального ощущения, или, с другой стороны, актуальное и непосредственное понятие; аффекты и все концепции ума, которые опираются непосредственно на чувственное представление, вы будете вменять беспокойство в другое чувство и разрушать в этой области всякий вид критерия».
26. «Если вы допускаете равный авторитет идеям, которые, будучи только индуктивными, требуют проверки, и тем, которые несут в себе непосредственную уверенность, вы не избежите ошибки; ибо вы будете смешивать сомнительные мнения с теми, которые не являются сомнительными, и истинные суждения с теми, которые имеют другой характер».
27. «Если, по всякому случаю, мы не относим каждое из наших действий к главной цели природы, если мы отворачиваемся от этого, чтобы искать или избегать какой-либо другой объект, будет отсутствовать согласие между нашими словами и нашими действиями».
28. «Из всех вещей, которые мудрость предоставляет для счастья всей жизни, безусловно, самой важной является приобретение дружбы».
29. «То же самое мнение поощряет человека верить, что никакое зло не будет вечным или даже длительным; поскольку оно видит, что в пространстве жизни, отведенном нам, защита дружбы является наиболее верной и заслуживающей доверия».
30. «Из желаний одни естественны и необходимы, одни естественны, но не необходимы, а одни не являются ни естественными, ни необходимыми, но обязаны своим существованием тщеславным мнениям».
(Эпикур думает, что те являются естественными и необходимыми, которые кладут конец болям, как питье, когда кто-то испытывает жажду; и что те являются естественными, но не необходимыми, которые только диверсифицируют удовольствие, но не удаляют боль, такие как дорогостоящая еда; и что те не являются ни естественными, ни необходимыми, которые таковы, как короны или возведение статуй.)
31. «Те желания, которые не ведут к боли, если они не удовлетворены, не являются необходимыми. Легко наложить молчание на них, когда они кажутся трудными для удовлетворения или склонными произвести вред».
32. «Когда естественные желания, неспособность удовлетворить которые, тем не менее, не является болезненной, являются насильственными и упрямыми, это доказательство того, что в них есть примесь тщеславного мнения; ибо тогда энергия не возникает из их собственной природы, а из тщеславных мнений людей».
33. «Естественная справедливость — это завет о том, что является подходящим, ведущий людей избегать причинения вреда друг другу и быть обиженными».
34. «Те животные, которые неспособны вступить в аргумент такого рода или защититься от причинения или претерпевания взаимного вреда, не имеют такой вещи, как справедливость или несправедливость. И случай тот же самый с теми народами, члены которых либо не желают, либо неспособны вступить в завет уважать свои взаимные интересы».
35. «Справедливость не имеет независимого существования; она проистекает из взаимных контрактов и устанавливается везде, где есть взаимное обязательство защищаться от причинения или претерпевания взаимного вреда».
36. «Несправедливость не является внутренне плохой; она имеет этот характер только потому, что с ней соединено страх не избежать тех, кто назначен наказывать действия, отмеченные этим характером».
37. «Невозможно человеку, который тайно делает что-либо в нарушение соглашения, которое люди заключили друг с другом, чтобы защититься от причинения или претерпевания взаимного вреда, верить, что он всегда избежит внимания, даже если он избежал внимания уже десять тысяч раз; ибо, до его смерти, неопределенно, не будет ли он обнаружен».
38. «С общей точки зрения, справедливость — это та же самая вещь для каждого; ибо есть что-то выгодное во взаимном обществе. Тем не менее, различие места и прочие обстоятельства заставляют справедливость варьироваться».
39. «С момента, когда вещь, объявленная справедливой законом, общепризнана как полезная для взаимных отношений людей, она становится действительно справедливой, независимо от того, рассматривается ли она повсеместно как таковая или нет».
40. «Но если, напротив, вещь, установленная законом, не является действительно полезной для социальных отношений, тогда она не является справедливой; и если то, что было справедливым, поскольку оно было полезным, теряет этот характер, после того как некоторое время считалось таковым, не менее верно, что в течение этого времени оно было действительно справедливым, по крайней мере для тех, кто не запутывает себя тщеславными словами, но кто предпочитает, в каждом случае, исследовать и судить самостоятельно».
41. «Когда, без возникновения каких-либо новых обстоятельств, вещь, которая была объявлена справедливой на практике, не согласуется с впечатлениями разума, это доказательство того, что вещь не была действительно справедливой. Таким же образом, когда вследствие новых обстоятельств вещь, которая была провозглашена справедливой, больше не кажется согласующейся с полезностью, вещь, которая была справедливой, поскольку она была полезна для социальных отношений и общения человечества, перестает быть справедливой в момент, когда она перестает быть полезной».
42. «Тот, кто желает жить спокойно, не имея ничего, чего следует бояться от других людей, должен сделать себя друзьями; тех, кого он не может сделать друзьями, он должен, по крайней мере, избегать превращения в врагов; и если это не в его власти, он должен, насколько возможно, избегать всякого общения с ними и держать их на расстоянии, насколько это в его интересах делать».
43. «Самые счастливые люди — те, кто достиг точки не иметь ничего, чего следует бояться от тех, кто окружает их. Такие люди живут друг с другом наиболее приятно, имея самые твердые основания для доверия друг к другу, наслаждаясь преимуществами дружбы во всей их полноте и не оплакивая, как жалостное обстоятельство, преждевременную смерть своих друзей».
СНОСКИ
«Религия древних персов была поклонением огню или стихиям, в которых огонь был символическим представлением Божества. В более поздний период, во времена греков, древнее поклонение было изменено на обожание звезд (сабеизм), особенно солнца и утренней звезды. Эта религия отличалась простым и величественным характером. Ее жрецы назывались магами». — Теннеман, «Руководство по истории философии», введение, § 70.
«Халдеи были преданы поклонению звездам и астрологии; природа их климата и страны располагала их к этому. Поклонение звездам было возрождено ими и широко распространено даже после христианской эры». — Там же, § 71.
«Цицерон говорит о тех, кто в Индии считается философами, живя нагими и перенося величайшую суровость зимы, не выказывая никакого чувства боли, и проявляя ту же нечувствительность, когда подвергаются воздействию пламени». — «Тускуланские беседы», V, 27.
«Религия бриттов была одной из самых значительных частей их управления, и друиды, которые были их жрецами, обладали большой властью среди них. Помимо служения у алтаря и руководства всеми религиозными обязанностями, они председательствовали в образовании молодежи; они обладали как гражданской, так и уголовной юрисдикцией, они решали все споры между государствами, а также между частными лицами, и всякий, кто отказывался подчиниться их указу, подвергался самым суровым наказаниям. Приговор об отлучении от церкви выносился против него; ему был запрещен доступ к жертвоприношениям общественного богослужения; он был лишен всякого общения со своими согражданами даже в общих делах жизни: его общество повсеместно избегалось как оскверненное и опасное, ему было отказано в защите закона, и сама смерть становилась приемлемым избавлением от нищеты и позора, которым он был подвергнут. Таким образом, узы управления, которые были естественно слабыми среди того грубого и буйного народа, были счастливо подкреплены ужасами их суеверия.
Ни один вид суеверия никогда не был более ужасным, чем суеверие друидов; помимо различных наказаний, которые было в силах церковнослужителей налагать в этом мире, они внушали вечное переселение душ и тем самым расширяли свою власть настолько, насколько простирались страхи их боязливых приверженцев. Они практиковали свои обряды в темных рощах или других тайных убежищах, и чтобы придать большую таинственность своей религии, они сообщали свои доктрины только посвященным и строго запрещали записывать их, чтобы они не были в любое время подвергнуты проверке со стороны оскверненных и вульгарных. Человеческие жертвоприношения практиковались среди них; военная добыча часто посвящалась их божествам, и они наказывали самыми суровыми пытками всякого, кто осмеливался утаить какую-либо часть освященного приношения. Эти сокровища они хранили спрятанными в лесах и чащах, охраняемые ничем иным, кроме ужасов их религии; и их устойчивая победа над человеческой алчностью может рассматриваться как более значительная, чем их побуждение людей к самым необычайным и самым насильственным усилиям. Никакое идолопоклонническое поклонение никогда не достигало такого господства над человечеством, как поклонение древних галлов и бриттов. И римляне после своего завоевания, обнаружив, что невозможно примирить эти народы с законами и институтами своих господ, пока оно сохраняло свою власть, были в конце концов вынуждены упразднить его с помощью карательных статутов, насилие, к которому никогда в другом случае не прибегали эти толерантные завоеватели». — Юм, «История Англии», гл. 1, § 1.
[5] «Залмолксид, или Залмоксид, названный так по медвежьей шкуре (ζάλμος), в которую его завернули сразу после рождения, был гетом и рабом Пифагора на Самосе; получив свободу от своего господина, он отправился в Египет, а по возвращении на родину ввел идеи, почерпнутые им в странствиях, касающиеся цивилизации, религии и бессмертия души. Он стал жрецом главного божества у гетов, а впоследствии и сам почитался как божественное лицо. Говорили, что он три года прожил в подземной пещере, а после этого вновь появился среди своих соотечественников». Геродот, однако, записывающий эти предания (IV, 95), выражает свое неверие в них, помещая его за много лет до времени Пифагора, и, по-видимому, склоняется к мысли, что он был туземным гетским божеством.
[6] Истинное время жизни Зороастра, как можно предположить, весьма неопределенно, но некоторые выдающиеся писатели утверждают, что он жил во времена Дария Гистаспа; хотя другие, по-видимому, на более веских основаниях, относят его к гораздо более ранней дате. Геродот вообще не упоминает о нем. Его родина также весьма неопределенна. Некоторые писатели, среди которых Ктесий и Аммиан, называют его бактрийцем, тогда как Порфирий говорит о нем как о халдее, а Плиний — как о уроженце Проконнеса; Нибур считает его чисто мифическим персонажем. Великим и фундаментальным положением системы (персидской теологии) было знаменитое учение о двух началах; смелая и неблагоразумная попытка восточной философии примирить существование морального и физического зла с атрибутами благого Творца и правителя мира. Первое и изначальное существо, в котором или посредством которого существует вселенная, именуется в писаниях Зороастра «Временем без границ»... Из слепого или разумного действия этого бесконечного Времени, которое имеет слишком близкое сходство с Хаосом греков, от вечности были произведены два вторичных, но активных начала вселенной; Ормузд и Арихман, каждый из которых обладал силами творения, но каждый был склонен по своей неизменной природе осуществлять их с разными целями; начало добра вечно поглощено светом, начало зла вечно погребено во тьме. Мудрая благость Ормузда создала человека способным к добродетели и в изобилии наделила его прекрасное жилище материалами для счастья. Его бдительным провидением сохраняются движение планет, порядок времен года и умеренное смешение элементов. Но создатель Арихмана уже давно пронзил «Яйцо Ормузда», или, иными словами, нарушил гармонию его творений. С момента этого рокового вторжения мельчайшие частицы добра и зла тесно переплетены и взволнованы вместе; самые сильные яды произрастают среди самых целебных растений; потопы, землетрясения и пожары свидетельствуют о конфликте природы, и малый мир человека постоянно сотрясается пороком и несчастьями. В то время как остальное человечество уводится в плен в цепях своего адского врага, верный перс один сохраняет свое религиозное поклонение своему другу и защитнику Ормузду и сражается под его знаменем света, в полной уверенности, что в последний день он разделит славу его триумфа. В этот решающий период просвещенная мудрость добра сделает силу Ормузда превосходящей яростную злобу его соперника; Арихман и его последователи, обезоруженные и покоренные, погрузятся в свою родную тьму, и добродетель будет поддерживать вечный мир и гармонию вселенной... Как законодатель, Зороастр «обнаружил либеральную заботу об общественном и частном счастье, редко встречающуюся среди провидческих схем суеверия. Пост и безбрачие, обычные средства покупки божественной милости, он осуждает с отвращением, как преступное отвержение лучших даров Провидения». — Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», гл. VIII.
[7] Таков рассказ Вергилия —
Spretæ Ciconum quo munere matres
Inter sacra Deûm nocturnique orgia Bacchi,
Discerptum latos juvenem sparsere per agros.—Georg. iv. 520.
Который Драйден переводит так —
The Thracian matrons who the youth accus’d,
Of love disdain’d and marriage rites refus’d;
With furies and nocturnal orgies fir’d,
At length against his sacred life conspir’d;
Whom ev’n the savage beasts had spar’d they kill’d,
And strew’d his mangled limbs about the field.
[8] Это был храм национального божества ионийцев, Нептуна Геликония, на горе Микале. — См. Смит, «Словарь греческих и римских древностей».
[9] См. Тирлуолл, «История Греции», II, стр. 34.
[10] Один из Спорад.
[11] Остров близ Крита.
[12] Гомер, «Илиада», 2. 671. Версия Драйдена.
[13] См. Геродот, кн. 1, гл. 30-33.
[14] Драхма составляла чуть меньше десяти пенсов.
[15] «Ἔνη καὶ νέα» — последний день месяца: в других местах «τριανιὰς». Назван так по этой причине. Старый греческий год был лунным; ныне месячная орбита луны составляет двадцать девять с половиной дней. Таким образом, если первый месяц начинался с солнца и луны вместе на восходе, то к концу месяца был бы закат; и второй месяц начинался бы на закате. Чтобы предотвратить эту нерегулярность, Солон сделал так, чтобы последняя половина дня принадлежала первому месяцу; так что этот тридцатый день состоял из двух половин, одна принадлежала старой, другая — новой луне. И когда лунный месяц вышел из употребления, последний день календарного месяца все еще назывался «Ἔνη καὶ νέα».» — «Греческий лексикон» Лидделла и Скотта, в статье «ἔνος».
[16] Геродот упоминает случай с детьми Периандра, III, 50, и смерть его жены, и то, как он сжег одежду всех коринфских женщин, V, 92.
[17] Некоторые предлагают читать здесь «καρπὸν» (плод) вместо «καπνὸν» (дым); другие объясняют это изречение в том смысле, что греки избегали домов на холмах, чтобы не страдать от дыма из низких хижин, и все же не использовали уголь, а дерево, которое давало бы больше дыма.
[18] Это относится к результату войны, которую Антипатр, ставший регентом Македонии после смерти Александра Македонского, вел против конфедерации греческих государств, во главе которой стояли Афины; и в которой, после победы при Кранноне, он принудил афинян упразднить демократию и допустить гарнизон в Мунихию.