«Жизнь ожидающей души в промежуточном состоянии»

Что же тогда следует из этого? Следует, что душа будет не только помнить, но и будет способна судить о прошлом. Ибо она не только увидит свои грехи, но и узрит Христа. Она увидит их, следовательно, в свете совершенной любви и величайшей безгрешности Иисуса Христа. Она будет взирать на пятна греха, как они выделяются на контрасте с Его чистотой, на свою неблагодарность на контрасте с Его состраданием. Он будет атмосферой существования души. Весь стыд и бесчестие, которые в жизни душа так самодовольно принимала, тогда подавят ее угрызениями совести и очень горьким раскаянием. Это и имеется в виду под видением грехов так, как видит их Бог. Это значит видеть их так, как душа увидит их под чувством Присутствия Святого Христа. Тогда душа познает свою вину, как никогда не знала ее прежде. Вина греха тогда будет не просто выражением, не условной формулой, а духовным фактом, не абстрактной доктриной, а конкретной реальностью.

Душе будет открыт также истинный смысл и значение провидения Божьего в жизни, которые в то время были упущены из виду, пренебрежены или странно истолкованы. Знаки любви и заботы Божьей тогда найдут свое толкование. Душа ясно увидит, почему было это, зачем было то, что означала та печаль, та потеря, то расставание с тем, кто был дороже жизни. Многие недоумения, которые на земле вводили душу в заблуждение, — их любящее милосердие и милостивая причина будут тогда увидены.

И не будет ли вместе с удивительным изумлением от этих откровений странная и необъяснимая радость? Но не будет ли, в не меньшей степени, при мысли о прошлой слепоте души и упорстве в злодеяниях, изысканная боль? И боль души может быть даже более гнетущей, чем боль тела. «Боль, — можно спросить, — в Присутствии Христа?» Да, действительно! боль, потому что в Присутствии Христа; боль в воспоминании и в сознании, новом для души, своей полной недостойности перед Христом. Душа не может полностью почувствовать это сейчас, но она почувствует это тогда. Огонь Его любви разожжет огонь любящего самобичевания. Тяжесть сильного стыда при мысли о прошлом и знание теперь Его красоты, Его любви и Его заботы — заботы о такой беспечной душе, любви к душе столь лишенной любви, — это будет жалить с чрезвычайной суровостью душу, смиренную перед Ним. И здесь нам следует помнить, что, поскольку характеры каждого различаются почти бесконечно, благодаря чему существуют бесчисленные оттенки и степени всякого мыслимого различия заслуг и греха, так и пропорция и глубина болей, которые будут чувствовать души, будут варьироваться в равной степени. Боли ни у двух душ не будут в точности одинаковыми. Они будут отмерены, с тонкой и точной пригодностью для каждой, согласно ее вине или добродетели, именно так, как того потребует процесс ее очищения. В них не будет ничего несправедливого, ничего капризного.

И таким образом боль, несомненно, будет очень целительной болью. Что могло бы глубже углубить покаяние? Боль самобичевания за недостойность и боль от чувства доброты в Присутствии Иисуса Христа — эти две боли очистят душу. Никакая работа освящения никогда не была совершена ни в одной душе без страдания. И никогда не будет. Даже Сам Христос не был сделан совершенным, как Человек, без страдания. Но страдание в Раю будет сопровождаться изысканным наслаждением и радостью. Разве мы не знаем, даже здесь на земле, как близки друг к другу очень часто радость и печаль? Тот, чей дух переполняется великой радостью, часто имеет чувство подспудной великой боли вместе с ней. Как часто слезы и смех идут вместе! Так и в той обители развоплощенной души сам процесс очищения будет отмечен интенсивностью радости и интенсивностью боли. Они будут одновременными. Более того! все больше, может быть, они будут углубляться в душе. Чем ближе душа достигает своего совершенства, тем более обильной может быть ее радость и тем более пронзительным ее раскаяние. Таким образом, само ее страдание будет наслаждением, а само ее наслаждение будет страданием, и они будут продолжаться, продвигаться и возрастать, пока душа не созреет для Блаженного видения Бога в Раю. Ибо Тот, Кто начал доброе дело в душе здесь, в жизни, будет, мы можем быть очень уверены, никогда не оставит его и не приостановит, но будет продолжать его и совершенствовать всю жизнь после, даже до дня Иисуса Христа.

VII.

«Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега».

—1 Peter iii. 18, 19, 20 (R.V.)

До сих пор мы рассматривали случай тех, кто умирает в благоволении Божьем и, хотя еще не готов к видению Бога в самом Раю, тем не менее способен стать таковым в ходе промежуточной жизни.

Что, однако, должно быть сказано о тех, кто в жизни имел свет и знание о Боге и Его воле, и все же ожесточился против Бога; кто был свободен и в осуществлении своей свободы отверг Бога? Об этих несчастных душах, если нет уступки их воли Богу в промежуточной жизни, если, и постольку, поскольку они абсолютно сделали себя фиксированностью своего выбора неспособными к уступке, если после смерти они все еще ненавидят Бога и направляют всю силу своей решимости против Него, — можно только опасаться, что даже Сам Бог не может помочь им. В предположении, что прерогатива свободной воли, раз и навсегда данная человеку, должна уважаться Богом, мы приходим к убеждению, что Бог не может принудить волю. Это не то, что Бог меняется по отношению к ним. Не обязательно предполагать, что Он даже наказывает их. Он может все еще быть в Себе всем, чем Он является для всех, полным любви к ним, полным жалости, полным милосердия. «Милосердие Его над всеми делами Его». Он не может более перестать быть Отцом для каждого человека, чем Он может перестать быть Богом. Он не ненавидит ничего, что Он создал. Но если само знание и мысль о долготерпеливом терпении Божьем служит лишь для того, чтобы ожесточить и озлобить, если это лишь возбуждает в потерянной душе более глубокие муки неумолимой ненависти, тогда — человек есть человек, а Бог есть Бог — что может сделать Бог? Это они отвергают Бога, а не Бог отвергает их. Это они презирают Его, а не Он карает их. Он не изгоняет их из Своего Присутствия: это они изгоняют Его из своего присутствия. И если этот вызов против Бога выживает и длится, если, по мере того как проходят века, он становится более решительно закоренелым и установленным, какая сила может остановить его, какая любовь может смягчить его? И если он никогда не будет умиротворен и никогда не уступит, что помешает ему продолжаться вплоть до дня Страшного суда и после него? Можно сказать, что такая полная решимость — моральная невозможность, что никакая воля человека не могла бы окончательно бросить вызов и противостоять любви Божьей. Если это так, хорошо! Но в предположении, что это не невозможно, вывод, который был сделан, неизбежен.

Но есть другие, кто в жизни никогда не слышал о Христе, миллионы язычников во все века и во всех землях с тех пор, как начался мир, о которых можно истинно сказать, что у них никогда не было шанса на спасение. К ним можно добавить многих, кто действительно столкнулся с христианством, но с христианством такого рода, представленным им таким образом, в такой форме и при таких обстоятельствах, что это почти естественно создавало в их умах действительно честное сомнение и недоверие к нему. Что сказать об этих честных неверующих, и, едва ли по своей вине, слепых? Что касается их, давайте спросим, может ли доктрина промежуточного состояния помочь дать нам некоторую лучшую надежду.

В тексте [72] нам говорится, что Христос был умерщвлен на Кресте по плоти, но был оживотворен в Своем человеческом Духе, то есть, что после того, как Его человеческий Дух покинул Его Тело, он был все еще жив. Мы знаем из Евангелия от святого Луки, куда отправился Его человеческий Дух. Он отправился в Рай. Святой Петр теперь говорит нам, что Его Дух делал там. Он говорит нам, что Он проповедовал другим духам, и он называет духов тех, кто в течение 120 лет, пока Ной строил ковчег, были непокорны. Они отвергли Ноя, «проповедника правды» [73], как называет его святой Петр; и теперь более великий Проповедник пошел проповедовать им. Далее, нам говорится, что они были «в темнице». Слово должно быть скорее переведено «под надежной охраной», то есть, все еще ожидая, под заботой Божьей, этого визита человеческого Духа Христа, когда Он должен был проповедовать им. Почему духи этих людей, живших до потопа, выделены для особого упоминания, — вопрос, который на самом деле не относится к пункту, который мы имеем в руках. И нам лучше придерживаться этого пункта и не поддаваться искушению отвлечься. Что же тогда следует из этого? Две вещи ясны: во-первых, что с самых давних времен до потопа, то есть с самого начала человеческой жизни на земле, души в промежуточном состоянии ждали под надежной охраной все эти многие тысячи лет; и, во-вторых, что развоплощенная душа нашего Господа Иисуса Христа посетила их там и проповедовала им. Предполагая, что эти души покаялись, как бы поздно ни было, прежде чем они умерли, все же мы узнаем, что нечто большее, чем покаяние, было необходимо им. В этом случае ясно, что им было дано наставление. Оно не было бы дано, если бы не было необходимо. И какое наставление? Христос «провозгласил», нам говорится, им. Что Он провозгласил? Конечно, благую весть Евангелия [74], которую Он провозглашал на земле голосом Апостолов. Что еще Он сделал известным, как не тайну Своего Воплощения и Искупление, которое Он совершил на Кресте, неся грехи людей, и их грехи тоже, которые так долго ждали в промежуточном состоянии, чтобы услышать это к своему спасению? Святой Петр, поэтому, в другом месте говорит: «Для сего» — то есть, потому что Христос Сам будет Судьей живых и мертвых — «для сего и мертвым было благовествуемо» [75].

Здесь, таким образом, мы имеем ряд фактов, которые проливают свет на некоторые темные места той неизвестной и невидимой земли, промежуточного состояния. Если мы воздадим должное нашим Библиям, мы должны рассматривать их как факты, можем ли мы полностью объяснить их или нет. Библейские факты они, безусловно, есть. Что же тогда мы можем извлечь из них? Во-первых, мы, кажется, узнаем следующее: что некоторое обеспечение сделано в промежуточном состоянии для спасения тех душ, которые в этой жизни никогда не слышали о Христе, никогда не имели шанса, как мы говорим, на спасение. И когда мы думаем об этом, разве не кажется, что это принадлежит вечной справедливости Божьей, чтобы души не были осуждены за то, чего они не могли избежать? Каждая человеческая душа должна была иметь шанс узнать Христа, прежде чем она может быть справедливо наказана за последствия незнания Его. Бесчисленные миллионы во все века, с тех пор как начался мир, в нашей собственной земле и в других землях, никогда не слышали благую весть Иисуса Христа в жизни. С нами это не так. С ними это есть и было так. Христос проповедовал тем, кто под надежной охраной ждал долго. Тогда разве невозможно для таких, как они, во все века получить учение в промежуточной жизни, которое они никогда не получали в этой? Почему Христос должен проповедовать тем, а не этим?

Эта надежда помогает решить ту мучительную загадку, которая смущает и угнетает так многих из нас, — я имею в виду состояние и будущую судьбу язычников, и отверженных, и слепых, и невежественных. Там, в той тишине развоплощенной жизни, души могут быть научены и обучены знать то, чего они никогда не могли знать в этой жизни на земле, чудеса и благословения жизни во Христе.

И, кроме того, разве мы не узнаем, по крайней мере, из проповеди Христа этим душам, что взаимодействие и общение возможно в жизни после смерти и будет иметь место? И это предполагает другой аспект работы в той жизни, помимо работы прогрессивного очищения и совершенствования. Души верных отдыхают от трудов своих. Да! но у них также есть работа, которую нужно сделать, которую можно сделать только тогда, работа очищения души. Работа, однако, которую они могут сделать для других, лучше той, что может быть сделана для них самих. Что могут они сделать для душ других? Разве не могут они сделать то, что сделал человеческий дух Христа? Здесь на земле люди обременены не только заботой о своих собственных душах, но и заботой о душах других также. И почему бы им не быть посланниками Христа там, если работа Христа должна быть сделана там? Здесь на земле Он использует несовершенных людей, чтобы провозглашать Свое Евангелие. Там, в той жизни после, если Его Евангелие должно быть провозглашено тем, кто никогда не слышал его в этой жизни, почему бы Ему не использовать души также, еще не усовершенствованные, для той же счастливой задачи?

И не может ли это поручение, возложенное на служащие души в промежуточном состоянии, помочь разрешить еще одну тайну — тайну столь многих ранних и, как нам может показаться, безвременных смертей? Как часто мы видим жизнь, оборванную на самом пике ее лучших сил, в самый разгар ее благороднейшего служения! Все предшествующие дни были направлены на совершенствование этого инструмента и способствовали ему, и вот, как раз когда работа была в самом разгаре, наступил внезапный конец. Разве не так было с Самим нашим Благословенным Господом? Нельзя ли с должным благоговением сказать, что если бы Его человеческая жизнь на земле была продлена, Его учение, Его чудеса, Его безгрешность и Его любовь должны были бы склонить и смягчить сердца людей, даже тех, кто так долго и упорно противился Ему? Мы могли бы так думать. Но как раз тогда, когда Его молодая жизнь была в расцвете человеческого совершенства, Он умер, и Его человеческий Дух отошел, чтобы проповедовать спасение душам в духовном мире. Так, возможно, души забираются от нас на вершине своей зрелости, но лишь для того, чтобы быть перенесенными на другую сцену и быть занятыми другой работой. Их труды меняются, но дела их действительно следуют за ними в ту страну, где другие души тех, кто не знал Христа здесь, могут научиться знать Его там, и, познав Его, могут избрать Его, и, избрав Его, могут быть Его, а Он — их, вплоть до самого конца.

VIII.

«Не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом».

— 2 Кор. 4:2.

Библейское учение о промежуточном состоянии, как я пытался до сих пор изложить его, сильно отличается от того, что наша двадцать вторая статья называет «римским учением о чистилище». Слово «чистилище» просто означает сферу или жизнь очищения. Промежуточное состояние, в течение которого душа очищается и подготавливается к Блаженному видению Бога на Небесах, поэтому может быть правомерно названо «чистилищем». Но «римское учение о чистилище» означает нечто гораздо большее. Это верование, возникшее из того, что было истинным и библейским, постепенно обросло последующими дополнениями настолько, что первоначальная истина в конце концов оказалась погребенной и забытой. То, что осуждает двадцать вторая статья, — это не любое мыслимое учение о чистилище, а только римское учение. И здесь стоит отметить, что все ложные верования, которые в течение какого-либо времени имели широкое хождение среди людей, основывались на некотором элементе истины и сохраняли его в себе. Именно это позволяло им выжить: это и ничто иное придает заблуждению его жизнеспособность. Эти ложные верования — не просто ошибка, но содержат в себе смесь истины и заблуждения. Заблуждение извращает и делает тщетной истину; но без истины заблуждение не могло бы жить.

В случае с учением о чистилище истинное и библейское учение о прогрессивном очищении души в промежуточном состоянии является тем элементом истины, на котором было основано римское учение о чистилище. В чем же тогда заключается его ошибка?

1. Во-первых, в то время как Библия учит, как мы видели, что каждая душа после смерти входит в промежуточное состояние — души величайших святых, так же как и души величайших грешников, — «римское учение» утверждает, что души очень многих людей вообще никогда не входят в промежуточное состояние. Считается, что души святых патриархов древности, христианских мучеников и канонизированных святых отходят прямо на небеса. С другой стороны, считается, что души тех, кто умирает в смертном грехе, и отлученных от церкви людей отправляются прямо в ад. Таким образом, промежуточное состояние практически отменяется для этих двух классов. Следовательно, остается только один класс, который, как предполагается, входит в промежуточное состояние, а именно те, кто умер в простительном грехе. А поскольку частью римского учения является рассмотрение Рая как того же самого, что и Небеса, и утверждение, что души, которые одни только входят в чистилище, после перенесения должных мук переходят прямо из чистилища в Рай или на Небеса, отсюда следует, что в промежуточном состоянии находятся только те, кто в данный момент претерпевает, в течение назначенного времени, муки чистилища. Таким образом, для всех промежуточное состояние в конечном итоге заканчивается до Страшного суда. Отсюда и произошло то, что те, кто отверг римское учение о чистилище, отвергли вместе с ним и учение о промежуточном состоянии, поскольку, по сути, чистилище и промежуточное состояние рассматривались как практически одно и то же, как, впрочем, они и были соразмерны по длительности. Поэтому, отвергая одно, люди, к сожалению, но почти естественно, отвергли и другое.

2. Далее, муки, которые ощущаются в процессе очищения, как было показано, исходят изнутри самой души и не обязательно или не для всех являются мучением или наказанием, налагаемым извне. Скорее, они возникают из собственного действия души на саму себя, из ее собственных мук стыда и самоуничижения, которые углубляются и становятся более острыми благодаря постоянно возрастающему чувству любви Иисуса Христа, постигаемому тогда, как никогда прежде, и благодаря святому видению Его совершенств. Тем самым, взирая на Него, они под влиянием этого видения преображаются в большее подобие Ему. С другой стороны, противопоставьте этому природу мук, которые римское учение приписывает душам в чистилище. Считается, что они во всех случаях являются карательными, то есть налагаемыми Богом в качестве наказания. Говорят, что души претерпевают мучения! [84] Более того, эти мучения, как учит римско-католическая литература по данному вопросу, вызываются буквальным и материальным пламенем, действительным огнем, который питается и поглощает телесные субстанции, такие как человеческое тело. Но в промежуточное состояние входит только душа, а не тело: и по самой природе вещей страдания бестелесной части нашего существа могут быть только бестелесными. Муки духа могут быть только духовными муками.

3. Опять же, «римское учение о чистилище» тесно связано с тем, что в тридцать первой статье называется «жертвами месс», и с продажей «прощений» или индульгенций, упомянутых в двадцать второй статье. Характер римского учения, как и любого другого учения, должен проверяться тем, что росло вместе с его ростом. Утверждалось, что посредством этих «жертв месс» и «индульгенций» души одна за другой освобождались от чистилищного огня раньше, чем они могли бы быть избавлены без их помощи, и таким образом сразу допускались в Рай или на Небеса.

Что, однако, тридцать первая статья точно подразумевает под «жертвами месс»? Это выражение своеобразно и, по-видимому, было намеренно сформулировано таким образом, чтобы его можно было четко отличить от того, что подразумевается под Жертвой в Мессе, или Святом Причастии. Ибо то, что Святое Причастие рассматривалось и преподавалось нашими главными английскими богословами как Жертва, не может быть оспорено. [86] Но термин «жертвы месс» был призван обозначить то, что во время составления статьи называлось «частными мессами», которые совершались главным образом за души в чистилище и в обмен на денежную плату. Статья ссылается на способы выражения, распространенные в устах людей того времени. Она осуждает то, что «обычно говорилось». А что «обычно говорилось»? Обычно говорилось, что, хотя смерть Христа на Кресте была действительно умилостивлением за первородный или наследственный грех, с другой стороны, для ежедневных грехов, совершенных после Крещения, требовалась другая умилостивительная жертва, а именно «Жертва Мессы». Таким образом, Жертва Мессы, которая не является тем же самым, что Жертва в Мессе, рассматривалась как дополнение к Жертве на Кресте и нечто отличное от нее, фактически как ее повторение, обладающее собственной умилостивительной ценностью, которой не имела Жертва на Кресте; как будто это было то, что епископ Гардинер, отвергая, описал как «новое Искупление». [87] Отсюда возникло убеждение, что мессы, совершаемые для определенных целей, обладают большей силой для этих целей, чем то, что называлось «обычной мессой». Поэтому практика совершения «частных месс» за души в чистилище, будучи очень прибыльной, стала очень распространенной. Таким образом, духовные вещи использовались для получения больших денежных доходов для приходских священников, и то, что должно было быть, и мы можем с уверенностью утверждать, предназначалось для общего блага всех, стало узкой привилегией немногих. Ибо богатые люди могли обеспечить мессы за своих умерших друзей и за самих себя после смерти, чего бедные были совершенно не в состоянии обеспечить. [88]

4. Но нужно также сказать слово об «индульгенциях». Индульгенция была смягчением или прощением, даруемым властью Церкви, некоторой части временного покаяния, наложенного этой властью на грешника. Если виновный проявлял искренние доказательства покаяния или щедрой раздачей милостыни совершал удовлетворительное возмещение за содеянное зло, его покаяние могло быть облегчено, или срок его отлучения сокращен, а его церковные привилегии частично или полностью восстановлены. Можно легко понять, как все это могло быть сделано очень мудро и уместно. Власть, наложившая покаяние, могла по праву быть наделена и силой смягчать или снимать его. Но постепенно это отпущение временного наказания за грехи, совершенные в прошлом, стало нередко применяться и к будущим грехам: и вскоре стало обычным делом даровать индульгенции на 500, 10 000 и даже на 50 000 лет. И поскольку эти долгие периоды лет, конечно, выходили за пределы срока жизни любого человека на земле, было очевидно, что они предназначались для обеспечения отпущения не вины греха, конечно, а временного наказания за грех в течение всех этих лет в чистилище. Таким образом, предполагалось, что было сделано наилучшее возможное обеспечение, благодаря которому продолжительность долгих лет мук, причитающихся за грех в чистилище, могла быть сокращена. Но оставалось худшее. Папскому двору нужны были сокровища. И в злой момент было дано разрешение на то, чтобы эти индульгенции продавались за деньги. Так выросла нечестивая торговля, которая, как мы все знаем, впервые подняла в Германии бурю Реформации. Впоследствии папские власти уступили настолько, что запретили всякое принятие денег за эти индульгенции. Но сама система тем временем пустила глубокие корни. Она продолжалась и продолжается по сей день. Однако она была в худшем своем состоянии, когда была составлена двадцать вторая статья. Можем ли мы удивляться, что она сурово осудила ее? Это все печальная история. Но необходимо было сослаться на нее, чтобы показать, как рост римского учения о чистилище постепенно собирал вокруг себя вредные наслоения, а также доказать, насколько вера в то, что в промежуточном состоянии происходит прогрессивное продвижение души в святости к совершенству, мало похожа на римское учение и практику.

Но было бы актом неверности истине и, в придачу, трусости, если бы мы отказались от истины или преуменьшили ее значение только потому, что она была кем-то искажена и извращена. Многие истины, дошедшие до нас, могли утратить часть свежего блеска своей первоначальной чистоты. Но все равно, если это истина, мы не можем позволить ей уйти. И ту истину, которая говорит нам что-то о земле, ныне скрытой от наших глаз, в которую уже перешли наши близкие, в которую каждый из нас вскоре войдет сам, — ту истину, которую Бог открыл нам в Священном Писании об этой земле, мы не можем позволить себе игнорировать и не принимать во внимание. Нет ничего проще, чем дискредитировать такую истину, подняв крик о папизме. Это одно из наказаний, которые приходится нести тем, кто стремится отделить истину, которую Он открыл в Своей Церкви, от неправды, которая ее окутала.

Но мы не должны уклоняться от этого долга. В дни, когда принципы ставятся под сомнение, а почти все истины оспариваются, мы должны любой ценой научиться сохранять ясный взор и твердую поступь. Ибо Господь — свет наш и спасение наше. Кого же нам бояться? Господь — крепость жизни нашей: кого же нам страшиться? [92]

IX.

«Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». — 2 Тим. 1:18.

Мы должны теперь завершить обсуждение, которое занимало наше внимание: не потому, что было сказано все, что можно или должно было быть сказано об этом; ибо интерес к предмету растет по мере работы с ним, по мере того как открываются его различные черты.

До сих пор мы имели дело с состоянием верных усопших в том, что касается их самих, с образом их собственной сознательной жизни в промежуточном состоянии и с природой их собственного прогрессивного продвижения к совершенству. Но есть и другой аспект вопроса, о котором до сих пор ничего не было сказано, я имею в виду их отношение к нам, живущим еще на земле. Несколько слов, и их должно быть очень немного, нужно сказать по этому поводу. Спрашивают, например, полностью ли завеса скрыла от тех, кто отошел к своему покою, все знание о том, что происходит на земле. Без сомнения, мы можем знать об этом очень мало. Но, во всяком случае, мы не знаем достаточно, чтобы с уверенностью утверждать, что они не знают ничего из того, что здесь происходит. Это правда, что, как было сказано, дверь, открывающаяся между этой жизнью и той, «открывается только внутрь», и что никто не вернулся, чтобы рассказать нам, что в той загробной жизни они знали о нас и о наших делах на земле. Однако это наше незнание — не то же самое, что знание обратного, так же как молчание не всегда равносильно отрицанию. Потому что мы не можем видеть своими глазами, ни слышать своими ушами, и не можем, с помощью наших реальных чувств, подвергнуть этот вопрос проверке, мы не оправданы в отрицании. Разве мы не знаем почти ничего о пределах сил духовного мира? Все, что мы можем сказать, насколько разум может быть нашим проводником, — это то, что возможно, что души в промежуточном состоянии, если они осознают себя и свое нынешнее состояние, если они сохраняют память, если у них есть средства общения друг с другом, могут иметь средства знать, что происходит здесь: я говорю, что разум подскажет нам, что это по крайней мере возможно, и что совершенно невозможно доказать обратное.

Но проливает ли Библия какой-либо свет на этот таинственный предмет? Я думаю, что проливает. Вспомните, как в повествовании о богаче и Лазаре Авраам говорит богачу: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Мы можем спросить, как мог Авраам, живший более чем за 400 лет до рождения Моисея, знать о существовании Моисея, если не было никаких возможных средств общения, с помощью которых события на земле могли бы стать известны в невидимом мире, где находился Авраам? Что он мог знать о пророках, живших более чем через тысячу лет после его времени, если никакое общение не могло найти путь в тот другой мир? [96] И мы можем доверять этому выводу, потому что в повествовании такого рода, историческое оно или нет, не следует предполагать, что наш Господь ввел бы ложную деталь.

Давайте, однако, обратимся к другому отрывку. В сцене на горе Преображения явились Моисей и Илия, беседующие со Христом. В каком состоянии они присутствовали? Они все еще были в промежуточном состоянии. Всеобщее Воскресение еще не наступило и не наступило до сих пор. Они явились «во славе». Да! Какое-то внешнее облачение, подобное телесной форме, славно сияющее, было наброшено на них, так что они стали на время видимыми для глаз трех учеников. Но они пришли не в воскресших телах; ибо в них они еще не могли явиться, так как еще не получили их. И какова была тема их разговора? Они говорили, как нам сказано, со Христом об исходе или «смерти, которую Он должен был совершить в Иерусалиме». Но как могли они подобающим образом говорить об этой великой теме, если бы они не имели знания об обстоятельствах, которые вели к ней, о природе Воплощенной жизни Христа на земле и хотя бы некоторого знания о реальном значении, известном полностью только разуму Бога, Его приближающейся смерти? Они должны были знать не только друг о друге, кем и чем они были исторически в своем собственном поколении, но также и то, что происходило сейчас на земле, ход и связь пророчеств и прообразов, и последовательность событий в истории, которые привели к этой кульминации полноты времен.

Таким образом, мы видим, что сердца этих двух посетителей — посетителей не с Небес, а из Рая — были прикованы с живым интересом и напряженным вниманием к развертыванию этой чудесной Жизни Христа. Его дела и слова были темой их благоговейного созерцания. Не можем ли мы тогда извлечь урок, что то, что могли сделать эти два великих святых, было, следовательно, по крайней мере возможным делом, и, согласно воле Божьей, делом, которое могли бы делать и другие? [98] Если так, то барьер между Раем и землей настолько прозрачен с той дальней стороны, что то, что Бог позволяет душам в промежуточной жизни знать, то они действительно видят и знают о событиях, происходящих здесь. [99]

Но я должен спешить к ответу на другой вопрос. Молятся ли они за нас? Безусловно, на этот вопрос уже дан ответ тем, что только что было сказано. Если тем, кто ушел из нашего поля зрения, все еще позволено знать то, что может быть полезно им знать об испытаниях и скорбях, надеждах и страхах, искушениях и брани, которым мы, кого они так любили и продолжают любить, подвергаемся на земле, мы уверены, что они думают о нас и молятся за нас. Разве не должны те, чьи глаза открыты теперь, когда они со Христом, заботиться и молиться за тех, кого они оставили позади, все еще бросаемых на неспокойных морях и терзаемых мучительными ветрами и бурями этой земной жизни?

Они, более того, «со Христом». Что это действительно подразумевает — быть «со Христом»? Это должно означать по крайней мере то, что там, где Христос, там и Церковь. И Христос, хотя Он вознесся одесную Бога, все еще в истинном смысле находится и в Раю. Ибо «Он наполняет все во всем». [100a] Святой Стефан перед своей смертью молился: «Господи Иисусе, приими дух мой». Наш Господь, следовательно, должен был быть там, в Раю, чтобы принять его. Апостол Павел, спустя долгое время после Вознесения нашего Господа, знал, что умереть лучше, чем жить, потому что это значит выйти из тела и водвориться у Господа. [100b] Но если Христос там, Он должен быть объектом поклонения тех, кто также там. Итак, если Христос там, и Церковь там, и поклонение возносится там, то из этого следует, что вся энергия церковной жизни находится там. Души в Раю — это не просто изолированные и отдельные единицы. Церковь объединяет их. Они организованы в совершении поклонения, поддерживаемого, как это несомненно есть, в неугасающей и постоянной интенсивности. По мере того как фимиам нашего поклонения поднимается здесь, он сливается с фимиамом, который возносится ко Христу там. Церковь воинствующая на земле, она ожидающая в Раю, она будет в будущем торжествующей на Небесах. И все же это не три Церкви, а одна Церковь. И это помогает нам яснее увидеть, что подразумевается под общением святых. Церковь на земле и Церковь в Раю — одно, и один трепет духовного общения вибрирует через ее членов там и здесь.

Но должна ли молитва быть односторонней? Общение не бывает односторонним. И общение подразумевает, что то, что они делают для нас, мы должны также делать для них. Это подводит нас к еще одному вопросу. Можем ли мы тогда молиться за тех, кто ушел перед нами? Давайте прямо скажем, что есть все основания для этой практики и ни одного против. У нас в пользу этого есть санкция библейского свидетельства, обычая первобытной Церкви, христианского и человеческого инстинкта.

В иудейских синагогах во времена нашего Господа молитвы за умерших составляли часть службы. [102] Наш Господь, следовательно, Который регулярно посещал синагогальное богослужение, должен был присутствовать в те времена, когда использовались молитвы за умерших. Если бы Он не одобрял такие молитвы, Он должен был бы осудить их использование. Но сделал ли Он это? Он не сделал. У нас есть тогда Его молчаливое одобрение их. Апостол Павел, опять же, еврей из евреев, должен был бы предостеречь язычников против этой практики, если бы он не одобрял ее. Но совсем наоборот, есть все основания полагать, что он сам молился за Онисифора. Согласно лучшим комментаторам, Онисифор был мертв, когда апостол Павел написал слова, процитированные в тексте: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день», то есть в день Страшного суда. [103a] Он не молится о временных благословениях, о здоровье или даже о благодати. Если было слишком поздно молиться об этих вещах, это упущение вполне понятно.

Древнейшие церковные литургии содержали в себе молитвы за умерших. [103b] И древнейшие христианские писатели, а также надписи на гробницах свидетельствуют о существовании этой первобытной практики так, что это не может быть оспорено. Это правда, что наш английский Молитвенник ни прямо не санкционирует, ни прямо не запрещает эти ходатайства. Но в Литургии, в Ектении и в Чине погребения встречаются молитвы, которые, по-видимому, были намеренно сформулированы так, чтобы позволить верующим в своих мыслях соотнести их с верными усопшими, если кто-либо пожелает так их применить. Епископ Козин, один из главных составителей нашего нынешнего Молитвенника, пишет, что слова «чтобы мы и вся Церковь Твоя могли получить отпущение наших грехов и все другие благодеяния Его Страстей», встречающиеся в нашей Литургии, следует понимать как относящиеся как к «тем, кто был здесь прежде», то есть к тем, кто умер в Господе, так и к тем, «кто сейчас является ее членами», то есть кто все еще живет. [104]

И разве этот обычай не разумен? Должны ли мы молиться за тех, кого мы нежно любим, до самого последнего момента их жизни, а затем навсегда воздерживаться? Мы могли бы понять это в предположении, что смерть — это конец всего, или что после смерти следует немедленный рай или мгновенный ад; но не если процесс очищения и реальной церковной жизни продолжается после смерти. И христианский инстинкт побуждает к этому. Бог — Отец. Как дети, мы должны рассказывать Ему все, что у нас на сердце. О чем бы мы ни могли справедливо желать, мы можем справедливо молиться. Только о том, чего мы не должны желать, мы не должны молиться. Неправильно молиться о том, чтобы они могли, как по чуду, быть возвращены нам; это не воля Божья. Также неправильно, чтобы мы стремились оккультными и запретными путями поддерживать общение с ними. Но мы можем, конечно, просить для них того, о чем апостол Павел просил для своего друга, чтобы они могли обрести милость в оный день, чтобы они могли иметь покой, мир, свет и отраду, радость присутствия Христа и блаженство благословенного Воскресения.

А теперь эти слова должны быть завершены. Аргументы, которые были приведены, опираются на самый язык Священного Писания или на законные выводы из него. Что же тогда? Если они заслуживают доверия, то принять их — значит избавить смерть от половины ее страхов и тревог. Именно неизвестность внушает ужас. Знать хотя бы немного больше, чем мы знали раньше, о земле, в которой ныне пребывают ушедшие перед нами, — значит набраться новой смелости, чтобы встретить ее с меньшими сомнениями за них и за самих себя. Они ушли вперед, но они ждут нас там. Они лишь на короткое время скрыты от нас. Их голоса безмолвны. Но их жизнь — такая же реальная жизнь, как наша. Никакое тупое забвение не тяготит их. Они живут, думают, видят и знают — знают, может быть, о нас больше, чем мы думаем, знают о нас столько, сколько им нужно знать для их счастья. Еще немного, и мы тоже будем знать, как они знают, и видеть, как они видят, в доме и месте покоя видения и мира.

Примечания:

[5] Откр. 21:27.

[8] 2 Кор. 5:10.

[14] Деян. 24:15.

[15] См. Luckock, “The Intermediate State,” стр. 14, 15.

[17] Ин. 20:17.

[19] Выражение заимствовано из обычая среди иудеев возлежать, а не сидеть за пиршественным столом. Гость вытягивался на ложе, его левый локоть покоился на подушке близ стола, а ноги были направлены к внешней стороне ложа, которая была подальше от стола. Слегка откинув голову назад, он мог коснуться ею груди гостя, находившегося по левую руку, и говорить с ним вполголоса. Так апостол Иоанн припал к груди нашего Господа на Тайной вечере, чтобы спросить Его: «Господи! кто это?», и поэтому о нем говорят как о том, «который на вечере припал к груди Его». Таким образом, сидеть или покоиться на лоне Авраамовом означало счастливую участь тех, кто перешел в Рай.

[23] Mozley, Univ. Serm., стр. 155.

[24a] Ис. 33:17.

[24b] Пс. 15:11.

[24c] 1 Ин. 3:2.

[25a] 1 Пет. 5:4.

[25b] 1 Ин. 3:2.

[25c] Кол. 3:4.

[25d] 2 Тим. 4:3.

[26] Advent Sermon, “The Day of the Lord.”

[28] Rev. vi. 9, 10, 11 (Revised Version).

[34a] 1 Фес. 5:23. Но Авторизованная версия (A.V.) едва ли передает всю силу этого различия. Определенный артикль имеет притяжательное значение, как если бы это было «ваш дух, ваша душа, ваше тело»; как будто дух настолько же отличен от души, насколько каждый из них отличен от тела.

[34b] Евр. 4:12.

[34c] 1 Кор. 2:14.

[35a] 1 Кор. 15:44.

[35b] Иак. 3:15.

[35c] Иуд. 19.

[35d] Быт. 2:7.

[37] Mason, “Faith of the Gospel,” стр. 85.

[41a] Например, Деян. 7:60; Ин. 11:11, 14; 1 Фес. 5:14; 1 Кор. 15:18, 20.

[41b] Откр. 14:13.

[43] Флп. 1:21.

[44] 1 Пет. 3:18.

[47] Ис. 1:2.

[63] См. стр. 100 infra.

[72] В Авторизованной версии (A.V.) слова в ст. 18 напечатаны иначе, чем в Пересмотренной версии (R.V.). В первой чтение — «оживленный Духом», как будто апостол Петр хотел утверждать, что именно особым действием Бога Святого Духа наш Господь, после того как Он умер на Кресте, продолжал жить. Но этот перевод полностью разрушает очевидную антитезу, которая отмечена в противопоставлении «умерщвлен» и «оживлен», а также «плотью» и «духом». Эта антитеза ограничивает действие смерти Христа Его человеческим Телом, в то время как Его человеческий Дух был все еще жив.

[73] 2 Пет. 2:5.

[74] То же самое слово постоянно используется в Новом Завете для особого провозглашения Евангелия.

[75] 1 Пет. 4:6.

[84] Так, Катехизис Тридентского собора гласит: «Существует чистилищный огонь, где души праведников, будучи мучимы, очищаются».

[86] В Святом Причастии священник и народ приносят Отцу «одну полную, совершенную и достаточную Жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира». Христианское общество названо в 1 Пет. 2:9 «царственным священством» (Βασίλειου ιερατευμα), а в Откр. 1:6 «царями и священниками Богу» (Βασιλεις και ιερεις); и поскольку ιερατευμα и ιερεις являются жертвенными терминами, следует сделать вывод, что Жертва действительно приносится ими. Как Христос постоянно, будучи «Священником вовек» и поэтому «имея необходимость иметь что-либо для приношения» вечно (Евр. 8:3), представляет во Святилище нерукотворном, на самих Небесах, Жертву Самого Себя пред очами Отца, так и у каждого Алтаря на земле «цари и священники», будучи жертвенным священством, представляют и поминают ту же самую жертву и никакую иную, жертву, которая никогда не может быть повторена.

[87] См. Dr. Maclear on the Articles, стр. 368. Если Жертва на Кресте служила одной цели и совершала одно умилостивление, а Жертва Мессы — другой, то вывод заключается в том, что они сами по себе были, постольку, разными вещами. Это было одно и то же Тело Христа, которое приносилось в каждом случае, но жертвы одного и того же Тела были разными. Следовательно, Жертва Мессы была повторением Жертвы на Кресте для отдельной цели и отдельного назначения. Она была дополнительной и восполняла дефект, который Жертва на Кресте не смогла восполнить!

[88] Сказанное по поводу «Жертв месс» за души в чистилище не должно пониматься как подразумевающее, что Жертва в Святом Причастии не имеет действенности, когда она возносится от имени душ в промежуточном состоянии. Используя слова епископа Форбса: «Применение Благословенной Евхаристии к усопшим должно в нашей Церкви стоять и падать вместе с практикой молитв за умерших. В своем аспекте великого приношения Святое Причастие может рассматриваться как молитва в ее самой интенсивной и высшей форме. Если незаконно молиться за верных усопших, должно быть незаконно поминать их в священных таинствах; но если первое разрешено, то и второе должно быть таковым же». (Article XXXI., стр. 63.) Предмет Молитв за Умерших рассматривается в следующем Обращении, стр. 101 sq.

[92] Пс. 26:1.

[96] Один друг предположил, что Моисей и пророки могли, один за другим, сообщать Аврааму о событиях на земле, в которых они сами принимали участие, и что, следовательно, у нас в этом повествовании нет ничего, кроме иллюстрации взаимного общения, которое существует в промежуточной жизни. На это можно ответить, что это предположение, отнюдь не дискредитируя, на самом деле подтверждает аргумент в проповеди. Это предположение является попыткой объяснить способ, которым достигается знание о том, что происходит здесь, что, конечно, не является опровержением существования такого знания. Но безопаснее сказать, что так или иначе обитатели промежуточного состояния, вероятно, знают, как Авраам определенно знал, о событиях на земле.

[98] Обе эти иллюстрации, как я обнаружил, упоминаются каноником Макколлом в его книге «Life Here and Hereafter», стр. 105, 106. Но могу ли я осмелиться поставить под сомнение ценность его иллюстрации знания нашего Господа о том, что было сказано в Его отсутствие по дороге в Эммаус и святым Фомой? Знание нашего Господа после Его Воскресения, да и в любое время, едва ли находится на одном уровне со знанием, которым обладают души в промежуточном состоянии о том, что происходит на земле.

[99] Существует так много сомнений относительно отношения к этому пункту слов в Евр. 12:1, что я не ссылался на него. И все же я хотел бы предположить, что сравнение нашей жизни на земле с усилиями бегунов в играх амфитеатра подразумевает, что эти усилия совершаются под взором облака свидетелей. Существование свидетелей и их интерес к состязаниям являются неотъемлемыми фактами в этом уподоблении и существенными элементами в нем.

[100a] Еф. 1:23.

[100b] 2 Кор. 5:8.

[102] См. 2 Макк. 12:44, 45.

[103a] См. Plummer, Expositor, Pastoral Epp., стр. 324.

[103b] Forbes on 39 Articles, стр. 612.

[104] См. примечание на стр. 88, Обращение viii. supra.