«Жизнь ожидающей души в промежуточном состоянии»

Перепечатано с издания 1900 года Wells Gardner, Darton & Co. Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ЖИЗНЬ ВАЖАЮЩЕЙ ДУШИ в промежуточном состоянии.

Р. Э. САНДЕРСОН, доктор богословия, церковь Св. Михаила, Брайтон; каноник-резидент Чичестерского собора; в прошлом директор Лансинг-колледжа.

London:

wells gardner, darton & co.,

3 paternoster buildings, e.c.

Первое издание, май 1896 г. Второе — сентябрь 1896 г. Третье — февраль 1897 г. Четвертое — январь 1898 г. Пятое — февраль 1900 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эти обращения были произнесены в Чичестерском соборе, а впоследствии, с небольшими изменениями, в Гастингсе. Они не были бы напечатаны, если бы не настоятельные просьбы многих, кто слышал их проповедь. Следует помнить, что это не богословский трактат, а курс простых слов, обращенных к обычному приходу. Казалось желательным пробудить интерес к теме, которая выпала из английской христианской мысли и почти из знаний людей. Эти обращения — попытка объяснить то, что можно знать о промежуточной жизни. В них нет ничего нового. Если бы оно было, вероятно, то, что ново, не было бы истинно.

Доктрины так называемого «универсализма» и «условного бессмертия» не затрагиваются. Они не относятся к периоду, который охватывает промежуточное состояние. Более того, я сомневаюсь, что мы когда-либо сможем рассматривать эти доктрины как нечто большее, чем спекуляции, придуманные для ответа на современные и, возможно, эфемерные возражения.

Насколько я бессознательно был обязан тем, кто занимался этой темой более полно, я едва ли знаю. Человек читает, запоминает и воспроизводит в проповеди, часто не задумываясь об источниках, из которых был взят материал. Я с благодарностью признаю в примечаниях то, что считаю своими долгами. Я могу лишь выразить свое сожаление, если что-то было упущено.

Р. Э. С.

Пасха, 1896 г.

I.

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших». — 1 Фес. iv. 13.

В жизни каждого из нас бывают моменты, когда ум неотвратимо тянет задуматься о том, каким будет наше личное будущее, как только жизнь закончится и смерть настигнет нас. Мы не можем избежать этих размышлений. Как бы мы ни были связаны текущими обязанностями и поглощены нынешними интересами, часто в тихие часы, во времена одиночества или утраты, или под влиянием чувства угасающих надежд или слабого здоровья, в сезоны скорби или болезни, это настроение овладевает нами; и может быть, мы не знаем почему, наши глаза обращаются с тревожным и тоскливым взглядом к тому неизбежному концу, который непременно приближается к нам.

В такие моменты мы спрашиваем себя: какова будет моя участь, когда рука смерти коснется меня — даже меня; когда весь свет жизни погаснет, все мысли о заботах этого мира, все приятные радости, надежды и желания времени опустятся и растворятся в холодном мраке и тени неизвестности? Такие вопросы, обращенные к нам самим, не могут не наполнить нас очень тревожными страхами и сомнениями, когда мы оглядываемся на прошлое или думаем о том, что сейчас главным образом занимает наш ум и мысли. Действительно, многие из нас не могут вынести этого взгляда вперед и отказываются смотреть ему в лицо. Мы хотели бы отмахнуться от этой мысли и, с каким-то поспешным выражением смутного доверия, призрачной самоуспокаивающей надежды на то, что Бог будет милостив, мы резко поворачиваемся и снова отдаемся зовам жизни, которая нас окружает.

Таким образом, мы, христиане, мы, дети Божьи, наследники жизни и бессмертия, учимся бояться смерти, которая, как нас учат верить, вводит нас в жизнь; учимся связывать ее с дрожащим сомнением и содрогающимся ужасом. Но является ли этот страх смерти чем-то иным, кроме естественного инстинктивного содрогания, которое тепло жизни чувствует при прикосновении ее холодной руки? Или же это не связано, в случае большинства из нас, с какими-то ложными представлениями, которыми сама религия — по крайней мере, та форма религии, которая сегодня окружает нас — уже много лет владеет и пропитывает умы людей? Действительно, я верю, что это так. Христианство сегодняшнего дня слишком часто принимало две неправды, которые, тем не менее, оно считает истинами.

1. Одна из них такова: смерть вводит душу немедленно и окончательно в высшее состояние, которое ожидает души людей; так что при смерти души добрых людей сразу переходят на небеса, в то время как души плохих людей сразу переходят в ад; другими словами, окончательное и бесповоротное разделение между праведными и неправедными происходит при смерти. Веря в это, люди потеряли всякую веру в промежуточное состояние между смертью и Днем суда. Это промежуточное пребывание души фактически выпало из признания в популярном христианстве того времени и полностью игнорируется. Если вы пройдете через любое место упокоения тел умерших, на свои собственные церковные дворы и кладбища, вы нередко найдете надписи на надгробиях, которые выражают уверенность в том, что тот, чья смерть записана, уже перешел на небеса; что другой теперь стал ангелом Света или поет хвалу Богу перед престолом, короче говоря, находится в полном настоящем наслаждении совершенным и окончательным блаженством. Таким образом, промежуточное состояние между смертью и окончательным состоянием счастья на небесах, которое может последовать только за Днем Воскресения, полностью забыто и упущено из виду.

2. И вторая неправда, которая тесно связана с первой, такова: существует только два класса тех, кто уходит отсюда и больше не виден; классы резко различающиеся, четко очерченные — с одной стороны, те, кто при смерти идет прямо на небеса, и, с другой стороны, те, кто при смерти идет прямо в место окончательного мучения. Если же это единственные две четко обозначенные и резко определенные альтернативы, то следует, что когда мы не осмеливаемся быть уверенными в какой-либо душе при смерти, что она была достаточно хороша для небес, ничего не остается, как бояться, что ее ждет худшая участь и что она потеряна. Ибо если она в момент смерти недостаточно чиста или недостаточно хороша для небес, в которые «не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» [5], то эта душа, согласно этому ложному убеждению, потеряна. И все же, на самом деле, что мы видим внутри нас и вокруг нас, когда мы честно заглядываем в свои собственные жизни и на жизни как лучших, так и худших среди нас? Мы видим это, и мы убеждены, что не ошибаемся, что даже среди самых выраженных крайностей добрых людей и злых людей немногие даже из лучших настолько свободны от пятен или ошибок, чтобы при смерти быть наверняка пригодными для небес, и немногие настолько порочны и деградировавши, чтобы в них не осталось ничего доброго. И между этими двумя крайностями есть множество смешанных характеров, отчасти добрых и отчасти плохих. Среди них, о которых мы знаем, что они полны достоинств, но и полны несовершенств, мы считаем так много тех, кто нам очень дорог, многих спутников нашей жизни, наших родственников, знакомых и заветных друзей, чьи недостатки и добродетели мы так хорошо знаем, смешанного и несовершенного характера, слишком слабых для небес, слишком хороших, слишком милых для ада, отчасти добрых и отчасти недобрых, сильных и также слабых, испорченных несоответствиями, и часто именно из-за этих несоответствий еще более дорогих нам, о которых, так истинно мы любили и даже почитали их, кажется почти оскорблением их памяти заставить себя думать, что в них было ровно столько зла и ровно столько добра, сколько хватило бы, чтобы склонить чашу весов против них и таким образом зафиксировать в момент их смерти их окончательную участь.

Что мы должны думать о таких, как они? О некоторых мы, возможно, говорим про себя: «Если бы только было хоть немного исправления этого пятна! Немного больше силы и цели против этого недостатка! Если бы только эта одолевающая жесткость не была губителем его жизни, эта великая беспечность, эта роковая медлительность, этот слишком частый грех! О! если бы не это или то, что портило прекрасный и хорошо округленный характер! Если бы не это, мы были бы полны надежды: было так много на лучшей стороне, что мы были бы полны доверия и даже уверенности. Но теперь, что мы должны думать? Если бы только была какая-то подходящая и справедливая пропорция, о которой можно было бы подумать, должным образом измеренная, награды и наказания, смешанная судьба для смешанного характера, отчасти добрая и отчасти злая для тех, кто в этой жизни был отчасти добрым и отчасти злым! Но эти две ужасные и резкие альтернативы, либо награда, либо наказание, эти два отдельных исхода, небеса или ад, и если не небеса, то обязательно и неизбежно ад! Что мы должны думать? Мы не смеем думать. В Библии нас призывают верить, что мы получим должное воздаяние за наши дела, будь они добрыми или злыми [8]. Но как кто-либо может получить на небесах должное воздаяние за злые дела, совершенные на земле? И как в аду какая-либо несчастная душа может получить по правде должное воздаяние за добрые дела, совершенные на земле? И все же в каждом было что-то доброе даже в худшем, и что-то злое даже в лучшем».

Мы видим тогда, что следует из этого ложного убеждения, что при смерти мгновенный суд окончательно определяет судьбу всех людей: людям любой степени нечестия, без различия, — Ад; и одно окончательное и абсолютное Небо — людям любой степени доброты. Конечно, в этом есть большое недоумение. Неудивительно, если такие убеждения заставляют людей бояться мысли о смерти, о своей собственной смерти, о смерти своих друзей. Не просто физическое отвращение заставляет нас содрогаться, а скорее неопределенность и сомнение в том, что может последовать,

«Страх перед чем-то после смерти, Неоткрытая страна, из чьих пределов Ни один путешественник не возвращается, смущает волю»,

и заставляет нас, христианских мужчин и женщин, искать облегчения от этих сбивающих с толку страхов, погружаясь глубоко в воды жизненных развлечений и амбиций. Именно неопределенность вещей, принимающая для некоторых облик каприза, ведет к безрассудству, а иногда и к вызову.

Я верю от всего сердца, что Священное Писание, правильно понятое, решает эти запутанные загадки. Я верю, что более здравое и основанное на Писании понимание того, каким будет будущее каждого из нас после смерти, восстановление правильной веры в промежуточное состояние, во многом поможет исправить эти недостойные и совершенно нехристианские страхи. Но иногда говорят, что об этом промежуточном состоянии ничего нельзя знать наверняка, что все, что можно утверждать о нем, — это лишь догадки и пустые предположения, и даже что спекулировать о состоянии душ после смерти означает слишком любопытное вторжение в невидимые вещи. Да! если мы только спекулируем, но, конечно, не если мы смиренно ищем узнать, чему нас научила Библия. Апостол Павел не считал слишком самонадеянным вторжением в вещи, недоступные нашему знанию, задаваться этим вопросом. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших». Он скорее хотел, чтобы фессалоникийцы знали все, что можно знать, для их назидания. И что-то можно знать, иначе он не написал бы этого. И знать это будет и для нашего назидания. Конечно, игнорирование того, что можно знать, привело, как мы видели, к потере и соблазну в наши дни. Поэтому я предлагаю попытаться представить вам не праздные спекуляции, а то, что было действительно открыто в Священном Писании, или может быть извлечено из него о промежуточном состоянии. Именно на Священное Писание мы должны полагаться в нашем обучении. По крайней мере, я не буду делать попыток строить аргументы на каком-либо ином основании, кроме Священного Писания. Но давайте, во имя Божье, извлечем из Священного Писания все, что может быть, согласно мере веры, из него выведено. Столь же опасно, если не сказать столь же неблагодарно по отношению к Богу, Открывающему, пренебрегать тем, что Он ради нас открыл, как и изобретать свои собственные спекуляции о том, что Он не открыл.

Невидимый мир нелегко постичь, и для нашего практичного английского ума и характера это особенно трудно. И все же, с ужасным будущим в нашем уме, которое ожидает не только тех, кто очень дорог нам самим, но и нас самих, мы должны быть действительно тупыми, если у нас нет никакой заботы о нем. Тогда, если трезвый вопрос может более ясно открыть нам то, что Священное Писание может сказать нам о вещах, которые постигнут каждого из нас, мы можем надеяться обрести новую уверенность и обновить наше доверие к Тому, Кто запустил нас во время, чтобы мы могли жить с Ним в вечности через Иисуса Христа, Господа нашего.

II.

«Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

— Св. Луки xxiii. 43.

Если бы мы спросили, что происходит с душой доброго человека, когда он умирает, ответом, вероятно, было бы, что он отправился на небеса. О маленьком ребенке при его смерти сказали бы, что он стал ангелом на небесах. Но это было бы совершенно неверно, потому что это противоречит Библии. Библия учит, что в конце мира будет день, когда все мертвые воскреснут и предстанут перед судилищем Христовым, чтобы получить воздаяние за то, что они делали, живя в теле, доброе или худое. Но если душа доброго человека отправляется прямо на небеса при смерти, не дожидаясь Дня суда, у него практически вообще нет Дня суда. Он избегает его. Библия также учит, что перед Днем суда будет всеобщее Воскресение всех, как праведных, так и неправедных [14]. Но как может тот, кто уже на небесах, в то время как его тело лежит в могиле тления, — как может он, будучи уже прославленным и даже сейчас созерцающим видение Бога, для какой-либо понятной цели или для какого-либо мыслимого конца принимать участие во всеобщем Воскресении? Почему он должен, так сказать, уйти с небес и воскреснуть из мертвых, чтобы быть судимым?

Таким образом, популярное убеждение, что души праведников переходят прямо на небеса, а души нечестивых отправляются прямо в ад, противоречит ясному учению Библии. Но Библия не только противоречит этой популярной и небрежной фантазии. Она утверждает нечто прямо противоположное ей: я имею в виду, она положительно утверждает, что существует вековой период между смертью и окончательным состоянием счастья или страдания, в течение которого душа отделена от тела и остается отделенной. Мы, согласно Библии, предназначены претерпеть три великих изменения в образе и природе нашего существования. В первый период, пока мы здесь, в этой нашей жизни на земле, душа и дух соединены с материальным и осязаемым телом из плоти и крови, подходящим для нашей жизни здесь. Вторая стадия начинается при смерти, названии, которое мы даем разделению, которое затем происходит между этой материальной тканью тела и бестелесной частью нас; и тогда душа и дух живут развоплощенными некоторое время. Затем следует при Воскресении третий период, когда душа и дух воссоединяются с телом, но с телом, теперь настолько одухотворенным и утонченным, чтобы соответствовать небесному существованию. Второй из этих двух периодов, приходящий между первым и третьим, поэтому справедливо называется промежуточным или средним состоянием, состоянием, в котором развоплощенная душа обитает отдельно от своего материального жилища [15].

Что же тогда Библия говорит об этом промежуточном состоянии? Я не буду просить вас слушать комментарии или толкования ранних христианских писателей, хотя, конечно, очень большое уважение должно быть оказано тому, что они говорят. Я лишь попрошу вас уделить обычное внимание тому, что говорит сама Библия.

Теперь, во-первых, я укажу на слова, которые наш Господь произнес с Креста, прямо перед Своей смертью, вору, который также медленно умирал рядом с Ним. «Ныне», — сказал Он, — «будешь со Мною в раю». Итак, в течение нескольких часов — тогда было еще не полдень — они оба должны были быть в раю. Они оба умерли до заката, и при своей смерти оба вошли в рай. Их мертвые тела были оставлены на Кресте. Что же тогда вошло в рай? Не их тела, а духовная или бестелесная часть их. Был ли рай тогда другим названием для небес? Это не может быть; наш Господь не отправлялся на небеса до дня Своего Вознесения, сорок три дня после Своей смерти. Ибо после Своего Воскресения Он сказал святой Марии Магдалине: «Я еще не восшел к Отцу Моему» [17]. Со Своим воскресшим телом, соединенным снова с Его человеческой душой и духом, Он отправился на Небеса, вся Его человеческая природа теперь была, благодаря Его Воскресению, снова полностью единой. Но в рай перешла только часть Его человеческой природы, духовная часть ее, вместе с духовной частью человеческой природы вора. Душа и дух нашего Господа вернулись, как мы знаем, из рая на третий день. Душа и дух вора остаются там до сих пор. Итак, это то, чему наш Господь Сам учит нас относительно состояния развоплощенного духа, что при смерти дух праведного человека не идет на небеса, а в сферу жизни, которая называется раем.

Но если это так, почему, можно спросить, наш Господь не говорил более простым и более определенным языком? Такая истина, можно настаивать, истина, которая так сильно касается нас, не должна зависеть от одного текста. Я не предлагаю просить вас довольствоваться выводом из одного текста. Но может быть, наш Господь не сказал больше этого об этой великой истине, с которой мы имеем дело, по той причине, что ученики, которых Он собрал вокруг Себя, будучи иудеями, прекрасно знали, что Он имел в виду под раем. Это единственное упоминание, следовательно, достаточно, чтобы показать, что то, что было общим и распространенным убеждением среди иудеев, было истинным убеждением — убеждением, которое наш Господь не только признал, но, признав, установил и санкционировал. Но если мы однажды проясним этот момент, мы обнаружим, что это убеждение более ясно изложено нашим Господом в другом месте. Каково же тогда убеждение, которое мы извлекли из этого единственного отрывка? Мы узнали следующее: что человеческий дух нашего Господа и дух умирающего вора не перешли при смерти на небеса, хотя, если какой-либо дух когда-либо был достоин перейти при смерти на небеса, Его дух был достоин, а в состояние, которое Он назвал раем.

Теперь, было другое выражение, используемое в обычном еврейском языке того времени для состояния, в которое переходили блаженные умершие при смерти. О них говорили как о пребывающих в покое «в лоне Авраамовом». О очень святом человеке они говорили: «В сей день он покоится в лоне Авраамовом». Так что в умах иудеев, а следовательно, и учеников, термин «рай» означал в точности то же самое, что и «лоно Авраамово». Мы узнали, что означал «рай». Поэтому теперь мы знаем, что означало «покоиться в лоне Авраамовом». Это означало промежуточное состояние [19]. Сцена тогда в повествовании о богаче и Лазаре, которая следует за смертями двух людей, относится вовсе не к окончательному состоянию счастья и страдания, а к промежуточному состоянию. Радость — это радость промежуточного состояния. Страдание, которое находится в таком сильном контрасте с радостью, что отделено от нее глубокой пропастью, так что радость не может быть окрашена страданием, а страдание не может быть облегчено радостью, — это страдание также является страданием промежуточного состояния.

Реальность тогда промежуточного состояния подтверждается нашим Господом в этом повествовании. Теперь заметьте вес этого свидетельства. Если бы иудеи ошибались, веря, что духи праведных переходят в рай или в лоно Авраамово, наш Господь никогда не произнес бы дважды слова, которые санкционировали их ошибку. Мы можем заметить далее из этих двух отрывков, что промежуточное состояние имеет две части или условия. Есть те, кто в нем страдает, и есть те, кто радуется. При смерти духи тех, чьи жизни были злыми, переходят к страданию и муке, как мы читаем о богаче, что «в аде он поднял глаза свои, будучи в муках»; и духи верных переходят к покою и радости. Но между этими двумя представителями в повествовании, один — зла, другой — добра, есть множество тех, кто не является ни очень добрым, ни очень злым, настолько разнообразных в неопределенных признаках добра и зла, которые отмечали их жизни на земле, что казалось бы невозможным для нас знать, на какой стороне «великой пропасти» должно быть их положение. Но если крайности входят в промежуточное состояние, и в нем есть место для них, следует ли полагать, что нет места для тех, кто находится между крайностями? Скорее мы узнаем, что духи всех отправляются туда, не только верных и нечестивых, но и колеблющихся и неуверенных также, тех, кто был слаб и пал, тех, кто, с неустойчивыми и дрожащими шагами, иногда поднимаясь, часто падая, теперь повинуясь, теперь бунтуя, теперь веря, теперь сомневаясь, теперь ходя в свете, теперь погружаясь во тьму, в одно время твердо ступая по земле узкого пути, а затем временами блуждая в трясинах и болотах греха и похоти, прошли через паломничество жизни, и, наконец, когда их отведенный срок был завершен, были назначены в место, которое ожидало их, в место, которое было их собственным и было приспособлено для них.

Мы видели, какие выводы должны быть сделаны из прямого языка нашего Господа Самого. Давайте теперь исследуем свидетельство, предоставленное Его Апостолами, в Посланиях и в книге Откровения. Но сначала я хотел бы попросить вас рассмотреть, что, согласно Библии, является главной чертой в концепции счастья и славы Небес, какова его сущностная природа. Не в том ли это, что, будучи жилищем Самого Бога, слава и счастье Небес будут состоять в самом Присутствии Бога, и, следовательно, в видении Бога? Как сказал великий писатель: «Каждым должно быть замечено, что слава будущего состояния всегда представлена нам не как внутреннее сознание или просто ментальное общение, не как поглощение в нас самих внутри, а как великое зрелище вне нас, зрелище великого видимого проявления Бога. Это вид, картина, представление, которое составляет небесное состояние, а не просто мысль и созерцание. Прославленный святой Писания — это особенно созерцатель; он пристально смотрит, он смотрит, он фиксирует свои глаза на чем-то перед ним; он не просто размышляет внутри, но весь его ум устремлен к великому представлению и на него. И таким образом Небеса особенно предстают в Писании как сфера совершенного зрения, где способность поднята и возвышена до своего высшего акта, и счастье существования достигает кульминации в видении» [23]. Если это так, все самые завораживающие зрелища и сцены земли покажутся тусклыми, грубыми и неуклюжими по сравнению с видом, на котором будет зафиксирован восхищенный взгляд вечности. Ибо тогда наши глаза увидят «Царя в Его красоте» [24a]. Они увидят Бога, увидят Его лицом к лицу, — Бога! Никакая высшая концепция счастья не представлена сердцу человека, которое всегда жаждет небес и совершенства, чем Сам Бог, видение Бога, Присутствие Бога, Познание Бога. «В Твоем присутствии полнота радости» [24b]. Но мы не должны упускать из виду эффект, который это видение Бога производит на тех, кто созерцает. Видеть Его — значит стать подобным Ему. «Тогда», — говорит святой Иоанн, — «мы будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» [24c]. «Мы все», — говорит святой Павел, — «открытым лицом, взирая, как в зеркало, на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу». Это то, что сделает видение Бога.

Когда же тогда будет даровано это видение? При смерти кому-либо? Нет! Но только при Втором Пришествии Христа. Все великие авторы Посланий говорят, как одним голосом, об этом. Что говорит святой Петр? «Когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» [25a]. Не поэтому при смерти, а при Втором Пришествии и явлении Христа. Что говорит святой Иоанн? «Мы знаем, что когда Он явится, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» [25b]. Не поэтому до того времени. Что опять говорит великий святой Павел? «Когда явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» [25c]. Опять же святому Тимофею он пишет: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный: и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» [25d]. Не может быть никаких сомнений в том, что святой Павел имеет в виду под «тем днем». Это день, когда «праведный Судия» на Своем судейском престоле вручит венцы тем, кто сражался добрым подвигом и сохранил веру. Это частое значение выражений «тот день», «день Господень» в Новом Завете. «Мы знаем это», — говорит доктор Лиддон, — «по более знакомому имени, данному ему в трех случаях Самим нашим Господом, и по крайней мере в трех Его Апостолами после Него: это День суда» [26]. Святой Павел, следовательно, когда он говорит: «Готовится мне венец правды, который даст мне Господь в день оный», не ожидает этого венца до Дня суда.

Это лишь несколько из многих подобных отрывков, все из которых показывают, что небеса не достигаются при смерти, а только после Дня суда. Из всего этого ясно, что Апостолы имели в своих умах твердую уверенность в том, что должно быть время ожидания, как долго они не знали, или как коротко они не знали, в течение которого дух без тела будет пребывать в ожидании. Если бы это было иначе, если бы при смерти дух переходил в свет, к которому никто не может приблизиться, в Присутствие Бога и созерцал Блаженное видение, которое, как мы видели, составляет завершение счастья и совершенства на небесах, я бы спросил, как можно представить, что наш Господь отозвал бы Лазаря из того высшего счастья, которого никогда не видел глаз и не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, — отозвал бы его обратно, чтобы смешаться в скорбях и печалях, болях и неудачах, сомнениях и страхах, туманах и путанице этой земной жизни. Был ли это поступок Того, Кто любил Лазаря? Не было ли другого способа утешить живых сестер, кроме как столь великой потерей для исчезнувшего брата? Не было ли это призвать его из жизни к смерти, а не из смерти к жизни?

Нужно процитировать еще один отрывок, силу которого нельзя не заметить. В шестой главе Книги Откровения святой Иоанн описывает видение, которое он увидел при открытии пятой печати. Он увидел, сказал он, «под жертвенником души убиенных за слово Божие, — и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? — И сказано было им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сослуживцы их и братья их... не дополнятся» [28]. Ясно, что эти души не были на небесах, ибо они сетовали на долгую задержку и им было велено подождать некоторое время до некоторого великого исполнения. Где же тогда они могли быть, если не на земле и не на небесах? Они должны были быть в Среднем состоянии между ними, эти мученические души, в раю. Но о них не говорится как о находящихся в раю или в лоне Авраамовом, а как о находящихся «под жертвенником». Где это было? Иудеи говорили об ушедших душах не только как о находящихся в раю и в лоне Авраамовом, но также как о находящихся «под престолом Славы». Всеми этими выражениями они имели в виду одно и то же. Святой Иоанн, однако, использует другое выражение при описании промежуточного состояния, но настолько похожее, что заставляет нас думать, что в изменении он заменяет еврейскую формулу христианской, придавая ей христианскую форму. Как «престол Славы» ассоциировался с Присутствием Бога в уме благочестивого иудея, так и жертвенник был бы так же естественно связан с Присутствием Бога в уме благочестивого христианина. Что, следовательно, «престол Бога» был для иудея, то «жертвенник Бога» был бы для христианина. Ибо жертвенник был для христианской мысли престолом Бога. Там, у христианского жертвенника, совершалось поминовение той одной великой жертвы, на которую указывали все прежние жертвы и в которой они все исполнились. Там общение святых было, как ни в каком другом месте на земле, реализовано. Там, как одним одновременным колебанием, проходящим через святых умерших и живых причастников, духовная связь объединяет в одно неразрывное живое Общение тех из Церкви ожидающей, которые отошли в истинной вере Святого Имени Христова, и тех из нас, кто все еще стремится в Церкви воинствующей на земле завершить свое испытание. Эти души «под жертвенником» все еще ждали, и их ожидание утомляло их. «Доколе?» — взывали они. Они не были во плоти, их тела были убиты. Они отсутствовали в теле и присутствовали у Господа, со Христом, как распятый вор все еще со Христом, в раю.

Завершение для них еще впереди. Они ждут его. Оно отложено. Работа Бога на земле еще не завершена. Число избранных еще не набрано. Второе Пришествие Христа еще задерживается. Все еще не готово. Еще немного времени должны они ждать, чтобы они без нас не достигли совершенства.

III.

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир». — Рим. viii. 6.

До сих пор мы исследовали свидетельство, которое Библия предоставляет в поддержку истины о том, что существует такая сфера, как промежуточное состояние, в которой дух живет один, отдельно от тела, ожидая Дня суда. Теперь мы должны увидеть, что можно знать относительно состояния духа в этом развоплощенном состоянии. Одно дело — быть уверенным на веских основаниях, что такая жизнь существует, и совсем другое дело — быть уверенным, что это за жизнь. Можем ли мы полностью понять, что имеется в виду под жизнью духовной части нашего существа, когда она отделена от тела? Мы не можем. Мы не можем понять то, чего у нас не было опыта. Говоря, следовательно, о развоплощенном духе, мы говорим о том, что мы не можем объяснить. И все же из этого не следует, что невозможно верить в то, что он есть. Ибо мы обязаны по разуму быть уверенными во многих вещах, о которых мы не можем составить никакого представления. Разум заставляет нас быть уверенными в реальности пространства, вечности, сотворения вселенной из ничего, и, возможно, мы можем добавить, в бытии Бога; бытии Бога, я имею в виду, рассматриваемом отдельно от Его природы и атрибутов. И все же мы не можем составить никакого разумного представления об этих реальностях. Мы не можем сформировать в нашем понимании малейшего рационального представления о Личности Бога, о Его Всеведении, о Его Вездесущности. И все же мы способны, и действительно вынуждены верить, как христиане, в эти атрибуты Его Природы, хотя мы не можем их постичь.

В том же смысле мы можем быть разумно уверены, что дух может продолжать жить после того, как он покинул тело, даже если мы не способны сформировать в наших умах никакого ясного представления о существовании развоплощенного духа. Мы можем сделать больше. В предположении существования развоплощенного духа мы способны, до некоторой степени также, рассуждать о законах и пределах этой отдельной и уединенной жизни.

Мы, несомненно, при этом имеем дело с глубоко таинственным предметом. Но из этого не следует, что мы тем самым действительно вторгаемся в вещи, которые не должны быть исследованы. Ибо вопросы, поднятые в поиске, касаются нас очень близко; и, более того, это вопрос, о котором Бог сделал откровение. И знать больше об этом, чем многие люди даже заботятся знать, — это защита от многих нездоровых страхов, от многих вредных обманов.

На самом пороге этого исследования мы сталкиваемся с этим вопросом: «Является ли душа тем же самым, что и дух? Если нет, что такое душа и что такое дух?» Что Библия рассматривает их как различные, достаточно ясно из языка, используемого святым Павлом в его первом Послании к Фессалоникийцам: «Бог... да сохранит... ваш дух и душу и тело во всей целости без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» [34a]. То же различие отмечено в Послании к Евреям: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа» [34b]. Именно так мы понимаем контраст, который святой Павел подчеркивает между вещами духа и вещами души. «Душевный человек», — т.е. психический человек, человек, который уступает власти души, — «не принимает того, что от Духа Божия» [34c]. И опять, говоря о воскресении, он пишет: «Сеется тело душевное», — т.е. буквально психическое тело, тело, которое подвержено власти души, — «восстает тело духовное», — т.е. тело, подверженное власти духа. «Есть тело душевное, есть тело и духовное» [35a]. Когда опять святой Иаков говорит: «Эта мудрость... земная, душевная, бесовская», — слово, переведенное как «душевная», — это то же самое слово «психическая», т.е. подверженная власти души [35b]. Святой Иуда говорит о тех, кто «душевные», т.е. психические, «не имеющие духа» [35c]. Достаточно было сказано, чтобы показать, что, согласно Библии, душа является вместилищем чувств, желаний, воли, рассудочных и интеллектуальных способностей, мыслей ума. Что же тогда дух в человеке? Нам кажется, что ответ дан нам в описании сотворения человека, когда нам говорят, что «Бог образовал человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» [35d]. Это дыхание Бога не могло быть ничем иным, как духом, который исходил от Самого Бога. Это то высшее дарование, благодаря которому человек является духовным существом и, следовательно, имеет сродство с Богом. Это то, что делает его богоподобным, даже по природе, по крайней мере по его природе, какой она была до грехопадения. Но даже грехопадение не растворило полностью эту природу; человек все еще оставался духовным существом, хотя духовная часть его была подвержена власти животного в нем и чувствам низшей природы. До этого творческого акта Бога тело и душа человека были едва ли выше в порядке и ранге бытия, чем тело и душа животного. Именно дар божественного духа заставил душу человека по-настоящему жить, так что он стал тогда «душою живою». В этом, отныне, душа человека отличается от души низшего существа. В человеке душа находится в контакте с духом. Зверь разделяет с человеком обладание животной душой. Прерогатива человека — быть наделенным также духом. Через дух человек способен постигать Бога, может общаться с Богом, может жаждать Его. В этом заключается его способность к религии. Его душа бестелесна не менее, чем его дух. Она, так сказать, посередине между телом и духом. Она касается тела с одной стороны, с другой стороны она касается духа. Желания и мысли души могут стать порабощенными телом, или они могут стать слугами духа. Душа — это приз, за овладение которым борется дух, и плоть или тело борется. Дух может обрести душу, или плоть может обрести душу. Если дух теряет душу, это потеря фатальная и невосполнимая. Душа влечется то в одну сторону низшими стремлениями плоти, то в другую сторону более благородными призывами духа. Это «спорная земля» [37], на которой ведется настоящая битва жизни. «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». Обретение души — это обретение всего человека. Потеря души — это потеря всего человека. Те деградировали и озверели свою жизнь, чей человеческий дух уступил свое верховенство, чья душа была увлечена в плен телесными желаниями. Ибо как в одних дух формирует всю душу, так в других душа, порабощенная плотью, формирует дух.

Смерть, наконец, вмешивается и разрывает плоть от бестелесной части нас; и душа и дух, все еще соединенные, переходят вместе к жизни, которая ожидает их в мире невидимом.

IV.

«И, сказав сие, почил».

— Деяния vii. 60.

При смерти, как мы видели, дух и душа отделяются от тела и, все еще соединенные вместе, запускаются в невидимый мир. Ибо хотя душа — это не дух, эти двое образуют бестелесные части нашей сложной природы, являются двумя нематериальными элементами той троицы жизни — тело, душа, дух, которые соединены, чтобы составить одно человеческое существо. Они оба переживают смерть. Ибо смерть — это отделение души от тела, а не души от духа. Но следует помнить, что дух, когда при смерти он, в компании с душой, изымается из тела, переходит в промежуточное состояние, сформированный и запечатленный отпечатком, который жизнь на земле наложила на него. Дух входит в новую жизнь либо порабощенным, обезображенным, деградировавшим, обесчещенным чувственной душой, либо сильным, свободным, истинным, очищенным в своей победе над плотью. Он несет с собой, короче говоря, характер, который в жизни он приобрел.

Может быть хорошо принять использование обычной речи и говорить о том, что переживает смерть, как о душе, до тех пор, пока мы помним, что на самом деле имеется в виду, а именно, что это душа, соединенная с духом, которая переживает смерть.

Когда же мы говорим, что развоплощенная душа входит в промежуточную жизнь, мы обязаны рассмотреть, в каком состоянии она входит в нее. Ибо люди иногда рассуждают так: «Да! Я признаю, что будет интервал или время ожидания между смертью и Днем суда. Но тогда, в течение этого времени, не спит ли душа? Конечно, говорят, что умирающие засыпают. Тогда, если спят, они без сознания, и для бессознательной души промежуточное состояние покажется длящимся лишь мгновение, и будет не раньше начато, чем будет практически закончено. Ибо полная нечувствительность к течению и движению времени — один из эффектов полной бессознательности. И, по правде говоря, разве не так, что Библия снова и снова говорит о смерти как о состоянии сна или принятия покоя [41a]? Таким образом, промежуточное состояние фактически является пустотой. Глаза закрываются в смерти, и они остаются закрытыми, пока не откроются, чтобы созерцать славу Воскресения и ужасы судилища Христова. Разве наш собственный Молитвенник не санкционирует этот взгляд в своей Службе погребения умерших [41b]? И разве мы не выражаем в обычном языке сами то же самое убеждение, когда даем месту упокоения тел умерших название «кладбище», или место сна?»

Ответ на все это заключается в том, что язык, который представляет смерть как глубокий сон, — это язык, достаточно применимый для описания того, что постигает тело, но совершенно неприменимый, когда он используется по отношению к душе. Сон — это отчетливо физическая и телесная функция. Душа не может быть подвержена или затронута телесными влияниями, когда она отделена от тела. Душа не может спать. Это тело, в приглушенной тишине комнаты смерти, кажется, теперь, когда последняя борьба окончена и спазм умирания оставляет его неподвижным, спящим. Но даже в жизни, пока тело спит, душа бодрствует. Она часто, во время сна тела, даже более активна, чем во время часов бодрствования. Во снах душа занята своими фантазиями. Мысли проносятся то в одну, то в другую сторону через ум спящего. Действительно, тело чаще является помехой, чем помощью для деятельности мысли. Потерять всякое сознание существования тела, быть как если бы тела на время не было, — это значит заставить ум мыслить в свободе неограниченной. Ибо тело и сознательное ощущение присутствия тела, кажется, служат тому, чтобы тянуть вниз и обременять энергию мысли. Звук через ухо, вид, представленный глазу, прикосновение, боль — они прерывают устойчивое мышление. Неудивительно, когда тело спит глубоко, душа часто тогда наиболее активна. И разве не будет так, когда глубочайший сон из всех падет на тело?

Ясно, что развоплощенная душа, если мы можем снова вернуться к Библии, не рассматривается нашим Господом как находящаяся в состоянии летаргии и тупой бессознательности. «Ныне», — сказал Он, — «будешь со Мною в раю». Если это обещание предназначалось быть благословением и утешением, оно предназначалось быть сознательно ощущаемым как благословение и утешение. Как иначе вор мог быть в каком-либо истинном смысле со Христом? Святой Павел сказал: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» [43]. Приобретение! В чем могло быть приобретением для него умереть, если умереть — значит обменять эту жадную, активную жизненную силу, такую полную желанной боли и счастливого страдания, такую полную служения, плоды которого были богаты благословением, — обменять все это на тупую тяжесть и пустое забвение?

В повествовании о богаче и Лазаре, которое, как мы видели, описывает промежуточное состояние, говорится, что богач «поднял глаза свои, будучи в муках». Итак, он чувствовал боль. Он был в сознании; он размышлял; он помнил; он говорил. Более того, в примечательном отрывке из Первого послания апостола Петра, к которому я еще вернусь в будущем, о нашем Господе говорится, что Он был «умерщвлен по плоти, но ожив», то есть оживотворен, «духом» [44]; слова эти, что бы ни означал контекст, могут лишь подчеркивать резкий контраст между воздействием смерти на человеческое тело Христа и ее воздействием на Его человеческий дух. В отношении Своего человеческого тела Он был умерщвлен; но в отношении Своего человеческого духа Он был оживотворен или жил, продолжал жить в Раю, хотя Его тело было мертво. Думаю, мне не нужно ссылаться на другие отрывки. Совершенно ясно, как из самой необходимости этого, так и из очевидного свидетельства Библии, что душа продолжает жить, продолжает бодрствовать, продолжает пребывать в сознании.

Что же тогда следует из сознания души в момент смерти и после него? Очевидно, следующее: жизнь души продолжается, и, следовательно, это жизнь той же самой души, поддерживаемая без перерыва или прерывания после смерти непрерывным сознанием личной идентичности. Ибо в чем душа по-прежнему отдает себе отчет? В самой себе. Таким образом, жизнь души после смерти едина с жизнью души до смерти. Та же самая душа продолжает жить. Единственное изменение для нее — это отсутствие тела, которое было отнято у нее, положено в землю и разлагается в прах. И это непрерывное сознание идентичности означает, что характер души сохраняется неизменным и не затронутым потрясением от разделения. Ибо характер, который она приобрела во время своего пребывания в теле, был ее собственным характером. Одухотворенная душа до смерти остается одухотворенной душой после смерти. Анималистическая душа до смерти остается после смерти анималистической душой. Праведник остается праведником. Святые, чистые, верные, благочестивые, истинные остаются истинными, благочестивыми, верными, чистыми и святыми. Нечестивая и оскверненная душа остается нечестивой и оскверненной, когда она входит в невидимый мир и начинает свою жизнь в промежуточном состоянии. По ту сторону она такова же, какой была по эту. Смерть — кризис и потрясение смерти — не производит никаких изменений, кроме того, что она сбрасывает внешнюю оболочку, которая облекала душу. Она оставляет душу прежней, ни лучше, ни хуже. Именно это подразумевается под личной идентичностью души. Это означает непрерывность сознания, а следовательно, и непрерывность характера.

Цепляемся ли мы за какое-то смутное и причудливое ожидание, что сам акт умирания, если его так можно назвать, произведет великую перемену в душе, изгладит наши грехи, очистит наши несовершенства, в одно мгновение исцелит раны и шрамы, которые злые привычки, давно укоренившиеся в нас, нанесли душе? Ничего подобного не произойдет. Мы не станем лучше или святее по ту сторону, чем были по эту, не станем более пригодными для Рая, чем в момент смерти. Если это так — а насколько мы можем судить, это должно быть так, — то как же нам следует сильно бояться той опасности, которой мы подвергаем себя беспечной и забывающей о Боге жизнью! «Израиль не знает, — сказал пророк, — народ Мой не разумеет» [47]. В этом-то и заключалась жалость. Именно бездумность и проистекающее из нее невежество погубили народ.

О, если бы в жизни мы смотрели правде в глаза более твердо! Если бы мы были готовы внимать тому, как верно мы день за днем формируем и лепим свой характер к добру или ко злу — характер, на который не повлияет никакое потрясение распада, который будет нашим, когда наступит кризис, чтобы завершить наше испытание здесь и ввести нас, такими, какими мы есть и какими стали, в ту невидимую жизнь за порогом!

V.

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». — Фил. 1:6 (R.V.)

Промежуточная жизнь — это не состояние сна, а время ожидания. Но является ли это временем простого ожидания и бездеятельного покоя? Это было бы не лучше сна. Должна быть причина для ожидания. И какая иная причина может быть, кроме той, что в течение этого времени нужно сделать нечто, что можно сделать только тогда? Апостол Павел говорит в тексте о работе, которая, как он уверен, будет продолжаться до тех пор, пока не будет завершена в день Страшного суда. Что это за работа? Мы видели, что библейское представление о счастье Рая состоит в созерцании Бога, в Блаженном видении. Но в небесный град не может войти ничто оскверненное, ничто несовершенное. Именно чистые сердцем узрят Бога. Исаия едва осмеливался приблизиться к видению славы Божьей на земле, потому что чувствовал себя человеком с нечистыми устами. Сами небеса, сами звезды не чисты в очах Божьих. И кто чист в момент смерти? Кто свободен от пятен? Кто совершенен настолько, чтобы быть достойным взирать на Бога? Тогда, если никто несовершенный не может войти в Рай, а никто не является совершенным в момент смерти, разве мы не видим, какая работа должна быть проделана между смертью и Воскресением? Это работа очищения, чтобы душа могла быть приготовлена к созерцанию Бога в Раю. И именно об этом говорит апостол Павел в тексте. Работа, начатая в жизни, в условиях земного существования, не прекратится со смертью, но в новых условиях будет доведена до совершенства в день Иисуса Христа.

Итак, до сих пор мы можем сказать, что стоим на твердой почве. Но когда мы переходим к вопросу о том, как будет осуществляться эта работа и процесс очищения, какова их природа и метод, мы приближаемся к этапу нашего исследования, о котором, как можно подумать, остаются лишь догадки, поскольку ничего не было открыто. Но давайте посмотрим, какой свет может быть пролит на этот вопрос. И чтобы сузить наше исследование до приемлемых пределов, ограничимся пока состоянием тех, о ком можно с истиной и основанием сказать, что они умерли в благоволении и благодати Божьей, умерли с доброй надеждой на спасение, твердо веря, что их грехи были прощены через кровь Иисуса Христа, и что, какими бы несовершенными и запятнанными грехом ни были их жизни, для них существует верное прощение и добрая надежда на вечное милосердие. Мы не будем определять точные границы этой разумной надежды и не будем пытаться показать, кто находится внутри или вне этих границ. Мы лишь в общих чертах будем говорить о тех, кто вступил в промежуточную жизнь в состоянии, которое сделало бы их способными к совершенному очищению. Конечно, никто из нас никогда не сможет сказать о ком-либо абсолютно, что он неспособен к такому прогрессивному очищению. В христианской любви невозможно выносить приговор кому бы то ни было. И может быть, и мы действительно можем надеяться, что огромное число, гораздо большая доля, чем многие сейчас представляют, окажутся по вступлении в промежуточную жизнь способными к такому прогрессу эффективного очищения, который может подготовить их, каждого по его мере, к окончательному спасению, к которому он может быть пригоден в той обители, где «обителей много».

Когда же начинается это очищение? Начинается ли оно с умиранием? Это уже было опровергнуто. Но популярное убеждение в том, что умирание само по себе обладает своего рода очищающей силой, настолько распространено, что стоит коснуться его еще раз. Что такое умирание? Это просто отделение души от тела. Душа до момента смерти пребывает в теле. В момент смерти она перестает пребывать в теле. Но не обладают ли боль и сама агония умирания, можно спросить, дисциплинирующей и очищающей силой, служащей сами по себе венцом покаяния и достигающей в одно мгновение полного очищения души? Почему должно быть так? Боли, предшествующие смерти, отличны от умирания, от того, что мы можем назвать актом умирания. Акт умирания мгновенен. Это момент, кризис, в который душа совершает свой полет. Боли и агония, сопровождающие процесс, ведущий к смерти, вовсе не являются болями и агонией умирания. Они ощущаются, пока больной человек еще жив. Они принадлежат его жизни, а не его смерти. В момент умирания страдания, вероятно, уже позади. Тело только что ощутило последний толчок чувствительной боли и в кризисе исхода души неспособно чувствовать боль, а следовательно, неспособно к дисциплине боли. А дисциплина боли — единственное, что обладает очищающей силой. И дисциплина боли продолжалась в жизни до момента, если это так, умирания, а затем прекратилась. Но она принадлежала, как и боль, к жизни, а не к смерти. В течение жизни, много раз в прошлой жизни, благотворная дисциплина боли могла или не могла совершать спасительную перемену в характере, вплоть до самого момента, возможно, смерти. Но она прекратилась, как прекратилась и боль, со смертью.

Итак, мы приходим к выводу, что акт умирания сам по себе, в отрыве от боли, которая могла ему предшествовать, не может иметь никакого морального эффекта или произвести какую-либо моральную перемену. Моральная перемена, то есть изменение характера, может происходить только в жизни. Умирание — это физическая операция, а не моральный акт. Со смертью возможность изменения характера прекращается, поскольку эта жизнь может быть сферой такового. Жизнь, а не смерть, может сопровождаться очищением — жизнь по эту сторону смерти и жизнь по ту сторону смерти, но не смерть, которая находится между ними, просто переход от жизни к жизни, от одного образа жизни к другому.

Поэтому душа после смерти начинает с того же места, где остановилась, точно так, как оставила ее жизнь, ни лучше, ни хуже. Она переходит в невидимый мир, прощенная, возможно, милосердием Божьим, но все же не иная, чем была до того, как покинула тело. Даже прощение Божье не меняет характера и не устраняет склонность к греху. Она все еще остается, увы! даже в кающемся. Последствия наших действий следуют за нашими действиями и формируют наш характер. Как существует единообразие в законе причины и следствия в царстве природы, так и в морали обстоит дело с тем, что мы делаем. Пусть человек поддастся искушению: станет ли он сильнее против этого искушения после того, как поддался ему, чем был бы, если бы не поддался? Мы знаем, что нет. Мы знаем по собственному опыту, что требуется гораздо большее и напряженное усилие, чтобы противостоять тому же искушению после предыдущего уступления, чем до него. Человек может покаяться и получить прощение, но он остается тем, кем сделал его его грех — слабым, хрупким и склонным грешить снова. Прощение Божье отменило его вину, но не устранило его склонность, ни моральные последствия, которые грех произвел на его характер.

Это и имеется в виду, когда говорится, что душа, получившая милостивое прощение Божье до того, как покинула тело, все еще, когда она запущена в промежуточную жизнь, омрачена и обезображена пятнами и несовершенствами, которые она приобрела в этой жизни. Но Бог, начавший доброе дело очищения в этой жизни, будет продолжать его в невидимой жизни, пока душа не станет совершенной в день Иисуса Христа.

Кто из нас, даже лучшие из нас, не чувствует в себе горечи затянувшегося яда, который грех отложил в его сердце? Чем святее человек, тем больше он осознает свою греховность. До конца жизни это должно быть так; ибо здесь нет достижения совершенства. Те, главным образом, кто добился наибольшего прогресса в борьбе против греха здесь, знают, как он ненавистен. Чем выше люди поднимаются здесь в божественной жизни, тем больше они различают свои несовершенства, потому что могут лучше измерить их мерой совершенств Божьих. Каждый более высокий уровень — лишь новая точка обзора, с которой можно поднять глаза и увидеть вершины, устремляющиеся вверх к бесконечным высотам. Ибо Бог есть сама святость; а святость бесконечна, потому что Бог бесконечен.

VI.

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». — Фил. 1:6 (R.V.)

Теперь почва расчищена для ответа на вопрос: как осуществляется очищение души в промежуточной жизни и какова природа этого процесса? Мы видели: 1-е, что это время ожидания — не праздное время, а время, когда нужно сделать нечто, что можно сделать только тогда; 2-е, что то, что нужно сделать тогда, — это работа очищения и освящения души, чтобы она могла быть усовершенствована для Блаженного видения в Раю; 3-е, что души тех, кто умирает в благодати, все же, хотя и полностью прощенные, сохраняют слабости характера, последствия прежних грехов; и 4-е, что умирание само по себе не имеет никакой очищающей добродетели. Каковы же тогда условия, на которые мы можем полагаться как на основания для законных выводов?

1. Во-первых, память переживает смерть. В повествовании, к которому мы имели случай обращаться не раз, говорится, что Авраам призывает богача вспомнить. «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей». Сохранение памяти подразумевается в сознании души о своем собственном существовании. А осознавать свое собственное существование — значит осознавать, что мы все еще те же лица, которыми были. Поэтому мы должны быть способны помнить каждое последующее мгновение, чем и кем мы были в предыдущее: так что продолжение жизни включает продолжение сознания того, что живем именно мы сами. И это есть память. Епископ Батлер поэтому говорит: «Нет оснований предполагать, что осуществление наших нынешних способностей к размышлению даже приостанавливается актом умирания».

Но если мы допустим это, мы можем пойти дальше. Что делает память в этой жизни такой несовершенной? Что это, как не навязчивая помеха тела? Тело находится во власти тревожных атак нынешних впечатлений. Через ухо, глаз и осязание внешние объекты вторгаются в разум, рассеивают и отвлекают фиксированный и стойкий ретроспективный взгляд. Настоящее вытесняет прошлое. Когда мы оглядываемся назад, сцены, события, слова и имена тускнеют в нашей памяти и затуманиваются дымкой расстояния. Прошлое подавляется тем, что произошло с тех пор. Только с огромным усилием, только в уединении, и то лишь несовершенно, можем мы вспомнить то, что ушло. Но там, в промежуточном состоянии, когда душа пребывает отдельно от тела, там, в тишине этой «затворнической и уединенной жизни», способности памяти будут неотвлеченными и совершенными. Даже в этой жизни, как нам говорят, некоторые в великий кризис видели одним взглядом всю историю своего прошлого опыта, и сцены и события, давно забытые, вспыхивали в одно мгновение перед разумом, ясные и яркие. Такую ясность, мы вполне можем предположить, будет иметь память в промежуточной жизни, когда она будет вспоминать в той тихой неподвижности действия прошлых дней на земле. Вот первое снаряжение для работы очищения. Все злые дела, совершенные в жизни, все забытые грехи, во всех своих нагих и неприглядных красках, предстанут нескрываемыми перед разумом. Ничто не ускользнет от памяти: ничто. Дни детства, юности, зрелости, преклонных лет представят свой отчет. Душа увидит тогда вещи такими, какие они есть, больше не наряженные в ложные и льстивые личины. Там, во всей своей жалкой ничтожности, грубости, подлости и трусости, прошлые грехи восстанут перед суровым трибуналом беспощадной памяти, каждый таким, каким он был, каждый таким, каким он есть, каждый таким, каким видел его Бог в то время, каждый таким, каким видит его Бог сейчас.

2. Но это еще не все. Души тех, кто получил прощение в жизни и перешел в промежуточное состояние в благоволении Божьем, находятся, мы должны помнить, «со Христом»; со Христом, какими бы несовершенными ни были их характеры, какими бы изрезанными следами прежних ран греха они ни были. Характер разбойника в момент его смерти должен был быть полон пятен, однако он должен был быть введен и принят в Раю Самим Христом. Апостол Павел снова и снова говорил о своем собственном отшествии при смерти как о том, что приведет его в присутствие Христа. Однако можно предположить, что быть со Христом — значит быть с Богом, и что видение Христа должно быть тем же самым, что и видение Бога. Но видение Бога специально зарезервировано для искупленных в Раю, в то время как видение Христа возможно в Раю; ибо где Христос, там и видение Христа. Ибо Христос принял образ человека и был видим как Человек людьми. Но никто из людей не видел и не может видеть Бога. Он обитает в свете, к которому никто не может приблизиться. Это видение Того, Кто для смертных глаз по Своей сущности невидим. Это видение будет даровано чистым сердцем в бесконечной славе Рая, даровано тем, кто станет пригодным созерцать Его в Раю. Но Тот, Кто принял нашу плоть, явился во плоти и был видим, и осязаем, и осязаем. В том же самом теле Он воскрес из мертвых; в том же самом прославленном теле Он вознесся на Небеса, чтобы наполнить все. И так после Своего Вознесения Он был видим святым Стефаном [63] и святым Павлом. Поэтому мы должны верить, что та человеческая природа присутствует в Раю настолько, что созерцание Его даруется даже там тем, кто может быть «с Ним».