Uncharitable pagan justice is not just.
Как добродетель несет с собой удовольствие, которое совершенствует ее и без которого добродетель была бы, очевидно, ложной и просто принудительной, так справедливость несет с собой милосердие, которое является ее высшим выражением, без которого справедливость остается лишь организованным злом. О справедливости без милосердия у нас есть классическая иллюстрация в «Государстве» Платона и в целом в языческом мире. Предполагается цель, в данном случае цель, которая включает в себя радикальную несправедливость по отношению к каждому интересу, не включенному в нее; а затем развивается или задумывается организм, который должен служить этой цели, и политическая справедливость определяется как гармоничное приспособление сил и функций внутри этого организма. Разум и искусство достаточны, чтобы обнаружить правильные методы для достижения выбранной цели, и установленное таким образом государственное устройство, со всеми его строгостями и жертвами личной воли, рационально обосновано. Выбранная цель, однако, произвольна и, по сути, извращена; ибо поддержание конвенционального города со стабильными институтами и постоянной военной эффективностью не обеспечило бы человеческого счастья; также (переходя к индивидуальной добродетели, символизируемой таким государством) соответствующая дисциплина личных привычек, на службе у корыстных интересов и телесной жизни, не раскрыла бы истинно потенциалы человеческого духа.
Платон сам, мимоходом, признает, что его политический идеал вторичен и вовсе не является идеалом, поскольку только роскошь, коррупция и физические случайности делают военное государство необходимым; но его поглощенность текущими греческими вопросами заставила его пренебречь самым первым вопросом из всех, а именно, как могло бы быть установлено невоенное и неконкурентное государство, или, скорее, как лечебные функции государства могли бы быть предотвращены естественной справедливостью и сделаны ненужными. Насилие, которое такой падший идеал, с его несправедливыми добродетелями, причиняет человечеству, проявилось только слишком ясно в продолжении, когда платонизм нашел убежище в сверхъестественном. Весь языческий мир был признан виновным в несправедливости, и города, ради славы которых жили и умирали величайшие герои, были покинуты с ужасом. Только в катакомбах или скиту, казалось, было какое-то место для души. Это отвращение, извращенное по-своему, выражало достаточно правильно извращенность той несправедливой справедливости, тех мирских и произвольных добродетелей и того печального счастья, которое поработило мир.
The doom of ancient republics.
Платон никогда не смог бы ответить на вопрос, имело ли его «Государство» право на существование и на то, чтобы отбросить все другие содружества; он никогда не смог бы оправдать пути человека перед остальным творением или (что более уместно) перед более пластичным и нежным воображением человека. Первоначальные импульсы, на которых основано его «Государство», которые делают войну, оборонительную и агрессивную, первым делом государства, не являются непреодолимыми импульсами, они не соответствуют конечным целям. Физическая жизнь не может оправдать себя; она не может быть сделана целью тех рациональных способностей, которые она порождает; эти, напротив, являются ее собственной целью. Целью войны должен быть мир; целью конкуренции — более общее процветание; целью личной жизни — идеальные достижения. Государственное устройство, которое не стремилось бы к упразднению частных похотей, конкуренции и войны, было бы иррациональным государственным устройством. Организация, на которой древние настаивали внутри каждого государства, жертвы, которые они налагали на каждый класс в сообществе ради общего благосостояния, должны быть повторены в том большем содружестве, гражданами которого являются города и нации; ибо их собственное существование и процветание зависят от внутреннего примирения всего, что может повлиять на них, и превращения иностранных сил, когда контакт с ними неизбежен, в друзей. Долг и сотрудничество должны простираться так же далеко, как и физические связи, функция разума заключается в том, чтобы привести жизнь в гармонию с ее условиями, чтобы сделать ее самоподдерживающейся и свободной. Эта цель никогда не может быть достигнута, пока охват морального общения уже, чем охват физического взаимодействия. Древняя цивилизация, блестящая пропорционально своей внутренней интеграции, была краткой пропорционально своей внешней несправедливости. Бросая вызов внешним силам, от которых также зависит содружество, эти содружества пришли к преждевременному исчезновению.
Rational charity.
Существует, соответственно, справедливость более глубокая и мягкая, чем справедливость языческих государств, универсальная справедливость, называемая милосердием, своего рода всепроникающая вежливость, посредством которой границы личных или корпоративных интересов преступаются в воображении. Ценность приписывается конкурирующим формам жизни; нечто от интенсивности и узости, присущих частной воле, отдается восхищению и заботе о том, что является наиболее чуждым и враждебным самому себе. Когда это воображаемое расширение заканчивается нейтрализацией воли в целом, мы имеем мистицизм; но когда оно служит лишь для координации ощущаемых интересов с другими реальными интересами, понятыми с сочувствием, и для того, чтобы заставить их сходиться, мы имеем справедливость и милосердие. Милосердие — это не что иное, как радикальная и воображаемая справедливость. Так буддист распространяет свое сочувствие на всех реальных существ и на многих воображаемых монстров; так христианин выбирает для своей любви больных, грешных, непривлекательных. Его собственное спасение не кажется ни тому, ни другому полным, если каждое другое существо также не искуплено и не прощено.
Its limits.
Такая универсальная забота рациональна, однако, только тогда, когда существа, на которые она распространяется, находятся в практических эффективных отношениях с жизнью, которая сотрудничала бы с их жизнью. Другими словами, милосердие распространяется только на физических и обнаружимых существ, чья судьба динамически переплетена с нашей собственной. Абсолютная и безответственная фантазия не может быть основой никакого долга. Если неприятие в расчет других реальных сил и интересов делало классические государства нестабильными и несправедливыми, то принятие во внимание чисто воображаемых сил дает государственное устройство, основанное на суеверии, несправедливое по отношению к тем, кто живет под ним. Компромисс, заключенный с несуществующими или нерелевантными интересами, — это зло по отношению к реальным интересам, на которые эта жертва налагается безвозмездно. Все жертвы, требуемые одной лишь религией, соответственно, были бесчеловечными; в лучшем случае они непреднамеренно приносили некоторое возмещение, предоставляя абстрактную дисциплину или художественные формы выражения. Жертва должна быть плодотворной в конце и приносить счастье кому-то: иначе она не может долго оставаться нежной или красивой.
Its mythical supports.
Милосердие редко встречается неокрашенным баснями, которые иллюстрируют его и дают ему мотив, которым оно может оправдать себя вербально. Метемпсихоз, рай и ад, страдание Христа за каждого грешника — это понятия, которыми милосердие часто направлялось и согревалось. Как миф везде, эти понятия выражают суждения, которые они не порождают, хотя они могут усилить или исказить их, давая им выражение. Те же мифы, в жестоких руках, становятся стимулами к фанатизму. Та естественная чувствительность, из которой состоит милосердие, имеет много степеней и много неравенств; дух веет, где хочет. Случайные обстоятельства определяют его фазы и привязанности в жизни. Христианское милосердие, например, имеет две главные части: во-первых, оно спешит облегчить тело; затем, забывая физическую экономию вовсе, оно приступает к искуплению души. Телесные дела милосердия, которые христиане совершают с таким тактом и преданностью, не являются такими, какие вдохновила бы одна лишь филантропия; они больше и меньше этого. Они больше, потому что совершаются с некоторой несоразмерной и абсолютной заботой, совершенно отдельно от конечной выгоды или мысли о лучшем распределении энергий; они также меньше, потому что останавливаются на исцелении и не могут выйти за пределы лечебной и случайной фазы, не переставая быть христианскими. Бедных, говорит христианское милосердие, мы всегда имеем с собой; каждый человек должен быть грешником — иначе какое обязательство он имел бы каяться? — и, в конце концов, этот мир — по сути царство Сатаны. Милосердие приходит только для того, чтобы облегчить самые насущные телесные нужды, а затем отлучить сердце вовсе от смертных интересов. Таким образом, христианство покрывает мир больницами и приютами; но его единственные позитивные труды продолжаются в церквях и монастырях, и оно не будет основывать школы, если его оставить в покое, чтобы учить чему-либо, кроме религии. Эти обязанности могут выполняться с большим или меньшим успехом, с большим или меньшим обращением к чудесному; но, с какой бы смесью магии и политики, христианское милосердие никогда не стремилось ни к чему, кроме исцеления тела и спасения души.
There is intelligence in charity.
Сам Христос, мы вполне можем чувствовать, не влиял на мытарей и грешников, невежественных людей и детей, чтобы спасти их в полковом и предписывающем стиле, принятом Церковью. Он повелел тем, кого он простил, больше не грешить, а тем, кого он исцелил, идти, как того требовал обычай, к священнику. Он понимал светлое благо, за которым следовал каждый грешник, когда он спотыкался в яму. За это прозрение его любили. Быть упрекнутым в том сочувственном духе — значило быть утешенным; быть наказанным такой рукой — значило стать целым. Магдалина была прощена, потому что она много любила; отпущение грехов, которое реабилитирует первичную тоску, которая гнала ее вперед, тоску, не оскорбленную, а понятую в таком отпущении, и очищенную этим пониманием. Это милосердное спасение, которое позволяет вновь открытому божеству быть абсолютно любимым. Милосердие обладает этим искусством заставлять людей оставлять свои ошибки, не прося их забыть свои идеалы.
Buddhist and Christian forms of it.
В буддизме то же милосердие принимает более умозрительную форму. Все существа должны быть избавлены от иллюзии, которая является источником их бед. Никого нельзя принуждать иррационально брать на себя чуждые обязанности или иные функции, кроме его собственных. Дух не должен быть вечно заточен в гротескных и случайных чудовищах, но должен быть освобожден от всякой фатальности и принуждения. Цель состоит не в каком-то более лестном воплощении, а в полном избавлении от воплощения вообще. Невежество должно быть просвещено, страсть — успокоена, ошибочная судьба — отменена; только то, чего жаждет сокровенное существо, только то, что действительно может утишить стремления, воплощенные в любой конкретной воле, должно занимать искупленный разум. Здесь, хотя творческий разум полностью отсутствует, милосердие понято истинно; ибо мало толку делать из доброты суррогат эгоизма и использовать соседские услуги, чтобы погрузить нашего ближнего глубже в его любимые безумства. Такая рабская симпатия сделала бы людей скорее сообщниками, чем друзьями. Она относилась бы к ним со слабой, беспорядочной благосклонностью, а не с истинным милосердием и справедливостью. В милосердии не может быть ничего, в чем нужно раскаиваться, как это так часто бывает в естественной любви и в партийной пропаганде. Христиане иногда толковали милосердие как рвение привести людей в свою особую паству; или же, в другое время, когда энтузиазм по поводу доктрин и институтов охладевал, они толковали милосердие как простое слепое сотрудничество, независимо от того, в чем именно.
Буддисты, по-видимому, проявили более тонкое чувство в своем служении, зная, как сочетать всеобщую симпатию с совершенной духовностью. В их призыве к обращению не было запугивания, не было новой тирании, навязанной или санкционированной их обещанным избавлением. Если они не смогли подняться до позитивной концепции естественной жизни, эта неспособность лишь подчеркивает хорошо известные ограничения восточной фантазии, которая никогда не была способна устойчиво отличать то воображение, которое опирается на материальную жизнь и выражает ее, от того, которое по своему значению полностью отрывается от данных условий жизни и поэтому является чудовищным и сновидческим. Но, по крайней мере, буддизм знал, как прощупать сердце и проникнуть к подлинным принципам счастья и страдания. Если он не решился интерпретировать разум позитивно, он, по крайней мере, воздержался от узурпации его внутренней и автономной власти и не установил во имя спасения какую-то новую пристрастность, какой-то новый принцип бедствия и иллюзии. Уничтожая мирское, эта религия избежала обмана. Расчистка, которую она произвела в душе, вскоре снова заросла неумолимыми индийскими джунглями; но если бы под рукой был мужественный интеллект, он был бы свободен воздвигнуть что-то прочное и рациональное на пространстве, так удачно очищенном от всего накопленного мусора.
Apparent division of the spiritual and the natural.
Против алчности, похоти и злобы, против жестоких и тщеславных национальных амбиций более нежные и сосредоточенные умы всегда искали убежища: но они редко обладали достаточным знанием природы и человеческой жизни, чтобы четко различать подлинные и невинные блага, к которым они стремились, и их протест против «мира» слишком часто приобретал мистический и иррациональный оттенок. Милосердие, например, в своих более глубоких проявлениях стало протестом против иллюзии личности; вследствие чего существование и действие кажутся полностью осужденными после того, как их принцип был отождествлен с эгоизмом. Таким образом создается искусственная головоломка: одна и та же концепция — эгоизм или иррациональная пристрастность и несправедливость в воле — применяется к двум принципам действия, один из которых ошибочен, а другой необходим. Каждый человек неизбежно является средоточием своих собственных желаний, которые, будучи истинно исполненными, принесли бы ему удовлетворение; но объекты, в которых это удовлетворение может быть найдено, и силы, которые должны сотрудничать для его обеспечения, лежат далеко, и его жизнь будет оставаться стесненной и саморазрушительной до тех пор, пока он не охватит всю ее основу и не начнет сотрудничать со всеми своими потенциальными союзниками.
Рациональность, которая была бы тогда достигнута, настолько неизмеримо возвышается над микроскопическим видением и точечной чувствительностью тех, кто считает себя практичными людьми, что умозрительные натуры кажутся провозглашающими другой набор интересов, другую и совершенно чудесную жизнь, когда они пытаются оттаять и оживить вульгарный механизм; и чувство отчуждения и противоречия часто овладевает самими духовно настроенными людьми, заставляя их с грустью признавать, что царство небесное не от мира сего. Поскольку сама обычная мораль легко впадает в мифические выражения и говорит о борьбе между совестью и природой, разумом и страстями, как если бы они были независимы по своему происхождению или могли быть разделены в своем действии, так и духовная жизнь еще более охотно противопоставляет идеал реальному, явленную и небесную истину — существующей реальности, как если бы одно могло быть чем-то иным, кроме как выражением и исполнением другого. Будучи одинаково убежденным в том, что духовная жизнь авторитетна и возможна, и что она противостоит всему, что земной опыт до сих пор предоставлял, пророк почти неизбежно говорит о другом мире над облаками и другом существовании за гробом; он таким образом стремится облечь в конкретную и воображаемую форму идеал, к которому естественное существование кажется ему полностью непокорным. Духовная жизнь начинает означать жизнь, абстрагированную от политики, от искусства, от чувств, в конечном счете даже от морали. Естественные мотивы и естественные добродетели противопоставляются тем, которые отныне называются сверхъестественными, и все основания и санкции правильной жизни переносятся в другую жизнь. Доктрина бессмертия таким образом становится излюбленным выражением религии. По ее вариациям и большей или меньшей прозрачности и идеальности мы можем измерить степень духовного прозрения, достигнутую в любой момент.
ГЛАВА XIII
ВЕРА В БУДУЩУЮ ЖИЗНЬ
The length of life a subject for natural science.
Ни в одном пункте два ингредиента религии, суеверие и моральная истина, не смешиваются чаще, чем в доктрине бессмертия, однако ни в одном они не являются более четко различимыми. Идеальное бессмертие — это принцип, открытый прозрению; он усматривается через наблюдение вечного качества идей и значимостей, а также сродства к ним, присущего разуму или когнитивной энергии ума. Будущая жизнь, напротив, является предметом веры или предположения; это пророческая гипотеза относительно оккультных существований. Этот последний вопрос является научным и эмпирическим, и к нему следует относиться как к таковому. Человек, говоря юридически, остается тем же самым человеком после ночного перерыва в своем сознании. После многих изменений в его теле и после долгого забвения частицы его юности могут быть оживлены и могут снова фигурировать среди факторов его действия. Точно так же, если бы имелись доказательства этого, мы могли бы установить воскресение данной души в новых телах или ее активность в отдаленных местах и временах. Доказательства такого рода на самом деле всегда обильно предлагались слухами и суевериями. Действие ушедших духов, подобно действию богов, было распознано во многих снах, или посланиях, или своевременной помощи. Диоскуры и святой апостол Иаков являлись — предпочтительно на белых конях — в различных битвах. Духи, должным образом вызванные, повторяли забытые сплетни и открывали места, где были совершены преступления или зарыты сокровища. Чаще, возможно, призраки бродили по ночам без какой-либо явной или полезной цели, по-видимому, в подчинении какому-то ужасному принуждению, которое охватило их при смерти, как если бы колеблющийся серп оставил их все еще висящими на жизни на одном истонченном волокне.