«Жизнь Иисуса: Критический анализ»

Евангелист с величайшим усердием заверяет нас, что это действительно произошло с Иисусом и что его рассказ заслуживает доверия, поскольку основан на личном наблюдении (ст. 35). По мнению некоторых, он дает это свидетельство в противовес докетическим гностикам, отрицавшим истинную телесность Иисуса: 37 но к чему тогда упоминание о воде? По мнению других, это сделано из-за примечательного исполнения двух пророчеств посредством этой процедуры в отношении тела Иисуса. 38 Но, как говорит сам Люке, хотя Иоанн, безусловно, и в других местах, даже в второстепенных пунктах, ищет исполнения пророчеств, он нигде не придает этому такого необычайного веса, как в данном предположении. Отсюда наиболее естественным представляется предположение, что евангелист этими заверениями намеревался подтвердить истинность смерти Иисуса, 39 а ссылку на исполнение Писания лишь присовокупил как второстепенное пояснительное дополнение. Отсутствие исторического указания на то, что уже ко времени написания четвертого Евангелия существовало подозрение, будто смерть Иисуса была лишь мнимой, не является достаточным доказательством — при скудости имеющихся у нас сведений о том периоде — того, что столь легко возникающее подозрение не приходилось опровергать в кругу, в котором возникло вышеупомянутое Евангелие, и что оно не могло дать повод к приведению доказательств не только воскресения Иисуса, но и его смерти. 40 Даже в Евангелии от Марка заметно подобное стремление. Когда этот евангелист, рассказывая о просьбе Иосифа выдать тело Иисуса, говорит: «Пилат удивился, что Он уже умер» (ст. 44), это наводит на мысль, что он приписал Пилату удивление, которое, должно быть, слышал от многих своих современников по поводу быстроты наступления смерти Иисуса; и когда он далее сообщает, что прокуратор получил от сотника достоверные сведения, что Иисус «давно умер», πάλαι ἀπέθανε: кажется, будто он хотел, заглушив сомнение Пилата, заглушить и сомнение своих современников; но в таком случае он не мог ничего знать о ране от копья и ее последствиях, иначе он не оставил бы без внимания это самое надежное свидетельство того, что смерть действительно имела место: таким образом, изложение у Иоанна выглядит как более полное развитие тенденции легенды, уже заметной у Марка.

Этот взгляд на повествование Иоанна дополнительно подтверждается его цитированием ветхозаветных отрывков, исполнившихся в этом событии. В ударе копьем он видит исполнение Зах. 12:10 (переведенного Иоанном лучше, чем в Септуагинте), где Иегова говорит израильтянам: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (‏וְהִבִּיטוּ אֵלַי אֵת אֲשֶׁר דָּקָרוּ‎), в том смысле, что однажды они вернутся к Тому, Кого так тяжко оскорбили. 41 Слово ‏דָּקָר‎, «пронзать», понимаемое буквально, выражает действие, которое скорее может быть направлено против человека, чем против Иеговы: эта интерпретация поддерживается вариантом чтения ‏אֵלָיו‎; и она должна была быть подтверждена последующим контекстом, который продолжается в третьем лице так: «и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Отсюда раввины толковали этот отрывок применительно к Мессии бен Иосифу, который будет пронзен мечом в битве, 42 а христиане могли относить его, как и многие другие отрывки в псалмах плача, к своему Мессии, поначалу понимая пронзение либо фигурально, либо как подразумевающее пригвождение рук (и ног) при распятии (ср. Откр. 1:7); пока, наконец, кто-то, желавший более решительного доказательства смерти, чем то, которое само по себе давало распятие, не истолковал это как особое пронзение копьем.

Если, таким образом, эта черта с пронзением копьем проистекала из совмещения интересов получения доказательства смерти и буквального исполнения пророчества, то остальное следует рассматривать лишь как подготовительную основу. Пронзение было необходимо лишь как проверка смерти, если Иисуса нужно было рано снять с креста, что согласно иудейскому закону (Втор. 21:22; Нав. 8:29, 10:26 сл. — исключение встречается во 2 Цар. 21:6 сл. 43) в любом случае должно было произойти до наступления ночи; но в частности в данном случае (особое обстоятельство, которое отмечает только Иоанн) — до начала Пасхи. Если Иисус умер необычно быстро, и если двое, распятые вместе с ним, должны были быть сняты в то же время, смерть последних должна была быть ускорена насильственными средствами. Это могло быть сделано также посредством удара копьем: но тогда пронзение, которое в Зах. 12:10 было предсказано исключительно о Мессии, в равной степени постигло бы и других. Таким образом, в их случае было бы лучше выбрать перебивание голеней, что, правда, не вызвало бы мгновенной смерти, но в конечном итоге сделало бы ее неминуемой как следствие омертвения, вызванного переломом. Правда, crurifragium нигде больше не встречается в связи с распятием у римлян, а лишь как отдельное наказание для рабов, военнопленных и тому подобного. 44 Но это было не менее уместно с пророческой точки зрения; ибо разве не было сказано о пасхальном агнце, с которым Иисус сравнивался и в других местах (1 Кор. 5:7): «кости его да не сокрушатся» (Исх. 12:46)? так что оба пророчества исполнились: одно определяло то, что должно было случиться исключительно с Иисусом, другое — то, что должно было случиться с его сострадальцами, но не с ним.

[Contents] § 135.

ПОГРЕБЕНИЕ ИИСУСА.

Согласно римскому обычаю, тело Иисуса должно было оставаться висеть, пока не было бы уничтожено непогодой, хищными птицами и тлением; 45 согласно иудейскому, оно должно было быть погребено в бесчестном месте, отведенном для казненных: 46 но евангельские рассказы сообщают нам, что некий знатный приверженец покойного испросил его тело у прокуратора, в чем, согласно римскому праву, 47 ему не было отказано, и тело было немедленно выдано ему (Мф. 27:57 паралл.). Этот человек, который во всех Евангелиях назван Иосифом и происходит, как сказано, из Аримафеи, был, согласно Матфею, богатым человеком и учеником Иисуса, но последний, как добавляет Иоанн, лишь тайно; два промежуточных евангелиста описывают его как почетного члена верховного совета, в каковой роли, как отмечает Лука, он не давал своего согласия на осуждение Иисуса, и оба они представляют его как человека, лелеявшего мессианские ожидания. Очевидно, что перед нами описание личности, постепенно развивающееся во все большей точности. В первом Евангелии Иосиф — ученик Иисуса, и таким должен был быть человек, который в столь неблагоприятных обстоятельствах не побоялся взять на себя заботу о его теле; то, что, согласно тому же Евангелию, он был «богатым человеком» (ἄνθρωπος πλούσιος), уже напоминает нам об Ис. 53:9, где сказано: «Он погребен у богатого», что, возможно, могло быть понято как погребение с богатыми и, таким образом, стать источником по крайней мере этого определения Иосифа Аримафейского. То, что он питал мессианские идеи, как добавляют Лука и Марк, разумеется, вытекало из его отношения к Иисусу; то, что он был «членом совета» (βουλευτὴς), как заявляют те же евангелисты, — безусловно, новая информация: но что как таковой он не мог согласиться на осуждение Иисуса — это опять-таки само собой разумелось; наконец, что он до сих пор скрывал свою приверженность Иисусу, как отмечает Иоанн, согласуется с особым положением по отношению к Иисусу, которое этот евангелист приписывает некоторым высокопоставленным приверженцам, особенно Никодиму, который впоследствии ассоциируется с Иосифом. Отсюда не следует сразу предполагать, что дополнительные подробности, которые дает каждый последующий евангелист, основаны на исторической информации, которой он обладал сверх того, что было у его предшественников.

В то время как синоптики представляют погребение Иисуса совершенным одним Иосифом, без иных свидетелей, кроме женщин, Иоанн, как мы заметили, вводит Никодима в качестве помощника; подробность, достоверность которой уже рассматривалась в связи с первым появлением Никодима. 48 Этот человек приносит пряности для бальзамирования Иисуса; смесь смирны и алоэ, в количестве около ста фунтов. Тщетно комментаторы пытались изъять из слова λίτρα, которое Иоанн здесь использует, значение латинского libra и заменить его меньшим весом: 49 вышеупомянутое удивительное количество, однако, удовлетворительно объясняется замечанием Ольсгаузена, что избыток был естественным выражением почитания этими людьми Иисуса. В четвертом Евангелии оба человека совершают обряд бальзамирования сразу после снятия тела с креста, обвивая его пеленами по иудейскому обычаю; у Луки женщины, по возвращении домой от гроба Иисуса, готовят пряности и масти, чтобы начать бальзамирование после субботы (23:56, 24:1); у Марка они не покупают «ароматы» (ἀρώματα), пока не пройдет суббота (16:1); в то время как у Матфея нет упоминания о бальзамировании тела Иисуса, а лишь о том, что оно было обернуто в «чистую плащаницу» (27:59).

Здесь сочли возможным примирить различие между Марком и Лукой в отношении времени покупки пряностей, склонив одного из двух рассказчиков на сторону другого. Казалось наиболее легким приспособить Марка к Луке посредством предположения об enallage temporum; его глагол ἠγόρασαν, «купили», использованный в связи с днем после субботы, принимается как плюсквамперфект и понимается в соответствии с утверждением Луки, что женщины имели пряности наготове с вечера погребения. 50 Но против этого примирения Фрагментарист уже с торжествующим негодованием заметил, что аорист, стоящий между определением времени и указанием объекта, не может означать ничего иного, кроме того, что произошло в то время в отношении этого объекта, и таким образом слова ἠγόρασαν ἀρώματα, «купили ароматы», помещенные между διαγενομένου τοῦ σαββάτου, «по прошествии субботы», и ἵνα ἐλθοῦσαι ἀλείψωσιν αὐτὸν, «чтобы прийти и помазать Его», могут означать только покупку, совершенную после того, как суббота прошла. 51 Поэтому Михаэлис, взявшийся защищать истории погребения и воскресения от обвинения в противоречии, выдвинутого Фрагментаристом, прибег к противоположной мере и попытался привести Луку в соответствие с Марком. Когда Лука пишет: ὑποστρέψασαι δὲ ἡτοίμασαν ἀρώματα καὶ μύρα, «возвратившись же, приготовили ароматы и масти», он, как нам говорят, не имеет в виду, что они совершили эту покупку сразу после своего возвращения, и, следовательно, вечером погребения: напротив, добавлением καὶ τὸ μὲν σάββατον ἡσύχασαν κατὰ τὴν ἐντολὴν, «и в субботу остались в покое по заповеди», он сам дает нам понять, что это произошло не раньше, чем прошла суббота, поскольку между их возвращением от гроба и началом субботы в шесть часов вечера не оставалось времени для покупки. 52 Но когда Лука помещает свое ἡτοίμασαν («приготовили») между ὑποστρέψασαι («возвратившись») и ἡσύχασαν («остались в покое»), это может означать нечто происходящее после покоя субботы не более, чем у Марка аналогично расположенное слово ἠγόρασαν может означать нечто, что произошло до субботы. Поэтому более поздние теологи осознали, что каждому из этих двух евангелистов должно быть позволено сохранить прямой смысл его слов; тем не менее они сочли возможным избавить и того, и другого от видимости ошибки посредством предположения, что пряностей, приготовленных до субботы, было недостаточно, и что женщины, согласно утверждению Марка, действительно купили дополнительный запас после субботы. 53 Но должна была быть огромная потребность в пряностях, если сначала ста фунтов весом, внесенных Никодимом, не хватило, и по этой причине женщины вечером перед субботой приготовили еще пряностей, а затем и их оказалось недостаточно, так что им пришлось покупать еще больше утром после субботы.

Таким образом, однако, последовательно необходимо разрешить второе противоречие, существующее между двумя промежуточными евангелистами вместе взятыми и четвертым, а именно: что согласно последнему Иисус был помазан сотней фунтов масти перед тем, как быть положенным во гроб, в то время как согласно первым двум бальзамирование было отложено до окончания субботы. Но что касается количества, ста фунтов смирны и алоэ было более чем достаточно: то, чего не хватало и что нужно было восполнить после субботы, могло относиться только к способу, т.е. что пряности еще не были применены к телу надлежащим образом — потому что процесс был прерван наступлением субботы. 54 Но если мы послушаем Иоанна, погребение Иисуса вечером в день его смерти было совершено καθὼς ἔθος ἐστὶ τοῖς Ἰουδαίοις ἐνταφιάζειν, «как обычай есть у иудеев погребать», т.е. ritè, в надлежащей форме, тело было обвито «пеленами» (ὀθόνια) с «ароматами» (μετὰ τῶν ἀρωμάτων) (ст. 40), что составляло все иудейское бальзамирование, так что согласно Иоанну ничего не недоставало в отношении способа; 55 не говоря уже о том, что если бы женщины, как заявляют Марк и Лука, купили свежие пряности и приготовили их, бальзамирование Никодима должно было быть дефектным и по количеству. Таким образом, в погребении Иисуса, как оно описано у Иоанна, ничего объективно не недоставало: тем не менее, утверждалось, что субъективно, в отношении женщин, оно не было совершено, т.е. они не знали, что Иисус уже был помазан Никодимом и Иосифом. 56 Удивляешься, что такая позиция может быть выдвинута, поскольку синоптики прямо заявляют, что женщины присутствовали при погребении Иисуса и видели не только место (ποῦ τίθεται, Марк), но и то, как он был погребен (ὡς ἐτέθη, Лука).

Существует третье расхождение относительно этого пункта между Матфеем и остальными евангелистами, поскольку первый не упоминает никакого бальзамирования ни до, ни после субботы. Это расхождение, поскольку оно состоит лишь в молчании одного рассказчика, до сих пор мало принималось во внимание, и даже Фрагментарист признает, что обертывание тела в чистую плащаницу, упомянутое Матфеем, включает в себя и иудейский метод бальзамирования. Но в данном случае легко можно было бы привести аргумент ex silentio. Когда мы читаем в повествовании о помазании в Вифании заявление Иисуса, что женщина этим поступком помазала его тело к погребению (Мф. 26:12 паралл.): это действительно имеет свое значение во всех повествованиях, но особенно поразительное у Матфея, согласно последующему повествованию которого никакого помазания не произошло при погребении Иисуса, 57 и этот факт представляется единственным достаточным объяснением особого значения, которое евангельская традиция придавала действию женщины. Если тот, кто почитался как Мессия, не получил под давлением неблагоприятных обстоятельств при своем погребении должной чести бальзамирования: тогда мысли его приверженцев должны были с особым удовлетворением возвращаться к событию в последней части его жизни, в котором смиренная женщина-почитательница, как будто предчувствуя, что эта честь будет отказана ему после смерти, оказала ее ему, пока он был еще жив. В этом свете различное представление помазания у других евангелистов имело бы вид постепенного развития легенды. У Марка и Луки все еще остается, как и у Матфея, что труп Иисуса не был действительно помазан: но, говорила легенда, уже выходя за рамки повествования первого Евангелия, бальзамирование было предназначено для него — это намерение было мотивом для прихода женщин к его гробу утром после субботы, и его исполнение было предотвращено лишь воскресением. В четвертом Евангелии, с другой стороны, это помазание, из совершенного над ним в предвосхищении, пока он был еще жив, а затем предназначенного для него, когда он был мертв, разрешилось в фактическое бальзамирование его тела после смерти: в сочетании с которым, однако, по манере легендарных образований, ссылка более раннего помазания на погребение Иисуса была оставлена в силе.

Тело Иисуса, согласно всем рассказчикам, было немедленно помещено в гробницу, высеченную в скале, и закрыто большим камнем. Матфей описывает эту гробницу как καινὸν, «новую»; эпитет, который Лука и Иоанн более точно определяют, заявляя, что никто еще не был положен в нее. Мы можем заметить мимоходом, что есть столько же оснований для подозрения в отношении этой новизны могилы, сколько и в отношении неезженого осла в истории входа Иисуса, поскольку здесь, так же как и там, искушение было неотразимо близко, даже без исторических оснований, представить священное вместилище тела Иисуса как никогда не оскверненное никаким трупом. Но даже в отношении этой гробницы евангелисты демонстрируют расхождение. Согласно Матфею, она была собственностью Иосифа, который сам велел высечь ее в скале; и два других синоптика также, поскольку они заставляют Иосифа без колебаний распоряжаться могилой, по-видимому, исходят из того же предположения. Согласно Иоанну, напротив, право собственности Иосифа на могилу не было причиной того, что Иисус был положен там; но из-за того, что время поджимало, он был помещен в новую гробницу, которая оказалась в соседнем саду. Здесь снова гармонисты испытали свое искусство с обеих сторон. Матфея нужно было привести в согласие с Иоанном посредством наблюдения, что рукопись его Евангелия опускает αὑτοῦ («свою») после μνημείῳ; в то время как древний перевод читал вместо ὃ ἐλατόμησεν («которую он высек») — ὃ ἦν λελατομημένον («которая была высечена»): 58 как будто эти изменения не были очевидно обязаны уже гармонизирующим усилиям. Отсюда была принята противоположная сторона, и было замечено, что слова Иоанна отнюдь не исключают возможности того, что Иосиф мог быть владельцем гробницы, поскольку обе причины — близость и тот факт, что могила принадлежала Иосифу, — могли действовать совместно. 59 Но скорее верно обратное: а именно, что близость могилы, когда она приводится в качестве мотива, исключает факт владения: дом, в котором я укрылся бы от ливня, потому что он близко, не был бы моим собственным; если только я не был владельцем двух домов, одного близкого и другого более отдаленного, из которых последний был моим собственным жилищем: и точно так же могила, в которой человек кладет родственника или друга, который сам не обладает таковой, потому что она близко, не может быть его собственной, если только он не обладает более чем одной и не намерен на досуге перенести покойного в другую; что, однако, в нашем случае, поскольку близкая могила из-за своей новизны была приспособлена превыше всех других для погребения Иисуса, нелегко вообразимо. Если согласно этому противоречие сохраняется, в самих повествованиях не представляется никакого основания для решения в пользу того или другого. 60

[Contents] § 136.

СТРАЖА У ГРОБА ИИСУСА.

На следующий день, в субботу, 61 первосвященники и фарисеи, согласно Матфею (27:62 сл.), пришли к Пилату и, сославшись на предсказание Иисуса, что Он воскреснет через три дня, попросили его поставить стражу у Его гроба, чтобы Его ученики не воспользовались ожиданием, которое пробудило это предсказание, чтобы украсть Его тело, а затем распространить слух, что Он воскрес. Пилат удовлетворил их просьбу, и они, соответственно, ушли, опечатали камень и поставили стражу перед гробом. Последующее воскресение Иисуса (мы должны здесь забежать вперед) и сопровождавшие его ангельские явления так устрашили стражников, что они стали «как мертвые» (ὡσεὶ νεκροὶ) — немедленно, однако, поспешили в город и дали отчет о событии первосвященникам. Последние, посовещавшись по этому поводу на собрании со старейшинами, подкупили солдат, чтобы те притворились, будто ученики украли тело ночью; откуда, добавляет рассказчик, этот слух был распространен и сохранялся до его времени (28:4, 11 сл.).

В этом повествовании, присущем первому Евангелию, критики нашли всякого рода трудности, которые были раскрыты с наибольшей проницательностью автором Вольфенбюттельских фрагментов, а после него Паулюсом. 62 Трудности заключаются прежде всего в том, что ни необходимые условия события, ни его необходимые последствия не представлены в остальной истории Нового Завета. Что касается первых, невозможно представить, как синедристы могли получить сведения, что Иисус должен вернуться к жизни через три дня после своей смерти: поскольку нет никаких следов того, что такая идея существовала даже среди его учеников. Они говорят: «Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал» и т.д. Если мы должны понимать из этого, что они вспомнили, что слышали, как он говорил об этом; Иисус, согласно евангельским рассказам, никогда не говорил прямо о своем воскресении в присутствии своих врагов; и образные речи, которые оставались непонятными для его доверенных учеников, еще меньше могли быть поняты иудейскими иерархами, которые были менее привычны к его образу мыслей и выражений. Если, однако, синедристы лишь намереваются сказать, что они слышали от других о том, что он дал такое обещание: эта информация могла исходить только от учеников; но так как у них не было ни до, ни после смерти Иисуса ни малейшего предчувствия его воскресения, они не могли возбудить такое предчувствие в других; — не говоря уже о том, что мы были вынуждены отвергнуть как неисторические все предсказания воскресения, приписанные Иисусу в Евангелиях. Столь же непостижимым, как это знание со стороны врагов Иисуса, является молчание его друзей, апостолов и других евангелистов, кроме Матфея, относительно обстоятельства, столь благоприятного для их дела. Безусловно, применение слишком современного стандарта к поведению учеников — говорить вместе с Вольфенбюттельским Фрагментаристом, что они должны были выпросить у Пилата письмо под его печатью в удостоверение того факта, что стража была поставлена у гроба: но должно быть признано удивительным, что ни в одной из апостольских речей нигде нет ссылки на столь поразительный факт, и что даже в Евангелиях, за исключением первого, он не оставил никакого обнаруживаемого следа. Была предпринята попытка объяснить это молчание тем соображением, что подкуп стражников синедрионом сделал обращение к ним бесплодным: 63 но истина не так легко сдается столь очевидной лжи, и во всяком случае, когда приверженцы Иисуса должны были защищаться перед синедрионом, упоминание такого факта должно было быть мощным оружием. Дело уже наполовину проиграно, когда его защитники отступают на позицию, что ученики, вероятно, не узнали об истинной причине события немедленно, а только позже, когда солдаты начали выдавать секрет. 64 Ибо даже если стражники в первом случае лишь пустили в ход байку о краже и таким образом признали, что они были поставлены у гроба, приверженцы Иисуса могли уже сами для себя истолковать реальное положение дел и могли смело апеллировать к стражникам, которые должны были быть свидетелями чего-то совсем иного, чем кража трупа. Но чтобы нам не говорили о недействительности аргумента, основанного лишь на негативном факте молчания, существует нечто позитивное, рассказанное относительно части приверженцев Иисуса, а именно женщин, что не согласуется с фактом постановки стражи у гроба. Не только женщины, которые приходят к гробу утром после субботы, намереваются завершить бальзамирование, которое они не могли надеяться совершить, если бы знали, что стража поставлена перед гробом, и что он к тому же опечатан: 65 но согласно Марку все их недоумение на пути к гробу вращается вокруг вопроса, кто отвалит им камень от гроба; ясное доказательство того, что они ничего не знали о стражниках, поскольку те либо не позволили бы им убрать камень, каким бы легким он ни был, либо, если бы позволили это, помогли бы им отвалить и более тяжелый; так что в любом случае трудность относительно веса камня была бы излишней. Но то, что постановка стражи должна была остаться неизвестной женщинам, из-за внимания, которое все, относящееся к концу Иисуса, возбуждало в Иерусалиме (Лука 24:18), крайне невероятно.

Но и внутри повествования каждая черта полна трудностей, ибо, согласно выражению Паулюса, никто из лиц, которые в нем появляются, не действует в соответствии со своим характером. То, что Пилат удовлетворил просьбу иудейских магистратов о страже, я не скажу без колебаний, но так совершенно без насмешки, должно быть признано удивительным после его предыдущего поведения; 66 такие второстепенные подробности могли, однако, быть просто опущены Матфеем в его краткой манере пересказывать инциденты. Более удивительно, что стражников так легко было побудить сказать ложь, которую строгость римской дисциплины делала столь опасной, а именно, что они не выполнили свой долг, уснув на посту; особенно так как, из-за плохих отношений, существовавших между синедрионом и прокуратором, они не могли знать, насколько поможет посредничество, обещанное первыми. Но самая непостижимая черта — это предполагаемое поведение синедриона. Трудность, которая заключается в их походе к языческому прокуратору в субботу, осквернении себя приближением к гробу и постановке стражи, была, безусловно, преувеличена Фрагментаристом; но их поведение, когда стражники, вернувшись от гроба, известили их о воскресении Иисуса, поистине невозможно. Они верят утверждению солдат, что Иисус воскрес из своего гроба чудесным образом. Как мог совет, многие из членов которого были саддукеями, принять это как достоверное? Даже фарисеи в синедрионе, хотя они теоретически держались возможности воскресения, не были бы склонны верить в его воскресение, имея низкое мнение об Иисусе; особенно так как утверждение в устах стражников звучало просто как ложь, придуманная, чтобы скрыть невыполнение долга. Настоящие синедристы, услышав такое утверждение от солдат, ответили бы с раздражением: Вы лжете! вы спали и позволили его украсть; но вы дорого заплатите за это, когда это будет расследовано прокуратором. Но вместо этого синедристы в нашем Евангелии говорят с ними ласково и умоляют их так: Скажите ложь, скажите, что вы спали и позволили его украсть: более того, они щедро платят им за ложь и обещают оправдать их перед прокуратором. Это, очевидно, сказано целиком на христианском предположении реальности воскресения Иисуса; предположении, однако, которое совершенно неправильно приписывается членам синедриона. Это также трудность, не просто выисканная Фрагментаристом, но даже признанная ортодоксальными толкователями, 67 что синедрион, на регулярном собрании и после формальной консультации, должен был решиться подкупить солдат и вложить им в уста ложь. То, что таким образом коллегия из семидесяти человек должна была официально решить предложить и вознаградить произнесение лжи, как справедливо замечает Ольсгаузен, слишком сильно расходится с приличием, чувством уместности, неотделимыми от такого собрания. Уловка предположения, что это было лишь частное собрание, поскольку только «первосвященники» и «старейшины», а не «книжники», как сказано, приняли решение подкупить солдат, 68 включала бы в себя странность, что на этом собрании «книжники» отсутствовали, в то время как на незадолго до этого бывшей встрече с прокуратором, где «книжники» представлены фарисеями, составлявшими их большинство, «старейшины» отсутствовали: откуда скорее очевидно, что, поскольку неудобно неизменно обозначать синедрион полным перечислением его составных частей, он нередко обозначался упоминанием лишь некоторых или одной из них. Если поэтому остается, что согласно Матфею верховный совет должен был на формальной сессии решить подкупить стражу: такой акт низости мог быть приписан совету как таковому только злобой первохристиан, среди которых возник наш анекдот.

Эти трудности в настоящем повествовании первого Евангелия ощущались как столь насущные, что была предпринята попытка устранить их посредством предположения об интерполяции; 69 которое в последнее время было смягчено до мнения, что, хотя анекдот действительно не исходил от самого апостола Матфея, он, однако, не был добавлен рукой, в остальном чуждой нашему Евангелию, но был вставлен греческим переводчиком еврейского Матфея. 70 Против первого предположения отсутствие всякого критического авторитета является решающим; ссылка тех, кто выдвигает другое мнение, на неапостольский характер анекдота, не оправдала бы его отделения от контекста основного повествования, если бы само это повествование уже не было доказано как имеющее апостольское происхождение; в то время как анекдот настолько далек от того, чтобы представлять какой-либо недостаток связи с остальным, что, напротив, Паулюс прав в своем замечании, что интерполятор (или вставляющий переводчик) вряд ли взял бы на себя труд распределить свою интерполяцию в трех разных местах (27:62–66; 28:4, 11–15), но сжал бы ее в один отрывок, или самое большее в два. Не может быть решен вопрос и так дешево, как воображает Ольсгаузен, когда он заключает, что все повествование апостольское и правильное, за исключением того, что евангелист ошибся, представив подкуп стражников как решенный в полном совете, тогда как дело, вероятно, было устроено в тайне одним Каиафой: как будто это собрание совета было единственной трудностью повествования, и как будто, когда ошибки вкрались в отношении этой детали, они не могли распространиться и на другие. 71

Паулюс правильно указывает, как Матфей сам, заявлением: «и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня», — указывает на клеветнический иудейский слух как источник своего повествования. Но когда этот теолог выражает мнение, что сами иудеи распространяли историю, что они поставили стражу у гроба Иисуса, но что стражники позволили украсть его тело: это столь же извращенный взгляд, как и взгляд Хазе, когда он предполагает, что слух, о котором идет речь, исходил прежде всего от друзей Иисуса, а впоследствии был изменен его врагами. Ибо что касается первого предположения, Куйноль уже правильно заметил, что Матфей лишь обозначает утверждение относительно кражи трупа как иудейский слух, а не все повествование о постановке стражи; нет также никаких оснований воображать, почему иудеи должны были сфабриковать такой слух, что стража была поставлена у гроба Иисуса: Паулюс говорит, надеялись тем самым сделать утверждение, что тело Иисуса было украдено его учениками, более легким для принятия доверчивыми: но те действительно должны были быть очень доверчивы, кто не заметил, что постановка стражи была как раз тем, что делало тайное удаление тела Иисуса невероятным. Паулюс, по-видимому, представляет себе дело так: иудеи хотели получить свидетелей, так сказать, обвинения в краже, и для этой цели сфабриковали историю о страже, поставленной у гроба. Но что стражники с открытыми глазами спокойно наблюдали, как ученики Иисуса уносят его тело, никто не мог поверить: в то время как, если они ничего не видели из этого, потому что спали, они не давали никакого свидетельства, поскольку могли тогда лишь путем вывода прийти к заключению, что тело могло быть украдено: заключение, которое могло быть сделано точно так же и без них. Таким образом, ни в коем случае стража не могла принадлежать к иудейской основе настоящего повествования; но слух, распространенный среди иудеев, состоял, как текст также говорит, лишь в утверждении, что ученики украли тело. Поскольку христиане хотели противостоять этой клевете, среди них сформировалась легенда о страже, поставленной у гроба Иисуса, и теперь они могли смело противостоять своим клеветникам вопросом: как тело могло быть унесено, если вы поставили стражу у гроба и опечатали камень? И поскольку, как мы сами доказали в ходе нашего исследования, легенда не полностью изобличена в беспочвенности, пока не показано, как она могла возникнуть даже без исторических оснований: была предпринята попытка со стороны христиан, показывая, что считалось истинным положением дел, разоблачить также происхождение ложной легенды, выводя ложь, распространенную среди иудеев, из ухищрения синедриона и их подкупа стражников. Таким образом, истина прямо противоположна тому, что говорит Хазе, а именно, что легенда, вероятно, возникла среди друзей Иисуса и была изменена его врагами: — друзья сначала имели побуждение к вымыслу о страже, когда враги уже говорили о краже. 72

[Contents] § 137.

ПЕРВЫЕ ВЕСТИ О ВОСКРЕСЕНИИ.

То, что первая весть о том, что гроб Иисуса открыт и пуст на второе утро после его погребения, пришла к ученикам из уст женщин, единогласно утверждается четырьмя евангелистами: но во всех более частных обстоятельствах они расходятся друг с другом таким образом, который представил богатейший материал для полемики Вольфенбюттельского Фрагментариста, а с другой стороны, дал обильную работу гармонистам и апологетам, без того, чтобы до сих пор была успешная попытка удовлетворительного посредничества между двумя сторонами. 73

Оставляя в стороне различие, которое связано с расхождениями в истории погребения, относительно цели женщин в приходе к гробу — а именно, что согласно двум промежуточным евангелистам они намеревались помазать тело Иисуса, согласно двум другим лишь нанести визит к гробу, — мы находим, во-первых, очень сложное расхождение относительно числа женщин, которые совершили этот визит. Лука лишь неопределенно говорит о многих женщинах; не только о тех, кого он описывает в 23:55 как пришедших с Иисусом из Галилеи, и из которых он упоминает по имени Марию Магдалину, Иоанну и Марию, мать Иакова, но также «и другие с ними» (24:1). У Марка лишь три женщины; две из тех, кого называет и Лука, но в качестве третьей — Саломия вместо Иоанны (16:1). У Матфея нет этой третьей женщины, относительно которой два промежуточных евангелиста расходятся, а лишь две Марии, относительно которых они согласны (28:1). Наконец, у Иоанна только одна из них, Мария Магдалина (20:1). Время, в которое женщины идут к гробу, также не определено единообразно; ибо даже если слова Матфея, «по прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели» (ὀψὲ σαββάτων, τῂ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων), не делают разницы, 74 все же добавление Марка: «при восходе солнца» (ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου) находятся в противоречии с выражениями «еще было темно» (σκοτίας ἔτι οὔσης) у Иоанна и «весьма рано» (ὄρθρου βαθέος) у Луки. — В отношении обстоятельств, в которых женщины впервые увидели гроб, может показаться разница, по крайней мере между Матфеем и тремя другими евангелистами. Согласно последним, когда они приближаются и смотрят в сторону гроба, они видят, что камень уже отвален неизвестной рукой: тогда как повествование первого евангелиста многим показалось подразумевающим, что женщины сами видели камень отваленным ангелом. — Многочисленны расхождения относительно того, что женщины далее видели и узнали у гроба. Согласно Луке, они входят в гроб, обнаруживают, что тела Иисуса там нет, и находятся в недоумении, пока не видят стоящих подле них двух мужей в блистающих одеждах, которые возвещают им о его воскресении. У Марка, который также заставляет их войти в гроб, они видят только одного юношу в длинной белой одежде, не стоящего, а сидящего с правой стороны, который дает им то же известие. У Матфея они получают эту информацию до того, как входят в гроб, от ангела, который после отваливания камня сидел на нем. Наконец, согласно Иоанну, Мария Магдалина, как только видит камень отнятым, и не будучи свидетелем никакого ангельского явления, бежит обратно в город. — Более того, отношение, в которое поставлены ученики Иисуса в отношении первой вести о его воскресении, является различным в разных Евангелиях. Согласно Марку, женщины, из страха, никому не говорят об ангельском явлении, которое они видели; согласно Иоанну, Марии Магдалине нечего больше сказать Иоанну и Петру, к которым она спешит от гроба, кроме того, что Иисус унесен; согласно Луке, женщины сообщают о явлении ученикам в целом, а не только двоим из них; в то время как согласно Матфею, когда они спешили к ученикам, Иисус сам встретил их, и они смогли сообщить об этом и ученикам. В двух первых Евангелиях ничего не сказано об одном из самих учеников, идущем к гробу, услышав весть женщин; согласно Луке, Петр пошел туда, нашел его пустым и вернулся, дивясь, и из Луки 24:24 следует, что другие ученики, кроме него, ходили туда подобным образом; согласно четвертому Евангелию, Петра сопровождал Иоанн, который по этому случаю убедился в воскресении Иисуса. Лука говорит, что Петр совершил свой визит к гробнице после того, как уже был извещен женщинами об ангельском явлении; но в четвертом Евангелии два ученика идут к гробу до того, как Мария Магдалина могла рассказать им о таком явлении; только когда она во второй раз направилась к гробу с двумя учениками, и когда они вернулись домой, наклонившись в гробницу, она увидела, согласно этому Евангелию, «двух ангелов в белом, сидящих, один у главы и другой у ног, где лежало тело Иисуса», которыми она была спрошена, почему плачешь? и обернувшись, она увидела самого Иисуса; подробность, о которой есть фрагментарное упоминание в Марке 16:9, с дополнительным замечанием, что она сообщила эту весть его бывшим спутникам.

Сочли возможным примирить большую часть этих расхождений, предположив, вместо одной сцены, описанной по-разному, множественность разных сцен; для чего обычные грамматические и другие уловки гармонистов были призваны на службу. Чтобы Марк не противоречил «еще было темно» (σκοτίας ἔτι οὔσης) Иоанна, апологеты не побоялись перевести слова ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου как orituro sole; 75 противоречие между Матфеем и остальными, когда первый, по-видимому, говорит, что женщины видели камень отваленным ангелом, казалось более легким для решения, не тем, чтобы предполагать, вместе с Михаэлисом, 76 что καὶ ἰδοὺ («и вот!») обозначает возвращение к предыдущему событию, и что ἀπεκύλισε имеет значение плюсквамперфекта (уловка, которая была справедливо опровергнута современной критикой в противовес Лессингу, который был склонен допустить ее); 77 но пониманием ἦλθε в ст. 1 как выражающего еще не завершенное продвижение женщин к гробу, в каковом случае καὶ ἰδοὺ и то, что следует, может, в соответствии со своим собственным значением, рассказывать нечто, что произошло после ухода женщин из их дома, но до их прибытия к гробу. 78 В отношении числа и визита женщин, в первую очередь настаивали на том, что даже согласно Иоанну, хотя он упоминает по имени только Марию Магдалину, — несколько женщин должны были сопровождать ее к гробу, поскольку он заставляет ее сказать после ее возвращения к двум ученикам: «мы не знаем, где положили Его»; 79 множественное число, которое, безусловно, подразумевает присутствие других, но не указанных лиц, с которыми Мария Магдалина, будь то у самого гроба или по возвращении, беседовала на эту тему до того, как пришла к апостолам. Таким образом, говорят, Мария Магдалина пошла к гробу с другими женщинами, большее или меньшее число которых упомянуто другими евангелистами. Поскольку, однако, она вернулась, не увидев, подобно другим женщинам, ангела, предполагается, что она побежала обратно одна, как только увидела камень отваленным: что объясняется ее порывистым темпераментом, она была прежде бесноватой. 80 В то время как она спешила обратно в город, другие женщины видели явления, о которых говорят синоптики. — Всем, утверждается, ангелы явились внутри гроба; ибо утверждение у Матфея, что один сидел снаружи на камне, есть лишь плюсквамперфект: когда женщины пришли, он уже удалился в гробницу, и, соответственно, после их разговора с ним, женщины описываются как «вышедшие из гроба» (ἐξελθοῦσαι ἐκ τοῦ μνημείου) (ст. 8): 81 в каковом наблюдении упускается лишь то, что между первым обращением ангела и вышеупомянутым выражением стоит его приглашение женщинам войти с ним в гроб и увидеть место, где лежал Иисус. В отношении различия, что согласно двум первым евангелистам женщины видят только одного ангела, согласно третьему — двух, даже Кальвин прибегает к жалкой уловке предположения синекдохи, а именно, что все евангелисты, безусловно, знали о двух ангелах, но Матфей и Марк упоминают только того, который выступал в качестве говорящего. Другие заставляют разных женщин видеть разные явления: одни, о которых говорят Матфей и Марк, видя только одного ангела; другие, к которым отсылает Лука и которые пришли раньше или, возможно, позже вышеупомянутых, видя двух; 82 но Лука заставляет тех же двух Марий, которые, согласно его предшественникам, видели только одного ангела, рассказывать апостолам о явлении двух ангелов. Также говорят, что женщины возвращались отдельными группами, так что Иисус мог встретить тех, о ком говорит Матфей, не будучи увиденным теми, о ком говорит Лука; и хотя те, о ком говорит Марк, поначалу никому не говорят из страха, остальные, да и они сами впоследствии, могли сообщить то, что видели, ученикам. 83 — Услышав весть, принесенную несколькими женщинами, Петр, согласно Луке, немедленно идет к гробу, 84 находит его пустым и поворачивается, дивясь. Но согласно гипотезе, которую мы сейчас детализируем, Мария Магдалина побежала обратно значительно раньше других женщин и привела с собой к гробу Петра и Иоанна. Таким образом, Петр, сначала услышав несовершенную весть Марии Магдалины о том, что гроб пуст, должен был пойти туда с Иоанном; и впоследствии, по рассказу об ангельском явлении, принесенному другими женщинами, он должен был пойти во второй раз один: в каковом случае было бы особенно удивительно, что в то время как его спутник пришел к вере в воскресение Иисуса при самом первом визите, он сам не достиг ничего большего, чем удивление даже при втором. Кроме того, как Фрагментарист уже умело показал, повествование в третьем Евангелии о визите одного Петра и в четвертом о визите Петра и Иоанна настолько поразительно схожи даже в словах, 85 что большинство комментаторов рассматривают их как относящиеся к одному визиту, Лука лишь опустил упоминание спутника Петра: в поддержку какового мнения они могут сослаться на Луку 24:24. Но если визит двух апостолов, вызванный возвращением Марии Магдалины, есть один и тот же с тем, что вызван возвращением других женщин, то возвращение женщин также не является двойным; если, однако, они возвращались в компании друг с другом, мы имеем противоречие. После того как два апостола вернулись, не увидев ангела, Мария, которая остается позади, заглядывая в гроб, внезапно видит двух. Какая странная игра в прятки должна была быть со стороны ангелов, согласно гармонистическому сочетанию этих повествований! Сначала только один показывает себя одной группе женщин, другой группе показывают себя двое; оба немедленно скрываются от учеников; но после их ухода оба снова становятся видимыми. Чтобы устранить эти перерывы, Паулюс поместил явление, представленное Марии Магдалине, до прибытия двух учеников: но этой насильственной перестановкой порядка, выбранного рассказчиком, он лишь признал невозможность таким образом объединить различных евангелистов друг с другом. Тут же, когда Мария Магдалина приподнимается, заглянув в гроб, и оборачивается, она видит Иисуса, стоящего позади нее. Согласно Матфею, Иисус явился Марии Магдалине и другой Марии, когда они уже отправились в путь в город, следовательно, когда они были на некотором расстоянии от гроба. Таким образом, Иисус явился бы сначала Марии Магдалине одной, близ гроба, и во второй раз, когда она была на пути оттуда, в компании другой женщины. Чтобы избежать отсутствия цели, присущего повторению явления Иисуса через столь короткий интервал, комментаторы здесь призвали вышеупомянутое предположение, что Мария Магдалина ранее отделилась от женщин, о которых говорит Матфей: 85 но в таком случае, поскольку у Матфея есть, кроме Марии Магдалины, только другая Мария, это была бы только одна женщина, которой Иисус явился на пути от гроба: тогда как Матфей повсюду говорит о нескольких (ἀπήντησεν αὐταῖς).

Чтобы избежать этого беспокойного бега туда и обратно учеников и женщин, этого фантасмагорического появления, исчезновения и повторного появления ангелов, а также бесполезного повторения явлений Иисуса одним и тем же лицам, что вытекает из этого гармонистического метода, мы должны рассмотреть каждого евангелиста в отдельности: тогда мы получим от каждого спокойную картину с простыми, достойными чертами; одно посещение могилы женщинами, или, согласно Иоанну, два; одно явление ангела; одно явление Иисуса, согласно Иоанну и Матфею; и одно посещение могилы одним или двумя учениками, согласно Луке и Иоанну.

Но с вышеуказанными трудностями гармонистического метода объединения по существу связана трудность по форме, в вопросе: как получается, при предпосылках такого способа рассмотрения евангелий, что из всей серии событий каждый рассказчик выбрал для себя отдельную часть — что из множества посещений и явлений ни один евангелист не рассказывает обо всем, и едва ли кто-то рассказывает то же самое, что его сосед, но по большей части каждый выбрал для изображения только одно, и каждый раз — разное? Наиболее правдоподобный ответ на этот вопрос был дан Грисбахом в специальном трактате на эту тему. Он предполагает, что каждый евангелист излагает воскресение Иисуса в том виде, в каком оно стало ему известно впервые: Иоанн получил первые сведения от Марии Магдалины, и поэтому он рассказывает только то, что узнал от нее; до Матфея (ибо, без сомнения, ученики, как чужестранцы, посещающие праздник, жили в разных кварталах города) первые новости дошли от тех женщин, которым Иисус явился сам по пути от могилы, и поэтому он рассказывает только то, что пережили они. Но здесь это объяснение уже разбивается о факты, что у Матфея среди женщин, видящих Иисуса на пути домой, есть Мария Магдалина; и что у Иоанна Мария Магдалина после своего второго посещения могилы, во время которого Иисус явился ей, пошла уже не к одним Иоанну и Петру, а к ученикам в целом и сообщила им о виденном ею явлении и полученном поручении: так что Матфей в любом случае должен был знать и о явлении Иисуса Марии Магдалине. Далее, когда, согласно этой гипотезе, Марк рассказывает историю воскресения так, как он узнал ее в доме своей матери, жившей в Иерусалиме (Деян. 12:12); Лука — как он получил ее от Иоанны, которую упоминает только он: мы не можем не удивляться тому упорству, с которым, согласно этому, каждый должен был держаться за тот рассказ, который ему довелось получить первым, поскольку воскресение Иисуса должно было стать темой, более чем любая другая, для самого живого обмена рассказами среди его последователей, так что представления о первых известиях о событии должны были выровняться. Чтобы устранить эти трудности, Грисбах далее предположил, что ученики имели намерение сравнить противоречивые рассказы женщин и привести их в порядок; однако, когда воскресший Иисус сам явился среди них, они пренебрегли этим, потому что теперь они основывали свою веру уже не на утверждениях женщин, а на явлениях, свидетелями которых были они сами: но чем больше информация женщин отходила на второй план, тем менее мыслимо, как впоследствии каждый мог так упорно держаться того, что та или иная женщина случайно сообщила ему первой.

Если же план объединения не приведет к желаемой цели, мы должны попробовать план выбора и спросить, не должны ли мы придерживаться одного из четырех рассказов как преимущественно апостольского и с его помощью исправить остальные; в каковое исследование здесь, как и везде, из-за существенного равенства внешних свидетельств может решить только внутренний характер отдельных повествований.

Из числа тех рассказов о первых известиях о воскресении Иисуса, которые имеют хоть какие-то претензии на ранг автоптических свидетельств, современная критика исключила рассказ первого евангелия; и мы не можем, как в других случаях, жаловаться на эту немилость как на несправедливость. Ибо во многих отношениях повествование первого евангелия здесь выдает себя за продвинувшееся в традиционном развитии на шаг дальше, чем повествование других евангелий. Во-первых, то, что чудесное открытие могилы видят женщины — если Матфей действительно хочет сказать это — вряд ли могло, если бы это было на самом деле, быть так полностью утрачено из памяти, как это произошло у других евангелистов, но вполне могло постепенно сформироваться в традиции; далее, то, что отваливание камня было совершено ангелом, очевидно, основывается только на комбинации того, кто не знал лучшего способа ответить на вопрос, как большой камень был удален от могилы и стража убрана с пути, чем использовать для обеих целей ангела, представленного ему в текущих рассказах о явлении, свидетелями которого были женщины; к чему он добавил землетрясение как дальнейшее украшение сцены. Но кроме этого, в повествовании Матфея есть еще одна черта, которая имеет совсем не исторический вид. После того как ангел уже возвестил женщинам о воскресении Иисуса и поручил им передать ученикам весть, чтобы они шли в Галилею, где они увидят воскресшего: Иисус сам встречает их и повторяет весть, которую они должны передать ученикам. Это странная избыточность. Иисусу нечего было добавить к смыслу вести, которую ангел дал женщинам; следовательно, он мог лишь желать подтвердить ее и сделать более достоверной. Но женщинам она не нуждалась в дальнейшем подтверждении, ибо они уже были полны великой радости от вести ангела и, таким образом, верили; в то время как для учеников даже этого подтверждения было недостаточно, ибо они оставались неверующими даже перед рассказом тех, кто уверял их, что видел Иисуса, пока не увидели его сами. Таким образом, оказывается, что два разных рассказа о первых новостях о воскресении здесь переплелись друг с другом; один представляет ангелов, другой — самого Иисуса как посредника, через которого женщины были извещены о событии и посланы с вестью к ученикам: — последнее, очевидно, является более поздней традицией.

Первенство в оригинальности, отказанное повествованию Матфея, здесь, как и везде, отдается повествованию Иоанна. Черты столь характерные, говорит Люке, как то, что при посещении могилы другой ученик бежал быстрее Петра и пришел к месту раньше него, свидетельствуют об аутентичности евангелия даже для самых скептичных. Но дело имеет и другой аспект. Уже было отмечено ранее в нашем исследовании, что эта деталь относится к усилию, которое четвертое евангелие проявляет особым образом, — поставить Иоанна выше Петра. Мы можем теперь обсудить этот момент более подробно, сравнив уже упомянутый рассказ Луки о посещении могилы Петром с рассказом в четвертом евангелии о посещении могилы двумя учениками. Согласно Луке (24:12), Петр бежит к могиле: согласно Иоанну (20:3 сл.), Петр и любимый ученик идут вместе, но так, что последний бежит быстрее и приходит к могиле первым. В третьем евангелии Петр наклоняется, заглядывает в гробницу и видит пелены: в четвертом это делает Иоанн и видит то же самое. В третьем евангелии ничего не говорится о входе в могилу: но четвертое заставляет Петра войти первым и внимательнее рассмотреть пелены, затем Иоанна, и последнего — с результатом, что он начинает верить в воскресение Иисуса. То, что в этих двух повествованиях мы имеем одно и то же событие, было показано выше как вероятное из-за их сходства даже в выражениях. Таким образом, единственный вопрос: какое повествование является оригинальным, наиболее близким к факту? Если повествование Иоанна: тогда его имя должно было постепенно исчезнуть из рассказа в ходе традиции, а посещение могилы приписано только Петру; что, поскольку важность Петра затмевала всех остальных, легко представимо. Мы могли бы удовлетвориться этим выводом, рассматривая эти два параллельных повествования сами по себе: но в связи со всем подозрительным положением, которое четвертое евангелие отводит Иоанну по отношению к Петру, обратное отношение двух повествований должно быть здесь снова признано более вероятным. Как при входе во дворец первосвященника, так и при посещении могилы Иисуса, только в четвертом евангелии Иоанн дан как спутник Петру; как в первом случае именно он добивается входа для Петра, так во втором он бежит впереди него и бросает первый взгляд в могилу, обстоятельство, которое упоминается неоднократно. То, что впоследствии Петр первым входит в могилу, является лишь кажущимся преимуществом, которое позволено ему из уважения к общему представлению о его положении: ибо после него входит и Иоанн, и с результатом, которым Петр не мог похвастаться, а именно, что он поверил в воскресение Иисуса и, таким образом, первым достиг этой степени веры. Из этого стремления сделать Иоанна первенцем среди верующих в воскресение Иисуса можно объяснить и расхождение, что согласно повествованию только четвертого евангелия, Мария Магдалина спешит обратно к двум ученикам, еще не увидев ангела. Ибо если бы она заранее стала свидетельницей явления ангела, в котором она, как и женщины у Матфея, не усомнилась бы, она была бы первой верующей и завоевала бы первенство перед Иоанном в этом отношении; но этого избегают, представляя ее приходящей к двум ученикам сразу после осознания пустоты могилы и под влиянием беспокойства, вызванного в ней этим обстоятельством. Эта предпосылка служит также для объяснения того, почему четвертое евангелие заставляет женщину, возвращающуюся от могилы, идти не к ученикам в целом, а только к Петру и Иоанну. А именно, поскольку известие, которое, согласно первоначальному повествованию, было принесено всем ученикам, побудило, согласно Луке, только Петра пойти к могиле, и поскольку, кроме того, согласно Марку (16:7), весть женщин предназначалась более специально для Петра: могла легко сформироваться идея, что новость пришла к одному этому ученику, с которым цель четвертого евангелиста затем потребовала бы, чтобы он объединил Иоанна. Только после того, как два ученика пришли к могиле и его Иоанн достиг веры, автор четвертого евангелия мог ввести явления ангела и самого Иисуса, которые, как говорилось, были дарованы женщинам. То, что вместо них всех он называет только Марию Магдалину — хотя, как было отмечено ранее (20:2), он предполагает по крайней мере последующую встречу между ней и другими женщинами — это могло бы, конечно, при других обстоятельствах рассматриваться как первоначальное представление, из которого синоптическое возникло путем обобщения: но могло быть точно так же, что другие женщины, будучи менее известными, были затмены Марией Магдалиной. Описание сцены между ней и Иисусом, с неузнаванием его в первый момент и т. д., конечно, делает честь изобретательности и пафосу автора; но здесь также есть неисторическая избыточность, подобная той, что у Матфея. Ибо здесь ангелам не нужно, как у других евангелистов, возвещать о воскресении Марии Магдалине и делать ей откровение; но они лишь спрашивают ее: «Что ты плачешь?», после чего она жалуется им на исчезновение тела Иисуса, но, не дожидаясь дальнейших объяснений, оборачивается и видит стоящего Иисуса. Таким образом, как у Матфея явление Иисуса, поскольку оно не представлено как главное и действенное, является избыточным дополнением к явлению ангела: так и здесь явление ангела является праздным, показным введением к явлению Иисуса.

Если мы обратимся к третьему рассказу, рассказу Марка, чтобы выяснить, не может ли он быть наиболее близким к факту: мы находим его столь бессвязным и составленным из материалов, столь мало способных быть подогнанными друг к другу, что о таком соответствии не может быть и речи. После того как уже было рассказано, что рано утром в день, следующий за субботой, женщины пришли к могиле Иисуса и были извещены ангелом о его воскресении, но от страха никому не сказали о явлении, которое видели (16:1–8): в ст. 9, как будто ничего не было сказано ранее ни о воскресении, ни о времени, в которое оно произошло, рассказчик продолжает: «Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов» (ἀναστὰς δὲ πρωὶ πρώτῃ σαββάτων ἐφάνη πρῶτον Μαρίᾳ τῇ Μαγδαληνῇ). Это утверждение также не подходит к предыдущему повествованию, потому что оно не сформировано на предположении о явлении, специально предназначенном для Марии Магдалины: напротив, поскольку говорится, что она вместе с двумя другими женщинами была извещена ангелом о воскресении Иисуса, Иисус не мог явиться ей заранее; в то время как впоследствии, по пути в город, она была в компании других женщин, когда, согласно Матфею, они все были фактически встречены Иисусом. Следует ли в связи с этим рассматривать конец евангелия от Марка, начиная со ст. 9, как более позднее добавление, действительно сомнительно из-за отсутствия решающих критических оснований и еще более из-за внезапности заключения «ибо они боялись» (ἐφοβοῦντο γάρ), которое евангелие представляло бы в этом случае: но в любом случае мы имеем здесь повествование, которое автор, не имея ясного представления о состоянии факта и последовательности событий, поспешно составил из разнородных элементов текущей легенды, с которыми он не знал, как справиться.