«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

Transcriber’s Note:

Сноски собраны в конце каждой главы и снабжены ссылками для удобства использования.

Имеется редакторский список исправлений и дополнений. Они, наряду с ошибками, на которые они указывают, сохранены в данной версии.

Незначительные ошибки, которые можно отнести на счет типографии, были исправлены. Подробности см. в примечании транскриптора в конце этого текста.

Изображение на обложке было дополнено основной информацией с титульного листа и в измененном виде переведено в общественное достояние.

Исправления обозначены подчеркиванием. При наведении курсора на исправление во всплывающем окне отображается исходный текст.

Исправления оформлены в виде гиперссылок, которые направляют читателя к соответствующей записи в таблице исправлений в примечании в конце текста.

“E. J. W. GIBB MEMORIAL”

SERIES.

VOL. XVII.

КАШФ АЛЬ-МАХДЖУБ

THE OLDEST PERSIAN TREATISE ON

ṢÚFIISM

BY

‘ALÍ B. ‘UTHMÁN AL-JULLÁBÍ AL-HUJWÍRÍ

TRANSLATED FROM THE TEXT OF THE LAHORE EDITION,

COMPARED WITH MSS. IN THE INDIA OFFICE AND

BRITISH MUSEUM.

BY

REYNOLD A. NICHOLSON, Litt.D.

LECTURER IN PERSIAN IN THE UNIVERSITY OF CAMBRIDGE;

FORMERLY FELLOW OF TRINITY COLLEGE.

AND

PRINTED FOR THE TRUSTEES OF THE

“E. J. W. GIBB MEMORIAL”.

VOLUME XVII.

LEYDEN: E. J. BRILL, Imprimerie Orientale.

LONDON: LUZAC & CO., 46 Great Russell Street.

1911.

PRINTED BY

STEPHEN AUSTIN AND SONS, LTD.

HERTFORD.

“E. J. W. GIBB MEMORIAL” SERIES.

PUBLISHED,

1. «Бабур-наме», факсимильное воспроизведение рукописи, принадлежавшей покойному сэру Салару Джангу из Хайдарабада, под редакцией г-жи Беверидж, 1905 г. (Тираж распродан.)

2. Сокращенный перевод «Истории Табаристана» Ибн Исфандияра, выполненный Эдвардом Г. Брауном, 1905 г. Цена 8 шиллингов.

3. Перевод «Истории династии Расулидов в Йемене» аль-Хазраджи с предисловием покойного сэра Дж. Редхауса, ныне под редакцией Э. Г. Брауна, Р. А. Николсона и А. Роджерса. Том I и II перевода, 1906, 1907 гг. Цена 7 шиллингов за каждый. Том III, содержащий аннотации, 1908 г. Цена 5 шиллингов. (Том IV, содержащий текст, в печати.)

4. «Омейяды и Аббасиды»: четвертая часть «Истории исламской цивилизации» Джурджи Зайдана, перевод профессора Д. С. Марголиута, D.Litt., 1907 г. Цена 5 шиллингов.

5. «Путешествия» Ибн Джубайра, издание арабского текста покойного д-ра Уильяма Райта, пересмотренное покойным профессором М. Я. де Гуе, 1907 г. Цена 6 шиллингов.

6. «Словарь ученых» Якута под названием «Иршад аль-ариб ила марифат аль-адиб», или «Муджам аль-удаба»: отредактировано по рукописи Бодлианской библиотеки профессором Д. С. Марголиутом, D.Litt. Тома I, II, 1907, 1909 гг. Цена 8 шиллингов за каждый. Том III, часть 1, 1910 г. Цена 5 шиллингов. (Готовятся следующие тома.)

7. «Таджариб аль-умам» Ибн Мискавейха: факсимильное воспроизведение рукописей № 3116-3121 из библиотеки Айя-София с предисловием и резюме принца Теано. Том I (до 37 г. х.), 1909 г. Цена 7 шиллингов. (Готовятся следующие тома.)

8. «Марзубан-наме» Сад ад-Дина Варавини, под редакцией Мирзы Мухаммада из Казвина, 1909 г. Цена 8 шиллингов.

9. «Персидские тексты, относящиеся к секте хуруфитов», опубликованные, переведенные и аннотированные Клеманом Уаром, с последующим исследованием религии хуруфитов, написанным «Фейлесуф Риза», 1909 г. Цена 8 шиллингов.

10. «Муджам фи маайир ашар аль-аджам» Шамса-и Кайса, отредактировано по рукописи Британского музея (Or. 2814) Эдвардом Г. Брауном и Мирзой Мухаммадом из Казвина, 1909 г. Цена 8 шиллингов.

11. «Чахар макала» Низами Арузи Самарканди, отредактировано с примечаниями на персидском языке Мирзой Мухаммадом из Казвина, 1910 г. Цена 8 шиллингов.

12. «Введение в историю монголов» Фазл Аллаха Рашид ад-Дина, автор Э. Блоше, 1910 г. Цена 8 шиллингов.

13. «Диван» Хассана ибн Сабита (ум. в 54 г. х.), под редакцией Хартвига Хиршфельда, Ph.D., 1910 г. Цена 5 шиллингов.

14. «Тарих-и гузида» Хамдаллаха Мустауфи из Казвина, факсимильное воспроизведение старой рукописи с введением, указателями и т. д. Эдварда Г. Брауна. Том I. Текст. 1910 г. Цена 15 шиллингов.

15. «Древнейшая история бабидов», написанная до 1852 г. Хаджи Мирзой Джани из Кашана, отредактировано по уникальной парижской рукописи (Suppl. Persan, 1071) Эдвардом Г. Брауном. Цена 8 шиллингов.

16. «Тарих-и джахангуша» Ала ад-Дина Ата Малика Джувейни, отредактировано по семи рукописям Мирзой Мухаммадом из Казвина. Цена 8 шиллингов.

17. Перевод «Кашф аль-махджуб» Али ибн Усмана аль-Джуллаби аль-Худжвири, древнейшего персидского руководства по суфизму, выполненный Р. А. Николсоном. Цена 8 шиллингов.

IN PREPARATION.

«История монголов» из «Джами ат-таварих» Рашид ад-Дина Фазлуллаха, начинающаяся с описания Угэдэя, под редакцией Э. Блоше, включающая:

Том I: История тюркских и монгольских племен, предков Чингисхана со времен Алан-Гоа и самого Чингисхана.

Том II: История преемников Чингисхана, от Угэдэя до Тэмур-хана, сыновей Чингисхана, получивших уделы, и монгольских наместников Персии от Хулагу до Газана. (В печати.)

Том III: История Газана, Олджейту и Абу Саида.

Сокращенный перевод «Ихья аль-мулук», персидской истории Систана, написанной Шах Хусейном, по рукописи Британского музея (Or. 2779), выполненный А. Г. Эллисом.

Географическая часть «Нузхат аль-кулуб» Хамдаллаха Мустауфи из Казвина с переводом Г. Ле Стрэнджа.

«Футух Миср ва-ль-Магриб ва-ль-Андалус» Абу-ль-Касима Абд ар-Рахмана ибн Абдаллаха ибн Абд аль-Хакама аль-Кураши аль-Мисри (ум. в 257 г. х.), под редакцией профессора К. К. Торри.

«Кабус-наме», отредактировано на языке оригинала (персидском) Э. Эдвардсом.

«Тарих Миср», история Египта, Абу Умара Мухаммада ибн Юсуфа аль-Кинди (ум. в 350 г. х.), отредактировано по уникальной рукописи из Британского музея (Add. 23,324) А. Рувоном Гестом. (В печати.)

«Ансаб» ас-Самъани, факсимильное воспроизведение рукописи Британского музея (Or. 23,355) с указателями Г. Леве. (В печати.)

Стихи четырех ранних арабских поэтов. В двух частях: (1) «Диваны» Амира ибн ат-Туфайля и Абида ибн аль-Абраса, под редакцией сэра Чарльза Дж. Лайлла, K.C.S.I.; (2) «Диваны» ат-Туфайля ибн Ауфа и Тириммаха ибн Хакима, под редакцией Ф. Кренкова.

«Китаб ар-радд аля ахль аль-бида ва-ль-ахва» Макхула ибн аль-Муфаддала ан-Насафи (ум. в 318 г. х.), отредактировано по рукописи Бодлианской библиотеки Pocock 271 с вводным эссе о сектах ислама, автор Г. У. Тэтчер, M.A.

Монография о южных диалектах курдского языка, автор Э. Б. Соун.

This Volume is one

of a Series

published by the Trustees of the

“E. J. W. GIBB MEMORIAL”.

Средства этого мемориального фонда получены из процентов, начисляемых на сумму денег, переданную покойной МИССИС ГИББ из Глазго, чтобы увековечить память ее любимого сына

ELIAS JOHN WILKINSON GIBB,

и способствовать тем исследованиям истории, литературы, философии и религии турок, персов и арабов, которым он посвятил свою жизнь с юности и до своей безвременной и глубоко оплакиваемой кончины на 45-м году жизни 5 декабря 1901 года.

تِلْكَ آثَارُنَا تَدُلُّ عَلَيْنَا * فَٱنْظُرُوا بَعْدَنَا الي ٱلاَثَارِ

“The worker pays his debt to Death;

His work lives on, nay, quickeneth.”

Следующее мемориальное стихотворение представлено Абд аль-Хакком Хамид-беем из Императорского османского посольства в Лондоне, одним из основателей Новой школы турецкой литературы и близким другом покойного на протяжении многих лет.

جمله يارانى وفاسيله ايدركن نطييب

کندی عمرنده وفاگورمدی اول ذاتِ اديب

گنج ايکن اولمش ايدی اوجِ کماله واصل

نه اولوردی ياشامش اولسه ايدی مستر گيب

“E. J. W. GIBB MEMORIAL.”

ORIGINAL TRUSTEES.

[JANE GIBB, died November 26, 1904],

E. G. BROWNE,

G. LE STRANGE,

H. F. AMEDROZ,

A. G. ELLIS,

R. A. NICHOLSON,

E. DENISON ROSS,

AND

IDA W. E. OGILVY GREGORY (formerly GIBB), appointed 1905.

CLERK OF THE TRUST.

JULIUS BERTRAM,

14 Suffolk Street, Pall Mall,

LONDON, S.W.

PUBLISHERS FOR THE TRUSTEES.

E. J. BRILL, LEYDEN.

LUZAC & CO., LONDON.

CORRECTIONS AND ADDITIONS.

Стр. 2, предпоследняя строка. Вместо (стр. 3) читать (стр. 1).

Стр. 3, строка 14 и строка 30. Вместо (стр. 3) читать (стр. 1).

Стр. 4, строка 18. Вместо (стр. 3) читать (стр. 1).

Стр. 4, строка 26. Вместо «так же, как завеса разрушает откровение (мукашафат)» читать «так же, как завеса разрушает объект откровения (мукашаф)».

Стр. 6, строка 4 и строка 16. Вместо (стр. 3) читать (стр. 1).

Стр. 51, строка 6. Вместо «Parg» читать «Burk» или «Purg» и соответственно исправить примечание. См. Гай Ле Стрэндж, «Земли Восточного халифата», стр. 292.

Стр. 54, строка 28. Вместо «инфекционные язвы века» читать «язвы, которые заражают век за веком».

Стр. 85, строка 19. Вместо (сахиб аль-кулуб) читать (сахи аль-кулуб). Сахи, «трезвый», является антитезой маглуб, «упоенный».

Стр. 127, строка 17. Вместо «аль-Интаки» читать «аль-Антаки».

Стр. 130, строка 27. Хотя некоторые авторы указывают «Абу-ль-Хасан» в качестве куньи Нури, большинство авторитетных источников склоняются к «Абу-ль-Хусейн».

Стр. 131, прим. 2. Добавить: См. Гольдциер в ZDMG, 61, 75 сл., и отрывок в «Иршад аль-ариб» Якута, под ред. Марголиута, том III, ч. I, 153, 3 сл.; цитируется Гольдциером в JRAS за 1910 г., стр. 888.

Стр. 140, строка 19. Вместо «Абу Мухаммад Абдаллах» читать «Абу Абдаллах».

Стр. 155, строка 26. Опустить «Б.» перед «Дулаф».

Стр. 169, строка 1. Опустить «Б.» перед «Али».

Стр. 173, строка 11. Вместо «Падшах-и» читать «Падишах-и».

Стр. 182, строка 26. «Шахмурги», вероятно, ошибка вместо «сиях мурги», «черная птица». Ср. мое издание «Тазкират аль-авлия», II, 259, 23.

Стр. 257, строка 1. Вместо «татиль» читать «татиль».

Стр. 323, строка 10. Вместо «Миссиси» читать «Массиси».

СОДЕРЖАНИЕ.

Chapter. Pages.

Translator’s Preface xvii-xxiv

Author’s Introduction 1-9

I. On the Affirmation of Knowledge 11-18

II. On Poverty 19-29

III. On Ṣúfiism 30-44

IV. On the Wearing of Patched Frocks 45-57

V. On the Different Opinions held concerning Poverty and Purity 58-61

VI. On Blame (Malámat) 62-9

VII. Concerning their Imáms who belonged to the Companions 70-4

VIII. Concerning their Imáms who belonged to the House of the Prophet 75-80

IX. Concerning the People of the Veranda (Ahl-i Ṣuffa) 81-2

X. Concerning their Imáms who belonged to the Followers (al-Tábi`ún) 83-7

XI. Concerning their Imáms who lived subsequently to the Followers down to our day 88-160

XII. Concerning the principal Ṣúfís of recent times 161-71

XIII. A brief account of the modern Ṣúfís in different countries 172-5

XIV. Concerning the Doctrines held by the different sects of Ṣúfís 176-266

XV. The Uncovering of the First Veil: Concerning the Gnosis of God (ma`rifat Allah) 267-77

XVI. The Uncovering of the Second Veil: Concerning Unification (tawḥíd) 278-85

XVII. The Uncovering of the Third Veil: Concerning Faith 286-90

XVIII. The Uncovering of the Fourth Veil: Concerning Purification from Foulness 291-9

XIX. The Uncovering of the Fifth Veil: Concerning Prayer (al-ṣalát) 300-13

XX. The Uncovering of the Sixth Veil: Concerning Alms (al-zakát) 314-19

XXI. The Uncovering of the Seventh Veil: On Fasting (al-ṣawm) 320-5

XXII. The Uncovering of the Eighth Veil: Concerning the Pilgrimage 326-33

XXIII. The Uncovering of the Ninth Veil: Concerning Companionship, together with its Rules and Principles 334-66

XXIV. The Uncovering of the Tenth Veil: explaining their phraseology and the definitions of their terms and the verities of the ideas which are signified 367-92

XXV. The Uncovering of the Eleventh Veil: Concerning Audition (samá`) 393-420

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Этот перевод древнейшего и прославленного персидского трактата по суфизму, надеюсь, окажется полезным не только для небольшого числа студентов, знакомых с предметом из первоисточников, но и для многих читателей, которые, не будучи востоковедами, интересуются общей историей мистицизма и, возможно, пожелают сравнить или противопоставить разнообразные, но схожие проявления мистического духа в христианстве, буддизме и исламе. Происхождение суфизма и его отношение к этим великим религиям здесь должным образом рассмотрены быть не могут, и я тем охотнее оставляю эти вопросы, поскольку намерен заняться ими в другой раз. Теперь мой долг — дать некоторое представление об авторе «Кашф аль-махджуб» и указать на характер его труда.

Абу-ль-Хасан Али ибн Усман ибн Али аль-Газнави аль-Джуллаби аль-Худжвири был уроженцем Газны в Афганистане. О его жизни известно очень мало, помимо того, что он упоминает попутно в «Кашф аль-махджуб». Он изучал суфизм под руководством Абу-ль-Фадля Мухаммада ибн аль-Хасана аль-Хуттали (стр. 166), который был учеником Абу-ль-Хасана аль-Хусри (ум. в 371 г. х.), и Абу-ль-Аббаса Ахмада ибн Мухаммада аль-Ашкани или аль-Шакани (стр. 168). Он также получал наставления от Абу-ль-Касима Гургани (стр. 169) и Ходжи Музаффара (стр. 170), и он упоминает множество шейхов, с которыми встречался и беседовал во время своих странствий. Он путешествовал далеко и широко по мусульманской империи, от Сирии до Туркестана и от Инда до Каспийского моря. Среди стран и мест, которые он посетил, были Азербайджан (стр. 57 и 410), гробница Баязида в Бистаме (стр. 68), Дамаск, Рамла и Байт аль-Джинн в Сирии (стр. 94, 167, 343), Тус и Узкенд (стр. 234), гробница Абу Саида ибн Аби-ль-Хайра в Михне (стр. 235), Мерв (стр. 401) и Джабал аль-Буттам к востоку от Самарканда (стр. 407). По-видимому, он некоторое время жил в Ираке, где сильно залез в долги (стр. 345). Из отрывка на стр. 364 можно сделать вывод, что у него был короткий и неприятный опыт семейной жизни. Наконец, согласно «Рияд аль-авлия», он отправился жить в Лахор и закончил свои дни в этом городе. Однако его собственное утверждение показывает, что его привезли туда как пленника против его воли (стр. 91) и что при написании «Кашф аль-махджуб» он испытывал неудобства из-за потери книг, которые оставил в Газне. Дата его смерти указывается как 456 г. х. (1063-4 гг. н. э.) или 464 г. х. (1071-2 гг. н. э.), но вполне вероятно, что он пережил Абу-ль-Касима аль-Кушайри, который умер в 465 г. х. (1072 г. н. э.). Замечание Риё (Cat. of the Persian MSS. in the British Museum, I, 343) о том, что автор относит Кушайри к суфиям, скончавшимся до того времени, когда он писал, не совсем точно. Автор говорит (стр. 161): «Некоторые из тех, кого я упомяну в этой главе, уже скончались, а некоторые еще живы». Но из десяти упомянутых суфиев только об одном, а именно об Абу-ль-Касиме Гургани, говорится в выражениях, не оставляющих сомнений в том, что он был жив, когда автор писал книгу. В «Сафинат аль-авлия», № 71, утверждается, что Абу-ль-Касим Гургани умер в 450 г. х. Если бы эта дата была верна, «Кашф аль-махджуб» должен был быть написан по крайней мере за пятнадцать лет до смерти Кушайри. С другой стороны, в моей рукописи «Шадарат аз-захаб» смерть Абу-ль-Касима Гургани зафиксирована под 469 г. х. — дата, которая кажется мне более вероятной, и в таком случае можно принять утверждение, что автор пережил Кушайри, хотя доказательства, на которых оно основывается, носят в основном негативный характер, ибо мы не можем придавать большого значения тому факту, что имя Кушайри иногда сопровождается мусульманским эквивалентом «блаженной памяти». Таким образом, я предполагаю, что автор умер между 465 и 469 гг. х. Его рождение можно отнести к последнему десятилетию X или первому десятилетию XI века нашей эры, и он должен был быть в расцвете юности, когда султан Махмуд умер в 421 г. х. (1030 г. н. э.). «Рисала-и Абдалийя», трактат XV века о мусульманских святых, написанный Якубом ибн Усманом аль-Газнави, содержит анекдот, историческую ценность которого было бы рискованно утверждать, о том, что аль-Худжвири однажды спорил в присутствии Махмуда с индийским философом и полностью посрамил его демонстрацией чудесных сил. Как бы то ни было, его почитали как святого долгое время после смерти, и его гробницу в Лахоре посещали паломники, когда Бахтавар-хан писал «Рияд аль-авлия» во второй половине XVII века.

Во введении к «Кашф аль-махджуб» аль-Худжвири жалуется, что две его предыдущие работы были выпущены в свет лицами, которые стерли его имя с титульного листа и притворились, что они сами являются авторами. Чтобы предотвратить повторение этого мошенничества, он вставил свое имя во многие места настоящего труда. Его сочинения, на которые он имеет случай ссылаться в «Кашф аль-махджуб», — это:

1. Диван (стр. 2).

2. «Минхадж ад-дин», о методе суфизма (стр. 2). Он включал подробное описание ахль-и суффа (стр. 80) и полную биографию Хусейна ибн Мансура аль-Халладжа (стр. 153).

3. «Асрар аль-хирак ва-ль-маунат», о лоскутных одеяниях суфиев (стр. 56).

4. «Китаб-и фана у бака», написанная «в тщеславии и безрассудстве юности» (стр. 60).

5. Работа, название которой не упоминается, с объяснением высказываний Хусейна ибн Мансура аль-Халладжа (стр. 153).

6. «Китаб аль-байан ли-ахль аль-иян», о единении с Богом (стр. 259).

7. «Бахр аль-кулуб» (стр. 259).

8. «Аль-Риаят ли-хукук Аллах», о Божественном единстве (стр. 280).

9. Работа, название которой не упоминается, о вере (стр. 286).

Ни одна из этих книг не сохранилась.

«Кашф аль-махджуб», который относится к поздним годам жизни автора и, по крайней мере частично, к периоду его пребывания в Лахоре, был написан в ответ на некоторые вопросы, адресованные ему его земляком Абу Саидом аль-Худжвири. Его цель — изложить полную систему суфизма, не просто собрать большое количество высказываний разных шейхов, а обсудить и разъяснить доктрины и практики суфиев. Отношение автора на протяжении всей книги — это отношение учителя, наставляющего ученика. Даже биографический раздел работы (стр. 70-175) в значительной степени носит пояснительный характер. Прежде чем изложить свой собственный взгляд, автор обычно рассматривает существующие мнения по той же теме и при необходимости опровергает их. Обсуждение мистических проблем и противоречий оживляется многими иллюстрациями, почерпнутыми из его личного опыта. В этом отношении «Кашф аль-махджуб» интереснее, чем «Рисала» Кушайри, которая столь ценна как собрание высказываний, анекдотов и определений, но которая следует несколько формальному и академическому методу в ортодоксальном духе. Никто не может прочитать настоящий труд, не обнаружив за схоластической терминологией подлинно персидского аромата философских размышлений.

Хотя он был суннитом и ханафитом, аль-Худжвири, подобно многим суфиям до и после него, сумел примирить свою теологию с продвинутым типом мистицизма, в котором теория «аннигиляции» (фана) занимает доминирующее место, но он едва ли заходит так далеко, чтобы оправдать нас в том, чтобы называть его пантеистом. Он решительно сопротивляется и объявляет еретической доктрину о том, что человеческая личность может быть слита и поглощена бытием Бога. Он сравнивает аннигиляцию с горением в огне, который преобразует качество всех вещей в свое собственное качество, но оставляет их сущность неизменной. Он соглашается со своим духовным наставником аль-Хуттали в принятии теории Джунайда о том, что «трезвость» в мистическом понимании термина предпочтительнее «опьянения». Он часто и настойчиво предупреждает своих читателей, что никакие суфии, даже те, кто достиг высочайшей степени святости, не освобождены от обязанности соблюдать религиозный закон. В других вопросах, таких как возбуждение экстаза музыкой и пением, а также использование эротического символизма в поэзии, его суждение более или менее осторожно. Он защищает аль-Халладжа от обвинения в колдовстве и утверждает, что его высказывания пантеистичны только по видимости, но осуждает его доктрины как несостоятельные. Ясно, что он стремится представить суфизм как истинное толкование ислама, и столь же несомненно, что это толкование несовместимо с текстом. Несмотря на почтение, которое он воздает Пророку, мы не можем отделить аль-Худжвири, что касается существенных принципов его учения, от его старших и младших современников, Абу Саида ибн Аби-ль-Хайра и Абдаллаха Ансари. Эти три мистика развили отчетливо персидскую теософию, которая раскрывается во всем своем блеске Фарид ад-Дином Аттаром и Джалал ад-Дином Руми.

Самая примечательная глава в «Кашф аль-махджуб» — четырнадцатая, «О доктринах, придерживаемых различными сектами суфиев», в которой автор перечисляет двенадцать мистических школ и объясняет особую доктрину каждой из них. Насколько мне известно, он первый писатель, сделавший это. Только одна из упомянутых им школ, а именно школа маламатиев, по-видимому, упоминается в более ранних книгах по суфизму; такие краткие ссылки на другие школы, которые встречаются в более поздних книгах, например, в «Тазкират аль-авлия», вероятно, сделаны на основании его авторитета. Можно задать вопрос: «Существовали ли эти школы на самом деле, или они были изобретены аль-Худжвири в его стремлении систематизировать теорию суфизма?» Я не вижу в настоящее время достаточных оснований для последней гипотезы, которая предполагает, что аль-Худжвири делал точные утверждения, которые, как он должен был знать, были ложными. Однако весьма вероятно, что в своем изложении особых доктрин, которые он приписывает основателю каждой школы, он часто выражал свои собственные взгляды на обсуждаемый предмет и смешивал их с оригинальной доктриной. Существование этих школ и доктрин, хотя и не имеющее дальнейшего подтверждения, не кажется мне невероятным; напротив, это согласуется с тем, что произошло в случае с мутазилитами и другими мусульманскими раскольниками. Определенные доктрины были созданы и разработаны хорошо известными шейхами, которые публиковали их в форме трактатов или довольствовались чтением лекций по ним до тех пор, пока, в результате привычного процесса, новая доктрина не становилась выдающейся чертой конкретной школы. Другие школы могли затем принять или отвергнуть ее. В некоторых случаях возникали острые споры, и новое учение получало так мало одобрения, что ограничивалось школой своего автора или принималось лишь небольшим меньшинством суфийского братства. Чаще оно со временем втягивалось в общий фонд и сводилось к своему надлежащему уровню. Д-р Гольдциер заметил, что суфизм нельзя рассматривать как регулярно организованную секту внутри ислама и что его догматы нельзя свести в регулярную систему. Это совершенно верно, но после учета всех расхождений остается довольно определенный корпус доктрин, который разделяется суфиями многих различных оттенков и является результатом постепенного накопления идей многих разных умов.

Вероятно, устная традиция была основным источником, из которого аль-Худжвири черпал материалы для своей работы. Из существующих трактатов по суфизму он упоминает по имени только «Китаб аль-лума» Абу Насра ас-Сарраджа, который умер в 377 или 378 г. х. Эта книга написана на арабском языке и является старейшим образцом своего класса. Благодаря любезности г-на А. Г. Эллиса, который недавно приобрел единственный экземпляр, известный в настоящее время востоковедам, я смог проверить чтение отрывка, процитированного аль-Худжвири (стр. 341), и убедиться, что он был хорошо знаком с трудом своего предшественника. Структура «Кашф аль-махджуб» частично основана на структуре «Китаб аль-лума», обе книги напоминают друг друга в своем общем плане, и некоторые детали первой, очевидно, заимствованы из второй. Аль-Худжвири ссылается в своем примечании о Маруфе аль-Кархи (стр. 114) на биографии суфиев, составленные Абу Абд ар-Рахманом ас-Сулами и Абу-ль-Касимом аль-Кушайри. Хотя он не приводит названия, он, по-видимому, ссылается на «Табакат ас-суфийя» Сулами и «Рисалу» Кушайри. «Кашф аль-махджуб» содержит персидский перевод некоторых отрывков из «Рисалы» Кушайри, с которым аль-Худжвири, по-видимому, был лично знаком. Цитата из Абдаллаха Ансари встречается на стр. 26.

Рукописи «Кашф аль-махджуб» хранятся в нескольких европейских библиотеках. Она была литографирована в Лахоре, и профессор Шуковский из Санкт-Петербурга, насколько я понимаю, сейчас занят подготовкой критического текста. Лахорское издание неточно, особенно в написании имен, но большинство его ошибок легко исправить, и текст тесно согласуется с двумя рукописями в библиотеке Индийского офиса (№ 1773 и 1774 в каталоге Эте), с которыми я его сравнил. Я также консультировался с хорошей рукописью в Британском музее (каталог Риё, I, 342). Используются следующие сокращения: L. для обозначения лахорского издания, I. для обозначения рукописи Индийского офиса 1773 (начало XVII века), J. для обозначения рукописи Индийского офиса 1774 (конец XVII века) и B. для обозначения рукописи Британского музея Or. 219 (начало XVII века). В своем переводе я, конечно, исправил лахорский текст там, где это было необходимо. Хотя сомнительных мест немного, я признаю, что есть много мест, где требуются значительные усилия, чтобы уловить смысл автора и проследить его аргументацию. Логика персидского суфия иногда должна казаться европейским читателям странно нелогичной. Другие препятствия могли быть устранены с помощью аннотаций, но это средство, если бы оно применялось последовательно, раздуло бы объем до внушительных размеров.

Английская версия почти полная, и ничего важного не было опущено, хотя я не колебался сокращать там, где представлялась возможность. Арабисты заметят случайное расхождение между арабскими высказываниями, напечатанными курсивом, и переводами, сопровождающими их: это связано с тем, что я переводил не оригинальный арабский текст, а персидский парафраз, данный аль-Худжвири.

Reynold A. Nicholson.

KASHF AL-MAḤJÚB.

ВВЕДЕНИЕ.

Во имя Бога, Милостивого, Милосердного.

О Господь, даруй нам милость от Себя и устрой для нас правильный путь действий!

Хвала Богу, Который открыл тайны Своего царства Своим святым, и раскрыл мистерии Своей силы Своим приближенным, и пролил кровь возлюбленных мечом Своего величия, и дал сердцам гностиков вкусить радость общения с Собой! Он — Тот, Кто оживляет мертвые сердца сиянием восприятия Своей вечности и Своего величия, и оживляет их утешительным духом знания, раскрывая Свои Имена.

И мир Его Апостолу Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и его женам!

Али ибн Усман ибн Али аль-Джуллаби аль-Газнави аль-Худжвири (да будет доволен им Бог!) говорит следующее:

Я испросил благословения Бога, очистил свое сердце от мотивов, связанных с эго, и приступил к работе в соответствии с вашим приглашением — да сделает вас Бог счастливыми! — и твердо решил выполнить все ваши пожелания с помощью этой книги. Я озаглавил ее «Раскрытие тайны». Зная, чего вы желаете, я расположил книгу в разделах, соответствующих вашей цели. Теперь я молю Бога помочь мне и даровать успех в ее завершении, и я снимаю с себя свою собственную силу и способность в слове и деле. Бог — Тот, Кто дает успех.

Section.

Два соображения побудили меня поставить свое имя в начале книги: одно частное, другое общее. Что касается последнего, когда люди, невежественные в этой науке, видят новую книгу, в которой имя автора не указано в нескольких местах, они приписывают его работу себе, и таким образом цель автора терпит крах, поскольку книги составляются, сочиняются и пишутся только для того, чтобы имя автора могло жить и чтобы читатели и студенты могли произносить благословение в его адрес. Это несчастье уже дважды случалось со мной. Некий человек одолжил мои поэтические произведения, другой копии которых не было, и удержал рукопись у себя, и распространил ее, и вычеркнул мое имя, которое стояло в ее начале, и заставил весь мой труд пропасть даром. Да простит его Бог! Я также сочинил другую книгу под названием «Путь религии» (Минхадж ад-дин), о методе суфизма — да сделает Бог его процветающим! Поверхностный претендент, чьи слова не имеют веса, стер мое имя с титульного листа и объявил публике, что он является автором, несмотря на то, что знатоки смеялись над его утверждением. Бог, однако, довел до него неблагословенность этого акта и стер его имя из реестра тех, кто стремится войти в Божественный портал.

Что касается частного соображения, когда люди видят книгу и знают, что ее автор искусен в той отрасли науки, о которой она повествует, и досконально сведущ в ней, они более справедливо судят о ее достоинствах и более серьезно применяют себя к тому, чтобы читать и запоминать ее, так что и автор, и читатель остаются более удовлетворенными. Истина лучше всего известна Богу.

Section.

Используя слова «Я испросил благословения Бога» (стр. 3), я хотел соблюсти уважение, причитающееся Богу, Который сказал Своему Апостолу: «Когда ты читаешь Коран, ищи убежища у Бога от побиваемого камнями дьявола» (Кор. XVI, 100). «Испросить благословения» означает «вверить все свои дела Богу и быть спасенным от различных видов загрязнения». Пророк учил своих последователей испрашивать благословения (истихарат) так же, как он учил их Корану. Когда человек осознает, что его благополучие не зависит от его собственных усилий и предусмотрительности, но что каждое добро и зло, которое случается с ним, предопределено Богом, Который лучше знает, что для него полезно, он не может поступить иначе, как предаться Судьбе и молить Бога избавить его от порочности его собственной души.

Section.

Что касается слов «Я очистил свое сердце от всех мотивов, связанных с эго» (стр. 3), никакое благословение не исходит от чего-либо, в чем эгоистичный интерес имеет долю. Если эгоистичный человек преуспевает в своей цели, это приводит его к погибели, ибо «достижение эгоистичной цели — это ключ к Аду»; и если он терпит неудачу, он тем не менее удалит из своего сердца средство обретения спасения, ибо «сопротивление эгоистичным побуждениям — это ключ к Раю», как сказал Бог: «А тому, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (Кор. LXXIX, 40-1). Люди действуют из эгоистичных побуждений, когда они желают чего-либо, кроме как угодить Богу и избежать Божественного наказания. В конечном счете, глупости души не имеют предела, и ее маневры скрыты от глаз. Если Богу будет угодно, глава на эту тему будет найдена на своем месте в настоящей книге.

Section.

Теперь что касается слов «Я приступил к работе в соответствии с вашим приглашением и твердо решил выполнить все ваши пожелания с помощью этой книги» (стр. 3), поскольку вы сочли меня достойным того, чтобы меня попросили написать эту книгу для вашего наставления, для меня было обязательным выполнить вашу просьбу. Соответственно, мне надлежало принять безусловное решение, что я полностью выполню свое обязательство. Когда кто-либо начинает предприятие с намерением закончить его, его можно извинить, если в его работе появятся несовершенства; и по этой причине Пророк сказал: «Намерение верующего лучше, чем его исполнение». Велика сила намерения, благодаря которому человек переходит из одной категории в другую без каких-либо внешних изменений. Например, если кто-либо терпит голод некоторое время, не намереваясь поститься, он не получает за это вознаграждения (саваб) в следующем мире; но если он формирует в своем сердце намерение поститься, он становится одним из любимцев Бога (мукаррабан). Опять же, путешественник, который остается некоторое время в городе, не становится жителем, пока не сформирует намерение жить там. Хорошее намерение, следовательно, является предварительным условием надлежащего исполнения каждого акта.

Section.

Когда я сказал, что назвал эту книгу «Раскрытие тайны» (стр. 3), моей целью было, чтобы название книги провозглашало ее содержание людям проницательным. Вы должны знать, что все человечество скрыто от тонкости духовной истины, за исключением святых Бога и Его избранных друзей; и поскольку эта книга является разъяснением Пути Истины, и объяснением мистических высказываний, и поднятием завесы смертности, никакое другое название не подходит к ней. По сути, раскрытие (кашф) — это разрушение скрытого объекта, так же как завеса разрушает откровение (мукашафат), и так же, как, например, тот, кто близок, не может вынести быть далеким, и тот, кто далек, не может вынести быть близким; или как животное, которое зарождается из уксуса, умирает, когда попадает в любое другое вещество, в то время как те животные, которые зарождаются из других веществ, погибают, если их поместить в уксус. Духовный путь трудно пройти, кроме тех, кто был создан для этой цели. Пророк сказал: «Каждому легко то, для чего он был создан». Существует две завесы: одна — это «завеса покрытия» (хиджаб-и райни), которая никогда не может быть удалена, а другая — это «завеса облачности» (хиджаб-и гайни), которая быстро удаляется. Объяснение следующее: один человек скрыт от Истины своей сущностью (зат), так что в его представлении истина и ложь — одно и то же. Другой человек скрыт от Истины своими атрибутами (сифат), так что его природа и сердце постоянно ищут Истину и бегут от лжи. Поэтому завеса сущности, которая является завесой «покрытия» (райни), никогда не удаляется. Райн синонимичен хатин (запечатывание) и таб (запечатление). Так Бог сказал: «Но нет! Напротив, их деяния покрыли завесой (рана) их сердца» (Кор. LXXXIII, 14); затем Он сделал смысл этого явным и сказал: «Воистину, неверующим все равно, предостерег ты их или не предостерег. Они не уверуют» (Кор. II, 6); затем Он объяснил причину этого, сказав: «Бог запечатал их сердца» (Кор. II, 7). Но завеса атрибутов, которая является завесой «облачности» (гайни), может быть удалена временами, ибо сущность не допускает изменения, но изменение атрибутов возможно. Суфийские шейхи дали много тонких намеков на предмет райн и гайн. Джунайд сказал: Аль-райн мин джумлат аль-ватанат ва-ль-гайн мин джумлат аль-хатарат, «Райн принадлежит к классу постоянных вещей, а гайн — к классу преходящих вещей». Ватан постоянен, а хатар — случаен. Например, невозможно сделать зеркало из камня, хотя многие полировщики собираются, чтобы испытать свое мастерство на нем, но заржавевшее зеркало можно сделать ярким с помощью полировки; тьма врожденна в камне, а яркость врожденна в зеркале; поскольку сущность постоянна, временный атрибут не длится вечно.

Соответственно, я сочинил эту книгу для полировщиков сердец, которые заражены завесой «облачности», но в которых субстанция света Истины существует, чтобы завеса могла быть поднята с них благодаря благословению чтения этой книги и чтобы они могли найти свой путь к духовной реальности. Те, чье бытие состоит из отрицания истины и совершения лжи, никогда не найдут туда пути, и эта книга будет бесполезна для них.

Section.

Теперь, что касается моих слов «зная, чего вы желаете, я расположил книгу в разделах, соответствующих вашей цели» (стр. 3), вопрошающий не может быть удовлетворен, пока не сделает свою нужду известной тому, кого он вопрошает. Вопрос предполагает трудность, а трудность неразрешима, пока не установлена ее природа. Более того, ответить на вопрос в общих чертах возможно только тогда, когда тот, кто задает его, обладает полным знанием его различных отделов и следствий, но с новичком нужно вдаваться в детали и предлагать разнообразные объяснения и определения; и в этом случае особенно, видя, что вы — да дарует вам Бог счастье! — пожелали, чтобы я ответил на ваши вопросы подробно и написал книгу по этому делу.

Section.

Я сказал: «Я молю Бога помочь мне и даровать успех» (стр. 3), потому что только Бог может помочь человеку совершать добрые дела. Когда Бог помогает кому-либо совершать акты, заслуживающие вознаграждения, это поистине «успех, дарованный Богом» (тавфик). Коран и Сунна свидетельствуют о подлинности тавфика, и вся мусульманская община единодушна в этом, за исключением некоторых мутазилитов и кадаритов, которые утверждают, что выражение тавфик лишено смысла. Некоторые суфийские шейхи говорили: Аль-тавфик хува-ль-кудрат аля-ль-таат инда-ль-истималь, «Когда человек послушен Богу, он получает от Бога увеличенную силу». Короче говоря, все человеческое действие и бездействие — это акт и творение Бога: поэтому сила, посредством которой человек проявляет послушание Богу, называется тавфик. Обсуждение этой темы, однако, было бы здесь неуместно. Да поможет Бог, теперь я вернусь к задаче, которую вы предложили, но прежде чем приступить к ней, я изложу ваш вопрос в его точной форме.

Section.

Вопрошающий, Абу Саид аль-Худжвири, сказал: «Разъясни мне истинный смысл пути суфизма и природу "стоянок" (макамат) суфиев, объясни их доктрины и изречения, проясни для меня их мистические аллегории, а также природу Божественной любви и то, как она проявляется в человеческих сердцах, почему разум не способен постичь ее сущность, почему душа отстраняется от ее реальности и почему дух обретает покой в ее чистоте; и объясни практические аспекты суфизма, которые связаны с этими теориями».

Answer.

Тот, к кому обратились с вопросом, Али ибн Усман аль-Джуллаби аль-Худжвири — да помилует его Аллах! — говорит:

Знай, что в наше время наука суфизма пришла в упадок, особенно в этой стране. Весь народ занят следованием своим страстям и отвернулся от пути довольства (рида), в то время как улемы и те, кто претендует на ученость, сформировали представление о суфизме, которое совершенно противоречит его фундаментальным принципам.

И знатные, и простолюдины довольствуются пустыми заявлениями: слепое подражание заняло место духовного энтузиазма. Невежды говорят: «Мы познали Бога», а избранные, удовлетворяясь тем, что чувствуют в своих сердцах стремление к будущему миру, говорят: «Это желание есть видение и пламенная любовь». Каждый делает притязания, но никто не достигает реальности. Ученики, пренебрегая своими аскетическими практиками, предаются праздным мыслям, которые они называют «созерцанием».

Я сам (продолжает автор) уже написал несколько книг о суфизме, но все безрезультатно. Некоторые лжепретенденты вырывали отрывки то тут, то там, чтобы обмануть публику, в то время как остальное они стирали и уничтожали; другие не уродовали книги, но оставляли их непрочитанными; третьи читали их, но не понимали смысла, поэтому они копировали текст, заучивали его наизусть и говорили: «Мы можем рассуждать о мистической науке». В наши дни истинный спиритуализм так же редок, как Философский камень (кибрит-и ахмар); ибо естественно искать лекарство, соответствующее болезни, и никто не хочет смешивать жемчуг и кораллы с обычными средствами, такими как шалиса и дава аль-миск. В прежние времена труды выдающихся суфиев, попадая в руки тех, кто не мог их оценить, использовались для подкладки шапок или переплетов для стихов Абу Нуваса и острот аль-Джахиза. Королевский сокол непременно лишится своих крыльев, когда присядет на стену лачуги старухи. Наши современники называют «законом» свои страсти, гордыню и амбиции они называют «честью и ученостью», лицемерие по отношению к людям — «страхом Божьим», сокрытие гнева — «кротостью», диспуты — «дискуссией», склоки и глупость — «достоинством», неискренность — «отрешенностью», алчность — «преданностью Богу», свои собственные бессмысленные фантазии — «божественным знанием», движения сердца и влечения животной души — «божественной любовью», ересь — «бедностью», скептицизм — «чистотой», неверие в позитивную религию (зандака) — «самоаннигиляцией», пренебрежение Законом Пророка — «мистическим Путем», дурное общение с приспособленцами — «упражнением в благочестии». Как сказал Абу Бакр аль-Васити: «Мы поражены временем, в котором нет ни религиозных обязанностей ислама, ни морали язычества, ни добродетелей рыцарства (ахлам-и дхави-ль-мурувва)». И Мутанабби говорит о том же.

“God curse this world! What a vile place for any camel-rider to alight in!

For here the man of lofty spirit is always tormented.”

Section.

Знай, что я нашел эту вселенную обителью Божественных тайн, которые заложены в сотворенных вещах. Субстанции, акциденции, элементы, тела, формы и свойства — все это завесы Божественных тайн. С точки зрения единобожия (таухида) утверждение о существовании таких завес есть многобожие, но в этом мире все скрыто своим бытием от единобожия, и дух пленен примесью и связью с феноменальным бытием. Отсюда разум едва может постичь эти Божественные тайны, а дух может лишь смутно воспринимать чудеса близости к Богу. Человек, влюбленный в свое грубое окружение, остается погруженным в невежество и апатию, не делая попыток сбросить завесу, павшую на него. Слепой к красоте Единства, он отворачивается от Бога, чтобы искать суету этого мира, и позволяет своим аппетитам господствовать над разумом, несмотря на то, что животная душа, которую Коран (XII, 53) описывает как «повелевающую зло» (аммарат-ун би-с-су), является величайшей из всех завес между Богом и человеком.

Теперь я начну и объясню тебе, полно и ясно, то, что ты желаешь знать относительно «стоянок» и «завес», и я истолкую выражения техников (ахл-и санаи), и добавлю к этому некоторые изречения шейхов и анекдоты о них, чтобы твоя цель была достигнута и чтобы любые ученые доктора права или другие, кто заглянет в этот труд, могли признать, что путь суфизма имеет твердый корень и плодоносную ветвь, поскольку все суфийские шейхи обладали знанием и поощряли своих учеников приобретать знание и упорствовать в этом. Они никогда не были склонны к легкомыслию и ветрености. Многие из них составили трактаты о методе суфизма, которые ясно доказывают, что их умы были наполнены божественными мыслями.

1. Джуллаб и Худжвир были двумя пригородами Газны. Очевидно, он некоторое время проживал в каждом из них.

2. Упоминания встречаются в «Нафахат аль-Унс», № 377; «Сафинат аль-Авлия», № 298 (Каталог персидских рукописей Эте в Библиотеке Индийского офиса, I, кол. 304); «Рияд аль-Авлия», Or. 1745, л. 140а (Каталог персидских рукописей Риё в Британском музее, III, 975). В «хатимат ат-таб» на последней странице лахорского издания «Кашф аль-Махджуб» он назван Хадрат-и Дата Гандж-бахш Али аль-Худжвири.

3. «Нафахат», № 376. Через аль-Хуттали, аль-Хусри и Абу Бакра аш-Шибли автор «Кашф аль-Махджуб» духовно связан с Джунайдом из Багдада (ум. 297 г. х.).

4. Там же, № 375. Нисба Шаккани или Шакани происходит от Шаккана, деревни близ Нишапура.

5. «Нафахат», № 367.

6. Там же, № 368.

7. Дата 465 г. х. приведена Азадом в его биографическом труде о знаменитых людях Балграма под названием «Маасир аль-Кирам».

8. См. Каталог персидских рукописей Эте в Библиотеке Индийского офиса, № 1774 (2). Автор этого трактата не называет аль-Худжвири братом Абу Саида б. Аби-ль-Хайра, как говорит Эте, а его духовным братом (бирадар-и хакикат).

9. Его полное название — «Кашф аль-махджуб ли-арбаб аль-кулуб» (Хаджи Халифа, V, 215).

10. Взгляд автора на никчемность внешних форм религии выражен с поразительной смелостью в его главе о Паломничестве (стр. 326-9).

11. Многие отрывки из «Кашф аль-Махджуб» цитируются дословно в «Нафахат аль-Унс» Джами, которая является модернизированной и расширенной редакцией «Табакат ас-Суфийя» Абдаллаха Ансари.

12. Краткое изложение этих доктрин можно найти в реферате статьи «Древнейшее персидское руководство по суфизму», которую я прочитал в Оксфорде в 1908 году (Труды Третьего международного конгресса по истории религий, I, 293-7).

13. Некоторые из двенадцати сект аль-Худжвири вновь появляются в более позднюю эпоху как ордена дервишей, но родословная тех орденов, которые ведут свое происхождение от древних суфиев, обычно фиктивна.

14. JRAS, 1904, стр. 130.

15. Ср., однако, стр. 114, примечание.

16. См. Каталог персидских рукописей Эте в Библиотеке Индийского офиса, I, кол. 970, где упоминаются другие рукописи, и Блоше, Каталог персидских рукописей Национальной библиотеки, I, 261 (№ 401).

17. Смысл автора, по-видимому, заключается в том, что одно соображение имеет особое отношение к знатокам и компетентным лицам, в то время как другое имеет общее отношение к публике в целом.

18. Электуарий, используемый как средство от паралича языка или рта.

19. См. Dozy, Supplément, под словом dawa.

20. Мутанабби, изд. Дитеричи, стр. 662, строка 4 снизу.

ГЛАВА I. Об утверждении знания.

Бог сказал, описывая ученых (улемов): «Из тех, кто служит Богу, только ученые боятся Его» (Кор. XXXV, 25). Пророк сказал: «Стремление к знанию обязательно для каждого мусульманина и мусульманки»; и он также сказал: «Ищите знание даже в Китае». Знание необъятно, а жизнь коротка: поэтому не обязательно изучать все науки, такие как Астрономия, Медицина, Арифметика и т. д., но лишь столько от каждой, сколько относится к религиозному закону: достаточно астрономии, чтобы знать время (молитвы) ночью, достаточно медицины, чтобы воздерживаться от вредного, достаточно арифметики, чтобы понимать раздел наследства и рассчитывать продолжительность идды и т. д. Знание обязательно лишь в той мере, в какой оно необходимо для правильного действия. Бог осуждает тех, кто изучает бесполезное знание (Кор. II, 96), и Пророк сказал: «Я прибегаю к Тебе от знания, которое не приносит пользы». Многое можно сделать с помощью малого знания, и знание не должно быть отделено от действия. Пророк сказал: «Подвижник без божественности подобен ослу, вращающему мельницу», потому что осел ходит кругами по своим собственным следам и никогда не продвигается вперед.

Некоторые считают знание выше действия, другие ставят действие на первое место, но обе стороны неправы. Если действие не соединено со знанием, оно не заслуживает вознаграждения. Молитва, например, не является молитвой, если она совершена без знания принципов очищения и тех, что касаются киблы, и без знания природы намерения. Точно так же знание без действия не есть знание. Обучение и заучивание наизусть — это действия, за которые человек вознаграждается в будущей жизни; если бы он получил знание без действия и приобретения с его стороны, он не получил бы награды. Поэтому два класса людей впадают в ошибку: во-первых, те, кто претендует на знание ради общественной репутации, но не способен практиковать его и в действительности не достиг его; и во-вторых, те, кто делает вид, что практики достаточно и знание излишне. Рассказывают об Ибрахиме б. Адхаме, что он увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай!» Он послушался и нашел такую надпись: «Ты не практикуешь то, что знаешь; почему же ты ищешь то, чего не знаешь?» Анас б. Малик говорит: «Мудрые стремятся знать, глупые — рассказывать». Тот, кто использует свое знание как средство достижения власти, почестей и богатства, не является ученым. Высшая вершина знания выражена в том факте, что без него никто не может познать Бога.

Section.

Знание бывает двух видов: Божественное и Человеческое. Последнее никчемно по сравнению с первым, потому что знание Бога есть атрибут Его Самого, пребывающий в Нем, чьи атрибуты бесконечны; тогда как наше знание есть атрибут нас самих, пребывающий в нас, чьи атрибуты конечны. Знание было определено как «постижение и исследование познаваемого объекта», но лучшее определение его таково: «Качество, благодаря которому невежественные становятся мудрыми». Знание Бога — это то, посредством чего Он знает все существующее и несуществующее: Он не разделяет его с человеком: оно не способно к делению и неотделимо от Него Самого. Доказательство этого лежит в расположении Его действий (тартиб-и филаш), поскольку действие требует знания у деятеля как непременного условия. Божественное знание проникает в скрытое и постигает явное. Ищущему подобает созерцать Бога в каждом акте, зная, что Бог видит его и все, что он делает.

История. Рассказывают, что один знатный человек в Басре пошел в свой сад. Случайно его взгляд упал на красивую жену его садовника. Он отправил парня по делам и сказал женщине: «Закрой ворота». Она ответила: «Я закрыла их все, кроме одних, которые я не могу закрыть». Он спросил: «Какие это?» «Ворота, — сказала она, — которые между нами и Богом». Получив этот ответ, человек раскаялся и попросил прощения.

Хатим аль-Асам сказал: «Я выбрал четыре вещи для познания и отбросил все остальные знания в мире». Его спросили: «Что это за вещи?» «Одна, — ответил он, — это: я знаю, что мой дневной хлеб распределен мне и не будет ни увеличен, ни уменьшен; следовательно, я перестал стремиться к его увеличению. Во-вторых, я знаю, что я должен Богу долг, который никто другой не может выплатить вместо меня; поэтому я занят его выплатой. В-третьих, я знаю, что есть некто, преследующий меня (т.е. Смерть), от которого я не могу убежать; соответственно, я приготовился к встрече с ним. В-четвертых, я знаю, что Бог наблюдает за мной; поэтому мне стыдно делать то, чего я не должен».

Section.

Целью человеческого знания должно быть познание Бога и Его Заповедей. Знание «времени» (илм-и вакт) и всех внешних и внутренних обстоятельств, от которых зависит должное действие, обязательно для каждого. Оно бывает двух видов: первичное и вторичное. Внешнее деление первичного класса состоит в произнесении мусульманского исповедания веры, внутреннее деление состоит в достижении истинного познания. Внешнее деление вторичного класса состоит в практике преданности, внутреннее деление состоит в искренности намерения. Внешний и внутренний аспекты не могут быть разделены. Экзотерический аспект Истины без эзотерического есть лицемерие, а эзотерический без экзотерического есть ересь. Так, в отношении Закона, одна лишь формальность дефектна, в то время как одна лишь духовность тщетна.

Знание Истины (Хакикат) имеет три столпа —

(1) Знание Сущности и Единства Бога.

(2) Знание Атрибутов Бога.

(3) Знание Действий и Мудрости Бога.

Знание Закона (Шариат) также имеет три столпа —

(1) Коран.

(2) Сунна.

(3) Консенсус (иджма) мусульманской общины.

Знание Божественной Сущности предполагает признание со стороны того, кто разумен и достиг половой зрелости, что Бог существует внешне по Своей сущности, что Он бесконечен и не ограничен пространством, что Его сущность не является причиной зла, что никто из Его творений не подобен Ему, что у Него нет ни жены, ни ребенка, и что Он есть Творец и Поддерживатель всего, что ваше воображение и разум могут постичь.

Знание Божественных Атрибутов требует от вас знать, что Бог обладает атрибутами, существующими в Нем Самом, которые не являются Им или частью Его, но существуют в Нем и пребывают Им, например, Знание, Сила, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь и т. д.

Знание Божественных Действий — это ваше знание того, что Бог есть Творец человечества и всех их действий, что Он привел несуществующую вселенную в бытие, что Он предопределяет добро и зло и создает все, что полезно и вредно.

Знание Закона предполагает ваше знание того, что Бог послал нам Апостолов с чудесами необычайной природы; что наш Апостол, Мухаммад (да будет над ним мир!), есть истинный Посланник, который совершил много чудес, и что все, что он сказал нам относительно Невидимого и Видимого, является совершенно истинным.

Section.

Существует секта еретиков, называемых Софистами (Суфистайян), которые верят, что ничего нельзя знать и что само знание не существует. Я говорю им: «Вы думаете, что ничего нельзя знать; верно ваше мнение или нет?» Если они ответят: «Оно верно», они тем самым утверждают реальность знания; и если они ответят: «Оно неверно», то спорить против заведомо неверного утверждения абсурдно. Той же доктрины придерживается секта еретиков, связанных с суфизмом. Они говорят, что, поскольку ничто не познаваемо, их отрицание знания более совершенно, чем утверждение его. Это заявление исходит из их глупости и тупости. Отрицание знания должно быть результатом либо знания, либо невежества. Но невозможно, чтобы знание отрицало знание; поэтому знание не может быть отрицаемо иначе как невежеством, которое близко к неверию и лжи; ибо нет связи между невежеством и истиной. Рассматриваемая доктрина противоречит доктрине всех суфийских шейхов, но обычно приписывается суфиям в целом людьми, которые слышали ее и приняли. Я вверяю их Богу, с Кем остается, продолжат ли они пребывать в своем заблуждении. Если религия овладеет ими, они будут вести себя более осмотрительно и не будут так судить Друзей Божьих и будут более тревожно смотреть на то, что касается их самих. Хотя некоторые еретики претендуют на то, чтобы быть суфиями, чтобы скрыть свою собственную скверну под красотой других, почему следует полагать, что все суфии подобны этим претендентам и что правильно относиться ко всем им с презрением и оскорблением? Индивид, который хотел сойти за ученого и ортодокса, но на самом деле был лишен знания и религии, однажды сказал мне в ходе дебатов: «Существует двенадцать еретических сект, и одна из них процветает среди тех, кто исповедует суфизм (мутасаввифа)». Я ответил: «Если одна секта принадлежит нам, одиннадцать принадлежат вам; и суфии могут защитить себя от одной лучше, чем вы от одиннадцати». Вся эта ересь проистекает из разложения и вырождения времен, но Бог всегда хранил Своих Святых скрытыми от толпы и в стороне от нечестивцев. Хорошо сказал тот выдающийся духовный наставник, Али б. Бундар ас-Сайрафи: «Развращенность сердец людей пропорциональна развращенности века».

Теперь в следующем разделе я приведу некоторые изречения суфиев в качестве назидания тем скептикам, к которым Бог благосклонен.

Section.

Мухаммад б. Фадл аль-Балхи говорит: «Знание бывает трех видов — от Бога, с Богом и о Боге». Знание о Боге — это наука Гнозиса (илм-и марифат), посредством которой Он известен всем Его пророкам и святым. Оно не может быть приобретено обычными средствами, но является результатом Божественного руководства и информации. Знание от Бога — это наука Священного Закона (илм-и шариат), который Он повелел и сделал обязательным для нас. Знание с Богом — это наука «стоянок» и «Пути» и степеней святых. Гнозис несостоятелен без принятия Закона, а Закон не практикуется правильно, если не проявлены «стоянки». Абу Али Сакафи говорит: Al-ilm hayat al-qalb min al-jahl wa-nur al-ayn min al-zulmat, «Знание — это жизнь сердца, которая избавляет его от смерти невежества: это свет ока веры, который спасает его от тьмы неверия». Сердца неверных мертвы, потому что они невежественны о Боге, а сердца беспечных больны, потому что они невежественны о Его Заповедях. Абу Бакр Варрак из Тирмиза говорит: «Те, кто довольствуется диспутами (калам) о знании и не практикует аскетизм (зухд), становятся зиндиками (еретиками); а те, кто довольствуется юриспруденцией (фикх) и не практикует воздержание (вара), становятся нечестивыми». Это означает, что Единобожие (таухид) без дел есть предопределение (джабр), тогда как утверждающий Единобожие должен придерживаться доктрины предопределения, но действовать так, как если бы он верил в свободу воли, занимая средний путь между свободой воли и предопределением. Таков истинный смысл другого изречения, произнесенного тем же духовным наставником, а именно: «Единобожие ниже предопределения и выше свободы воли».

Отсутствие позитивной религии и морали проистекает из беспечности (гафлат). Хорошо сказал тот великий мастер, Яхья б. Муад ар-Рази: «Избегайте общества трех классов людей — беспечных ученых, лицемерных чтецов Корана и невежественных претендентов на суфизм». Беспечные ученые — это те, кто устремил свои сердца к мирской наживе и заискивал перед правителями и тиранами, и были соблазнены собственной ловкостью тратить свое время на тонкие диспуты, и нападали на ведущих авторитетов в религии. Лицемерные чтецы Корана — это те, кто хвалит все, что делается в соответствии с их желанием, даже если это плохо, и порицает все, что им не нравится, даже если это хорошо: они стремятся снискать расположение людей, действуя лицемерно. Невежественные претенденты на суфизм — это те, кто никогда не общался с духовным наставником (пиром), не учился дисциплине у шейха, но без всякого опыта бросились среди людей, облачились в синюю мантию (кабуди) и ступили на путь необузданности.

Абу Язид Бистами говорит: «Я подвизался в духовной борьбе тридцать лет, и я не нашел ничего труднее для себя, чем знание и стремление к нему». Человеческой природе легче ходить по огню, чем следовать дорогой знания, и невежественное сердце скорее пересечет Мост (Сират) тысячу раз, чем усвоит хоть одну крупицу знания; и нечестивый человек скорее поставит свою палатку в Аду, чем применит хоть один элемент знания на практике. Соответственно, вы должны изучать знание и искать совершенства в нем. Совершенство человеческого знания есть невежество о Божественном знании. Вы должны знать достаточно, чтобы знать, что вы не знаете. То есть, человеческое знание — единственное, возможное для Человека, и человечность — величайший барьер, отделяющий его от Божественности. Как говорит поэт:—

Al-`ajzu `an daraki ´l-idráki idráku

Wa ´l-waqfu fí ṭuruqi ´l-akhyári ishráku.

“True perception is to despair of attaining perception,

But not to advance on the paths of the virtuous is polytheism.”

Тот, кто не хочет учиться и упорствует в своем невежестве, есть многобожник, но для учащегося, когда его знание становится совершенным, реальность открывается, и он воспринимает, что его знание есть не что иное, как неспособность знать, каков будет его конец, поскольку реальности не затрагиваются именами, данными им.

21. Период, в течение которого женщина, которая была разведена или чей муж умер, не может выйти замуж снова.

22. Точка, к которой мусульманин обращает свое лицо при поклонении, а именно Кааба.

23. «Время» (вакт) используется мухаммаданскими мистиками для обозначения духовного состояния, в котором кто-либо находится и которым он доминирует в данный момент. Выражение илм-и вакт встречается снова в упоминании Абу Сулеймана ад-Дарани (глава X, № 17), где вакт объясняется как означающее «сохранение своего духовного состояния». Согласно определению, данному Сахлем б. Абдаллахом ат-Тустари, вакт — это «поиск знания о состоянии, т.е. решение (хукм) состояния человека, которое существует между ним и Богом в этом мире и в будущем».