«Каббала: учение, развитие и литература»

27. Мысль о том, что Библию следует объяснять таким четырехкратным образом, также проповедовалась еврейскими учителями в целом задолго до появления Каббалы (ср. Гинзбург, «Исторический и критический комментарий к Екклесиасту», Лонгман, 1861, стр. 30) и была принята некоторыми отцами и схоластами. Ориген, хотя и отстаивал только тройственный смысл, а именно: σωματικὸς, ψυχικὸς, πνευματικὸς, чтобы соответствовать платоновскому понятию о составных частях человека, а именно: σῶμα, ψυχὴ, πνεῦμα, почти использует те же слова, что и Каббала. «Чувства Священного Писания должны быть запечатлены в душе каждого тройственным образом, чтобы более простые могли быть назидаемы «плотью» (или телом) Писания, так сказать, под чем мы подразумеваем очевидное объяснение; чтобы тот, кто продвинулся к высшему состоянию, мог быть назидаем «душой» Писания, так сказать; но тот, кто совершенен и подобен лицам, о которых говорит Апостол (1 Кор. 2:6, 7), должен быть назидаем духовным законом, имеющим тень будущих благ» («О началах», кн. IV, гл. II. Ср. Дэвидсон, «Sacred Hermeneutics», стр. 97). В то время как Николай де Лира, знаменитый комментатор и предшественник Реформации (родился около 1270 г., умер 23 октября 1340 г.), отчетливо поддерживает еврейские четыре способа толкования, которые он описывает в следующем двустишии —

«Буква учит о событиях, аллегория — во что верить,

Мораль — что делать, анагогия — к чему стремиться».

Ср. издание Александра «Библейской энциклопедии» Китто, ст. «Лира».

28. Вышеупомянутые экзегетические каноны, однако, не являются особенностью Каббалы. Они были в ходу у евреев с незапамятных времен. Так, трудный отрывок в Ис. 21:8, «и воззвал лев», который в Авторизованной версии переведен как «и он закричал: Лев!» или «как лев», как сказано на полях, объясняется древней еврейской традицией как пророчество об Аввакуме, который, как предвидел Исаия, в грядущие дни использует именно те слова, которые здесь предсказаны (ср. Ис. 21:8, 9 с Авв. 2:1); и это толкование получено по правилу I, поскольку «Арье» (лев) и «Хаваккук» (Аввакум) численно равны, а именно: —

‏ה‎

‏י‎

‏ר‎

‏א‎

and ‏ק‎

‏ו‎

‏ק‎

‏ב‎

‏ח‎

5 + 10 + 200 + 1 = 216 and 100 + 6 + 100 + 2 + 8 = 216

(См. комментарии Раши, Ибн Эзры и Кимхи к Ис. 21:8). Далее, в том факте, что Иаков сделал Иосифу «разноцветную одежду» (Быт. 37:3), как сказано в Авторизованной версии, или «куски», как на полях, Мидраш или древнее еврейское толкование видит указание на страдания Иосифа; поскольку «Пасим» (разноцветная), согласно правилу II, состоит из начальных букв слов «Потифар», который заключил Иосифа в тюрьму; «Сохарим» (купцы), «Ишмаэлим» (измаильтяне) и «Медианим» (мадианитяне), которые купили его и снова продали как раба (Быт. 37:25–28; 39:1; ср. Раши к Быт. 37:3). Для получения более обширной информации по этому предмету мы должны отослать к «Историческому и критическому комментарию к Екклесиасту» Гинзбурга, Лонгман, 1861, стр. 30 и сл.

29. Пределы этого эссе исключают возможность вхождения в рассуждение о семидесяти двух Божественных именах. Тех, кто желает изучить предмет более обширно, мы должны отослать к комментариям к Зогару (Исх. 14:19–31), упомянутым в третьей части этого эссе, и к Бартолоччи, «Bibliotheca Magna Rabbinica», часть IV, стр. 230 и сл., где дается исчерпывающая информация по этому и смежным предметам.

30. Единство всего — это мудрость, единство для познания и для направления желания. Это единство, о котором мы говорили во многих местах, — единство каждого дня, это единство, которое гласит: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един», — все они одно, и поэтому оно называется «один». Эти три имени — как они одно? И даже если мы называем «один», как они одно? Но через откровение Святого Духа это становится известным, и они в видении закрытого глаза, чтобы знать, что эти три — одно. И это тайна «голоса», который слышится. Голос — это тайна, и он — три вида: огонь, дух и вода, и все они — одно в тайне голоса, и они не что иное, как одно. Также и здесь: «Господь Бог наш, Господь» — они одно, три вида, и они одно. И это голос, который человек создает в единстве, и для направления своего желания в единстве всего, от начала до конца. Ибо все в этом голосе, который он создает в этих трех, которые суть одно, и это единство каждого дня, которое открывается в тайне Святого Духа. И много видов единства были пробуждены, и все они истинны: кто делает это — делает, и кто делает это — делает, но это единство, которое мы пробуждаем снизу в тайне голоса, который есть «один», — это суть дела. Зогар, часть II, стр. 43б.

31. Рабби Элазар сидел перед своим отцом, рабби Шимоном. Сказал ему: «Ведь мы учили, что Элохим везде — это суд, ЙХВХ — это милосердие. Есть место, которое называется Элохим, например, Адонай ЙХВХ, почему оно называется Элохим, ведь эти буквы — милосердие везде?» Сказал ему: «Так написано в Писании, ибо написано: «И знай ныне и положи на сердце твое, что Господь (ЙХВХ) есть Бог (Элохим)», и написано: «Господь (ЙХВХ) есть Бог (Элохим)». Сказал ему: «Эту вещь я знаю, что в месте, где есть суд, есть милосердие, и иногда в месте, где есть милосердие, есть суд». Сказал ему: «Приди и посмотри, что так оно и есть: ЙХВХ везде — милосердие, и в час, когда грешники превращают милосердие в суд, тогда написано ЙХВХ, а мы читаем его как Элохим. Но приди и посмотри тайну дела: три ступени они, и каждая ступень сама по себе, и хотя все они одно и соединяются в одно и не отделяются одна от другой». Зогар, часть III, стр. 65а.

32. Тот, кто говорит «один», должен приглушить «Алеф» и сократить его произношение, и не задерживаться на этой букве вовсе. И тот, кто делает так, продлит свои дни. Сказали ему: «Еще, скажи, их два, и одно участвует в них, и они три, и когда они три, они одно». Сказал им: «Эти два имени из «Слушай, Израиль», которые суть ЙХВХ ЙХВХ Элохеину, участвуют в них, и это печать перстня «истина», и когда они соединяются как одно, они одно в одном единстве». Зогар, часть III, стр. 162а.

33. Ср. Галатин, «De Arcanis Cathol.», кн. II, гл. 3, стр. 31; который говорит, что некоторые кодексы халдейского парафраза к Ис. 6:3 имели также «Святой Отец, Святой Сын, Святой Дух»; см. также Вольф, «Bibliotheca Hebreca», I, 1136; Грец, «Geschichte der Juden», VII, 249.

34. Ср. Джоэл, «Die Religionsphilosophie des Sohar», Лейпциг, 1849, стр. 240 и сл.

35. В час, когда праведники захвачены болезнями или ударами ради искупления мира, тогда искупаются все грехи поколения. Откуда мы знаем? От всех членов тела. В час, когда все члены в мучении и сильная болезнь пребывает на них, один член должен быть поражен, чтобы исцелились все. И какой? Рука. Руку поражают и выпускают из нее кровь, тогда вот исцеление для всех членов тела. Также и здесь: сыны мира — они члены друг с другом. В час, когда Святой, благословен Он, хочет дать исцеление миру, Он поражает одного праведника среди них болезнями и ударами, и ради него дает исцеление всем. Откуда мы знаем? Ибо написано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... и ранами Его мы исцелились». И «ранами Его» — кровопускание, отсюда, что пускают кровь из руки, и той раной мы исцелились — исцеление для всех членов тела. Зогар, часть III, стр. 218а.

36. Те души, что в Эдемском саду внизу... бродят и смотрят на тех господ боли и сынов болезней, и тех, кто страдает ради единства своего Господина, и они желают и говорят Мессии: в час, когда они говорят Мессии о страдании Израиля в их изгнании, и те грешники, что в них, которые не смотрят, чтобы познать своего Господина, Он возвышает голос и плачет о тех грешниках, что в них. Это то, что сказано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши». Возвращаются те души и стоят на своих местах. В Эдемском саду есть один чертог, который называется чертогом сынов болезней; тогда Мессия входит в тот чертог и призывает все болезни и все боли, все страдания Израиля, чтобы они пришли на Него, и все они приходят на Него. И если бы не то, что Он облегчает их с Израиля и берет на Себя, не было бы человека, который мог бы вынести страдания Израиля за наказания Торы. Это то, что сказано: «А Он взял на Себя наши немощи» и т. д. ... Когда Израиль был на Святой земле, в тех служениях и жертвах, которые они совершали, они удаляли все эти болезни и страдания из мира. Теперь Мессия удаляет их от сынов мира. Зогар, часть II, стр. 212а.

37. Ср. Петер Бир, «Geschichte der religiösen Secten der Juden», Берлин, 1822–23, том II, стр. 309 и сл.

38. «И не знаю, простит ли Господь тому, кто напечатал эти книги». Ср. «Ари Нохем», изд. Фюрст, Лейпциг, 1840, стр. 7.

II.

Теперь мы переходим к прослеживанию даты и происхождения Каббалы. Принимая заявление ex parte за то, чего оно стоит, а именно, что это тайное учение имеет доадамову дату и что Бог Сам предложил его ангелам в Раю, нам придется исследовать возраст старейших документов, которые воплощают его догматы, и сравнить эти доктрины с другими системами, чтобы установить реальную дату и происхождение этой теософии. Но прежде чем это будет сделано, необходимо подытожить, насколько возможно кратко, те доктрины, которые являются особенными для Каббалы или которые она излагает и разрабатывает особым образом и которые составляют ее как отдельную систему в пределах иудаизма. Доктрины следующие: —

1. Бог беспределен по своей природе. У Него нет ни воли, ни намерения, ни желания, ни мысли, ни языка, ни действия. Его нельзя постичь и изобразить; и по этой причине Он называется Эн Соф, и как таковой Он в некотором смысле не существует.

2. Он не является непосредственным творцом вселенной, так как Он не мог желать творения; и так как творение, исходящее непосредственно от Него, должно было бы быть таким же беспредельным и совершенным, как Он Сам.

3. Он сначала испустил десять эманаций, или Сефирот, которые порождены, а не созданы, и которые являются одновременно бесконечными и конечными.

4. Из этих Сефирот, которые суть Первозданный Человек, постепенно и последовательно развивались различные миры. Эти эволюционные миры — сияние и точный образ своих прародителей, Сефирот, которые поддерживают все вещи.

5. Эти эманации, или Сефирот, породили или создали по своему образу все человеческие души. Эти души предсуществуют, они занимают особый чертог в горнем мире духов и там уже решают, будут ли они следовать добрым или дурным путем в своем временном пребывании в человеческом теле, которое также создано по Первозданному образу.

6. Никто никогда не видел Эн Соф. Это Сефирот, в которых воплощен Эн Соф, открыли себя нам и к которым относятся антропоморфизмы Писания и Агада. Таким образом, когда говорится: «Бог сказал, сошел на землю, взошел на небо, обонял приятное благоухание жертв, раскаялся в сердце Своем, разгневался» и т. д., или когда агадические труды описывают тело и чертоги Божества и т. д., все это относится не к Эн Соф, а к этим промежуточным существам.

7. Абсолютное условие души — вернуться к Бесконечному Источнику, из которого она изошла, после развития всех тех совершенств, зародыши которых неизгладимо присущи ей. Если она не развивает эти зародыши, она должна переселиться в другое тело, и в случае, если она все еще слишком слаба, чтобы приобрести добродетели, ради которых она послана на эту землю, она соединяется с другой и более сильной душой, которая, занимая с ней одно человеческое тело, помогает своей более слабой спутнице в достижении цели, ради которой она сошла из мира духов.

8. Когда все предсуществующие души пройдут свой испытательный срок здесь, внизу, произойдет восстановление всех вещей; Сатана будет восстановлен в ангела света, ад исчезнет, и все души вернутся в лоно Божества, из которого они изошли. Творение тогда не будет отличаться от Творца. Подобно Богу, душа будет править вселенной: она будет приказывать, а Бог — повиноваться.

Имея перед собой эти кардинальные доктрины, мы теперь сможем исследовать обоснованность претензий каббалистов на книги, которые, по их словам, излагают их доктрины, и определить происхождение этой теософии. Их работы: I. «Книга Творения»; II. «Зогар»; и III. «Комментарий на десять Сефирот». Поскольку «Книга Творения» признается всеми сторонами как старейшая, мы исследуем ее первой.

I. «Книга Творения» или «Йецира».

Этот удивительный и знаменитый документ претендует на то, чтобы быть монологом патриарха Авраама, и исходит из того, что содержащиеся в нем созерцания — это те, которые привели отца евреев к отказу от поклонения звездам и к принятию веры в истинного Бога. Отсюда замечание знаменитого философа р. Иегуды ха-Леви (родился около 1086 г.): «Книга Творения, которая принадлежит нашему отцу Аврааму... доказывает существование Божества и Божественного Единства вещами, которые, с одной стороны, многообразны и многочисленны, в то время как, с другой стороны, они сходятся и гармонируют; и эта гармония может исходить только от Того, Кто ее породил» («Кузари», IV, 25). Весь трактат состоит из шести «Пераким» (глав), подразделенных на тридцать три очень краткие «Мишны» (раздела), следующим образом: первая глава имеет двенадцать разделов, вторая — пять, третья — пять, четвертая — четыре, пятая — три, и шестая — четыре раздела. Доктрины, которые он излагает, представлены в стиле афоризмов или теорем и, претендуя на то, чтобы быть изречениями Авраама, изложены очень догматично, в манере, подобающей авторитету этого патриарха.

Как уже было намекнуто, цель этого трактата — показать систему, посредством которой вселенную можно рассматривать методически в связи с истинами, данными в Библии, показывая таким образом, из постепенного и систематического развития творения и из гармонии, которая преобладает во всех его многочисленных составных частях, что Один Бог произвел все это и что Он над всем. Порядок, в котором Бог породил это творение из ничего, и гармония, которая пронизывает все составные части вселенной, показаны аналогией, которая существует между видимыми вещами и знаками мысли, или средствами, посредством которых мудрость выражается и увековечивается среди людей. Поскольку буквы не имеют абсолютного значения, и их нельзя использовать как простые формы, но они служат посредником между сущностью и формой, и, подобно словам, принимают отношение формы к реальной сущности и сущности к зарождающейся и невыраженной мысли, большое значение придается этим буквам, а также комбинациям и аналогиям, на которые они способны. Патриарх Авраам, следовательно, использует двойное значение двадцати двух букв еврейского алфавита; он использует их как в их фонетической природе, так и в их священном характере, как выражающие божественные истины Писания. Но, поскольку еврейский алфавит также используется как числительные, которые представлены фундаментальным числом десять, и поскольку гласные языка также в количестве десяти, эта декада добавляется к двадцати двум буквам, и эти два вида знаков — т. е. двадцать две буквы алфавита и десять фундаментальных чисел — называются «тридцать два пути тайной мудрости»; и трактат открывается декларацией: «Тридцатью двумя путями тайной мудрости Вечный, Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Царь Вселенной, Милосердный и Благодатный, Бог Высокий и Возвышенный, Тот, Кто обитает в вечности, Славное и Святое имя Его, сотворил мир посредством чисел, фонетического языка и письма» («Сефер Йецира», глава I, Мишна I).

Прежде всего идет фундаментальное число десять. Эта декада разделена на тетраду и гексаду, и тем самым показано постепенное развитие мира из ничего. Сначала не существовало ничего, кроме Божественной Субстанции, с творческой идеей и членораздельным творческим словом как Духом или Святым Духом, который един с Божественной Субстанцией и неделим. Следовательно, Дух живого Бога стоит во главе всех вещей и представлен числом один. «Один — дух живого Бога, благословенно имя Его, Который живет во веки! Голос, дух и слово — это Святой Дух» (Глава I, Мишна IX). Из этого Духа вся вселенная произошла в постепенных и последовательных эманациях, в следующем порядке. Творческий воздух, представленный числом два, исшел из Духа. «В нем Он выгравировал двадцать две буквы». Вода, опять же, представленная числом три, произошла из воздуха. «В ней Он выгравировал тьму и пустоту, тину и навоз». В то время как эфир или огонь, представленный числом четыре, исшел из воды. «В нем Он выгравировал престол славы Своей, Офаним, Серафимов, священных животных и служащих ангелов, и из этих трех Он сформировал Свое жилище; как написано: «Ты делаешь ветры Своими вестниками, пламенеющий огонь — Своими служителями» (Гл. I, Миш. IX, X). Эти промежуточные члены между Творцом и сотворенным миром поддерживают пассивное и сотворенное отношение к Богу и активное и творящее отношение к миру; так что Бог не находится ни в непосредственной связи с сотворенной и материальной вселенной, ни Его творческий фиат не затруднен материей.

Затем следует гексада, каждая единица которой представляет пространство в шести направлениях (‏שש קצוות‎), или четыре угла мира — восток, запад, север и юг, а также высоту и глубину, которые изошли из эфира и в центре которых находится Святой Храм, поддерживающий всё сущее (‏והיכל הקודש מכוון באמצע‎). Таким образом, положение декады выглядит следующим образом —

[151]

Они составляют десять первоначал, из которых произошла вся вселенная.

И, наконец, следуют «двадцать две буквы, посредством которых Бог, начертав, вытесав и взвесив их, а также по-разному изменив и соединив их, сформировал души всего, что было создано и что будет создано» (глава ii, Мишна ii). Эти двадцать две буквы алфавита затем делятся на три группы, состоящие соответственно из: 1) трех матерей, или фундаментальных букв (‏שלש אמות‎); 2) семи двойных (‏שבע כפולות‎) и 3) двенадцати простых согласных (‏שניﬦ עשר פשוטות‎), чтобы вывести из них триаду элементов, гептаду противоположностей и дуодециму простых вещей следующим образом.

1. Три матери: Алеф, Мем, Шин (‏שלש אמות אמ״ש‎).

Вышеупомянутые три первоэлемента, а именно: эфир, вода и воздух, которые были еще частично идеальными и эфирными, стали более конкретными и осязаемыми в процессе эманации. Так, огонь развился в видимое небо, элементарная вода сгустилась в землю, охватывающую море и сушу, тогда как элементарный воздух стал атмосферным воздухом. Они составляют три фундаментальных типа вселенной (‏שלש אמות בעולם‎). Три первоэлемента также еще больше сгустились в другом направлении и породили новый порядок творений, которые составляют ход года и температуры. Из эфира развился жар, из воды изошел холод, а из воздуха произошла умеренная температура, которая проявляется в дожде или влаге. Они составляют фундаментальные точки года (‏שלש אמות בשנה‎). После этого три первоэлемента развились еще в одном направлении и дали начало человеческому организму. Эфир породил человеческую голову, которая является вместилищем разума; вода дала начало телу, или брюшной системе; тогда как воздух, будучи центральным элементом, развился в половой орган. Эти три области, а именно: макрокосм, круговорот времени и микрокосм, которые произошли от трех первоэлементов, представлены тремя буквами Алеф (‏א‎), Мем (‏מ‎) и Шин (‏ש‎). Поэтому говорится, что посредством этих трех букв — которые как по своему фонетическому, так и по священному характеру представляют элементы, поскольку ‏א‎, как мягкий придыхательный звук и как начальная буква ‏אויר‎ (воздух), символизирует ВОЗДУХ; ‏מ‎, как губной или немой звук и как начальная буква ‏מיﬦ‎ (вода), представляет ВОДУ; тогда как ‏ש‎, как шипящий звук и как последняя буква ‏אש‎ (огонь), олицетворяет ОГОНЬ (глава iii, Мишна iii) — Бог создал

В мире — Огонь, Вода, Воздух.

В человеке — Голова, Тело, Грудь.

В году — Жар, Холод, Влага.

2. Семь двойных согласных: Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш, Тав (‏שבע כפולות בגדכפרת‎).

Три области, происходящие от триады первоэлементов, которые изошли из единства, продолжали развиваться дальше. В макрокосме развились семь планет, во времени — семь дней, а в микрокосме — семь чувственных способностей. Они представлены семью двойными согласными алфавита. Поэтому говорится, что посредством этих семи букв, которые называются двойными, потому что имеют двойное произношение, будучи иногда придыхательными, а иногда нет, в зависимости от наличия или отсутствия Дагеша, Бог создал —

В мире — Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна.

В человеке — Мудрость, Богатство, Власть, Жизнь, Благосклонность, Потомство, Мир.

В году — Суббота, Четверг, Вторник, Воскресенье, Пятница, Среда, Понедельник.

[153]

Благодаря противоположному, то есть двойному, произношению этих семи букв, будучи твердыми и мягкими, они также являются символами семи противоположностей (‏תמורות‎), в которых протекает человеческая жизнь, а именно: мудрость и невежество, богатство и бедность, плодовитость и бесплодие, жизнь и смерть, свобода и рабство, мир и война, красота и уродство. Более того, они соответствуют семи пределам (‏שבע קצוות‎): вверх и вниз, восток и запад, север и юг, и Святое Место в центре, которое поддерживает их; и с их помощью Бог сформировал семь небес, семь земель или стран, семь недель от праздника Песах до Пятидесятницы (глава iii, Мишна, i–v; глава iv, Мишна, i–iii).

3. Двенадцать простых согласных (‏שתיﬦ עשר פשוטות‎).

Затем три области соответственно развились в двенадцать частей: макрокосм — в двенадцать знаков Зодиака, время — в двенадцать месяцев, а микрокосм — в двенадцать активных органов. Это показано двенадцатью простыми согласными алфавита. Таким образом, провозглашается, что посредством двенадцати букв, которые суть ‏הוז חטי לן סעצק‎, Бог создал двенадцать знаков Зодиака, а именно: —

В мире — Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.

В человеке — Органы зрения, слуха, обоняния, речи, вкуса, совокупления, действия, ходьбы, мышления, гнева, смеха, сна.

В году — Двенадцать месяцев, а именно: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элул, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шеват, Адар (ср. главу v, Мишна i).

Три области продолжали постепенно развиваться в то бесконечное разнообразие объектов, которое заметно в каждой из них. Это бесконечное разнообразие, происходящее из комбинации немногих, излагается посредством большого разнообразия сочетаний и перестановок, на которые способен весь алфавит. Эти буквы, немногочисленные, будучи всего лишь двадцатью двумя, благодаря своей способности к сочетанию и перестановке дают бесконечное число слов и фигур и, таким образом, становятся типами всех разнообразных явлений в творении. «Подобно тому как двадцать две буквы дают двести тридцать один тип путем сочетания Алеф (‏א‎) со всеми буквами и всех букв с Алеф; Бет (‏ב‎) со всеми буквами и всех букв с Бет, так все формирования и все, что произносится, исходит из одного имени» (глава ii, Мишна, iv). Таблица на противоположной странице покажет, как двести тридцать один тип получается путем сочетания двадцати двух букв.

Бесконечное разнообразие в творении еще более поразительно проявляется через перестановки, на которые способен еврейский алфавит и посредством которых получается бесконечное разнообразие типов. Отсюда замечание: «Две буквы образуют два дома, три буквы строят шесть домов, четыре строят двадцать четыре, пять строят сто двадцать домов, шесть строят семьсот двадцать домов; и отсюда и далее иди и думай о том, чего не может произнести рот и не может услышать ухо» (глава iv, Мишна iv). Следующая таблица покажет, как буквы путем перестановки дадут бесконечное разнообразие.

ТАБЛИЦА ПЕРЕСТАНОВОК.

a. Two letters b. Three letters c. Four letters

‏אב‎ 1. ‏אבג‎ 1. ‏דאבג‎ 19. ‏גאבד‎ 13. ‏באגד‎ 7. ‏אבגד‎ 1.

‏בא‎ 2. ‏אגב‎ 2. ‏דאגב‎ 20. ‏גאדב‎ 14. ‏באדג‎ 8. ‏אבדג‎ 2.

‏באג‎ 3. ‏דבאג‎ 21. ‏גבאד‎ 15. ‏בגאד‎ 9. ‏אגבד‎ 3.

‏בגא‎ 4. ‏דבגא‎ 22. ‏גבדא‎ 16. ‏בגדא‎ 10. ‏אגדב‎ 4.

‏גאב‎ 5. ‏דגאב‎ 23. ‏גדאב‎ 17. ‏בדאג‎ 11. ‏אדבג‎ 5.

‏גבא‎ 6. ‏דגבא‎ 24. ‏גדבא‎ 18. ‏בדגא‎ 12. ‏אדגב‎ 6.

form two. build six. build twenty-four.

[155]

ТАБЛИЦА СОЧЕТАНИЙ.

‏שת‎

‏רש‎

‏קר‎

‏צק‎

‏פצ‎

‏עפ‎

‏סע‎

‏נס‎

‏מנ‎

‏למ‎

‏כל‎

‏יכ‎

‏טי‎

‏חט‎

‏זח‎

‏וז‎

‏הו‎

‏דה‎

‏גד‎

‏בג‎

‏אב‎

. .

‏רת‎

‏קש‎

‏צר‎

‏פק‎

‏עצ‎

‏ספ‎

‏נע‎

‏מס‎

‏לנ‎

‏כמ‎

‏יל‎

‏טכ‎

‏חי‎

‏זט‎

‏וח‎

‏הז‎

‏דו‎

‏גה‎

‏בד‎

‏אג‎

. .

. .

‏קת‎

‏צש‎

‏פר‎

‏עק‎

‏סצ‎

‏נפ‎

‏מע‎

‏לס‎

‏כנ‎

‏ימ‎

‏טל‎

‏חכ‎

‏זי‎

‏וט‎

‏הח‎

‏דז‎

‏גו‎

‏בה‎

‏אד‎

. .

. .

. .

‏צת‎

‏פש‎

‏ער‎

‏סק‎

‏נצ‎

‏מפ‎

‏לע‎

‏כס‎

‏ינ‎

‏טמ‎

‏חל‎

‏זכ‎

‏וי‎

‏הט‎

‏דח‎

‏גז‎

‏בו‎

‏אה‎

. .

. .

. .

. .

‏פת‎

‏עש‎

‏סר‎

‏נק‎

‏מצ‎

‏לפ‎

‏כע‎

‏יס‎

‏טנ‎

‏חמ‎

‏זל‎

‏וכ‎

‏הי‎

‏דט‎

‏גח‎

‏בז‎

‏או‎

. .

. .

. .

. .

. .

‏עת‎

‏סש‎

‏נר‎

‏מק‎

‏לצ‎

‏כפ‎

‏יע‎

‏טס‎

‏חנ‎

‏זמ‎

‏ול‎

‏הכ‎

‏די‎

‏גט‎

‏בח‎

‏אז‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏סת‎

‏נש‎

‏מר‎

‏לק‎

‏כצ‎

‏יפ‎

‏טע‎

‏חס‎

‏זנ‎

‏ומ‎

‏הל‎

‏דכ‎

‏גי‎

‏בט‎

‏אח‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏נת‎

‏מש‎

‏לר‎

‏כק‎

‏יצ‎

‏טפ‎

‏חע‎

‏זס‎

‏ונ‎

‏המ‎

‏דל‎

‏גכ‎

‏בי‎

‏אט‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏מת‎

‏לש‎

‏כר‎

‏יק‎

‏טצ‎

‏חפ‎

‏זע‎

‏וס‎

‏הנ‎

‏דמ‎

‏גל‎

‏בכ‎

‏אי‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏לת‎

‏כש‎

‏יר‎

‏טק‎

‏חצ‎

‏זפ‎

‏וע‎

‏הס‎

‏דנ‎

‏גמ‎

‏בל‎

‏אכ‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏כת‎

‏יש‎

‏טר‎

‏חק‎

‏זצ‎

‏ופ‎

‏הע‎

‏דס‎

‏גנ‎

‏במ‎

‏אל‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏ית‎

‏טש‎

‏חר‎

‏זק‎

‏וצ‎

‏הפ‎

‏דע‎

‏גס‎

‏בנ‎

‏אמ‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏טת‎

‏חש‎

‏זר‎

‏וק‎

‏הצ‎

‏דפ‎

‏גע‎

‏בס‎

‏אנ‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏חת‎

‏זש‎

‏ור‎

‏הק‎

‏דצ‎

‏גפ‎

‏בע‎

‏אס‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏זת‎

‏וש‎

‏הר‎

‏דק‎

‏גצ‎

‏בפ‎

‏אע‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏ות‎

‏הש‎

‏דר‎

‏גק‎

‏בצ‎

‏אפ‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏הת‎

‏דש‎

‏גר‎

‏בק‎

‏אצ‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏דת‎

‏גש‎

‏בר‎

‏אק‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏גת‎

‏בש‎

‏אר‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏בת‎

‏אש‎

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

. .

‏את‎

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

—

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 + 14 + 15 + 16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 = 231

[156]

Чтобы установить, сколько раз можно переставить определенное количество букв, произведение предыдущего числа должно быть умножено на него. Таким образом —

Letter 2 × 1 = 2

3 × 2 = 6

4 × 6 = 24

5 × 24 = 120

6 × 120 = 720

7 × 720 = 5040 and so on.

Соответственно, материальная форма духа, представленная двадцатью двумя буквами алфавита, является формой всех существующих существ. Помимо трех областей — макрокосма, времени и микрокосма — только Бесконечное может быть воспринято, и именно об этом свидетельствует данная триада; по этой причине она называется «тремя истинными свидетелями». Каждая из этой триады, несмотря на свою многогранность, составляет систему, имеющую свой собственный центр и область. Подобно тому как Бог является центром вселенной, небесный дракон является центром макрокосма; основанием года является круговорот Зодиака; тогда как центром микрокосма является сердце. Первое подобно царю на своем троне, второе подобно царю, живущему среди своих подданных, а третье подобно царю на войне. Причина, по которой сердце человека подобно монарху посреди войны, заключается в том, что двенадцать главных органов человеческого тела «выстроены друг против друга в боевом порядке; три служат любви, три — ненависти, три порождают жизнь, а три — смерть. Три, порождающие любовь, — это сердце, уши и рот; три для вражды — это печень, желчь и язык; но Бог, верный Царь, правит всеми тремя системами. Один [т. е. Бог] над тремя, три над семью, семь над двенадцатью, и все внутренне связаны друг с другом» (глава vi, Мишна iii). Таким образом, все творение — это одно связанное целое; оно подобно пирамиде, заостренной на вершине, которая была ее началом, и чрезвычайно широкой в основании, которое является ее полнейшим развитием во всех ее многочисленных составных частях. Повсюду заметны две противоположности с примиряющим началом. Так, в макрокосме «эфирный огонь вверху, вода внизу, а воздух находится между этими враждебными элементами, чтобы примирить их» (глава vi, Мишна i). То же самое происходит на небе, на земле и в атмосфере, а также в микрокосме. Но все противоположности в космической, теллурической и органической сферах, так же как и в моральном мире, призваны уравновешивать друг друга. «Бог поместил во всем одно, чтобы противостоять другому; добро, чтобы противостоять злу, добро, исходящее от добра, и зло от зла; добро очищает зло, а зло очищает добро; добро припасено для добрых, а зло зарезервировано для злых» (глава vi, Мишна ii).

Из этого анализа содержания видно, что «Книга Йецира», которую каббалисты считают своим древнейшим документом, на самом деле не имеет ничего общего с кардинальными доктринами Каббалы. В ней нет ни единого слова, касающегося Эн Соф, Первочеловека, спекуляций о бытии и природе Божества и Сефирот, которые составляют сущность Каббалы. Даже ее трактовка десяти цифр как части тридцати двух путей мудрости, посредством которых Бог создал вселенную, что, несомненно, подсказало авторам Каббалы идею десяти Сефирот, совершенно отличается от того, как изображаются каббалистические Сефирот, что можно увидеть при самом беглом сравнении соответствующих диаграмм, которые мы привели для иллюстрации планов двух систем.

Помимо языка «Книги Йецира» и хода мыслей, изложенных в ней, как справедливо отмечает эрудированный Цунц, они показывают, что этот трактат относится к периоду гаонов, т. е. примерно к IX веку христианской эры, когда он впервые стал известен. Фабрикация этого псевдоэпиграфа была, очевидно, подсказана тем фактом, что Талмуд упоминает некоторые трактаты о Творении, называемые «Хилхот Йецира» и «Сефер Йецира» (Санхедрин 65b; 67b), которые «рабби Ханина и рабби Ошая изучали каждую пятницу, благодаря чему они создавали трехлетнего теленка и съедали его»; и благодаря которым рабби Иехошуа бен Хананья заявлял, что может взять плоды и мгновенно создать деревья, к которым они принадлежат (Иерусалимский Санхедрин, глава vii, в конце). Действительно, доктор Хвольсон из Петербурга показал в своем трактате «Об остатках древней вавилонской литературы в арабских переводах», что древние вавилоняне установили как максиму, что если человек будет тщательно и внимательно наблюдать за процессом природы, он сможет подражать природе и создавать различные существа. Он сможет создавать не только растения и металлы, но даже живые существа. Эти искусственные произведения вавилоняне называют «тулидат» (произведения) или «абунат» (формирования). Гутами, автор «Набатейского земледелия», живший около 1400 г. до н. э., посвятил длинную главу доктрине искусственных произведений. Древний колдун Анкебута заявляет в своей работе об искусственных произведениях, что он создал человека, и показывает, как он это сделал; но он признается, что человеческое существо было без языка и разума, что оно не могло есть, а просто открывало и закрывало глаза. Этот и многие другие фрагменты, добавляет Р., из сообщения которого мы цитируем, показывают, что в Вавилоне было много работ, которые трактовали об искусственном производстве растений, металлов и живых существ, и что «Книга Йецира», упомянутая в Талмуде, была, скорее всего, таким вавилонским документом.

Поскольку документ о творении, упомянутый в Талмуде, был со временем утерян, автор трактата, который мы проанализировали, попытался восполнить эту потерю, и поэтому не только назвал свое произведение древним именем «Сефер Йецира» (Книга Творения), но и приписал его патриарху Аврааму. Однако прочтение даже одной страницы этой книги убедит любого беспристрастного читателя, что она имеет так же мало общего с магической работой, упомянутой в Талмуде, или с древними вавилонскими работами, трактующими о человеческих творениях, как и со спекуляциями о бытии и природе Божества, Эн Соф и Сефирот, которые являются сущностью Каббалы.

Показав, что «Книга Йецира», на которую каббалисты претендуют как на свой первый и древнейший свод доктрин, не имеет родства с реальными постулатами Каббалы, мы теперь должны рассмотреть: —

II. Книга Зогар.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению даты и авторства этого знаменитого свода каббалистических доктрин, необходимо описать составные части Зогара. По-видимому, собственно Зогар, который является комментарием к пяти Книгам Моисея в соответствии с делением на субботние разделы, изначально назывался «Мидраш Йехи Ор» (Мидраш или Толкование «Да будет свет») от слов в Быт. i, 4; потому что настоящий Мидраш начинается с толкования этого стиха. Название Зогар (‏זוהר‎), т. е. Свет, Сияние, было дано ему позже, либо потому, что этот документ начинается с темы света, либо потому, что слово «Зогар» часто встречается на первой странице. На него ссылаются под названием «Книга Зогар» (‏ספר הזוהר‎) в составных частях самого трактата (ср. «Верный пастух», Зогар, iii, 153b). Зогар также называют «Мидраш рабби Симона бен Йохая» (‏מדרש של ר׳ שמעון בן יוחאי‎), потому что этот раввин является его предполагаемым автором. По всему Зогару разбросаны, либо как части текста со специальными заголовками, либо в отдельных колонках с особыми надписями, следующие диссертации, которые мы перечисляем в порядке страниц, на которых они соответственно начинаются.

1. Тосефта и Матанитан (‏מתניתן‎ и ‏תוספתא‎), или Малые дополнительные фрагменты, которые приведены в т. i, 31b; 32b; 37a; 54b; 59a; 60b; 62; 98b; 121a; 122; 128b; 147; 151a; 152a; 232; 233b; 234a; т. ii, 4, 27b; 28a; 68b; 135b; т. iii, 29b; 30a; 54b; 55. Они кратко обсуждают в качестве дополнения различные темы Каббалы, такие как Сефирот, эманация первоначального света и т. д., и обращаются с апострофами к посвященным в эти тайны, привлекая их внимание к той или иной доктрине или объяснению.

2. Хейхалот (‏היכלות‎), или Обители и жилища, составляющие часть текста, т. i, 38a–45b; т. ii, 245a–269a. Эта часть Зогара описывает топографическую структуру Рая и Ада. Обители или дворцы, которых семь, сначала были жилищем земного Адама, но после грехопадения протопластов были переустроены, чтобы стать обителью блаженных святых, которые по этой причине наслаждаются как этим миром, так и миром грядущим. Семь слов в Быт. i, 2 объясняются как описание этих семи обителей. Зогар, i, 45a описывает семь Адов. В некоторых кодексах, однако, это описание адских областей приведено в т. ii, 202b.

3. Ситрэ Тора (‏סתרי תורה‎), или Тайны Пятикнижия, приведены в отдельных колонках и внизу страниц следующим образом: т. i, 74b; 75a; 76b–77a; 78a–81b; 97a–102a; 107b–111a; 146b–149b; 151a; 152b; 154b–157b; 161b–162b; 165; т. ii, 146a. В них обсуждаются различные темы Каббалы, такие как эволюция Сефирот, эманация первоначального света и т. д.

4. Мидраш ха-Неэлам (‏מדרש הנעלם‎), или Скрытый Мидраш, занимает параллельные колонки с текстом в т. i, 97a–140a и стремится скорее объяснять отрывки из Писания мистически, посредством Ремазим (‏רמזים‎) и Гематрий (‏גמטריאות‎), и аллегорически, чем излагать доктрины Каббалы. Так, молитва Авраама за Содом и Гоморру объясняется как заступничество собранных душ святых от имени грешников, которые должны быть наказаны (Зогар, i, 104b). Две дочери Лота — это две склонности в человеке, добрая и злая (там же, 110). Помимо этого мистического толкования, в котором широко применяются каббалистические правила экзегезы, отличительной чертой этой части Зогара является обсуждение свойств и судьбы души, которые составляют существенную доктрину Каббалы.

5. Рая Мехемна (‏רעיא מהמנא‎), или Верный пастух. Эта часть Зогара приведена во втором и третьем томах в параллельных колонках с текстом; а когда она слишком непропорциональна для колонок, она приводится внизу или на отдельных страницах следующим образом: т. ii, 25, 40, 59b; 91b–93a; 134b, 157b–159a; 187b–188a; т. iii, 3a–4b; 20a, 24b, 27, 28a–29a; 33a–34a; 42a, 44a; 63; 67b–68a; 81b–83b; 85b–86a; 88b–90a; 92b–93a; 97a–101a; 103b–104a; 108b–111b; 121b–126a; 145a–146b; 152b–153b; 174a–175a; 178b–179b; 180a, 215a–239a; 242a–258a; 263a–264a; 270b–283a. Она получила свое название от того факта, что записывает дискуссии, которые Моисей, Верный пастух, вел на совещании с пророком Илией и с рабби Симоном бен Йохаем, знаменитым учителем каббалистической школы, которого называют Святым Светом (‏בוצינא קדישא‎). Главная цель этой части — показать глубокий и аллегорический смысл заповедей и запретов Моисея, а также раввинистических предписаний и религиозных практик, которые сложились с течением времени. В диалоге, который Моисей-законодатель ведет с рабби Симоном бен Йохаем, каббалистическим законодателем, присутствует не только пророк Илия, но и Авраам, Исаак, Иаков, Аарон, Давид, Соломон и сам Бог; ученики рабби Симона часто приходят в экстаз, когда ведут беседы с этими прославленными патриархами и царями минувших дней.

6. Разэ Деразин (‏רזי דרזין‎), или Тайна Тайн, Изначальные Тайны, приведена в т. ii, 70a–75a и посвящена особенно физиогномике Каббалы и связи души с телом, основанной на совете Иофора своему зятю Моисею (‏ואתה תחזה‎) «и ты посмотришь в лицо» (Исх. xviii, 21).

7. Саба Демишпатим (‏סבא דמשפטים‎), или Дискурс Старца в Мишпатим, приведена в т. ii, 94a–114a. Старец — это пророк Илия, который ведет беседу с рабби Симоном бен Йохаем о доктрине метемпсихоза, и дискуссия привязана к субботнему разделу под названием «Мишпатим», т. е. Исх. xxi, 1 – xxiv, 18, потому что Каббала принимает это слово для обозначения наказаний душ (‏דינין‎) и находит свою психологию в этом разделе. Ученики были настолько восхищены, когда их учитель, Святой Свет, беседовал с Моисеем на эту тему, что они не знали, день сейчас или ночь, и находятся ли они в теле или вне тела (Зогар, ii, 105b).

8. Сифра Децниута (‏ספרא דצניעותא‎), или Книга Тайн или Мистерий, приведена в т. ii, 176b–178b. Она разделена на пять секций (‏פרקים‎) и в основном занята обсуждением вопросов, связанных с творением, например: переход от бесконечного к конечному, от абсолютного единства к многообразию, от чистого разума к материи, двойной принцип мужского и женского (‏אבא ואמא‎), выраженный в Тетраграмматоне, андрогинный протопласт, демонология, скрытая в буквах Писания, как видно в Быт. vi, 2; Иис. Нав. ii, 1; 3 Цар. viii, 3, 16; тайны, содержащиеся в Ис. i, 4; и доктрина Сефирот, скрытая в Быт. i; и т. д., а также демонстрацией значения букв ‏יהו״ה‎, составляющих Тетраграмматон, которые были главными агентами в творении. Эта часть Зогара была переведена на латынь Розенротом во втором томе его «Kabbala Denudata», Франкфурт-на-Майне, 1684.

9. Идра Рабба (‏אדרא רבא‎), или Великое Собрание, приведена в т. iii, 127b–145a и получила свое название от того факта, что она претендует на то, чтобы передать дискуссии, которые рабби Симон бен Йохай вел со своими учениками, собравшимися вокруг него в большом количестве. По призыву Святого Света его ученики собрались, чтобы выслушать тайны и загадки, содержащиеся в «Книге Тайн». Поэтому она в основном занята описанием формы и различных членов Божества, рассуждением об отношении Божества в его двух аспектах Старца (‏עתיק‎) и Юноши (‏זעיר‎) к творению и вселенной, а также о разнообразных гигантских членах Божества, таких как голова, борода, глаза, нос и т. д.; диссертацией о пневматологии, демонологии и т. д. Она заканчивается сообщением о том, что трое из учеников умерли во время этих дискуссий. Эта часть также приведена в латинском переводе во втором томе «Kabbala Denudata» Розенрота.

10. Янука (‏ינוקא‎), или Дискурс Юноши, приведена в т. iii, 186a–192a и является частью текста Зогара о субботнем разделе под названием «Балак», т. е. Числ. xxii, 2 – xxv, 9. Она получила свое название от того факта, что записанные в ней дискуссии были произнесены юношей при следующих обстоятельствах: рабби Исаак и рабби Иехуда, двое учеников рабби Симона бен Йохая, будучи в пути и проезжая через деревню, где жила вдова рабби Хамнуны Сабы, посетили эту почтенную женщину. Она попросила своего сына, юного героя этого дискурса, который только что вернулся из школы, пойти к этим двум раввинам, чтобы получить их благословение; но юноша не хотел приближаться к ним, потому что узнал по запаху их одежды, что они пропустили в тот день чтение предписанной декларации о единстве Божества (‏שמע‎). Во время еды этот чудесный Янука дал им несколько дискурсов о таинственном значении омовения рук, основанном на Исх. xxx, 20, о благословении, произносимом во время еды, о Шехине, об ангеле, который искупил Иакова (Быт. xlviii, 16) и т. д., что вызвало у раввинов декларацию, что «этот юноша не является ребенком человеческих родителей» (‏האי ינוקא לאו ב״נ הוא‎); и, услышав все это, рабби Симон бен Йохай согласился с мнением, что «этот юноша сверхчеловеческого происхождения».

11. Идра Зута (‏אדרא זוטא‎), или Малое Собрание, приведена в т. iii, 287b–296b и получила свое название от того факта, что многие ученики рабби Симона бен Йохая умерли во время этих каббалистических откровений, и что эта часть Зогара содержит дискуссии, которые Святой Свет произнес перед своей смертью перед малым собранием из шести учеников, которые все еще оставались в живых и собрались, чтобы выслушать глубокие тайны. В значительной степени это рекапитуляция Идра Рабба, занимающаяся спекуляциями о Сефирот, Божестве в его трех аспектах (‏שלת רישין‎), или принципах, которые последовательно развивались друг из друга, а именно: Эн Соф (‏אין סוף‎), или Безграничный в своей абсолютной природе, Макропрозоп (‏אריך אנפין‎), или Безграничный, как проявленный в первой эманации, и Микропрозоп (‏זעיר אנפין‎), остальные девять эманаций; несостоявшиеся творения и т. д., и заканчивается записью смерти Симона бен Йохая, Святого Света и посредника, через которого Бог открыл содержание Зогара. Идра Зута была переведена на латынь Розенротом во втором томе его «Kabbala Denudata».

Из этого краткого анализа составных частей и содержания видно, что Зогар не излагает регулярную каббалистическую систему, а беспорядочно и неоднократно распространяется о разнообразных доктринах этой теософии, как указано в формах и украшениях еврейского алфавита, в гласных точках и акцентах, в Божественных именах и буквах, из которых они состоят, в повествованиях Библии и в традиционных и национальных историях. Поэтому Зогар — это скорее сборник гомилий или рапсодий на каббалистические темы, чем трактаты о Каббале. Именно по этой причине он стал сокровищницей Каббалы для последователей этой теософии. Его разнообразие стало его очарованием. Длинные разговоры между его предполагаемым автором, рабби Симоном бен Йохаем, и Моисеем, великим законодателем и истинным пастырем, которые он записывает; короткие и трогательные молитвы, вставленные в него; религиозные анекдоты; привлекательные духовные объяснения отрывков из Писания, взывающие к сердцам и нуждам людей; описание Божества и Сефирот в нежных формах человеческих отношений, понятных конечному разуму, таких как отец, мать, первобытный человек, матрона, невеста, белая голова, великое и малое лицо, светящееся зеркало, высшее небо, высшая земля и т. д., которые он дает на каждой странице, сделали Зогар желанным учебником для студентов Каббалы, которые благодаря его ярким описаниям божественной любви могли потерять себя в восторженных объятиях с Божеством.

Зогар претендует на то, чтобы быть откровением от Бога, переданным через рабби Симона бен Йохая, который процветал около 70–110 гг. н. э., своим избранным ученикам. Нам говорят, что «когда они собрались, чтобы составить Зогар, пророку Илии, всем членам небесной коллегии, всем ангелам, духам и высшим душам было дано разрешение помогать им; и десяти духовным субстанциям [т. е. Сефирот] было поручено раскрыть им свои глубокие тайны, которые были зарезервированы для дней Мессии». При приближении смерти рабби Симон бен Йохай собрал небольшое число своих учеников и друзей, среди которых был его сын, рабби Элеазар, чтобы сообщить им свои последние доктрины: «когда он приказал следующее: рабби Аба пусть пишет, рабби Элеазар, сын мой, излагает, а остальные мои соратники пусть тихо размышляют об этом» (Идра Зута, Зогар, iii, 287b). Именно на основании этих деклараций, а также на основании того, что рабби Симон бен Йохай неоднократно представлен как говорящий и обучающий на протяжении всего этого произведения, Зогар приписывается этому раввину на самом титульном листе, и не только евреи на протяжении веков, но и такие выдающиеся христианские ученые, как Лайтфут, Гилл, Бартолоччи, Пфайфер, Кнорр фон Розенрот, Молитор и др., придерживались этого мнения. Однако тщательное изучение следующих внутренних и внешних доказательств покажет, что этот тезаурус Каббалы является продуктом XIII века.

1. Зогар самым льстивым образом восхваляет своего собственного автора, называет его Святым Светом (‏בוצניא קדישא‎) и превозносит его над Моисеем, «истинным Пастырем». «Я свидетельствую священными небесами и священной землей», — заявляет рабби Симон бен Йохай, — «что я сейчас вижу то, чего не видел ни один сын человеческий с тех пор, как Моисей во второй раз взошел на гору Синай, ибо я вижу свое лицо сияющим так же ярко, как свет солнца, когда оно сходит как исцеление для мира; как написано: «для вас, боящихся имени Моего, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Малахия, [iii, 20] iv, 2). Да, более того, я знаю, что мое лицо сияет, но Моисей не знал этого и не понимал этого; ибо написано (Исх. xxxiv, 29): «Моисей не знал, что кожа лица его сияет» (Зогар, iii, 132b; 144a). Ученики обожествляют рабби Симона в Зогаре, заявляя, что стих «все мужеского пола должны явиться пред лице Господа Бога» (Исх. xxiii, 17) относится к рабби Симону бен Йохаю, который есть Господь, и пред которым должны явиться все люди (Зогар, ii, 38a).

2. Зогар цитирует и мистически объясняет еврейские гласные точки (i, 16b; 24b; ii, 116a; iii, 65a), которые были впервые введены рабби Моше из Палестины в 570 г. н. э., чтобы облегчить чтение Писания для его студентов.

3. Зогар («Рая Мехемна», раздел «Кедошим», iii, 82b) буквально заимствовал два стиха из знаменитого гимна Ибн Гебироля, который родился около 1021 г. н. э. и умер в 1070 г. Этот гимн, озаглавленный «Кетер Малхут» (Королевская диадема), является прекрасной и трогательной композицией, воплощающей космические взгляды Аристотеля, и по сей день является частью еврейской службы на вечер накануне Великого Дня Искупления. Цитата в Зогаре из этого гимна не вызывает ни малейшего сомнения, как будет видно из следующего сравнения —

Sohar. Ibn Gebirol.

‏ואשתארו [סיהרא ושמשא] כגופא בלא נשמתא‎ ‏אבל יש אדון עליהם‎

‏דאית אדון עליהם מחשיך מאוריהם‎ ‏מחשיך מאוריהם‎

Следует иметь в виду, что, хотя Зогар написан на арамейском языке, эта цитата на иврите и в рифме Ибн Гебироля.

4. Зогар (i, 18b; 23a) цитирует и объясняет замену на внешней стороне Мезузы слов (‏יהוה אלהינו יהוה‎) «Иегова Бог наш Иегова» на (‏כוזו במוכסז כוזו‎) «Кузу Бэмухзаз Кузу», путем замены каждой буквы ее непосредственным предшественником в алфавите, что было перенесено из Франции в Испанию в XIII веке.

5. Зогар (iii, 232b) использует выражение «Эснога», которое является португальским искажением слова «синагога», и объясняет его каббалистическим образом как соединение двух еврейских слов, т. е. «Эс» = ‏אש‎ и «Нога» = ‏נוגה‎ (яркий свет).

6. Зогар (ii, 32a) упоминает Крестовые походы, кратковременный захват Иерусалима крестоносцами у неверных и его отвоевание сарацинами. «Горе времени», — говорит он, — «в которое Измаил увидел мир и принял знак обрезания! Что сделал Святой, благословенно имя Его? Он исключил потомков Измаила, т. е. магометан, из собрания на небесах, но дал им долю на земле в Святой Земле из-за знака завета, которым они обладают. Поэтому магометанам суждено править некоторое время над Святой Землей; и они будут препятствовать израильтянам вернуться в нее, пока заслуга магометан не будет исчерпана. В то время потомки Измаила станут причиной ужасных войн в мире, и дети Эдома, т. е. христиане, соберутся против них и будут сражаться с ними, некоторые на море, а некоторые на суше, и некоторые в окрестностях Иерусалима, и победа будет то на одной, то на другой стороне, но Святая Земля не останется в руках христиан».

7. Зогар записывает события, которые произошли в 1264 г. н. э. Так, по поводу Числ. xxiv, 17, который Зогар объясняет как относящийся ко времени, предшествующему пришествию Мессии, он замечает: «Святой, благословен Он, готов восстановить Иерусалим. Перед восстановлением его Он явит чудесную и великолепную звезду, которая будет сиять семьдесят дней. Впервые она будет видна в пятницу, Элул = 25 июля, и исчезнет в субботу или пятницу вечером по прошествии семидесяти дней. В день, предшествующий [ее исчезновению, т. е. 2 октября], когда она все еще будет видна в городе Риме, в тот самый день три высокие стены этого города Рима и великий дворец падут, и понтифик, правитель города, умрет» (Зогар iii, 212b). Теперь, комета, о которой здесь идет речь, появилась в Риме 25 июля 1264 г. и была видна до 2 октября, что буквально составляет семьдесят дней, упомянутых в Зогаре. Более того, 25 июля, когда комета впервые появилась, действительно выпало на пятницу; в день ее исчезновения, 2 октября, верховный понтифик Рима Урбан IV умер в Перудже, когда считалось, что появление кометы было предзнаменованием его смерти, и великий и сильный дворец (‏היכלא רברבא‎) Винчименто пал в тот же самый день, 2 октября, в руки повстанцев.

8. Зогар, обосновывая, почему его содержание не было открыто ранее, говорит, что «время, в которое жил рабби Симон бен Йохай, было исключительно достойным и славным, и что оно близко к пришествию Мессии», по какой причине это откровение было зарезервировано до дней рабби Симона, чтобы быть переданным через него. Однако, говоря в другом месте о пришествии Мессии, Зогар, вместо того чтобы поместить его во II век, когда жил этот раввин, забывается и говорит: «Когда шестидесятый или шестьдесят шестой год переступит порог шестого тысячелетия [A.M. 5060–66 = 1300–1306 гг. н. э.], Мессия появится» (Зогар i, 116a, 117b, ср. также iii, 252a); тем самым показывая, что автор жил в XIII веке христианской эры. В полном согласии с этим находится тот факт, что: —

9. Доктрина Эн Соф и Сефирот, а также метемпсихозное воздаяние не были известны до XIII века.

10. Само существование Зогара, согласно признанию убежденного каббалиста Иехуды Хайота (процветал в 1500 г.), было неизвестно таким выдающимся каббалистам, как Нахманид (1195–1270) и Бен-Адерет (1235–1310); первый, кто упоминает его, — это Тодрос Абулафия (1234–1306).

11. Исаак из Акко (процветал в 1290 г.) полностью подтверждает все, что мы до сих пор привели из смысла этой книги, своим свидетельством о том, что «Зогар был выпущен в мир из головы испанца». К тому же склоняется свидетельство Иосифа ибн Ваккара, который, говоря о более поздних книгах, на которые можно положиться, рекомендует только книги Моисея Нахманида и Тодроса Абулафии; «но», добавляет он, «Зогар полон ошибок, и нужно остерегаться, чтобы не быть введенным ими в заблуждение». На что эрудированный Штейншнейдер справедливо замечает: «это беспристрастное и косвенное свидетельство того, что Зогар был признан едва ли через пятьдесят лет после своего появления как одна из более поздних работ и не приписывался Симону бен Йохаю».

12. То, что Моисей де Леон, который впервые опубликовал и продал Зогар как произведение рабби Симона бен Йохая, был сам его автором, было признано его собственной женой и дочерью, как видно из следующего отчета в «Книге Юхасин» (стр. 88, 89, 95, изд. Филиповски, Лондон, 1857), который мы приводим в сокращенном виде. Когда Исаак из Акко, спасшийся от резни после взятия этого города (1291 г. н. э.), приехал в Испанию и увидел там Зогар, он хотел выяснить, является ли он подлинным, поскольку он претендовал на то, чтобы быть палестинским произведением, а он, хотя и родился и вырос на Святой Земле, в постоянном общении с учениками знаменитого каббалиста Нахманида, никогда не слышал ни слова об этой удивительной работе. Теперь Моисей де Леон, которого он встретил в Вальядолиде, заявил ему под самой торжественной клятвой, что у него в Авиле есть древний экземпляр, который является самым настоящим автографом рабби Симона бен Йохая, и предложил представить его ему для проверки. Тем временем, однако, Моисей де Леон заболел в пути домой и умер в Ареволо в 1305 г. н. э. Но двое выдающихся людей из Авилы, Давид Рафен и Иосиф де Авила, которые были полны решимости разобраться в этом деле, выяснили ложность этой истории у вдовы и дочери Моисея де Леона. Будучи богатым человеком и зная, что Моисей де Леон оставил свою семью без средств, Иосиф де Авила пообещал, что если она даст ему оригинальную рукопись Зогара, с которой ее муж делал копии, его сын женится на ее дочери, и что он даст им богатое приданое. На что вдова и дочь заявили, что у них нет никакой такой рукописи, что у Моисея де Леона ее никогда не было, но что он сочинил Зогар из своей собственной головы и написал его своей собственной рукой. Более того, вдова чистосердечно призналась, что она часто спрашивала своего мужа, почему он публикует произведение своего собственного интеллекта под чужим именем, и что он сказал ей, что если бы он опубликовал его под своим именем, никто бы его не купил, тогда как под именем рабби Симона бен Йохая оно приносило ему большой доход. Этот отчет подтверждается самым замечательным образом тем фактом, что —

13. Зогар содержит целые пассажи, которые Моисей де Леон перевел на арамейский язык из других своих трудов, что убедительно доказал ученый Еллинек. Приводить здесь эти пассажи было бы слишком громоздко. Поэтому мы должны отослать читателя к самой монографии и приведем лишь один пример, на который указал эрудированный историк д-р Грец. В своем труде «Сефар ха-Римон» (ספר הרימון), написанном в 1827 году по Р. Х. и представляющем собой каббалистическое толкование предписаний Моисея, Моисей де Леон пытается объяснить отсутствие Тетраграмматона в истории творения мира за шесть дней, в то время как он появляется сразу после этого, утверждая, что, поскольку земной мир конечен и тленен, это божественное имя, обозначающее вечность, не могло быть использовано при его сотворении; ибо если бы он был создан под его влиянием, мир был бы столь же нетленным, как и это имя. В подтверждение этого Моисей де Леон цитирует пассаж (לכו חזו מפעלות אלהים אשר שם שמות בארץ) «Придите, узрите дела Элохим, какие разрушения Он сотворил на земле» (Пс. 45:9), показывая, что שמות (разрушение, тленность) созвучно имени אלהים. При взгляде на оригинал видно, что в тексте стоит יהוה, а не אלהים, и что Моисей де Леон по ошибке памяти спутал этот пассаж с «Придите и узрите дела Элохим» (Пс. 45:5). Теперь все это объяснение и та же самая ошибка перенесены в Зогар. Комментаторы этой сокровищницы Каббалы, не зная причины этой ошибки, выражают свое великое удивление тем, что Зогар объясняет неверную цитату. Мы приводим оба пассажа в параллельных столбцах.

Sohar, i, 58 a. Moses de Leon, ii, No. 133, p. 25.

‏ר׳ יהודה פתח לכו חזו מפעלות אלהים אשר שם שמות וגו׳ האי קרא אוקמוה ואתמרּּּּ שמות ודאי והא שמא גרים לכלא (לשון שמשון) דאלו הוו מפעלות. י׳ ה׳ ו׳ ה׳ שם קיום בארץ אבל בגין דהוון מפעלות שמא דאלהים שם שמות בארץ: אמר ליה ר׳ חייא וגו׳‎ ‏אמנם כי יש פירוש אחר כהיות שם המיוחד נזכר כאחוזנה לקיים על ההויות אמרו חז״ל לכו ראו מפעלות וכו׳ מפני שהיו מפעלות אלהים שם שמותּּּּ שאלמלא היו מפעלות י׳ ה׳ ו׳ ה׳ שם קיום בארץ: והענין בזה על כל המפעלות זה העולם השפל כלם נפסדים מפני שכל הוויותי בשם זה שאלמלא יהיו בשם המיוחד כלם יהיו קימים בקיומם וכו׳‎

Именно по этим и многим другим причинам Зогар в настоящее время рассматривается Штейншнайдером, Бером, Еллинеком, Грецем и др. как псевдоэпиграф XIII века. То, что Моисей де Леон приписал Зогар Симону бен Йохаю, не было чем-то примечательным, поскольку этот раввин почитается традицией как воплощение мистицизма. Нельзя было подобрать лучшего героя для Зогара, чем р. Симон, о котором Талмуд сообщает нам следующее: «Однажды р. Иегуда, р. Иосе и р. Симон сидели вместе, а р. Иегуда бен Герим сидел рядом с ними. Р. Иегуда начал и сказал: “Как прекрасны дела этого народа (т. е. римлян)! Они воздвигли рынки, они воздвигли мосты и они воздвигли бани!” Р. Иосе промолчал, но р. Симон бен Йохай ответил и сказал: “Что они построили, они построили не для кого иного, как для собственного пользования; они сделали рынки, чтобы завлекать проституток, они сделали бани, чтобы услаждать себя в них, и мосты, чтобы взимать с них пошлины”. Иегуда бен Герим повторил это, и правительство императора услышало об этом и издало следующий указ: “Иегуда, который возвеличил, да будет возвеличен; Иосе, который промолчал, да будет изгнан в Циппорис; а Симон, который говорил зло, да будет убит”. Он (т. е. р. Симон) немедленно скрылся вместе со своим сыном в месте учения, куда его жена ежедневно приносила им хлеб и кувшин воды; но поскольку строгость указа усилилась, он сказал своему сыну: “Женщины слабоумны — если ее будут пытать, она может выдать нас”. Поэтому они ушли и укрылись в глубокой пещере, где чудом были созданы рожковое дерево и источник для их пропитания. Он и его сын весь день сидели в песке по шею, изучая Закон. Они провели двенадцать долгих лет в этой пещере, когда пророк Илия пришел и встал у входа в пещеру и воскликнул: “Кто сообщит сыну Йохая, что император умер и указ отменен?” Они вышли и увидели людей, пашущих и сеющих» (Шаббат, 33а. Ср. также Иерусалимский Шевиит, IX, 1; Берешит Рабба, гл. LXXIX; Мидраш Когелет, X, 8; Мидраш Эстер, I, 9). В этом кроется секрет того, почему история о том, что р. Симон бен Йохай составил Зогар во время своего двенадцатилетнего пребывания в пещере, получила доверие среди последователей Каббалы.