W. W. N.
Современные добавления к индейским мифам и индейские суеверия о громе. — Нижеследующие замечания были высказаны нижеподписавшимся на ежегодном собрании 1892 года:
1. По поводу доклада г-на У. У. Ньюэлла озаглавленного «Примеры подделок в фольклоре»: (a) Некоторые мифы, полученные от омаха и понка, несут на себе следы европейского происхождения, например миф об Сироте, у которого были волшебный меч и две волшебные собаки; он спас дочь вождя от водного чудовища; отрубил головы чудовища, принес домой семь языков; чернокожий мужчина забрал головы и заявил права на дочь вождя как на жену; был разоблачен и убит; Сирота завоевал дочь вождя. (Смотри: Вклад в североамериканскую этнографию, т. VI, стр. 108–131.) Некоторые из информаторов автора из числа омаха являлись франко-индейскими метисами. (b) В мифы вносят современные добавления. Один омаха заявил, что сам сочинил часть мифа о Большой Черепахе, которая отправилась в военный поход. (c) Когда автор пересматривал свои материалы перед подготовкой статьи «Социология омаха», один из представителей племени (видный бывший вождь, ныне покойный) предоставил ему несколько загадок, которые появились в «Социологии омаха» в качестве подлинных загадок омаха. Лишь в 1888 году он случайно узнал, что рассматриваемые загадки являлись вариантами тех, что дети его информатора прочитали в журнале «Спутник молодежи» (!) Этот информатор не был человеком, способным намеренно лгать.
2. Замечания по поводу докладов мисс Алджер, один из которых озаглавлен «Пережитки жертвоприношения огню среди индейцев в Мэне»: (a) Когда весной раздается первый гром, индейцы омаха и понка взывают к Существу Грома. У первого из этих народов люди Черного Медведя отправляются к таинственной военной палатке людей Лося, которым они помогают в призывании Существа Грома, именуемого ими «Дедушка». Когда люди Черного Медведя из племени понка взывают к Существу Грома в таком случае, они говорят: «О, Дедушка, своим размахиванием (своей палицей) ты пугаешь нас, своих внуков, находящихся здесь. Ступай на небеса». (b) Вождь одной из двух военных родов Канзас, Па-ха-н-ле га-qli, передал автору копию своей мистической военной карты, сказав, что в середине должно находиться изображение огня, но он не осмеливался нарисовать его, если не постился и не молился в течение нескольких дней, опасаясь быть пораженным молнией. (c) Ни одна уважающая себя девушка омаха не смела гулять в одиночестве. Она должна была ходить с другой девушкой, если ее не сопровождали мать или другой близкий родственник. Любой мужчина, не являющийся близким кровным родственником, заговоривший с молодыми девушками, которых он случайно встретил, неизбежно подвергался наказанию. (d) Что касается червя, убитого Громом, сопоставьте с ним верования дакота относительно столкновений, происходивших между Унтеки, или Водными силами (Вакцеки у виннебаго), и Ва-ки-н-я-н («Летающие») или Существами Грома. Предполагается, что эти водные силы (мужские особи) обитают в реках, в то время как женские населяют ручьи, существующие под холмами. (e) Легенда о Женщине-Лосе напоминает два мифа омаха: в мифе о Сыне вождя и Змеиной женщине последняя предостерегает своего мужа от ухаживания за другой женщиной; когда он делает это, она исчезает. В истории о Человеке, у которого в женах были Женщина-Бизон и Женщина-Кукуруза, Человек преследует свою убегающую жену-бизона и сына; когда он достигает реки, он берет магическое перо из своих волос, дует на него, и по мере того, как оно переносится через реку, он сам становится пером, достигает другого берега, настигает жену и сына и в конце концов возвращает их. (Смотри: «Popular Science Monthly», сентябрь 1893 г.)
J. Owen Dorsey.
Письмо крысам. — Один член моей семьи помнит случай отправки письма крысам. Это произошло в Люнебурге, штат Массачусетс, возможно, лет пятьдесят назад. Однажды соседка моего деда зашла и с торжеством объявила, что наконец-то избавится от крыс: она написала им письмо. Ее послание было следующим: «Если вы не уйдете из этого дома, я заведу кошку». Мне кажется это столь же забавным по-своему, как и история с жителем штата Мэйн. Это можно было бы назвать телеграммой крысам, поскольку таковы были именно ее слова. Объявление было вывешено, кажется, в погребе.
H. D. Rolfe.
Concord, Mass., June, 1893.
Итальянское фольклорное общество. — В частном письме профессор А. де Губернатис заявляет, что к ноябрю рассчитывает собрать пятьсот подписчиков, необходимых для осуществления его проекта создания итальянского фольклорного общества. Особенно активно на его призыв откликнулись в Калабрии, Апулии и на Сардинии. Ее Величество королева Маргарита проявила особый интерес к этим изысканиям; а министр народного просвещения выпустил циркуляр, рекомендующий профессорам и учителям изучение народных традиций. Общество намерено издавать журнал под названием «Rivista delle tradizioni popolari italiano», а также серию томов, известных как «Biblioteca del folk-lore italiano». Годовая подписка составит двенадцать лир (2,40 доллара); членам общества будет разрешено приобретать тома «biblioteca» со скидкой в пятьдесят процентов. В различных районах Италии будут назначены местные руководители; каждые три года будет проводиться конгресс под названием «Congresso Nationale dei Folkloristi italiani» с целью обсуждения вопросов, касающихся итальянского фольклора. Подписки следует отправлять Анджело де Губернатису (Angelo de Gubernatis, Presidente Onorario, Professore nell’ Università di Roma, Rome, Italy).
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ.
ЗАМЕТКИ О ПОЛУЧЕННЫХ ИЗДАНИЯХ.
В следующем номере этого «Журнала» будет уделено внимание важным публикациям в области американской мифологии и традиций, вышедшим за прошедшее полугодие. В настоящее время представится возможность сделать замечания лишь в отношении публикаций, заслуживающих комментариев и касающихся не чисто американских тем.
В трактате под названием «Чешские кораллы из мира богов» («Böhmische Korallen aus der Götterwelt») д-р Ф. С. Краусс в юмористическом ключе рассуждает об апокрифических добавлениях к материалу славянской и литовской мифологии. «Богемские кораллы» являются подделками; но, как отмечает автор, эти подделки имели немалую ценность, пока в последние дни сами не стали предметом имитации. Существует производство фольклора, параллельное изготовлению примитивных орудий труда. В некоторых случаях эти фальшивые добавления оказывались продуктами недоразумения. Забавным случаем является комментарий эксперта по кельтским языкам к надписи «Encina», выгравированной заглавными буквами на галло-романской статуэтке, вернее, на гравюре этой статуэтки. Исследователь, связав это слово со староирландским «ес» (смерть), предположил, что «Encina» было обозначением кельтской Судьбы. На самом деле это имя являлось подписью гравюра. Среди оптовых производителей мифического материала заслуженную, по-видимому, порку получает д-р Э. Векенштедт. Последний рассмотрел восемьдесят два персонажа литовской мифологии; из них сорок, как утверждается, были взяты из ненадежного труда Ласицкого, а остальные сорок два являются «оригинальными». Претензии хорватских и болгарских энтузиастов, стремящихся возвеличить древность и независимость своей национальной жизни, получают отпор со стороны д-ра Краусса. Более широким охватом отличается рецензия на труд д-ра Г. Крека, профессора славянской филологии Грацкого университета, озаглавленный «Введение в историю славянской литературы» («Einleitung in die slavische Literaturgeschichte»). Д-р Краусс комментирует методологические ошибки, с помощью которых предпринимается попытка определить первоначальный характер расы посредством филологического обсуждения, и замечает: «Он (д-р Крек) не осознает, что славяноязычные народы представляют собой смешанные расы, возникшие в самое раннее время, примерно с начала нашей эры, из популяций, находившихся в состоянии политического распада, и начавшие развиваться на руинах культуры этих популяций». (Стр. 104.)
Прекрасное и превосходно исполненное собрание популярных сардинских любовных песен представляет Э. Беллирини. Издатель предпослал ему библиографию и предисловие, содержащее описание стихотворных форм. Прилагается буквальный прозаический итальянский перевод, а пояснительные примечания разбирают трудные слова и печатные параллели; завершают работу прекрасные указатели. Песни делятся на две категории, диалектно именуемые «motos» и «battorinas», причем каждая категория разбита на разделы по тематике. «Moto» представляет собой особую строфу обычно из семисложных строк, содержащую тему или историю (istérria) и рефрен (torrada), причем последний относится не напрямую к теме, а к чувствам влюбленного. Предположим, тема состоит из трех строк, первая из которых повторяется, образуя первый стих рефрена, с которым рифмуется четвертая строка рефрена, в то время как вторая и третьи строки рифмуются с двумя оставшимися строками темы; и рефрен пропевается трижды, так что каждая строка «истории» поочередно начинает стих, тогда как остальные строки рефрена меняются местами и повторяются. Это, по крайней мере, один из нескольких способов формирования «moto». «Battorinas» состоят из четырех строк, обычно одиннадцатисложных, в которых рифмуются первая и четвертая, а также вторая и третья. Песни первого класса предпочитаются женщинами, второго — распеваемые под гитару — обычны среди мужчин. Тема не слишком тесно связана с рефреном и часто носит темный и мистический характер. Примерами «moto» служат следующие: Серебряная птица, — Которая летает и не падает, — С золотыми крыльями. — Серебряная птица, — Ты в моем сердце, — Хотя приближается сотня. Другой пример: На заснеженной горе — Спустился ангел, — Чтобы сотворить мир на войне. — На заснеженной горе. — Небо и земля дали обет, — Когда сотворили тебя. Третий: У края колодца — Есть камень, — С высеченными золотыми буквами. — У края колодца. — Отдать тебе мое сердце — Из-за твоего достоинства — Это мое желание. Автор делает справедливые замечания о возрасте и характере песен. Язык представляет собой диалект, кое-где облагороженный литературными влияниями. Ничто не доказывает какую-либо глубокую древность этих произведений, которые продолжают сочиняться. Остается надеяться, что г-н Беллирини сможет продолжить свою работу и опубликовать популярные сардинские песни, относящиеся к другим темам, — задачу, для которой он проявил себя превосходно подготовленным.
«Крики Лондона» в количестве шестидесяти двух штук с ксилогравюрами были изданы в 1799 году. Г-н А. Сертё, наткнувшись на эту редкую маленькую работу в Швейцарии, переиздал ее с оригинальными иллюстрациями в сопровождении французского перевода. Несколько примечаний содержат сравнения с криками Парижа. Особую ценность книге придает библиография основных работ о криках Парижа, насчитывающая около пятидесяти названий. Эта литература начинается с XIII века, когда Гийом де Вильнёв написал в то время свои «Крики Парижа» («Les crieries de Paris»). В 1887 году В. Фурнель опубликовал труд о «Криках Парижа», имевший значительный успех. Было бы интересно узнать, какая информация существует касательно уличных криков Англии помимо переизданной здесь книги.
Под заглавием «Смесь бельгийского традиционизма» («Mélanges de Traditionnisme de la Belgique») А. Ару предлагает собрание верований и суеверий Фландрии, упорядоченных по отнесению к астрономии и метеорологии, человеческому телу, народной медицине, животным, птицам, растениям и т. д. Добавлено определенное количество легенд, формул и прозвищ. Труд отчасти опирается на печатные источники и рассматривается скорее как намек на более полное и систематическое собрание, нежели как замена демонстрации бельгийских суеверий. Само собой разумеется, что многие из пунктов имеют параллели в английском фольклоре.
Богатство Финляндии фольклорным материалом вполне способно пробудить зависть собирателей в других регионах. Шведское население в Финляндии имеет свою долю в этом переживании, сохранив с большим постоянством свой древний характер. Согласно мнению, изложенному Юлиусом Кроном, финская народная поэзия «Калевалы» заимствовала существенные элементы скандинавской мифологии, в то время как утверждалось также, что сказки и народные мелодии перешли от шведов к финнам. Как бы то ни было, ныне существует значительная литература, посвященная фольклору и диалекту рассматриваемого населения. Общество по изучению шведских диалектов в Финляндии, основанное в 1874 году, в настоящее время обладает крупными собраниями песен, мелодий, пословиц и сказок, а также огромной массой диалектизмов. Литература шведского фольклора в Финляндии является предметом библиографической заметки Э. Лагуса, где цитирование названий сопровождается описательным примечанием о книгах. Серия начинается в 1892 году с работы А. И. Арвидссона («Svenska Fornsånger») и включает около сорока книг или статей.
В трактате на тему иероглифических календарей «Календари с иероглифическими эмблемами» («Les Calendriers à Emblèmes Hiéroglyphiques») А. Сертё описывает и исследует переносные календари XIV века, настенный деревянный календарь XV века, бретонский резной календарь XV века и т. д. Также приводятся наблюдения об ацтекском календаре, скандинавском руническом календаре и т. д. В ходе своих рассуждений автор предлагает замечания о различных делениях времени, принятых у разных рас. Ссылки относятся исключительно к французским источникам.
В докладе «Тирс Диониса и соцветие финиковой пальмы на крылатых фигурах ассирийских памятников», зачитанном в Американском философском обществе, д-р К. С. Долли из Филадельфии, шт. Пенсильвания, полагает, что пьяные и буйные характеристики мистерий являлись, вероятно, добавлением к первоначальному культу. Примитивное использование тирса заключалось в том, чтобы служить жезлом, которым размахивали в танце, — применение, для которого подходили стебли гигантского фенхеля, а гирлянды представляли собой вьюнок, естественным образом обвивающий фенхель. С этим увенчанным гирляндой жезлом, по его мнению, соединилось соцветие финика, обнаруживаемое на восточных памятниках, которое было видоизменено в конусообразный кончик тирса и ошибочно отождествлено с сосновой шишкой.
Д-р К. Вайнхольд, исследуя различные формы сказания о человеке, превращенном в осла, как оно изложено у Апулея и в различных немецких и индейских сказках, приходит к выводу, что этот рассказ изначально был новеллой, а не видоизмененным мифом. Он склонен полагать, что сюжет возник в античной Греции или Малой Азии, откуда распространился на восток и запад, и предлагает некоторые замечания по поводу теории трансформации, часто упоминаемой в народных сказках.
Двадцать пятый том «Журнала Китайского отделения Королевского азиатского общества» состоит из новой части «Botanicum Sinicum» Э. Бретшнейдера, первая или общая часть которой вышла почти десять лет назад. Настоящий том посвящен китайским названиям растений, встречающимся в китайской классике и других древних китайских трудах, а также их ботанической идентификации. Растения, упомянутые в словаре «Эр-я» (VI век до н. э.), разделены на травянистые растения и деревья, а те, что упоминаются в других работах, — на злаки, овощи, культивируемые тыквенные, прядильные растения, красильные растения, водные растения, различные травянистые растения, фрукты и бамбук. Собранные таким образом сведения из литературы содержат большое разнообразие указаний относительно пищи, обычаев, костюма, ритуалов и тому подобного. Упоминания обрядов кажутся обычно досадно неполными, как, например, намеки на использование риса в качестве жертвы духам, на персиковый жезл, которого боятся демоны, на мужской вяз, пронзенный слоновьим зубом и погруженный в воду как вредоносный для духов воды, на гадательное растение «ши», стебли которого использовались при гадании, и т. д. В приложенных общих замечаниях д-р Бретшнейдер отмечает, что китайцы никогда не проявляли склонности к исследованию природы из любви к знанию, равно как и не обнаруживали следов научной тенденции. Примечательно отсутствие названий растений, обладающих сильными ядовитыми свойствами. Лекарственные растения, по-видимому, были известны лишь немногим собирателям, которые держали свои сведения в строгом секрете, — сокрытие, которое приводило к подменам и путанице. Приложены протоколы заседаний за 1890 и 1891 годы. Они содержат краткий отчет о докладе д-ра Дж. Эдкинса под названием «Китай тридцать пять столетий назад», в котором автор излагает свое мнение о том, что истинные основы китайской цивилизации были заложены в третьем тысячелетии до нашей эры. Он считал, что в период Чжоу (800 г. до н. э.?) религиозные обычаи в более политеистической форме получили широкое распространение, и народ в своих обычаях отошел от простоты древней жизни. Эта позиция была подвергнута критике д-ром Э. Фабером, который отметил отсутствие достоверных сведений относительно ранней китайской цивилизации, а также бесполезность китайской хронологии и литературной критики.
В прекрасно иллюстрированной статье, содержащейся в публикациях Национального музея Соединенных Штатов, Ромин Хичкок рассматривает «Древние погребальные курганы Японии». Не касаясь сугубо археологического материала, мы можем отметить описание древней практики погребения слуг князя, которых хоронили стоя вокруг его могилы; это было захоронение, при котором частично засыпанные люди, по-видимому, были оставлены на погибель и на растерзание диким зверям. Согласно японским хроникам, этот обычай был изменен в первом веке нашей эры, и на смену принесению в жертву живого человека пришли изображения, примеры которых представлены в статье.
В том же отчете г-н Хичкок дает описание синтоистской мифологии. Источниками служат прежде всего перевод «Кодзики» (711 г. н. э.?), выполненный Бэзилом Холлом Чемберленом, и обзор Э. М. Сатоу, посвященный трудам японских ученых. Попутно г-н Хичкок делает наблюдения о связи современного японского фольклора со старой мифологией; так, танец Удзумэ перед пещерой богини Солнца представлен пантомимой «кагура», которую исполняют молодые девушки в храме Исэ и в других местах. Маску Удзумэ часто можно увидеть в японских домах.