«Журнал аномальной психологии, том 10»

Мы часто видели в скульптурах и картинах колосья ячменя, связанные с Богом урожая. Этот символ казался бы самоочевидным; однако нам говорят более чем один писатель, что он содержит и другое символическое значение. Г. М. Вестропп, говоря об этом, отмечает: «Раковина или женский орган, как символ пассивной или продуктивной силы природы, обычно встречается на древнеримских памятниках как Concha Veneris, инжир, зерно ячменя и буква Дельта». Нам говорят, что зерно ячменя из-за своей формы было символом вульвы.

Можно было бы упомянуть множество других женских символов. Гранат постоянно встречается в руках Прозерпины. Шишка пинии переносится ассирийским Ваалом, а инжир в многочисленных процессиях имеет схожее значение. Когда мы добавляем к этому различные формы поклонения деревьям, описанные выше, мы видим, до какой степени продукты природы использовались в качестве символов в поклонении сексу.

Среди цветочных символов есть один, который постоянно повторяется в искусстве и мифологии Индии, Египта, Китая и многих других восточных стран. Это лотос, современным представителем которого является пасхальная лилия. Лотос появляется в ряде форм в записях древности. У нас есть символические изображения льва, несущего лотос в пасти, несомненно, мужской и женский символ. Божества Индии изображаются стоящими на лотосе или о них говорят как о «рожденных из лотоса». «Китайцы»,[1] говорит автор «Обрядов и церемоний», «поклоняются богине, которую они называют Пуцца, и о которой их жрецы дают следующий отчет: они говорят, что «три нимфы спустились с небес, чтобы омыться в реке, но едва они вошли в воду, как на одном из их одеяний появилось растение лотос с его коралловым плодом. Они были удивлены, откуда это могло взяться; и нимфа, на чьем одеянии он был, не смогла устоять перед искушением побаловать себя, попробовав его. Но, съев немного, она забеременела и родила мальчика, которого она воспитала, а затем вернулась на небеса. Впоследствии он стал великим человеком, завоевателем и законодателем, а нимфе впоследствии поклонялись под именем Пуцца»». Пуцца соответствует индийскому Будде.

[1] О'Брайен: Круглые башни Ирландии.

В египетской архитектуре лотос является фундаментальной формой, и, действительно, говорят, что он является главным мотивом архитектуры этой цивилизации. Капители колонн смоделированы по той или иной форме этого растения. Капитель дорической колонны — это семенная коробочка, сплющенная. Более ранние капители — это простые копии колокольчика или семенной коробочки. Колонны состояли из сгруппированных вместе стеблей растения. В других случаях листья используются как украшения. Эти ордера были скопированы греками, а впоследствии и западными странами.

Мы можем спросить себя, каково значение этого мистического лотоса, который почитался в достаточной степени, чтобы быть включенным во все храмы религии, а также в мифы о божестве. Это также относится к обожествлению секса. О'Брайен в «Круглых башнях Ирландии» утверждает: «Лотос был самым священным растением древних и олицетворял два принципа земного оплодотворения — зародыш, означающий лингам; нити и лепестки — йони».

Р. П. Найт утверждает: «Мы находим его (лотос) используемым в каждой части Северного полушария, где преобладает или когда-либо преобладало символическое поклонение. Священные изображения тартар, японцев или индийцев — все помещены на него, и он до сих пор священен в Тибете и Китае. Верхняя часть основания лингама также состоит из его цветка, смешанного с наиболее характерными чертами женского пола; в который помещен мужской, чтобы завершить этот мистический символ древней религии брахманов; которые в своих священных писаниях говорят о Брахме, сидящем на своем троне из лотоса».

Александр Уайлдер[2] утверждает, что термин «Нимфа» и его производные использовались для обозначения молодых женщин, невест, брачного чертога, цветка лотоса, оракульных храмов и малых половых губ человеческой самки.

[2] Символический язык древнего искусства и мифологии.

Таким образом, лотос, который встречается на протяжении всей древности, как в искусстве, так и в религии, был сексуальным символом, представляющим для древних сочетание мужских и женских половых органов. Это еще одно выражение поклонения сексу того периода.

Наши нынешние условные символы искусства очень легко проследить до древних символов религии. Мы можем ожидать, что они будут фаллическими по своему значению в той же мере, в какой фаллицизм был фундаментальным в религиях, где возникли эти символы. Из рисунков некоторых декоративных фризов Ниневии мы находим эти принципы проиллюстрированными. На этих барельефах найдена самая ранняя форма искусства, фактически заря искусства в ранней цивилизации. Здесь начало определенных дизайнов, которым суждено было быть перенесенными в более поздние цивилизации Греции, Рима и, вероятно, Египта. Эти фризы показывают шишку пинии, чередующуюся с измененной формой лотоса: значение этих символов мы объяснили. Также показаны изображения животных перед священным деревом или рощей, фаллическим символом. Из этих форм и других были разработаны ряд условных символов, которые использовались на протяжении гораздо более поздней цивилизации. (См. «Ниневия и ее остатки». А. Лэйард.)

СИМВОЛИЗМ ЖИВОТНЫХ

Можно увидеть в религиях древности, особенно Индии, Ассирии, Греции и Египта, большое количество священных изображений животных. Бык был священным для Осириса в Египте, и одно особое животное сопровождалось всей помпой бога. В одно время в Ассирии бог всегда ассоциировался со священным животным, часто козлом, который, как предполагалось, обладал качествами, ради которых поклонялись богу. Из этого развились идеальные животные творения, примерами которых являются животное тело и человеческая голова, а также крылатые быки Ниневии. Мистические кентавры и сатиры произошли из этого источника. В более позднее время все было гуманизировано, лишь рога, уши или копыта оставались как реликвии животной формы.

Мы узнаем, что в этих религиях животному не просто поклонялись как таковому. Это было определенное качество, которое обожествлялось. Ассирийский козел, сопровождающий божество, был на некоторых барельефах не только представлен в приапических позах, но и женский сексуальный символ был помещен так, чтобы означать сексуальный союз. Мы покажем позже, что некоторые мужские и женские символические животные были помещены на монетах так, чтобы символически указывать на сексуальный союз.

Животный символ, который, вероятно, имел универсальное использование, — это змея или серпент. Поклонение змеям было описано почти в каждой стране, о которой у нас есть записи или легенды. В Египте мы находим змею на головном уборе многих богов. В Африке змея до сих пор священна у многих племен. Поклонение очковой змее, вероятно, было перенесено из Индии в Египет. Дракон на флаге и фарфоре Китая — это также символ змеи. В Центральной Америке были найдены огромные каменные змеи, вырезанные в различных формах. В Скандинавии божественные почести воздавались змеям, и друиды Британии проводили подобное поклонение.

Поклонение змеям, как показали многие писатели, является формой поклонения сексу. Оно часто фаллическое, и нам говорят Харгрейв Дженнингс, что змея, возможно, была добавлена к мужским и женским символам, чтобы представлять желание. Так, индусские женщины носили лингам в процессии между двумя змеями; а в священной процессии Вакха греки несли в священном ларце фаллос, яйцо и змею.

У греков также была составная или идеальная фигура. Лучи были добавлены к голове змеи, тем самым приводя ее в отношение к богу солнца Аполлону; или гребень петуха был добавлен с похожим значением.

Многие причины были предложены, чтобы объяснить, почему змея использовалась для представления мужского порождающего атрибута. Некоторые обращали внимание на ее живучесть; другие говорили о ее предполагаемой мистической силе регенерации путем сбрасывания кожи. Опять же, кажется вероятным, что форма имеет символическое значение. Как бы то ни было, мы находим, что это универсальное поклонение змеям первобытного человека было формой фаллицизма, столь распространенного в прежние времена.

Можно упомянуть многих других животных. Священный бык, так часто встречающийся в Египте, Ассирии и Греции, был формой, под которой поклонялись Вакху. Р. П. Найт говорит следующее: «Мистический Вакх, или порождающая сила, был представлен в этой форме не только на монетах, но и на храмах греков; иногда просто как бык; в другое время как человеческое лицо; а в другие — полностью человеческий, за исключением рогов и ушей».

Мы, вероятно, ошиблись бы, интерпретируя все эти животные символы как исключительно фаллические, хотя многие были определенно таковыми. Так, хотя Гермес был приапическим божеством, он был также божеством полей и урожаев; поэтому бык мог быть выбран за свою силу, а также за свои сексуальные атрибуты.

Существует много животных, которые были символами женской порождающей силы. Корова часто используется таким образом. У индусов есть изображение коровы почти в каждом храме, божество, соответствующее греческой Венере. В храме Филы в Египте Исида представлена с рогами и ушами коровы, присоединенными к красивой женщине. Корова до сих пор священна во многих частях Африки. Символ рыбы был очень частым представителем женщины, богиня финикийцев была представлена головой и телом женщины, заканчивающимися внизу рыбой. Голова Прозерпины часто окружена дельфинами. Действительно, женский принцип регулярно показывается каким-либо представителем воды; огонь и вода соответственно рассматриваются как мужской и женский принципы.

Мужские и женские атрибуты часто объединяются на монетах для целей сексуального символизма. Р. П. Найт объясняет эти символы следующим образом: «По-видимому, поэтому звездочка, бык или минотавр в центре квадрата или лабиринта одинаково означают то же самое, что и индийский лингам, — то есть мужское олицетворение продуктивного атрибута, помещенное в женское, или тепло, воздействующее на влажность. Иногда бык помещается между двумя дельфинами, а иногда на дельфине или другой рыбе; и в других случаях козел или баран занимают то же положение. Что все являются различными способами выражения различных модификаций одного и того же значения в символических или мистических писаниях. Женские олицетворения часто занимают то же место; в этом случае мужское олицетворение всегда находится на реверсе монеты, многочисленные примеры чего встречаются на монетах Сиракуз, Неаполя, Тарента и других городов». Под вышеупомянутой звездочкой автор имеет в виду круг, окруженный лучами, солнечный символ мужского значения. Квадрат или лабиринт — это ромбовидный символ или йони Индии.

Приведенные выше интерпретации проливают много света на неясность культа животных в древности. Это объясняет частично гуманизированные типы и конечное появление человеческого божества, у которого остались только животные рога, как представление формы, под которой некогда поклонялись этому божеству. Сатиры, кентавры и другие животные формы — все это части тех же самых представлений, и они объясняются аналогичным образом.

Нашей главной целью при изложении вышеуказанных сведений об этих различных символах было проиллюстрировать широкое распространение культа пола среди первобытных народов. Была достигнута и другая цель; наше исследование дает нам определенное понимание того типа мышления, который порождает символизм, поэтому несколько замечаний об использовании символизма, как здесь проиллюстрировано, не будут неуместными.

Мы полагаем, что, хотя этот символизм может указывать на высокую степень механического мастерства в исполнении, из этого не следует, что он выражает глубокие или сложные интеллектуальные процессы. На самом деле мы склонны рассматривать такой символизм как признак сравнительно простого интеллекта. Он кажется нам неясным и запутанным, потому что мы не понимаем символов. В тех же, которые мы понимаем, смысл выражен графически, но просто.

На монетах, барельефах и памятниках мы находим большинство этих простых эмблем. Если есть желание выразить союз мужского и женского начал, мужское символическое животное просто помещается на соответствующий женский символ. Так, козел или бык может быть помещен на спину дельфина или другой рыбы. Это графическое представление, но, безусловно, самого простого характера. Иногда мужской символ находится на одной стороне монеты, а женский — всегда на обороте. Совершаются союзы, которые не встречаются в природе, и такое изображение не является тонким.

В Индии, если возникало желание выразить ряд атрибутов божества, добавлялась еще одна голова или лицо, либо дополнительные руки, чтобы держать дополнительные символы. В Греции, когда возникало желание выразить андрогинные качества божества, к женскому лицу добавлялась борода, или одна половина статуэтки представляла мужскую форму, а другая — женскую. Такие изображения не свидетельствуют о большой изобретательности, как бы искусно они ни были выполнены.

ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ И СОЛНЕЧНЫЕ МИФЫ

Как общеизвестно, следы поклонения солнцу обнаруживаются почти в каждой стране, о которой у нас есть сведения. В Египте Ра был верховным богом солнца, в честь которого проводилось очень сложное богослужение. В Греции Аполлону воздавались почести с помощью подобных празднеств. В скандинавской мифологии многие мифы связаны с поклонением солнцу в той или иной форме. В Англии Стоунхендж и вся система друидов были связаны с солярным культом. В Центральной Америке и Перу храмы солнца отличались поразительным великолепием, будучи украшены чудесными изделиями из золота и серебра. У североамериканских индейцев много легенд, относящихся к поклонению солнцу и жертвоприношениям ему, а Китай и Япония дают многочисленные примеры той же религии. Поклонение солнцу настолько легко доказывается как фундаментальное для первобытных народов, что мы не будем обсуждать его подробно в данный момент, а скорее приведем выводы некоторых авторов, которые объяснили его значение.

В настоящее время солнце регулярно рассматривается как мужское существо, земля — как женское. Мы говорим «Мать-Земля» и т. д.; в прежние времена древние изображали материнские характеристики земли гораздо более материально. Точно так же солнце было мужским божеством, часто являясь богом войны, энергичным и всемогущим. Мы легко видим, до какой степени мужской бог солнца изображался в мифологии как человек. Во многих мифах бог умирает зимой, вновь появляется весной, оплакивается осенью и т. д., все в соответствии с изменениями в активности солнца в разные времена года.

Луна ассоциировалась с женским божеством древних. Исида сопровождается луной на большинстве монет и эмблем. У Венеры те же символы. Действительно, звезда и полумесяц нашего времени, на турецком флаге и в других местах, в действительности являются солнцем и полумесяцем древности, мужским и женским символами в соединении. Лунные украшения доисторических времен были найдены по всей Англии и Ирландии и, несомненно, объясняют суеверия относительно луны в этих странах. Такие же доисторические украшения найдены в Италии. В легендах североамериканских индейцев Луна — жена Солнца.

Полный охват этих верований указан г-ном Джоном Ньютоном в работе «Ассирийское поклонение рощам». Здесь мы видим, что древние индусы придавали гораздо более литературное отношение между солнцем и землей, чем мы привыкли выражать в наше время. Он заявляет: «Этот представитель союза полов олицетворяет божественную Шакти, или производительную энергию, в союзе с прокреативной или порождающей силой, как это видно во всей природе. Земля была примитивным пудендумом или йони, которая оплодотворяется солнечным теплом, солнце — примитивный лингам, чьим животворящим лучам человек и животные, растения и плоды земли обязаны своим бытием и продолжением существования».

Невозможно обсуждать поклонение Солнцу сколько-нибудь долго, не обсуждая при этом фаллицизм и поклонение змеям. Харгрейв Дженнингс, который тщательно изучал эти культы, указывает на их общую идентичность в следующем абзаце. Он заявляет: «Тремя самыми знаменитыми эмблемами, которые несли в греческих мистериях, были фаллос, яйцо и змея; или иначе фаллос, йони или пупок и змея. Первая в каждом случае — эмблема солнца или огня как мужской или активной порождающей силы. Вторая обозначает пассивную природу или женское начало, или эмблему воды. Третий символ указывает на разрушителя, реформатора или обновителя (объединителя двух) и, таким образом, хранителя или продолжателя, вечно обновляющего самого себя. Универсальность змеиного культа (или фаллического поклонения) подтверждается эмблематическими скульптурами или архитектурой по всему миру».

Автор «Круглых башен Ирландии», обсуждая символы поклонения солнцу, поклонения змеям и фаллицизма, найденные на одной и той же табличке, практически повторяет эти утверждения. Он говорит: «Передо мной тождество дизайна, которое одинаково принадлежало солярному культу и фаллическому. Я вскоре докажу, что та же характеристика в равной степени распространяется на офиолатрию; и если они все три идентичны, как это неизбежно следует, то к чему удивление, что мы встречаем солнце, фаллос и змею, составляющие символы каждого, выбитыми на одной и той же таблице и сгруппированными под одним архитравом?»

С помощью ряда ссылок мы могли бы легко показать идентичность всех этих культов. Предыдущие абзацы дают в краткой форме выводы тех авторов, которые сделали такие религии своим специальным предметом изучения. Мы не будем иллюстрировать это далее, но теперь укажем на общую связь поклонения солнцу с религиозными праздниками и мифологией древних. Эта связь становится важной, когда осознается, что поклонение солнцу, выраженное в мистериях, также является частью фаллицизма. На некоторых из этих праздничных случаев фаллос несли в передней части процессии, а в другое время яйцо, фаллос и змею несли в тайном ларце.

ДРЕВНИЕ ПРАЗДНИКИ И МИСТЕРИИ

Древние выражали свои религиозные верования драматическим образом по ряду случаев в течение года. Празднества проводились весной, осенью или зимой. Они должны были ознаменовать деятельность солнца: его возобновленная активность весной вызывала ликование, а его упадок осенью был причиной скорби и плача. Помимо празднеств, существовали различные мистерии, такие как Элевсинские, Дионисийские и Вакханалии. Они проводились жрецами, которые формировали религиозные верования и охраняли свои секреты. Мистерии имели величайшее значение, и самые священные религиозные концепции здесь драматизировались.

Мифология также давала выражение религиозным идеям того времени, и мы находим, что самые важные мифы, драматически представленные на религиозных праздниках, были солнечными мифами.

Ежегодные празднества и мистерии будут обсуждаться вместе, потому что и те, и другие предназначались для драматизации одних и тех же верований. И те, и другие находились под контролем жрецов и поэтому были национальными институтами. Праздники были для простых людей, но мистерии были полностью понятны только посвященным.

Хотя не было дано очень ясного описания мистерий, кажется, что через них всех проходит определенная тема, и она встречается также в мифах. Разыгрывается драма, в которой бог теряется, оплакивается и находится или возвращается среди великого ликования.[3] Это разыгрывалось в Египте, где оплакивали Осириса; и в Греции — Адониса, а позже Вакха. Все они, конечно, боги солнца, и вся драматизация или миф соответствуют деятельности солнца.

[3] Инсценировка и возрождение.

В этих случаях главной целью, по-видимому, было восстановить потерянного бога или обеспечить его повторное появление. Женщины принимали ведущую роль и оплакивали Осириса, Адониса или Вакха. Они бродили по стране ночью в самом неистовом состоянии, избегали всех мужчин и искали бога. Временами, во время зимнего праздника, поиски были бесплодными. Весной, когда они предавались всякого рода оргиям и излишествам, Адонис находился.

Основным мотивом, по-видимому, было разыграть драму, в которой божество должно было осуществлять свою прокреативную функцию через половой союз с женщинами. Это был идеал, который они хотели выразить драматически. Чтобы реализовать этот идеал, вводились препятствия, чтобы их можно было преодолеть; в старом мифе Адонис был оскоплен под сосной, а в Египте Осирис был аналогично изувечен, его половые органы были потеряны. Но на праздниках изображалось, что Адонис найден, а в мифе Осирис был восстановлен Исиде в форме Гора (утреннего солнца). Во многих мифах говорится, что бог посещал землю, чтобы сожительствовать с женщинами, — событие, которое, несомненно, было желательным, чтобы деистические атрибуты могли продолжаться в роде. Таким образом, судя по тому, что мы смогли узнать об этом предмете, поклонение, выраженное в мистериях, вращалось вокруг полового союза, причем желание состояло в том, чтобы драматизировать непрерывную активность деистических качеств.

Этот характер многих праздников и мистерий очень очевиден. В Элевсинских мистериях изображается похищение Персефоны Плутоном, богом зимы. Мать, Деметра, оплакивает свою дочь. Ее траур драматически осуществляется большой процессией, и эта инсценировка требует нескольких дней. Наконец Персефона возвращается. Ранняя часть фестиваля была для драматического интереса, а реальной целью был союз Персефоны с Вакхом. «Союз Персефоны с Вакхом, т. е. с богом солнца, чья работа — способствовать плодородию, — это идея, специфичная для мистерий, и означает союз человечества с божеством, завершение, к которому стремятся в мистических обрядах. Следовательно, по всей вероятности, центральным учением мистерий было Личное Бессмертие, аналог возвращения цветения к растениям весной».[4]

[4] Д-р Отто Рин, «Мистерии».

Мистерии Самофракии были, вероятно, проще. Здесь фаллос несли в процессии как эмблему Гермеса. В Дионисийских мистериях, которые проводились в середине зимы, поиски женщин были безуспешными, и праздник повторялся весной. Римские мистерии Вакха были гораздо более позднего развития и, следовательно, стали очень деградировавшими. Мужчины, как и женщины, в конце концов стали принимать участие в церемонии, и все дело выродилось в грубейшие сексуальные эксцессы и извращения.

Мы заявили о том, что представляется нам основными мотивами религиозных праздников и мистерий; а именно, инсценировка драмы, в которой изображались репродуктивные качества божества. Фаллос несли в процессии для этой цели, а женщины драматизировали мотив как поиск бога. Наш отчет можно рассматривать не более чем как набросок, но он достаточен для наших нынешних целей. Он указывает на то, что мистерии дают выражение фаллического культа, точно так же, как и различные памятники искусства и религии, на которые мы ссылались. Можно также сказать, что это же поклонение представлено в том, что можно назвать ранней литературой, ибо большая часть ранней мифологии имеет дело с тем же предметом. Изучение истоков в мифологии, однако, не может быть адекватно рассмотрено в нашем нынешнем сообщении.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Теперь мы проследили поклонение полу, как оно зафиксировано памятниками древности, через его различные фазы. В своей простейшей форме органы размножения почитаются без маскировки; половой акт также составляет часть религиозных церемоний. Позже развивается грубый символизм. По мере того как раса становится более развитой, он становится более сложным, пока, наконец, не проявляется значительная степень изобретательности и мастерства. Поклонение полу выражается не только в религиозных обычаях, но и начинает доминировать в раннем искусстве; оно также выражается в мифологии, и поэтому мы находим те же символические и аллегорические выражения в ранней литературе. Фактически, глубочайшие мысли первобытных народов, выраженные в их религии, в конечном итоге доминируют в большинстве обычаев и привычек повседневной жизни.

Мы можем уместно спросить, почему первобытные люди обожествляли половые органы? На этот вопрос можно ответить, когда мы поймем религиозные церемонии первобытных племен. Самыми ранними объектами поклонения были те, которые приносили известную пользу человеку. Аборигены Австралии имеют очень сложные церемонии, которые поверхностно кажутся бессмысленными, но при понимании имеют очень определенное значение. Эта цель — обеспечить какой-то определенный продукт земли. Если это церемония Ямса[5], выполняется сложная процедура, которая, как предполагается, заставляет ямс расти. Существует секретный церемониальный объект, который является символом ямса и который имеет с ним большее или меньшее сходство. Другие церемонии проводятся для подобных целей. Смысл всех этих полурелигиозных представлений, как ясно показал Спенсер Болдуин, заключается в обеспечении благ, которые дает природа. Это, вкратце, объясняет поклонение природе, и если бы нашей целью в настоящее время было показать поразительное сходство этих церемоний с теми, что проводятся в поклонении полу, это было бы весьма интересно.

[5] Разновидность сладкого картофеля.

По мере того как ранние расы продвигались в знаниях, они приходили к пониманию того, что продолжение рода зависит от генеративных атрибутов. По этой причине человеческие генеративные атрибуты были обожествлены и проводились соответствующие церемонии, точно так же, как в случае с поклонением природе. Это не «распутные практики», как их нередко называют. Действительно прискорбно, что тема поклонения полу игнорировалась многими историками, так как из-за этого создаются ошибочные впечатления. Факты поклонения природе всегда понимались гораздо лучше, и их важность осознавалась; факты поклонения полу записывались менее тщательно.

Литература и философия, которые мы привыкли связывать с греческой мыслью, относятся к более позднему времени. Как только такое абстрактное мышление становится возможным, поклонение полу больше серьезно не рассматривается. Символизм остается, но ассоциируется теперь не столько с религией, сколько с искусством. Точно так же в Индии ранний буддизм, который был поклонением полу, изменился в современную буддийскую философию, при этом остались только символы.

Из всего этого мы склонны полагать, что в поклонении полу мы имеем дело с важными мотивами в развитии расы. Мы не претендуем на то, что исчерпали предмет в этом сообщении. Декаданс этой религии, как наблюдалось в ранний христианский период и, фактически, на протяжении всего средневековья, составляет очень интересную историю. Однако не в наших целях заниматься этим в настоящее время. Точно так же следует понимать, что мотивы, которые мы обсуждали, не обязательно являются самыми ранними, проявленными в расовом развитии; у нас есть запись о времени в истории человека, когда поклонение полу еще не появилось, но этот период также не является частью нашей нынешней темы.

Влияние ранних расовых мотивов на современную цивилизацию — тема большого интереса. Ее важность, фактически, является главной целью исследований такого рода. Однако мы хотим, чтобы наш отчет был преимущественно историческим, и поэтому в настоящее время не будем ссылаться на ряд возникающих приложений. Мы также воздержались от использования современных сочинений по вопросам пола, так как тем самым избегаем критики, что наши выводы были сделаны из предвзятых источников. Мы чувствуем, что, хотя читатель может не согласиться в некоторых деталях, как здесь изложено, универсальное появление поклонения полу на определенной стадии расового развития вряд ли можно отрицать. Авторы, которых мы цитировали, все из предыдущего поколения, и они искали истоки в религии, а не в половой жизни; непреднамеренно они обнаружили последнее, фактически не могли избежать этого, и поэтому их выводы тем более ценны для нас.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.[6] [6] Для получения ряда дополнительных ссылок обратитесь в Нью-Йоркскую библиотеку по разделу «Фаллицизм».

Кокс, преп. Дж. У.: Мифология арийских народов.

Дитерих, А.: Мать-Земля.

Фрэзер, Дж. Дж.: Адонис, Аттис и Осирис; Бальдр Прекрасный; Задача Психеи.

Гроссе: Начало искусства.

Хиггинс, Годфри: Анакалипсис; Кельтские друиды.

Харрисон, мисс Джейн: Древнее искусство и ритуал; Фемида.

Хоуитт, А. У.: Туземные племена Юго-Восточной Австралии.

Инман, д-р Томас: Древние веры, воплощенные в древних именах; Древний языческий и современный христианский символизм.

Дженнингс, Харгрейв: Розенкрейцеры; Индийские религии.

Кинг, К. У.: Гностики и их остатки; Справочник по гравированным камням.

Найт, Р. П.: Символический язык древнего искусства и мифологии; Два эссе о поклонении Приапу.

Лэйард, А.: Вавилон и Ниневия; Ниневия и ее остатки.

Мюррей, Гилберт: Гамлет и Орест.

Ньютон, Джон: Ассирийское поклонение рощам.

О'Брайен, Генри: Круглые башни Ирландии.

Роулинсон, Дж.: История Древнего Египта; Древние монархии.

Рин, д-р Отто: Мистерии.

Рокко, Ша: Древнее поклонение полу.

Спенсер, Б.: Туземные племена Северной территории Австралии.

Уэстропп, Ходдер М.: Примитивный символизм.

Вуд, преп. Дж. Г.: Нецивилизованные расы.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ССЫЛКИ

(Первобытные обычаи, религиозные обряды и т. д.)

Брайант: Система мифологии.

Де Губернатис, Анджело: Зоологическая мифология.

Джадсон: Мифы и легенды долины Миссисипи и Великих озер.

Лэнгдон, С.: Таммуз и Иштар.

Перро и Шипье: История искусства во Фригии, Лидии, Карии и Ликии; История искусства в Персии.

Прескотт: Завоевание Перу.

Русселе, Луи: Индия и ее туземные князья.

Стивенс, Дж.: Центральная Америка, Чьяпас и Юкатан.

Соллас, У. Дж.: Древние охотники.

Вуд-Мартин: Языческая Ирландия.

РЕЦЕНЗИИ

ЗНАЧЕНИЕ СНОВИДЕНИЙ. Изадор Х. Кориат. Little, Brown and Company, Бостон, 1915, стр. xiv плюс 194.

Эта лаконичная и хорошо написанная маленькая книга вряд ли нуждается в рецензировании для читателей «Журнала анормальной психологии», так как все, кто следил за трудами д-ра Кориата в последние несколько лет, сразу узнают характер книги и то, что она содержит. Его цель, очевидно, состоит в том, чтобы дать простое, ясное изложение позиции фрейдистской школы, и он достигает этого с более чем обычным успехом. Он щедр на похвалы Фрейду и, по-видимому, безоговорочно принимает всю массу фрейдистских доктрин. Тщетно ищешь хоть малейший вопрос или малейший намек на то, что некоторые из фрейдистских концепций могут быть ошибочными. Везде слова Фрейда и убеждения автора даются как абсолютные, вечные и не подлежащие сомнению. Он включает некоторые из недавних дополнений к фрейдистскому учению, такие как трактовка Бриллом «искусственного сновидения», но в отношении основ он оставляет оригинальные доктрины без заметных изменений. Обсуждая механизмы сновидений, он добавляет пятый к оригинальным четырем, называя свое дополнение «подкреплением». Подкрепление — это механизм, с помощью которого «выдающееся или первичное желание сновидения подкрепляется, выражается заново с целью акцентирования посредством второго сновидения, следующего за первым, фактически сновидения внутри сновидения». За этим исключением он оставляет оригинальное фрейдистское учение нетронутым и неизменным. Он говорит, что сновидение — это исполнение желания, и за этим утверждением не следует никаких модификаций, которые могли бы заставить подумать, что он имел в виду что-то другое. Его определенная позиция изложена следующим образом: «Термин «желание» в психоанализе очень всеобъемлющ и означает в широком смысле все наши стремления, амбиции или порывы». Он иллюстрирует свои пункты многочисленными сновидениями, которые он проанализировал сам. Он, вероятно, встретит некоторые возражения со стороны тех, кто не является ярыми фрейдистами, относительно некоторых из этих сновидений, поскольку интерпретация не всегда «совершенно ясна», как он говорит, для него. Некоторые могут сказать, что по крайней мере дюжина других интерпретаций могла быть дана так же хорошо и так же логично, но это возражение, которое поднимается относительно всей фрейдистской литературы. Лучшая характеристика книги — сказать, что она типично фрейдистская.

(Как побочный вопрос, интересно заметить, как много приведенных сновидений относятся к Европейской войне. Кто-то сказал, что Америка показывает свою озабоченность войной тем, как американцы видят сны.)

Есть две характеристики книги, которые заслуживают особого упоминания и за которые д-р Кориат заслуживает особой похвалы. Одна из них заключается в том, что она написана так просто, что широкая публика может прочитать ее и понять. Ни одна другая фрейдистская публикация, которую видел рецензент, не может похвастаться такой же простотой. Другой момент заключается в том, что абсолютно все, касающееся пола, что могло бы быть предосудительным, было исключено. В книге нет ни слова или предложения, которое точная девица должна была бы стесняться прочитать своему классу в воскресной школе или на чаепитии. Делая это, д-р Кориат действительно достиг невозможного, с чем все охотно согласятся. Эта книга, вероятно, слишком элементарна для большинства читателей «Журнала анормальной психологии», но она предназначена занять место, которое ни одна предыдущая фрейдистская публикация никогда не могла заполнить; это книга для широкой публики и начинающего в психологии, и для этой цели это поистине маленькая жемчужина. РЭЙМОНД БЕЛЛАМИ. Колледж Эмори и Генри.

ПСИХОНЕВРОЗЫ И ИХ ЛЕЧЕНИЕ ПСИХОТЕРАПИЕЙ. Профессор Ж. Дежерин и д-р Э. Гоклер. Авторизованный перевод Смита Эли Джеллиффа, д.м.н., д.ф.н. J. B. Lippincott Co., Филадельфия, Пенсильвания.

Эта книга — еще один пример отсутствия общей номенклатуры в психопатологии. Психологические механизмы обсуждаются глубоко; и делаются важные синтезы относительно категорий, которые многие американские психопатологи называют иначе, не говоря уже о номенклатуре репрессиониста из Вены. Рецензенту действительно кажется, что то, что авторы называют неврастенией, является лишь несколько сложной разработкой психоза по индукции, к которому Бабинский ограничил название истерии. Правда, некоторые проявления этого, особенно ложная гастропатия, могут привести к повышенной утомляемости, и этому можно было бы уместно дать название неврастенического. Но еще чаще видишь появление повышенной утомляемости из-за ошибочного представления пациента; и этому название неврастенического, безусловно, не следует давать.

Поместить в одну рубрику простую соматическую истерию, такую как паралич, и осложнения того, что включено в психологическую неврастению, как так ясно описано в этой книге, на первый взгляд кажется иррациональным; но так на первый взгляд казалось объединение клинических картин, столь непохожих, как шейная струма, легочная чахотка и костный кариес под рубрикой туберкулеза, а в более близкой области — синтез кататонии, гебефрении и цементирующей паранойи в рубрику деменции прекокс. Итак, признавая точность прекрасного анализа профессора Дежерина того, что он называет неврастенией, мы осмеливаемся ассимилировать его с не менее верным анализом, который Бабинский сделал непосредственного механизма того, что он хочет назвать питиатизмом. Это состояние, которое мы лично называем истерией и механизм которого мы более специально изучали при травматических неврозах и профессиональных дискинезиях и некоторых других расстройствах, связанных с осуществлением ремесла или профессии. Действительно, авторы говорят: «Можно видеть, что головная боль в виде шлема, боль в затылке и боль в позвоночнике часты среди культурных людей и образованных неврастеников, но гораздо реже среди других», и он объясняет это, говоря, что эти нарушения «обусловлены диффузией внимания к навязчивым идеям или озабоченностям»; и он приводит в качестве примера ответ пациента: «Я думаю о своей болезни или такой невзгоде, которой она была вызвана». Действительно, в одном месте профессор Дежерин заходит так далеко, что позволяет себе сказать, что ипохондрическая озабоченность сама по себе изначально представляет чисто интеллектуальную концепцию, по поводу которой, но вторично по отношению к ней, пациент действительно может развить эмоцию, но которая на самом деле НЕ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ, позиция, впервые занятая и долго отстаиваемая рецензентом.

Что это, если проследить до источника, как не механизм внушения? Часть книги, описывающая функциональные проявления пищеварительной системы, заряжена наиболее освещающими примерами ассоциативного механизма, типизирующего индукцию болезненных реакций путем внушения. Никто, просматривая их, не может не заметить, что психологический процесс в работе не отличается в принципе от того, который встречается при соматических истериях, от которых, следовательно, их отделение кажется неоправданным, и в руках столь выдающегося автора, вероятно, скорее поддержит, чем уменьшит нынешнее психологическое недопонимание.

Несходство терминов и сходство идей имеет другую иллюстрацию в ссылке на энергию и волю; здесь ясно указывается, что кажущаяся абулия «неврастеника» — это не отсутствие, а бесплодное направление воли, в то время как венская школа подразумевает ту же идею в своей доктрине сублимации.

Авторы полагают, что неврастения отличается от психастении Жане тем, что последняя является конституциональной, и что навязчивые идеи вторичны, при глубоком анализе, по отношению к некоторой болезненной случайности, которая посредством механизма ассоциации пронизала разум и которая отныне искажает его последующими реальностями. И все же, когда Дежерин делает упор на тот факт, что плохо организованная моральная гигиена ведет к эмоциональным озабоченностям, которые приводят к навязчивым идеям и которые он рассматривает как существенные характеристики неврастенической конституции, он не оставляет видимого отличия от психастении Жане.

«Фундаментальное отличие неврастении — причинность эмоцией», но авторы не извлекли этот фактор из роли, которую играет индукция либо идеи, либо ее вторичной эмоции. В таком фундаментальном вопросе, как анестезия, например, они говорят: «По нашему мнению, существуют три класса истерической анестезии. В первую серию фактов можно поместить случаи, обусловленные симуляцией. Во вторую группу случаев мы поместим пациентов, у которых нарушения чувствительности непосредственно обусловлены внушением. Наконец, остается третий класс пациентов, у которых нарушения чувствительности кажутся нам остаточными эмоциональными явлениями».

«Эмоция способна полностью подавить чувствительность, производя абсолютное отвлечение, и что при таких обстоятельствах речь шла действительно о тотальной анестезии, а не чисто психоанестезии. Когда состояние прошло и эмоциональная причина исчезла, чувствительность может вернуться, но анестезия, которая сохраняется, может также персистировать либо путем самовнушения, либо, как в случае с индивидом, который замечает, что он не чувствовал ни одной из различных травм, которые он испытал, или это вопрос простого остаточного явления, независимого от всякого внушения». И все же, далее авторы говорят, что явления самовнушения нельзя отделить от эмоции. Всему этому не хватает ясности; и, за исключением случаев неудачи восприятия или самовнушения, механизм не изложен вразумительно.

Авторы, однако, хотя и под прискорбной классификацией неврастении или истерии, отходят от обычных терапевтических методов и ищут причину болезни пациента вне объективных симптомов и заявляют, что «элемент диагноза заключается главным образом в происхождении симптомов».

Они придают большое значение утверждению, что метод лечения д-ра Вейра Митчелла основан практически на изоляции, постельном режиме, перекармливании, душах, массаже и электричестве, фактически на чисто физических мерах, и профессор Дежерин добавляет: «Я недолго обнаруживал, что если состояние ума пациента не улучшалось, терапевтические результаты были далеки от удовлетворительных»; и он приводит примеры.

Но несмотря на возражения против нозологии и психопатологической теории авторов, не остается ничего, кроме высочайшей похвалы за представление клинических фактов и за здравые советы относительно терапии различных функциональных проявлений, а также относительно роли врача в профилактике психогенных неврозов. Крайне желательно, чтобы каждый врач был осведомлен о клинических фактах, которые профессор Дежерин накопил в своем обширном опыте. В гинекологии, гастроэнтерологии, кардиологии и генитоуринарных заболеваниях психогенетические аффекты игнорируются большинством врачей.

Эта книга даст лучшее понимание того, с чем должен быть знаком каждый практикующий врач этих специальностей. ТОМ А. ВИЛЬЯМС.