Литургические вопросы. (Из «Revue des Sciences Ecclesiastiques» М. Буикса).
1. Законно ли или обязательно вставлять, на букве N, в коллекте A cunctis, имя покровителя местности (если таковой имеется), когда титуляр церкви — Пресвятая Дева или тайна нашего Спасителя?
2. Правильно ли помещать на углу алтаря полотенце для пальцев, которое в некоторых церквях прикреплено к алтарному покрову, с которого оно свисает?
3. Есть ли какое-либо обязательство звонить в колокольчик на Sanctus и на Возвышении, даже когда на Мессе никого нет?
4. Законно ли для священника использовать цингулум того типа, который обычно используется епископами?
1. Имя титуляра церкви, в которой служится Месса, — это то, которое должно быть вставлено на букве N в коллекте A cunctis. При применении этого общего правила могут возникнуть различные случаи; титул может быть тайной нашего Господа или нашей Пресвятой Девы; или это может быть святой, уже названный в коллекте — например, Святой Петр или Святой Павел; или Месса может служиться в оратории, которая не имеет титулярного святого. Следующие правила должны соблюдаться в таких случаях:
1o. Что именно имя титулярного святого должно быть вставлено на букве N, ясно из следующих декретов:
1 Декрет. Вопрос. «В римском миссале предписывается, чтобы после имен Апостолов Петра и Павла, в молитве A cunctis и т. д., произносилось имя главного покровителя той церкви или епархии. В Испании главным покровителем того королевства является Блаженный Иаков апостол, и по Апостольскому разрешению в церкви Гвадикской епархии особым покровителем является Св. Торкват, ученик Блаженного Иакова апостола, и той же церкви и города первый епископ. Спрашивается: Должно ли в вышеупомянутой молитве A cunctis произноситься имя Блаженного Иакова апостола или Блаженного Торквата?» Ответ. «В молитве A cunctis после имен святых апостолов Петра и Павла должно быть поставлено имя Торквата как покровителя Гвадикской кафедральной церкви». (Декрет от 22 января 1678 г., № 2856, вопр. 8.)
2 Декрет. Вопросы. «... 15. Св. Иаков является универсальным покровителем королевств Испании, святые же мученики Стеметерий и Каледоний, братья, являются частными покровителями кафедральной церкви и всей Сантандерской епархии, законно избранными и недавно одобренными Священной Римской Конгрегацией. Спрашивается поэтому: Кто из этих покровителей должен называться ... в молитве A cunctis, когда на Мессах эта молитва произносится в главной церкви и в остальных епархии? 16. В случае, если из-за превосходства достоинства должен называться Св. Иаков, спрашивается, могут ли быть выражены также имена Свв. Стеметерия и Каледония в вышеупомянутой молитве ..., особенно в главной церкви, где их священные главы ... почитаются? И если отрицательно, испрашивается милость для содействия культу, который подобает им в кафедральной церкви и всей епархии по причине их особого покровительства». Ответ. «На 15. В каждой церкви должен называться покровитель или титуляр, собственный той же церкви. На 16. Предусмотрено в предыдущем». (Декрет от 23 января 1793 г., № 4448, вопр. 15 и 16.)
3 Декрет. Вопрос. «Должен ли покровитель, называемый в молитве A cunctis, пониматься как главный покровитель места?» Ответ. «Должен называться титуляр Церкви». (Декрет от 12 ноября 1831 г., № 4669, вопр. 31.)
2o. Если титуляр церкви уже был назван в коллекте A cunctis, никакое имя не должно быть вставлено на букве N. То же самое справедливо, если Месса оказывается Мессой того же святого. Это правило зависит от следующего решения:
«Кто должен называться на букве N, если покровитель или титуляр уже назван в той молитве, или если о нем служилась Месса?» Ответ. «Если уже был назван, новая номинация должна быть опущена». (Там же.)
3o. Если оратория, в которой служится Месса, не имеет титулярного святого, должно быть вставлено имя покровителя местности. Это правило доказано декретом от 12 декабря 1840 г., № 4897, № 2:
«Священник, служащий в публичной или частной оратории, которая не имеет святого покровителя или титуляра, должен ли он в молитве A cunctis на букве N называть святого покровителя или титуляра приходской церкви, в пределах которой расположены оратории, или святого покровителя церкви, к которой он приписан, или скорее опустить всякую дальнейшую номинацию?» Ответ. «Должен называться покровитель города или места».
4o. Если титуляр церкви — тайна жизни нашего Господа или нашей Девы, авторы расходятся во мнениях, должно ли имя покровителя местности быть вставлено на букве N или не должно быть сделано никакого дополнения. М. де Конни за последнее мнение, и его авторитет является для нас надежным руководством. Второе правило, которое мы установили, достаточно, чтобы показать, что никакое имя не должно быть вставлено в случаях, когда титул церкви — тайна Пресвятой Девы, видя, что августейшая Матерь Божья всегда называется в теле молитвы. Слова заключения, возможно, достаточны, чтобы освободить от обязательства называть покровителя местности в случаях, когда церковь посвящена тайне жизни нашего Господа.
2. Обычай, на который здесь ссылаются, не только не подобает, но он также противоречит Рубрике Миссала. (часть i., тит. xx.):
“Ab eadem parte epistolae ... ampullae vitreae vini et aquae, cum pelvicula et manutergio mundo in fenestella, seu in parva mensa ad haec praeparata. Super altare nihil omnino ponatur, quod ad Missae sacrificium vel ipsius altaris ornatum non pertineat”.
3. Единственная причина для звона в колокольчик на Мессе — дать сигнал верным. «Ad excitandos circumstantes» (для возбуждения присутствующих), говорит Гавантус (т. i. часть i., тит. XX., l. c.), «ad laetitiam exprimendam et ad cultum sanctissimi Sacramenti adhibetur campanula» (для выражения радости и для почитания святейшего Таинства используется колокольчик). Другие писатели совпадают с этим мнением. Кажется естественным, поэтому, не звонить в колокольчик, когда нет присутствующих помощников и когда нет нужды в каком-либо сигнале. Кроме того, это ясно учение авторов и даже Священной Конгрегации Обрядов, что всякий раз, когда сигнал не требуется, в колокольчик не звонят. Так, следующее решение запрещает звонить в колокольчик во время совершения божественной службы в хоре, по крайней мере при определенных обстоятельствах:
“Exposito in S. R. C. ecclesiam collegiatam civitatis Senarum habere chorum adeo subjectum oculis populi, et tali loco positum, ut canonici dicto choro pro divinis celebrandis, et praecipue Missae cantatae assistentibus, omnino altaria ejusdem coliegiatae pernecesse inspiciantur, et exposito quoque tempore, quo canonici choro ut supra assistunt, consuevisse in dictis altaribus celebrari Missas privatas et sine scandalo prohiberi non posse: ideo supplicatum fuit pro declaratione: an ipsi canonici in elevationibus quae fiunt in Missis privatis, genuflectere teneantur?” Answer. “Non esse genuflectendum, ne sacra, quibus assistunt, per actum privatum interrumpantur, sed ad evitandum scandalum, quod in populo et adstantibus causari possit ob non genuflectionem esse omittendam pulsationem campanulae in elevatione Sanctissimi, in dictis Missis privatis.” (Decret of 5 March 1667, No. 2397.)
Как правило, колокольчик не звонит и во время экспозиции Пресвятых Даров, поскольку в этом случае нет необходимости призывать верных к поклонению Евхаристии. «Во время частных Месс, — гласит Instructio Clementina, — которые совершаются во время экспозиции, колокольчик не должен звонить». Кавальери, комментируя этот пассаж, пишет: «Ex rubricarum praescripto ... interdicuntur». Он придерживается мнения, что это правило Instructio касается только тихих Месс, однако Гарделлини утверждает, что оно относится и к Торжественным Мессам:
“Non erat, cur instructio etiam Missas solemnes commemoraret, pro quibus Rubrica, non jubet, ut in privatis, eadem pulsari ad finem prefationis, et ad elevationem Sacramenti. Romae saltem in majoribus ecclesiis obtinet mos etiam non pulsandi, praeterquam in Missis solemnibus pro defunctis: gravis organorum sonitus supplet vices tintinnabuli, et populi adstantis excitat attentionem”.
Из всего вышесказанного ясно, что колокольчик не следует использовать, когда нет необходимости подавать сигнал. Это, безусловно, относится к случаям, когда на Мессе никто не прислуживает.
4. Цингулум для священника не отличается от цингулума для епископа. Он может быть изготовлен из льняной нити или шелка, но лучше, если он будет льняным. Он может быть белым или соответствовать цвету облачения. Эти правила основаны на двух декретах Священной Конгрегации:
1 Декрет. Вопрос: «An sacerdotes in sacrificio Missae uti possint cingulo serico?» Ответ: «Congruentius uti cingulo lineo». (22 янв. 1701 г., № 3575, вопр. 7.)
2 Декрет. Вопрос: «An cingulum, tertium indumentum sacerdotale, possit esse coloris paramentorum; an necessario debeat esse album?» Ответ: «Posse uti cingulo colore paramentorum» — (8 июня 1709 г., № 3809, вопр. 4.)
[pg 093]
Документы.
I. Осуждение трудов Фрошаммера.
Досточтимому брату Григорию, архиепископу
Мюнхенскому и Фрайзингскому
Папа Пий IX.
Досточтимый брат, приветствие и Апостольское благословение. Среди тягчайших горестей, которыми мы отовсюду стеснены в это время великого смятения и беззакония, мы глубоко скорбим, узнав, что в различных областях Германии находятся некоторые католики, даже из числа клириков, которые, преподавая священное богословие и философию, не колеблются вводить доселе неслыханную в Церкви свободу преподавания и письма, открыто и публично исповедуя и распространяя среди народа новые и совершенно предосудительные мнения. Поэтому мы были преисполнены немалой скорби, досточтимый брат, когда до нас дошло печальнейшее известие о том, что пресвитер Якоб Фрошаммер, доктор философии в Мюнхенской академии, пользуется подобной свободой преподавания и письма более других и в своих изданных трудах защищает пагубнейшие заблуждения. Посему, не медля ни минуты, мы повелели Нашей Конгрегации по делам книжной цензуры с величайшим тщанием и усердием рассмотреть основные тома, которые распространяются под именем упомянутого пресвитера Фрошаммера, и представить нам отчет. Эти тома, написанные на немецком языке, носят названия: «Введение в философию», «О свободе науки», «Атенеум»; первый из них был издан в 1858 году, второй — в 1861 году, а третий — в текущем 1862 году в Мюнхене. И вот, упомянутая Конгрегация, усердно исполняя наши повеления, с величайшим старанием провела тщательнейшее исследование и, обсудив и взвесив все серьезно и зрело, как того требует обычай, постановила, что автор во многом мыслит неверно и его учение отклоняется от католической истины. И это особенно по двум причинам: во-первых, потому что автор приписывает человеческому разуму такие силы, которыми сам разум вовсе не обладает, а во-вторых, потому что он предоставляет этому разуму полную свободу полагать что угодно и дерзать на что угодно, так что права, обязанности и авторитет самой Церкви полностью устраняются. Ибо автор прежде всего учит, что философия, если иметь о ней правильное понятие, может не только постигать и понимать те христианские догматы, которые естественный разум имеет общими с верой (как некий общий объект восприятия), но также и те, которые в наибольшей степени и собственно составляют христианскую религию и веру, а именно само сверхъестественное предназначение человека и все, что к нему относится, а также священнейшее таинство Божественного Воплощения, и что разум, имея этот объект, может своими собственными принципами научно прийти к ним. Хотя автор и вводит некоторое различие между этими и теми догматами и приписывает последние разуму в меньшей степени, он все же ясно и открыто учит, что и они содержатся среди тех, которые составляют истинный и собственный предмет науки или философии. Поэтому из мнения того же автора можно и должно сделать вывод, что разум даже в самых сокровенных тайнах Божественной Мудрости и Благости, и даже Его свободной воли, при наличии объекта откровения, может сам по себе, не из принципа божественного авторитета, а из своих естественных принципов и сил, прийти к знанию или уверенности. Насколько ложно и ошибочно это учение автора, не может не видеть и не чувствовать всякий, кто хотя бы поверхностно знаком с основами христианского вероучения. Ибо если бы эти поборники философии защищали истинные и единственные принципы и права разума и философской дисциплины, их следовало бы, безусловно, удостоить должной похвалы. Ведь истинная и здравая философия занимает свое благороднейшее место, поскольку задача этой философии — усердно искать истину, правильно и старательно возделывать и просвещать человеческий разум, хотя и омраченный грехом первого человека, но никоим образом не угасший, и постигать объект его познания, и многие истины хорошо понимать, продвигать, и многие из них, такие как существование Бога, Его природа, атрибуты, которые вера также предлагает к верованию, доказывать, обосновывать и защищать с помощью аргументов, почерпнутых из ее собственных принципов, и таким образом прокладывать путь к тому, чтобы эти догматы правильнее удерживались верой, а также к тому, чтобы те более сокровенные догматы, которые сначала могут быть восприняты только верой, были некоторым образом поняты разумом. Именно этим должна заниматься строгая и прекраснейшая наука истинной философии. Если ученые мужи в академиях Германии стремятся к достижению этих целей, следуя особой склонности того прославленного народа к возделыванию строгих и серьезных дисциплин, их усердие одобряется и похваляется Нами, поскольку они обращают на пользу и развитие священных предметов то, что они нашли для своих нужд. Но в этом поистине важнейшем деле мы никогда не можем допустить, чтобы все смешивалось воедино и чтобы разум захватывал и возмущал даже те вещи, которые относятся к вере, поскольку существуют самые верные и всем известные границы, за которые разум никогда не выходил по праву и не может выйти. И к такого рода догматам в наибольшей и очевиднейшей степени относятся все те, которые касаются сверхъестественного возвышения человека и его сверхъестественного общения с Богом и которые известны как открытые для этой цели. И, конечно, поскольку эти догматы выше природы, они не могут быть достигнуты естественным разумом и естественными принципами. Ибо разум никогда не может быть признан способным своими естественными принципами научно трактовать такого рода догматы. Если же они дерзают безрассудно утверждать обратное, пусть знают, что они отступают не от мнения каких-либо ученых, а от общего и никогда не менявшегося учения Церкви. Ибо из Божественного Писания и предания святых Отцов известно, что существование Бога и многие другие истины могут быть познаны светом естественного разума даже теми, кто еще не принял веру, но те более сокровенные догматы Бог открыл только тогда, когда пожелал сделать их известными, — «тайна, сокрытая от веков и родов», и так, что после того, как Он «многократно и многообразно изъяснялся издревле отцам в пророках, в последние дни говорил нам в Сыне, через Которого и веки сотворил»... «Бога никто не видел никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Посему Апостол, который свидетельствует, что язычники познали Бога через то, что было сотворено, рассуждая о «благодати и истине», которая произошла через Иисуса Христа, говорит: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокрытую... которой никто из властей века сего не познал... А нам Бог открыл это Духом Своим... Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия». Придерживаясь этих и почти бесчисленных других божественных изречений, святые Отцы при изложении учения Церкви постоянно старались различать понятие о божественных вещах, которое по силе естественного разума обще всем, от познания тех вещей, которое принимается верой через Святого Духа, и постоянно учили, что через нее нам открываются во Христе те тайны, которые превосходят не только человеческую философию, но и естественный разум Ангелов, и которые, хотя и стали известны через божественное откровение и были приняты самой верой, все же остаются покрытыми священным покровом самой веры и окутанными темным мраком, пока мы странствуем в этой смертной жизни вдали от Господа. Из всего этого ясно, что мнение, согласно которому тот же Фрошаммер не колеблется утверждать, что все догматы христианской религии без разбора являются объектом естественной науки или философии, и что человеческий разум, исторически развитый, если эти догматы были предложены самому разуму как объект, может своими естественными силами и принципами прийти к истинному знанию обо всех, даже самых сокровенных догматах, совершенно чуждо учению католической Церкви. Ныне же в упомянутых сочинениях того же автора обнаруживается и другое мнение, которое прямо противоречит учению и смыслу католической Церкви. Ибо он приписывает философии такую свободу, которую следует называть не свободой науки, а совершенно предосудительной и нетерпимой распущенностью философии. Проведя некое различие между философом и философией, он приписывает философу право и обязанность подчиняться авторитету, который он сам признал истинным, но отказывает в этом философии, утверждая, что она никогда не должна и не может подчиняться Авторитету, не принимая во внимание открытое учение. Это можно было бы терпеть и, возможно, допустить, если бы это говорилось только о праве, которое философия имеет на использование своих принципов, или метода, и своих выводов, подобно другим наукам, и если бы ее свобода состояла в использовании этого своего права, так чтобы она не допускала в себя ничего, что не было бы приобретено ею на своих условиях или было бы ей чуждо. Но эта справедливая свобода философии должна знать и испытывать свои пределы. Ибо никогда не будет позволено не только философу, но и самой философии говорить что-либо, противоречащее тому, чему учит божественное откровение и Церковь, или ставить что-либо из этого под сомнение на том основании, что она этого не понимает, или не принимать суждение, которое авторитет Церкви решил вынести относительно какого-либо философского вывода, который до сих пор был свободным. Добавляется также, что тот же автор столь яростно и безрассудно защищает свободу философии, или, скорее, необузданную распущенность, что не боится утверждать, будто Церковь не только не должна никогда принимать меры против философии, но даже должна терпеть ошибки самой философии и оставлять ей возможность самой себя исправлять, из чего следует, что философы неизбежно разделяют эту свободу философии и таким образом сами освобождаются от всякого закона. Кто не видит, сколь решительно следует отвергнуть, осудить и полностью предать анафеме такого рода мнение и учение Фрошаммера? Ибо Церковь по своему божественному установлению обязана усерднейшим образом хранить залог божественной веры в целости и неприкосновенности, и с величайшим рвением постоянно бодрствовать о спасении душ, и с величайшей заботой устранять и искоренять все то, что может противоречить вере или каким-либо образом подвергать опасности спасение душ. Посему Церковь, в силу власти, вверенной ей ее божественным Основателем, имеет не только право, но и обязанность не терпеть, но предписывать и осуждать все ошибки, если того потребуют целостность веры и спасение душ, и на всякого философа, который желает быть сыном Церкви, а также на саму философию возлагается обязанность никогда не говорить ничего против того, чему учит Церковь, и отрекаться от того, о чем его предупредила Церковь. Мнение же, которое учит обратному, мы объявляем и провозглашаем совершенно ошибочным и в высшей степени оскорбительным для самой веры, Церкви и ее авторитета. Тщательно взвесив все это, по совету наших досточтимых братьев, кардиналов Святой Римской Церкви, членов Конгрегации по делам книжной цензуры, а также по собственному почину, по достоверному знанию, по нашему зрелому решению и по полноте нашей Апостольской власти, мы порицаем и осуждаем вышеупомянутые книги пресвитера Фрошаммера как содержащие положения и учения, соответственно, ложные, ошибочные, оскорбительные для Церкви, ее авторитета и прав, и желаем, чтобы они всеми считались порицаемыми и осужденными, и повелеваем той же Конгрегации внести эти книги в индекс запрещенных книг. Сообщая об этом тебе, досточтимый брат, мы не можем не выразить глубокую скорбь нашей души, видя, как этот сын, автор этих книг, который в остальном мог бы заслужить признание Церкви, несчастным порывом сердца был жалко увлечен на пути, которые не ведут к спасению, и все больше и больше отклоняется от прямого пути. Ибо, когда другая его книга о происхождении душ была ранее осуждена, он не только не подчинился, но и не побоялся вновь учить той же ошибке в этих книгах, осыпать нашу Конгрегацию индекса оскорблениями и безрассудно и лживо высказывать многое другое против образа действий Церкви. Все это таково, что мы могли бы по праву и с полным основанием возмутиться. Но мы не хотим пока откладывать в сторону чувства нашей отеческой любви к нему, и поэтому побуждаем тебя, досточтимый брат, проявить к нему наше отеческое сердце и глубочайшую скорбь, причиною которой он является, и одновременно увещевать и наставлять его самыми спасительными советами, чтобы он услышал голос Наш, который является голосом Отца всех, и одумался, как подобает сыну католической Церкви, и чтобы он всех нас исполнил радостью, и чтобы он сам наконец счастливо испытал, как приятно наслаждаться не суетной и пагубной свободой, но прилепиться к Господу, чье иго благо, и бремя легко, чьи изречения чисты, испытаны огнем, чьи суды истинны, оправданы в самих себе, и все пути Его — милость и истина. Наконец, мы с величайшей готовностью пользуемся этим случаем, чтобы вновь засвидетельствовать и подтвердить наше особое благоволение к тебе. Залогом которого мы также желаем видеть Апостольское благословение, которое с глубочайшим сердечным чувством преподаем тебе самому, досточтимый брат, и пастве, вверенной твоей заботе. Дано в Риме у Святого Петра, 11 декабря 1862 года, на семнадцатом году нашего Понтификата.