«Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь»

[66] Plat. Protag. 72, стр. 339 a.

[67] Ibid. 22, стр. 317 b: ὁμολογῶ τε σοφιστὴς εἶναι καὶ παιδεύειν ἀνθρώπους (я признаю, что я софист и обучаю людей). Для подробной информации об отношении между ранними софистами и Гомером можно обратиться к диссертации W. O. Friedel, de sophistarum studiis Homericis, напечатанной в Dissertationes philologicæ Halenses, Галле, 1873.

[68] Ср. H. Schrader, über die porphyrianischen Ilias Scholien, Гамбург, 1872.

[69] Strab, 1. 2. 8.

[70] Id. 1. 2. 3.

[71] Дион Хризостом, Orat. 2, том i. стр. 19, 20.

[72] Дион Хризостом, Orat. 1, том i. стр. 3.

[73] Plat. Theæt. 9, стр. 152 d, цитируя Hom. Il. 14. 201-302. В более поздние времена тот же стих цитировался как предложивший и поддержавший теорию Фалеса, Ириней, 2.14; Феодорит, Græc. Affect. Cur. 2. 9.

[74] Цельс у Оригена, c. Cels. 6. 42, со ссылкой на Hom. Il. 15. 18 и сл.

[75] Cic. N. D. 1. 15: «так что даже древнейшие поэты, которые об этом и не подозревали, кажутся стоиками».

[76] Xen. Sympos. 4. 6; 3. 5.

[77] Псевдо-Плутарх, de vita et poesi Homeri, том v, стр. 1056 и сл., главы 148, 164, 182, 192, 216.

[78] Самое раннее выражение этого чувства принадлежит Ксенофану, который дважды цитируется Секстом Эмпириком, adv. Gramm. 1. 288, adv. Phys. 9. 193:

πάντα θεοῖς ἀνέθηκαν Ὅμηρος θ’ Ἡσίοδός τε

ὅσσα παρ’ ἀνθρώποισιν ὀνείδεα καὶ ψόγος ἐστί.

[79] Плутарх, de aud. poet. гл. 4, стр. 24, 25.

[80] Лукиан, Jupit. confut. 2.

[81] Связь аллегории с мистериями была признана: Гераклит Понтийский, гл. 6, обосновывает свою интерпретацию Аполлона как солнца словами ἐk τῶν μυστικῶν λόγων οὓς αἱ ἀπόρρητοι τελετὰι θεολογοῦσι; псевдо-Деметрий Фалерский, de interpret. гл. 99, 101, ap. Walz, Rhett. Gr. ix. стр. 47, μεγαλεῖόν τί ἐστι καὶ ἡ ἀλληγορία ... πᾶν γὰρ τὸ ὑπονοούμενον φοβερώτατον καὶ ἄλλος εἰκάζει ἄλλο τι ... διὸ καὶ τὰ μυστήρια ἐν ἀλληγορίαις λέγεται πρὸς ἔκπληξιν καὶ φρίκην: так же и Макробий, in Somn. Scip. 1. 2, после описания того, как поэты скрывали истины в символах: «так и сами мистерии покрыты лабиринтами образов, чтобы природа таких вещей не открывалась нагой даже тем, кто их постиг». То, что физическое объяснение лежало в основе мистерий, утверждается и в других местах, например, Феодоритом, Græc. Affect. Cur. i. том iv. стр. 721, без связи с аллегорическим объяснением поэтов.

[82] Pausan. 3. 25. 4-6.

[83] Plat. Phædr. стр. 229 c.

[84] Plat. Resp. стр. 378 d.

[85] Диоген Лаэртский, 2. 11, цитирует Фаворина, который говорит, что Анаксагор был первым, кто показал, что предметом поэм Гомера являются добродетель и праведность. Если можно доверять поздним преданиям (Georg. Syncellus, Chronogr. стр. 149 c), то ученики Анаксагора были авторами тех объяснений, которые Платон приписывает οἱ νῦν περὶ Ὅμηρον δεινοί и которые пытались с помощью причудливой этимологии доказать, что Афина была voῦv τε καὶ διάνοιαν (Plat. Cratyl. 407 b).

[86] Diog. Laert. 2. 11: Татиан, Orat. ad Græcos, гл. 21, Μητρόδωρος δὲ ὁ Λαμψακηνὸς ἐν τῷ περὶ Ὁμήρου λίαν εὐήθως διείλεκται πάντα εἰς ἀλληγορίαν μετάγων. Позднее предание использовало имя Ферекида: Исидор, сын Василида, у Климента Александрийского, Strom. 6, стр. 767.

[87] По общему вопросу аллегорической интерпретации, особенно в отношении Гомера, можно обратиться к Н. Шоу в издании Гераклита Понтийского, упомянутом ниже; L. H. Jacob, Dissertatio philosophica de allegoria Homerica, Halæ, 1785; C. A. Lobeck, Aglaophamus, стр. 155, 844, 987; Gräfenhan, Geschichte der klassischen Philologie, Bd. i. стр. 211. Для настоящей цели не было необходимости проводить различие, которое иногда (например, Lauer, Litterarischer Nachlass, ed. Wichmann, Bd. ii. стр. 105) проводилось между аллегорией и символом.

[88] Самое последнее издание — Heracliti Allegoriæ Homericæ, ed. E. Mehler, Leyden, 1851: издание Н. Шоу, Геттинген, 1782, содержит латинский перевод, хорошее эссе об аллегории у Гомера и критическое письмо Гейне. Представляется вероятным, что трактат на самом деле анонимен и что имя Гераклит должно было указывать на философа из Эфеса: см. Diels, Doxographi Græci, стр. 95 n.

[89] Самое последнее и лучшее критическое издание — C. Lang, ed. 1881, в серии Teubner. Больше помощи обычному студенту предоставляет издание, подготовленное Озанном по заметкам де Виллуазона, Геттинген, 1844.

[90] гл. 1, πάντως γὰρ ἠσέβησεν εἰ μηδὲν ἀλληγόρησεν: он определяет аллегорию, гл. 5, ὁ μὲν γὰρ ἄλλα μὲν ἀγορεύων τρόπος ἕτερα δὲ ὧν λέγει σημαίνων ἐπωνύμως ἀλληγορία καλεῖται.

[91] гл. 2.

[92] гл. 8.

[93] гл. 61.

[94] гл. 66.

[95] гл. 69.

[96] гл. 16.

[97] гл. 18.

[98] Саллюстий, de diis et mundo, гл. 4, в Mullach, Fragmenta Philosophorum Græcorum, том iii. стр. 32.

[99] Incerti Scriptoris Græci Fabulæ aliquot Homericæ de Ulixis erroribus ethice explicatæ, ed. J. Columbus, Leiden, 1745.

[100] Clem. Alex. Strom. 5. 8, стр. 673.

[101] Марцеллин, Vita Thucydidis, гл. 35, ἀσαφῶς δὲ λέγων ἀνὴρ ἐπιτηδὲς ἵνα μὴ πᾶσιν εἴη βατὸς μηδὲ εὐτελὴς φαίνηται παντὶ τῷ βουλομένῳ νοούμενος εὐχερῶς ἀλλὰ τοῖς λίαν σοφοῖς δοκιμαζόμενος παρὰ τούτοις θαυμάζηται.

[102] Аналогия проводится Климентом Александрийским, Strom. 5, главы 4 и 7.

[103] Невозможно не упомянуть Аристобула: он цитируется Климентом Александрийским (Strom. 1. 15, 22; 5. 14; 6. 3), а отрывки из него приведены Евсевием (Præp. Evang. 8. 10; 13. 12); однако подлинность сведений, которыми мы располагаем о нем, вызывает много споров и породила обширную литературу, обзор которой можно найти в Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, 2er Th. стр. 760; Drummond, Philo-Judæus, i. 242.

[104] Филон, de somniis, i. 20, том i. стр. 639.

[105] Hom. Il. 2. 204.

[106] Псевдо-Иустин (вероятно, Аполлоний, см. Dräseke, в Jahrb. f. protestant. Theologie, 1885, стр. 144), гл. 17.

[107] Hom. Il. 18. 483.

[108] Псевдо-Иустин, гл. 28.

[109] Hom. Il. 14. 206; Clem. Al. Strom. 5. 14, стр. 708.

[110] Il. 22. 8; Clem. Al. Strom. 5. 14, стр. 719; но иногда требовался острый глаз, чтобы увидеть Евангелие в Гомере. Например, в Odyss. 9. 410 циклопы говорят Полифему:

εἰ μὲν δὴ μή τίς σε βιάζεται οἶον ἐόντα,

νοῦσόν γ’ οὔ πως ἔστι Διὸς μεγάλου ἀλέασθαι.

Климент (Strom. 5. 14) делает это очевидным «прорицанием» об Отце и Сыне. Его аргумент, по-видимому, таков: μήτις = μῆτις; но μῆτις = λόγος: следовательно, νόσος Διός, что = μῆτις = (путем μαντείας εὐστόχου) Сын Божий.

[111] Hippol. Philosophumena, 6. 14.

[112] Herod. 4. 8-10.

[113] Hippol. 5. 21.

[114] Clementin. Hom. 2. 43, 44.

[115] Ib. 2. 51.

[116] Clem. Alex. Strom. 5. 4, стр. 237.

[117] Они приведены Дж. Г. Розенмюллером, Historia Interpretationis librorum sacrorum in ecclesia Christiana, том i. стр. 63.

[118] Athenag. Legat. гл. 1: псевдо-Иустин (Аполлоний), Cohort. ad. Græc. гл. 8, использует аналогичную метафору арфы, плектром которой является Божественный Дух.

[119] Tertull. adv. Marc. 3. 5.

[120] Justin M. Apol. i. 54.

[121] Ib. i. 35.

[122] Ib. i. 32.

[123] Ib. Tryph. 78.

[124] Iren. 1. 8. 4, о валентинианах.

[125] Ib. 1. 8. 2.

[126] Clem. Al. Strom. 1. 3, стр. 329.

[127] Ib. 6. 11, стр. 787.

[128] Id. Pædag. 2. 8, стр. 76.

[129] Это было утверждение Маркиона, чье влияние на христианский мир было гораздо шире, чем принято считать. Безусловно, лучший отчет о нем, как в этом, так и в других отношениях, принадлежит Гарнаку, Dogmengeschichte, 1er Th. B. i. гл. 5.

[130] Euseb. H. E. 6. 19. 8.

[131] Origen, de princip. 1. 16.

[132] Ib. гл. 15.

[133] Clement. Recogn. 10. 36.

[134] Clement. Hom. 6. 18.

[135] Tatian, Orat. ad. Græc. 21.

[136] Euseb. Præp. Evang. 2. 6, том iii. стр. 74: θεραπεία стала техническим термином в этом смысле; ср. Gräfenhan, Geschichte des klass. Philologie im Alterthum, том i. стр. 215.

[137] Porphyr. ap. Euseb. H. E. 6. 19. 5.

[138] Origen, c. Cels. 4. 48-50.

[139] Origen, in Gen. Hom. 13. 3, том ii. стр. 94; in Joann. Hom. 10. 13, том iv. стр. 178.

[140] Euseb. H. E. 7. 24.

[141] Kihn, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten, Freib. im Breisg. 1880, стр. 7.

[142] J. G. Rosenmüller, Hist. Interpret. iii. стр. 161. Письмо напечатано вместе с другими остатками Юлия Африкана в Routh, Reliquiæ Sacræ, том ii.

[143] См. главу «Писание и его мистическая интерпретация» в «Эссе о развитии христианского вероучения» Ньюмена, особенно стр. 324 (2-е изд.): «Можно почти считать историческим фактом, что мистическая интерпретация и ортодоксия стоят или падают вместе».

[144] Я постарался ограничить вышеприведенный отчет тем, что справедливо для греческой риторики: отчеты, которые встречаются у римских писателей, особенно у Квинтилиана, хотя в основном согласуются с ним, различаются в некоторых деталях. Лучшая современная сводка греческих обычаев — предисловие Кайзера к его изданиям Филострата (Цюрих, 1844; Лейпциг, 1871, том ii.).

[145] E. Rohde, der griechische Roman und seine Vorläufer, Лейпциг, 1876, стр. 297.

[146] Существует различие между τὰ δικανικὰ и τὰ ἀμφὶ μελέτην, и оба они отличаются от τὰ πολιτικὰ у Филострата, V. S. 2. 20, стр. 103. В другом месте Филострат говорит о софисте как о δικανικοῦ μὲν σοφιστικώτερος σοφιστοῦ δὲ δικανικώτερος, «слишком литератор, чтобы быть хорошим юристом, и слишком юрист, чтобы быть хорошим литератором», 2. 23. 4, стр. 108.

[147] θέσις определяется Гермогеном как ἀμφισβητημένου πράγματος ζήτησις, Progymn. 11, Walz, i. стр. 50: ὑπόθεσις как τῶν ἐπὶ μέρους ζήτησις, Sext. Emp. adv. Geom. 3. 4: так же τὰς εἰς ὄvομα ὑποθέσεις, Philostr. V.S. proœm. Различие лучше всего сформулировано Квинтилианом, 3. 5. 5, который дает эквивалентные латинские термины: «infinitæ (quæstiones) sunt quæ remotis personis et temporibus et locis cæterisque similibus in utramque partem tractantur quod Græci θέσιν dicunt, Cicero propositum ... finitæ autem sunt ex complexu rerum personarum temporum cæterorumque: hæ ὑποθέσεις a Græcis dicuntur, caussæ a nostris, in his omnis quæstio videtur circa res personasque consistere».

[148] Philostr. V.S. 1. 25. 7, 16.

[149] Ib. 2. 5. 3.

[150] Dio Chrysost. lvi. том ii. стр. 176.

[151] προσωποποιΐα, см. Theon. Progymnasmata, гл. 10, ed. Spengel, том ii. 115: Quintil. 3. 8. 49; 9. 2. 29. Слово ὑποκρίνεσθαι иногда применялось, например, Philostr. V.S. 1. 21. 5, к Скопелиану, чья игра в темах, взятых из персидских войн, была настолько неистовой, что один из сторонников его соперников обвинил его в том, что он бьет в бубен. «Да, бью, — сказал он, — но мой бубен — это щит Аякса».

[152] «Они делали свой голос сладким с помощью музыкальных каденций, модуляций тона и эхо-резонансов»: Plut. de aud. 7, стр. 41. Так и в Риме, говорят, Фаворин «очаровывал даже тех, кто не знал греческого, звуком своего голоса, выразительностью взгляда и каденцией своих предложений»: Philostr. V. S. 1. 7, стр. 208.

[153] Orat. lix.

[154] Rohde, стр. 336 и сл.

[155] Эта тренированная привычка сочинять в разных стилях важна как для христианской, так и для нехристианской литературы. Хорошее исследование последней дает Арриан, чей «хамелеоноподобный стиль» (Kaibel, Dionysios von Halikarnass und die Sophistik, Hermes, Bd. xx. 1875, стр. 508) по очереди имитирует Фукидида, Геродота и Ксенофонта.

[156] Philostratus, V. S. 1. стр. 202, τὴν ἀρχαίαν σοφιστικὴν ῥητορικὴν ἡγεῖσθαι χρὴ φιλοσοфоῦσαν. διαλέγεται μὲν γὰρ ὑπὲρ ὧν οἱ φιλοσοφοῦντες ἃ δὲ ἐκεῖνοι τὰς ἐρωτήσεις ὑποκαθήμενοι καὶ τὰ σμικρὰ τῶν ζητουμένων προβιβάζοντες οὔπω φασὶ γιγνώσκειν ταῦτα ὁ παλαιὸς σοφιστὴς ὡς εἰδὼς λέγει: ib. стр. 4, σοφιστὰς δὲ οἱ παλαιοὶ ἐπωνόμαζον οὐ μόνον τῶν ῥητόρων τοὺς ὑπερφωνοῦντάς τε καὶ λαμπρούς, ἀλλὰ καὶ τῶν φιλοσόφων τοὺς ξὺν εὐροίᾳ ἑρμηνεύοντας.

[157] О различии см. предисловие Кайзера к его изданиям Филострата, стр. vii.

[158] Philostratus, V. S. 2. 3, стр. 245, говорит, что знаменитый софист Аристокл прожил первую часть своей жизни как философ-перипатетик, «грязный, нечесаный и плохо одетый», но когда он перешел в ряды софистов, он стряхнул с себя грязь и привнес в свою жизнь роскошь и музыкальные удовольствия. Об одежде философа см. ниже, Лекция VI. стр. 151.

[159] Epictetus, Diss. 3. 21. 6; 3. 23. 6, 23, 28: так же Плиний, Epist. 3. 18 (о приглашениях на декламации), «non per codicillos (пригласительные билеты), non per libellos (программы, вероятно, содержащие отрывки), sed ‘si commodum esset,’ et ‘si valde vacaret’ admoniti». Ср. Lucian, Hermotimus, 11, где софист представлен вешающим на воротах объявление: «Сегодня лекций нет».

[160] Philostratus, V.S. 2. 10. 5, говорит, что энтузиазм в Риме по поводу софиста Адриана был таков, что когда его вестник (τοῦ τῆς ἀκροάσεως ἀγγέλου) появлялся на сцене с объявлением о лекции, люди вставали, будь то из сената или цирка, и стекались в Атеней, чтобы послушать его. Синезий, Dio (в Dio Chrys. ed. Dind, том ii. 342), говорит о θυροκοπήσαντα καὶ ἐπαγγείλαντα τοῖς ἐv ἄστες μειρακίοις ἀκρόαμα ἐπιδέξιον.

[161] Orat. 23, стр. 360, ed. Dind.

[162] De sanit. præc. 16, стр. 131.

[163] V. S. 2. 5. 3.

[164] Pseudolog. 5 и сл.

[165] Orat. viii. том i. 145.

[166] Epict. Diss. 3. 23. 35, ἐν κομψῷ στολίῳ ἢ τριβωνίῳ ἀναβάντα ἐπὶ πούλβινον: но Плиний, Epist. 2. 3. 2, говорит об Исее: «surgit, amicitur, incipit», как будто он облачался в присутствии аудитории.

[167] Plin. Epist. 2. 3, говорит об Исее: «præfationes tersæ, graciles, dulces: graves interdum et erectæ. Poscit controversias plures, electionem auditoribus permittit, sæpe etiam partes». Филострат, V.S. 1. 24. 4, рассказывает историю о том, как Марк Византийский вошел в лекционный зал Полемона и сел среди слушателей: кто-то узнал его, и прошел шепот, кто он такой, так что, когда Полемон попросил тему, все глаза обратились к Марку. «Что толку смотреть на такого деревенщину?» — сказал Полемон, имея в виду косматую бороду Марка; «он не даст вам темы». «Я и тему дам, — сказал Марк, — и сам выступлю». Плутарх, de audiendo, 7, стр. 42, советует тем, кто идет на «пир слов», предлагать тему, которая будет полезна, а не просить рассуждения о делении бесконечных линий.

[168] Plin. Epist. 2. 3. 4; ср. Philostr. V.S. 1. 20. 2. Его ученик Дионисий Милетский обладал такой удивительной памятью и так учил своих учеников запоминать, что его подозревали в колдовстве: Philostr. V.S. 1. 22. 3.

[169] Rhet. præc. 18.

[170] V.S. 2. 26. 3.

[171] Orat. xxxiii. том i. стр. 422.

[172] Epict. Diss. 3. 23. 24.

[173] Плутарх, de audiendo, 15, стр. 46, говорит о странных и экстравагантных словах, которые вошли в употребление, ‘θείως’ καὶ ‘θεοφορήτως’ καὶ ‘ἀπροσίτως,’ так как старые слова, τοῦ ‘καλῶς’ καὶ τοῦ ‘σοφῶς’ καὶ τοῦ ‘ἀληθῶς,’ уже не были достаточно сильными.

[174] Rhet. præc. 21.

[175] De audiendo, 4, стр. 39.

[176] Diss. 3. 23. 11.

[177] Diss. 3. 23. 19.

[178] ἐτυράννει γε τῶν Ἀθηνῶν, говорит Эвнапий о софисте Юлиане, Vit. Julian, стр. 68.

[179] Philostr. V. S. 1. 21. 6, о Скопелиане, βασίλειοι δὲ αὐτοῦ πρεσβεῖαι πολλαὶ μέν, καὶ γάρ τις καὶ ἀγαθὴ τύχη ξυνηκολούθει πρεσβεύοντι: ib. 1. 24, 2, о Марке Византийском: 1. 25. 1, 5, о Полемоне: 2. 5. 2, об Александре Пелоплатоне.

[180] Philostr. V. S. 1. 22, о Дионисии Милетском, Ἀδριανὸς σατράπην μὲν αὐτὸν ἀπέφηνεν οὐκ ἀφανῶν ἐθνῶν ἐγκατέλεξε δὲ τοῖς δημοσίᾳ ἱππεύουσι καὶ τοῖς ἐν τῷ Μουσείῳ σιτουμένοις: так же о Полемоне, ib. 1. 25. 3.

[181] Надпись на одной из статуй, упомянутых Филостратом, V. S. 1. 23, 2, как воздвигнутых Лоллиану в Афинах, была найдена несколько лет назад возле Пропилей: Dittenberger, C. I. A. том iii. № 625: см. также Welcker, Rhein. Mus. N. F. i. 210, и монографию Кайзера, P. Hordeonius Lollianus, Гейдельберг, 1841. За ней следует эпиграмма:

ἀμφότερον ῥητῆρα δικῶν μελέτησί τ’ ἄριστον

Λολλιανὸν πληθὺς εὐγενέων ἑτάρων.

εἰ δ’ ἐθέλεις τίνες εἰσὶ δαήμεναι οὔνομα πατρὸς

καὶ πάτρης, αὐτῶν τ’ οὔνομα δίσκος ἔχει.

Филострат, V. S. 1. 25. 26, опровергает историю о том, что Полемон умер в Смирне, потому что там не было ему памятника; тогда как если бы он умер там, «ни один из чудесных храмов этого города не был бы сочтен слишком великим для его погребения».

[182] ἡ βασιλεύουσα Ῥωμὴ τὸν βασιλεύοντα τῶν λόγων, Eunap. Vit. Prohæres. стр. 90.

[183] Μόδεστος σοφιστὴς εἷς μετὰ τῶν ἑπτὰ σοφῶν μὴ γεμίσας εἰκοσι πέντε ἔτη, Bulletin de correspondence Hellénique, 1886. стр. 157.

[184] ὅσ πάντα λόγοις ὑποτάσσει, Mittheilungen des deutsches archæol. Institut, 1884, стр. 61.

[185] Philostratus, V. S. 1. 25. 3, стр. 228, рассказывает этот случай с графическим юмором и добавляет два анекдота, которые показывают, что императора это скорее забавляло, чем раздражало. О том же софисте говорили, что «он привык разговаривать с городами как высший, с царями как не низший, а с богами как равный», ibid. 4.

[186] Dio Cassius, 71. 35. 2, παμπληθεῖς φιλοσοφεῖν ἐπλάττοντο ἵν’ ὑπ’ αὐτοῦ πλουτίζωνται.

[187] Например, отец Ирода Аттика дал Скопелиану гонорар в двадцать пять талантов, к которым сам Аттик добавил еще двадцать пять: Philostr. V. S. 1. 21. 7, стр. 222.

[188] Dio Chrysost. Orat. xxxii. стр. 403: так же Сенека, Epist. 29, говорит о них: «philosophiam honestius neglexissent quam vendunt»: Максим Тирский, Diss. 33. 8, ἀγορὰ πρόκειται ἀρετῆς, ὤνιον τὸ πρᾶγμα.

[189] Orat. xxiii. стр. 351. Вся речь — это мольба против дурной славы, в которую впала профессия.

[190] ap. Aul. Gell. 5. 1. 1.

[191] De audiendo, 12, стр. 43.

[192] Ясно, что слово «софист» имело при ранней Империи, как и в более ранние и более поздние времена, два отдельных потока значений. Оно использовалось как почетный титул, например, Lucian, Rhet. Præc. 1, τὸ σεμνότατον τοῦτο καὶ πάντιμον ὄνομα σοφιστής; Philostr. V. S. 2. 31. 1, когда к Элиану обращались как к σοφιστής, он не был польщен ὑπὸ τοῦ ὀνόματος οὕτω μεγάλου ὄντος; Eunap. Vit. Liban. стр. 100, когда императоры предлагали Либанию великие титулы и достоинства, он отказывался от них, φήσας τὸν σοφιστὴν εἶναι μείζονα. Но пренебрежение к классу, к которому применялось это слово, проходит через большое количество писателей, например, Dio Chrys. Orat. iv. том i. 70, ἀγνοοῦντι καὶ ἀλαζόνι σοφιστῇ; ib. viii. том i 151, они квакают, как лягушки в болоте; ib. x. том i. 166, они самые жалкие из людей, потому что, будучи невежественными, считают себя мудрыми; ib. xii. том i. 214, они как павлины, выставляющие напоказ свою репутацию и количество своих учеников, как павлины свои хвосты. Epict. Diss. 2. 20. 23; M. Aurel. 1. 16; 6. 30. Lucian, Fugitiv. 10, сравнивает их с гиппокентаврами, σύνθετόν τι καὶ μικτὸν ἐν μέσῳ ἀλαζονείας καὶ φιλοσοφίας πλαζόμενον. Maximus Tyr. Diss. 33. 8, τὸ τῶν σοφιστῶν γένος, τὸ πολυμαθὲς τοῦτο καὶ πολυλόγον καὶ πολλῶν μεστὸν μαθημάτων, καπηλεῦον ταῦτα καὶ ἀπεμπολοῦν τοῖς δεομένοις. Среди христианских отцов особое внимание можно уделить Clem. Alex. Strom. 1, главы 3 и 8, стр. 328, 343.

[193] Epict. Diss. 3. 23.

[194] Функции четко разделены в «Учении апостолов», 15, αὐτοὶ [sc. ἐπίσκοποι καὶ διάκονοι] γάρ εἰσιν οἱ τετιμημένοι ὑμῶν μετὰ τῶν προφητῶν καὶ διδασκάλων; но они объединены во второй книге «Апостольских постановлений», стр. 16, 49, 51, 58, 84, ed. Lagarde.

[195] Euseb. H. E. 6. 36. 1.

[196] Sozom. H. E. 8. 2.

[197] Евсевий, H. E. 6. 36. 1, называет проповеди Оригена διαλέξεις, тогда как первоначальным обозначением было ὁμιλίαι. Так и на латыни Августин использует термин disputationes для проповедей Амвросия, Confess. 5. 13, том i, 118, и для своих собственных Tract. lxxxix. in Johann. Evang. гл. 5, том iii, pars 2, стр. 719.

[198] Phot. Biblioth. 172.

[199] Sozomen. H. E. 8. 5. Августин проводит тонкую аналогию между церковью и лекционным залом (schola): «tanquam vobis pastores sumus, sed sub illo Pastore vobiscum oves sumus. Tanquam vobis ex hoc loco doctores sumus sed sub illo Magistro in hac schola vobiscum condiscipuli sumus»: Enarrat. in Psalm. cxxvi. том iv. 1429, ed. Ben.

[200] Adv. Jud. 7. 6, том i. 671; Conc. vii. adv. eos qui ad lud. circ. prof. том i. 790; Hom. ii. ad pop. Antioch. гл. 4, том ii. 25; adv. eos qui ad Collect. non occur. том iii. 157; Hom. liv. in cap. xxvii. Genes. том iv. 523; Hom. lvi. in cap. xxix. Genes. том iv. 541.

[201] S. Chrys. Hom. xxx. in Act. Apost. гл. 3, том ix. 238.

[202] Greg. Naz. Orat. xlii.

[203] Socrates, H. E. 6. 11; Sozomen, H. E. 8. 10.

[204] Указанием на это может служить тот факт, что слова, дошедшие до наших дней как технические термины геометрии, использовались безразлично в физических и моральных науках, например, theorem (θεώρημα), Филон, Leg. alleg. 3. 27 (i. 104), θεωρήμασι τοῖς περὶ κόσμου καὶ τῶν μερῶν αὐτοῦ: Epict. Diss. 2. 17. 3; 3. 9. 2; 4. 8. 12 и т. д., о доктринах моральной философии: иногда координировались или взаимозаменялись с δόγμα, например, Филон, de fort. 3 (ii. 877), διὰ λογικῶν καὶ ἠθικῶν καὶ φυσικῶν δογμάτων καὶ θεωρημάτων: Epictet. Diss. 4. 1. 137, 139, и как вариант Ench. 52. 1. Так же definition (ὁρισμός) сам по себе правильно применим к разметке границ огороженной земли. Так же и ἀπόδειξις не ограничивалась идеальной или «необходимой» материей, но использовалась для всех объяснений менее очевидного через более очевидное; например, Музоний, Frag. ap. excerpt. e Joann. Damasc., в Stob. Ecl. ii. 751, ed. Gaisf., после определения дает в качестве примера доказательство того, что удовольствие не является благом.

[205] ὁ δὲ νόμος βασιλέως δόγμα, Dio Chrys. том i. стр. 46, ed. Dind.

[206] Употребление этого слова у Эпиктета особенно поучительно: δόγματα занимают значительное место в его философии. Это внутренние суждения разума (κρίματα ψυχῆς, Diss. 4. 11. 7) как в отношении интеллектуальных, так и моральных явлений. Они особенно относятся к последним. Это убеждения, на основании которых действуют люди, моральные максимы, формирующие конечные мотивы поступков и решимость действовать или не действовать в конкретном случае. Они являются наиболее личной и неотъемлемой нашей частью. См. особенно: Diss. 1. 11. 33, 35, 38; 17. 26; 29. 11, 12; 2. 1. 21, 32; 3. 2. 12; 9. 2; Ench. 45. Отсюда ἀπὸ δογμάτων λαλεῖν, «говорить по убеждению», противопоставляется ἀπὸ τῶν χειλῶν λαλεῖν, «говорить лишь устами», Diss. 3. 16. 7. Если человек принимает δόγμα другого лица, например философа, делая его своим, то говорят, что он δόγματι συμπαθῆσαι, «сочувствует убеждению», Diss. 1. 3. 1. Секст Эмпирик, Pyrrh. Hypot. 1. 13, различает два философских значения δόγμα: (1) согласие с фактами ощущения, τὸ εὐδοκεῖν τινι πράγματι, (2) согласие с выводами различных наук: в обоих смыслах это (a) строго личное чувство и (b) твердое убеждение, а не просто смутное впечатление; именно в последнем из двух смыслов философы-исследователи провозгласили своей максимой μὴ δογματίζειν: они отвергали не τὰ φαινόμενα, а утверждения о них, ibid. 1. 19, 22; их позиция в отношении τὰ ἄδηλα заключалась просто в οὐχ ὁρίζω, «я воздерживаюсь от их определения», ibid. 1. 197, 198.

[207] Sext. Empir. Pyrrh. Hypot. 1. 3.

[208] Ibid. 4, δογματική, ἀκαδημαϊκή, σκεπτική.

[209] Например, Секст Эмпирик, несмотря на свою постоянную формулу οὐχ ὁρίζω, утверждает необходимость иметь определимые концепции, τῶν ἐννοουμένων ἡμῖν πραγμάτων τὰς οὐσίας ἐπινοεῖν ὀφείλομεν, и доказывает, что человек не может иметь ἔννοια Бога, поскольку у Него нет признанной οὐσία, Pyrrh. Hypot. 3. 2, 3.

[210] Ориген, c. Cels. 3. 44: см. также ссылки в Keim, Celsus’ wahres Wort, стр. 11, 40.

[211] Ориген, c. Cels. 1. 9.

[212] Apol. i. 20.

[213] De testim. animæ, 1.

[214] Apol. 46.

[215] Apol. 2. 13.

[216] Octav. 34.

[217] Apol. 47.

[218] Strom. 2. 1.

[219] Ориген, c. Cels. 3. 16.

[220] Ориген, c. Cels. 5. 65; 6. 1, 7, 15, 19: см. также ссылки в Keim, стр. 77.

[221] Ibid. 7. 58. Так же Минуций Феликс, в Keim, стр. 157.

[222] Приведенный выше краткий очерк некоторых ведущих тенденций, которые были условно объединены под названием гностицизма, оставлен без подробной разработки, поскольку более полный отчет с необходимыми уточнениями увел бы нас слишком далеко от основной темы лекции: некоторые из этих тенденций будут подробно рассмотрены в последующих лекциях, а студенты, несомненно, обратятся к блестящему изложению гностицизма у Гарнака, Dogmengeschichte, i, стр. 186-226, изд. 2.

[223] Strom. 1. 1: почти вся первая книга ценна как обоснование места культуры в христианстве.

[224] Adv. Prax. 3.

[225] Цит. по Euseb. H. E. 5. 28. 13.

[226] Orat. ad Græc. 2.

[227] Apol. 46.

[228] Refut. omn. hæres. 5. 18.

[229] H. E. 5. 13.

[230] Доказательства для вышеприведенных утверждений еще не были полностью собраны и слишком обширны, чтобы приводить их здесь даже вкратце: эти утверждения находятся в полном согласии с взглядами главного современного автора по этому вопросу, Фридлендера, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms, см. особенно Bd. iii, стр. 676, 5-е изд.

[231] Это достаточно ясно из того факта, который в других отношениях вызывает сожаление, что в большинстве описаний стоицизма ранние и поздние элементы рассматриваются как составляющие однородное целое.

[232] «Как мне есть?» — спросил человек Эпиктета: «Так, чтобы угодить Богу», — последовал ответ (Diss. 1. 13). Эта идея далее развивается у Порфирия, который говорит: «Бог ни в чем не нуждается» (281. 15): Бог, который ἐπὶ πᾶσιν, есть ἄϋλος; следовательно, все ἔνυλον для Него ἀκάθαρτον, и поэтому не должно быть приносимо Ему, даже произнесенное слово (163. 15).

[233] Марк Аврелий обязан Рустику идеей о том, что жизнь требует διόρθωσις и θεραπεία (i. 7 и ii. 13).

[234] τὸ ὑλακτεῖν, Philostr. 587.

[235] Заглавие Diss. 3. 22, в которой описывается идеальный философ, — περὶ Κυνισμοῦ.

[236] H. Schiller, Geschichte der römischen Kaiserzeit, Bd. i. 452.

[237] Diss. 1. 17. 4, ἐπείγει μᾶλλον θεραπεύειν, вставное замечание студента, когда Эпиктет начал лекцию о логике: добавление καὶ τὰ ὅμοια, по-видимому, показывает, что эта фраза была обычной.

[238] Diss. 1. 4.

[239] Sext. Emp. iii. 239.

[240] Стоики определяли мудрость как θείων τε καὶ ἀνθρωπίνων ἐπιστήμην, а философию как ἄσκησιν ἐπιτηδείου τέχνης, Плутарх (Аэций), plac. phil. 1. 2; Гален, Hist. Phil. 5; Diels, Doxogr. Gr. стр. 273, 602.

[241] De Abraham. 11 (ii. 9); de Joseph. 1 (ii. 41); de prœm. et pœn. 8, 11 (ii. 416, 418). Филон цитируется потому, что его сочинения в некоторых отношениях являются столь же верным отражением современных ему схоластических методов, как и сочинения Эпиктета. Также возможно, что некоторые из сочинений, стоящих под именем Филона, принадлежат к тому же периоду.

[242] Quod det. potior. 12 (i. 198, 199): так же de congr. erud. caus. 13 (i. 529); de mut. nom. 13 (i. 591).

[243] De congr. erud. caus. 28 (i. 542).

[244] Leg. alleg. 3. 6 (i. 91).

[245] Quis rer. div. heres. 51 (i. 509).

[246] M. Aurel. 1. 7.

[247] Enchir. 47: ср. Diss. 3. 14. 4. В Diss. 3. 12. 17 часть вышеприведенного текста приводится как цитата из Аполлония Тианского.

[248] Diss. 2. 18. 27; ср. 3. 2. 1; 3. 12. 1; 4. 1. 81.

[249] Nigrin. 27.

[250] Orat. xx. vol. i. стр. 288 sqq. (Dind.), περὶ Ἀναχωρήσεως.

[251] Vol. ii. стр. 240.

[252] Vol. ii. стр. 246.

[253] Ench. 4, 13, 30.

[254] χρῆσις φαντασιῶν — важный элемент философии Эпиктета. Каждый объект, представляемый разуму чувствами или воображением, стремится занять место в рядах либо добра, либо зла, и тем самым вызвать желание или нежелание: у большинства людей эта ассоциация конкретных объектов с идеями добра или зла и последующее возбуждение желания происходят бессознательно, являясь результатом воспитания и привычки: задача философа — научиться связывать идею добра с тем, что действительно хорошо, чтобы желание никогда не направлялось на то, что нежелательно или недостижимо: это и есть «правильное обращение с идеями». Diss. 1. 28. 11; 1. 30. 4; 2. 1. 4; 2. 8. 4; 2. 19. 32; 3. 21. 23; 3. 22. 20, 103.

[255] ἐφαρμογὴ τῶν προλήψεων τοῖς ἐπὶ μέρους, Diss. 1. 2. 6; 1. 22. 2, 7; 2. 11. 4, 7; 3. 17. 9, 12, 16; 4. 1. 41, 44: προλήψεις — это идеи, сформированные в уме путем ассоциации и смешения.

[256] Diss. 1. 1. 31; 1. 4. 18; 1. 17. 21; и в других местах.

[257] Diss. 1. 4. 23.

[258] Различие между (1) ὄρεξις, ἔκκλισις, желанием иметь или не иметь, и (2) ὁρμή, ἀφορμή, стремлением сделать или не сделать, имеет некоторое значение в истории психологии. Вероятно, оно восходит к платоновскому различению между τὸ ἐπιθυμητικὸν μέρος и τὸ θυμοειδὲς μέρος.

[259] Diss. 2. 10.

[260] 1. 9. 6, 13.

[261] 1. 14. 6.

[262] 3. 13. 15.

[263] 1. 14. 6; 1. 17. 27; 2. 8. 11.

[264] 1. 14. 6.

[265] 2. 14. 11.

[266] 2. 8. 12-14.

[267] 1. 9. 5; 2. 8. 11.

[268] 1. 9. 4.

[269] 1. 3. 1.

[270] 2. 14. 13.

[271] 1. 6. 13: ср. 1. 29. 29.

[272] 1. 9. 4; 1. 17. 15; 1. 29. 46, 56; 2. 16. 33; 4. 7. 7.

[273] 3. 24. 2, 3.

[274] 3. 24. 3.

[275] 4. 1. 82, 90, 100.

[276] 2. 16. 13.

[277] 1. 24. 1, 2; 1. 29. 33, 36, 46; 3. 10. 7; 4. 4. 32.

[278] 1. 12. 5, 8; 1. 20. 15.

[279] ἕγογνωμονεῖν τῶ θεῷ, 2. 16. 42; 2. 19. 26.

[280] εὐαρεστεῖν τῇ θείᾳ διοικήσει, 1. 12. 8; 2. 23. 29, 42.

[281] 4. 1. 90, 98.

[282] 3. 24. 95.

[283] 1. 29. 18; 4. 4. 21.

[284] 2. 16. 42.

[285] Enchir. 52: Diss. 4. 1. 131; 4. 4. 34: цитата из Клеанфа.

[286] 2. 16. 46; 3. 11. 1; 3. 24. 42; 4. 4. 32.

[287] 1. 9. 16.

[288] 1. 29. 29.

[289] 2. 13. 14.

[290] 3. 24. 97; ср. 3. 5. 8-10, 4. 10. 14 sqq.

[291] 3. 24. 110-114.

[292] Καινὸς νόμος, Barn. 2. 6, и примечание в издании Гебхардта и Гарнака.

[293] См. особенно Harnack, die Apostellehre und die Jüdischen Beiden Wege, Leipzig, 1886.

[294] Teaching of the Apostles, 1. 4.

[295] Teaching of the Apostles, 2. 2-7.

[296] Ibid. 3. 6-8.

[297] Ibid. 4. 7, 8.

[298] Const. Apost. 1. 1, стр. 1, изд. Lagarde. Это может быть дополнено концепцией христианства как нового закона в Послании Варнавы ii. 6, у Иустина passim, Климента Александрийского E. T. i 97, 120, 470: см. Thomasius, Dogmengesch, i. 110 sqq.

[299] Const. Apost. 2. 11, стр. 22.

[300] Ep. ad Diogn. 5.

[301] Наряду со средней этикой существовала этика Павла, которая нашла определенное место у некоторых.

[302] Teaching of the Apostles, 6. 2.

[303] О типе гностицизма см. Harnack, Dogmengesch. 202.

[304] Strom. 7. 11.

[305] например, Euseb. Dem. Ev. 3. 6: «Не только старики при Иисусе Христе практикуют этот образ философии, но трудно сказать, сколько тысяч женщин по всему миру, жриц, так сказать, Бога вселенной, приняв высшую мудрость, охваченные страстью к небесному знанию, отказались от желания иметь детей по плоти и, всецело заботясь о своей душе, всецело предались Верховному Царю и Богу вселенной, чтобы практиковать (ἀσκήσασθαι) совершенную чистоту и девственность». Так же id. de Vit. Constant. 4. 26, 29; Sozom. 6. 33, о сирийских монахах.

[306] ἀσκητήριον, Socrat. i. 11; отличается от μοναστήριον, ibid. 4. 23, как меньшее от большего: φροντιστήριον, Evagr. i. 21.

[307] Clem. Alex. Pædag. 3. 11.

[308] P. Ewald, der Einfluss der stoisch-ciceronianischen Moral auf ... Ambrosius, Leipzig, 1881; Dräseke в Rivista di filologia, Ann. v. 1875-6.

[309] Theophrastus ap. Simplic. in phys. f. 6 (Diels, Doxographi Græci, стр. 479).

[310] νόος ὁρῇ καὶ νόος ἀκούει· τἄλλα κωφὰ καὶ τυφλά, цитируется в Plut. de fort. 3, стр. 98, de Alex. magn. fort. 3, стр. 336, и в других местах: ср. Lucret. 3. 36; Cic. Tusc. Disp. 1. 20.

[311] Pseudo-Arist. de mundo, 7, стр. 401 a.

[312] De Isid. et Osir. 67, стр. 378.

[313] Theophrast. ap. Simplic. in phys. f. 6 (Diels, стр. 476), πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς: так же Hippol. Philosoph. 1. 6.

[314] Heraclit. ap. Clem. Alex. Strom. 5. 14, κόσμον τὸν αὐτὸν ἁπάντων οὔτε τις θεῶν οὔτε ἀνθρώπων ἐποίησεν· ἀλλ’ ἦν ἀεὶ καὶ ἔσται πῦρ ἀείζωον, ἁπτόμενον μέτρα καὶ ἀποσβεννύμενον μέτρα.

[315] Lucan, Phars. 9. 579.

[316] ἀπόῤῥοια, M. Anton. 2. 4: ἀπόσπασμα, Epict. Diss. 1. 14. 6; 2. 8. 11; M. Anton. 5. 27: ἀποικία, Philo, de mund. opif. 46 (i. 32). Координация этих и родственных терминов у Филона особенно важна ввиду их использования в христианском богословии: de mund. opif. 51 (i. 35), πᾶς ἄνθρωπος κατὰ μὲν τὴν διάνοιαν ᾠκείωται θείῳ λόγῳ, τῆς μακαρίας φύσεως ἐκμαγεῖον ἢ ἀπόσπασμα ἢ ἀπαύγασμα γεγονώς: он считает термин ἐκμαγεῖον более подходящим для богословия, τῆς τοῦ παντὸς ψυχῆς ἀπόσπασμα ἢ ὅπερ ὁσιώτερον εἰπεῖν τοῖς κατὰ Μωυσῆν φιλοσοφοῦσιν, εἰκόνος θείας ἐκμαγεῖον ἐμφερές, de mutat. nom. 39 (i. 612): и он тщательно предостерегает от вывода, что ἀπόσπασμα подразумевает нарушение непрерывности между божественной и человеческой душой, ἀπόσπασμα ἦν οὐ διαιρετόν· τέμνεται γὰρ οὐδὲν τοῦ θείου κατ’ ἀπάρτησιν, ἀλλὰ μόνον ἐκτείνεται, quod det. pot. insid. 24 (i. 209).

[317] Phileb. 16, стр. 28 e, νοῦν καὶ φρόνησίν τινα θαυμαστήν: в постплатоновском Epinomis, стр. 986 c, λόγος ὁ πάντων θειότατος.

[318] Лучшее описание сложной, поскольку прогрессивной, теории материи Платона принадлежит Зибеку, Plato’s Lehre von der Materie, в его Untersuchungen der Philosophie der Griechen, Фрайбург, 1888. Концепция ее, которая была распространена в платонических школах и которая поэтому важна в отношении христианской философии, приведена в Placita Аэция, ap. Stob. Ecl. 1. 11 (Diels, стр. 308), и Hippol. Philosoph. 1. 19.

[319] Plat. Tim. стр. 30, πᾶν ὅσον ἦν ὁρατὸν παραλαβὼν οὐκ ἡσυχίαν ἄγον ἀλλὰ κινούμενον πλημμελῶς καὶ ἀτάκτως εἰς τάξιν αὐτὸ ἤγαγεν ἐκ τῆς ἀταξίας.

[320] В Tim. стр. 41, θεοὶ θεῶν обращаются с пространной речью к ὁ τόδε τὸ πᾶν γεννήσας (= ὁ δημιουργός): наиболее уместны слова, ἵν’ οὖν θνητά τε ᾖ τό τε πᾶν ὄντως ἅπαν ᾖ, τρέπεσθε κατὰ φύσιν ὑμεῖς ἐπὶ τὴν τῶν ζώων δημιουργίαν, μιμούμενοι τὴν ἐμὴν δύναμιν περὶ τὴν ὑμῶν γένεσιν. Вся теория подытожена профессором Джоуэттом во введении к его переводу Тимея (Plato, vol. ii. стр. 470): «Творец подобен человеческому художнику, который создает в своем уме план, исполняемый им с помощью своих слуг. Таким образом, язык философии, говорящий о первых и вторых причинах, пересекается с другим родом фразеологии: „Бог сотворил мир, потому что Он был благ, и демоны служили Ему“».

[321] λόγοι σπερματικοί, часто встречаются в стоических сочинениях, например, в определении πῦρ τεχνικὸν, которое является основой всего сущего, как оно дано в Placita Аэция, воспроизведенном Плутархом, Евсевием и Стобеем, Diels, стр. 306, ἐμπεριειληφὸς πάντας τοὺς σπερματικοὺς λόγους καθ’ οὕς ἕκαστα καθ’ εἱμαρμένην γίνεται. Лучшее описание этого важного элемента позднего стоицизма — в Heinze, die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, 1872, стр. 110 sqq.

[322] Отсюда определение, которое дает Аэций: ἰδέα ἐστὶν οὐσία ἀσώματος, αὐτὴ μὲν ὑφεστῶσα καθ’ αὑτὴν εἰκονίζουσα δὲ τὰς ἀμόρφους ὕλας καὶ αἰτία γινομένη τῆς τούτων δείξεως, ap. Plut. de plac. philos. 1. 10; Euseb. præp. evang. 15. 45; с дополнениями и различиями в Stob. Ecl. 1. 12 (Diels, стр. 308).

[323] Три ἀρχαί выражаются варьирующими, но идентичными терминами: Бог, Материя и Форма (ἰδέα), или Тот, Кем, Из Чего, Ради Чего (ὑφ’ οὗ, ἐξ οὗ, πρὸς ὅ), в Placita Аэция, 1. 3. 21, ap. Plut. de placit. phil. 1. 3, Stob. Ecl. 1. 10 (Diels, стр. 288), и в Тимее Локрийском, de an. mundi 2 (Mullach F P G 2. 38): Бог, Материя и Образец (παράδειγμα), Hippol. Philosoph. 1. 19, Herm. Irris. Gent. Phil. 11: Действующее (τὸ ποιοῦν), Материя и Образец, Alexand. Aphrod. ap. Simplic. in phys. f. 6 (Diels, стр. 485), где Симплиций противопоставляет это строгому дуализму самого Платона.

[324] De mundi opif. 5 (i. 5): ср. Plat. Tim. стр. 30 (о Боге), ἀγαθὸς ἦν ἀγαθῷ δὲ οὐδεὶς περὶ οὐδενὸς οὐδέποτε ἐγγίγνεται φθόνος· τούτου δ’ ἐκτὸς ὤν πάντα ὁτιμάλιστα ἐβουλήθη γενέσθαι παραπλήσια αὑτῷ.

[325] De cherub. 9 (i. 144): ср. ib. 35 (i. 162).

[326] Наиболее частое слово — δημιουργός, но используются и многие другие, например, πλάστης, de confus. ling. 38 (i. 434); τεχνίτης, ibid.; κοσμοπλάστης, de plant Noe, 1 (i. 329); κοσμοποιός, ibid. 31 (i. 348), οὐ τεχνίτης μόνον ἀλλὰ καὶ πατὴρ τῶν γιγνομένων, Leg. alleg. 1. 8 (i. 47). Различия, ставшие важными в позднейших спорах, не появляются в сочинениях, которые, вероятно, принадлежат самому Филону, но встречаются в тех, которые, вероятно, принадлежат его школе: наиболее явное их признание — de somn. 1. 13 (i. 632), ὁ θεὸς τὰ πάντα γεννήσας οὐ μόνον εἰς τὸ ἐμφανὲς ἤγαγεν ἀλλὰ καὶ ἃ πρότερον οὐκ ἦν ἐποίησεν, οὐ δημιουργὸς μόνον ἀλλὰ καὶ κτίστης αὐτὸς ὤν: ср. также de monarch. 3 (ii. 216), θεὸς εἷς ἐστι καὶ κτίστης καὶ ποιητὴς τῶν ὅλων.

[327] De somn. 2. 37 (i. 691).

[328] De mundi opif. 46 (i. 32): ср. ib. 51 (i. 35): quod deus immut. 10 (i. 279), и в других местах.

[329] Quod det. pot. ins. 24 (i. 208, 209).

[330] De profug. 36 (i. 575).

[331] De mundi opif. 5 (i. 5): это наиболее явное выражение его теории природы материи. Она может быть дополнена de plant Noe, 1 (i. 329), τὴν οὐσίαν ἄτακτον καὶ συγκεχυμένην οὖσαν ἐξ αὐτῆς εἰς τάξιν ἐξ ἀταξίας καὶ ἐκ συγχύσεως εἰς διάκρισιν ἄγων ὁ κοσμοπλάστης μορφοῦν ἤρξατο: quis rer. div. her. 27 (i. 492): de somn. 2. 6 (i. 665): οὐσία — более обычное слово, но иногда встречается ὕλη, например, de plant Noe, 2 (i. 330): концепция, лежащая в основе любого из этих слов, более стоическая, чем платоническая, т.е. это скорее материя, обладающая свойством сопротивления, чем потенциальная материя или пустое пространство: отсюда в de profug. 2 (i. 547), τὴν ἄποιον καὶ ἀνείδεον καὶ ἀσχημάτιστον οὐσίαν противопоставляется, в строгой стоической фразеологии, τὸ κινοῦν αἴτιον.

[332] De sacrif. 13 (ii. 261).

[333] Термины λόγοι и ἰδέαι являются обычными. Примеры других терминов следующие: ангелы, de confus. ling. 8 (1. 408), τῶν θείων ἔργων καὶ λόγων οὓς καλεῖν ἔθος ἀγγέλους: de somn. i. 19 (i. 638), ἀθανάτοις λόγοις οὓς καλεῖν ἔθος ἀγγέλους: Leg. alleg. 3. 62 (i. 122), τοὺς ἀγγέλους καὶ λόγους αὐτοῦ: δαίμονες, de gigant. 2. 2 (i. 263), οὓς ἄλλοι φιλόσοφοι δαίμονας, ἀγγέλους Μωϋσῆς εἴωθεν ὀνομάζειν: так, в идентичных словах, de somn. 1. 22 (i. 642): ἀριθμοὶ и μέτρα, quis rer. div. heres. 31 (i. 495), πᾶσιν ἀριθμοῖς καὶ πάσαις ταῖς πρὸς τελειότητα ἰδέαις καταχρησαμένου τοῦ πεποιηκότος: de mund. opif. 9 (i. 7), ἰδέαι καὶ μέτρα καὶ τύποι καὶ σφραγῖδες: ср. de monarch. 6 (ii. 219), τὰ ἄπειρα καὶ ἀόριστα καὶ ἀσχημάτιστα περατοῦσαι καὶ περιορίζουσαι καὶ σχηματίζουσαι.

[334] Наиболее ясный пример отождествления, вероятно, в de monarch. 6 (ii. 218, 219), где Бог говорит Моисею, что, поскольку Он Сам непознаваем, даже силы, служащие Ему, непознаваемы в своей сущности; но так как печати познаются по их оттискам, τοιαύτας ὑποληπτέον καὶ τὰς περὶ ἐμὲ δυνάμεις ἀποίοις ποιότητας καὶ μορφὰς ἀμόρφοις καὶ μηδὲν τῆς ἀϊδίου φύσεως μεταλλομένας μήτι μειουμένας.

[335] De mund. opif. 6 (i. 5), οὐδὲν ἂν ἕτερον εἴποι τὸν νοητὸν εἶναι κόσμον ἢ θεοῦ λόγον ἤδη κοσμοποιοῦντος: vit. Mos. 3. 13 (ii. 154), τῶν ἀσωμάτων καὶ παραδειγματικῶν ἰδεῶν ἐξ ὧν ὁ νοητὸς ἐπάγη κόσμος: так de confus. ling. 34 (i. 431): ср. стоическое определение λόγος в Epictet. Diss. 1. 20. 5, как σύστημα ἐκ ποιῶν φαντασιῶν.

[336] De mund. opif. 4 (i. 4): та же концепция выражена менее образным языком в Leg. alleg. 1. 9 (i. 47), πρὶν ἀνατεῖλαι κατὰ μέρος αἰσθητὰ ἦν τὸ γενικὸν αἰσθητὸν προμηθείᾳ τοῦ πεποιηκότος.

[337] δύναμις κοσμοποιητική, de mund. οpif. 5 (i. 5); δύναμις ποιητική de profug. 18 (i. 560).

[338] Leg. alleg. 1. 9 (i. 47), τῷ γὰρ περιφανεστάτῳ καὶ τηλαυγεστάτῳ λόγῳ, ῥήματι, ὁ θεὸς ἀμφότερα (т.е. и небо, и землю) ποιεῖ: quod deus immut. 12 (i. 281), λόγῳ χρώμενος ὑπηρέτῃ δωρεῶν ᾧ καὶ τὸν κόσμον εἰργάζετο: более определенно, это инструмент, ὄργανον, Leg. alleg. 3. 31 (i. 106), de cherub. 35 (i. 162).

[339] De somn. 2. 37 (i. 691).

[340] De profug. 20 (i. 562), de migrat. Abr. 18 (i. 452): ср. Прем. 18:24.

[341] De profug. 19 (i. 561).

[342] ὁ τῶν ὅλων πατήρ (Отец всего сущего), de migrat. Abrah. 9 (i. 443); ὁ θεὸς τὰ πάντα γεννήσας (Бог, породивший всё), de somn. 1. 13 (i. 632) и в других местах.

[343] De ebriet. 8 (i. 361).

[344] 1-е посл. Климента 33. 3, 4: однако примечательным примером контраста между этой простой ранней верой и развитым богословием, сложившимся менее чем столетие спустя, является то, что Ириней Лионский, lib. 4, præf. c. 4, объясняет «руки» как Сына и Духа: «homo ... per manus ejus plasmatus est, hoc est per Filium et Spiritum quibus et dixit Faciamus hominem» («человек... был создан Его руками, то есть Сыном и Духом, которым Он и сказал: Сотворим человека»).

[345] Derivatio: Ириней Лионский 1. 24. 3, о Василиде (или, скорее, об одной из школ василидиан).

[346] Вероятно, это метафора, подразумеваемая в обычном слове προβολή (эманация), напр., Ипполит 6. 38, об Эпифане.

[347] Концепция двойственной природы Бога, мужской и женской, встречается уже у Ксенократа, Аэций у Стобея, Ecl. 1. 2. 29 (Diels, p. 304); и часто у стоиков, напр., в стихах Валерия Сорана, которые цитируются Варроном, а вслед за ним и св. Августином, de civit. Dei, 7. 9:

Jupiter omnipotens regum rex ipse deusque

Progenitor genitrixque deum, deus unus et omnia.

Так Филодем, de piet. 16, изд. Gomp. p. 83 (Diels, p. 549), цитирует Ζεὺς ἄρρην, Ζεὺς θῆλυς (Зевс — муж, Зевс — жена); а Евсевий, præp. Evang. 3. 9, p. 100 b, цитирует орфический стих:

Ζεὺς ἄρσην γένετο, Ζεὺς ἄμβροτος ἔπλετο νύμφη.

[348] Валентиниане, напр., у Ипполита 6. 29; 10. 13: так же о Симоне Волхве, ib. 6. 12, γεγονέναι δὲ τὰς ῥίζας φησὶ κατὰ συζυγίας ἀπὸ τοῦ πυρὸς (он говорит, что корни возникли через сизигии из огня).

[349] Ипполит 6. 43 (о Марке), τὰ δὲ ὀνόματα τῶν στοιχείων τὰ κοινὰ καὶ ῥητὰ αἰῶνας καὶ λόγους καὶ ῥίζας καὶ σπέρματα καὶ πληρώματα καὶ καρποὺς ὠνόμασε (имена же стихий, общие и изрекаемые, он назвал эонами, логосами, корнями, семенами, полнотами и плодами).

[350] Ипполит 5. 19 (о сетианах), πᾶν ὅ τι νοήσει ἐπινοεῖς ἢ καὶ παραλείπεις μὴ νοηθέν, τοῦτο ἑκάστη τῶν ἀρχῶν πέφυκε γενέσθαι ὡς ἐν ἀνθρωπίνῃ ψυχῇ πᾶσα ἡτισοῦν διδασκομένη τέχνη (всё, что ты мыслишь умом или упускаешь, не помыслив, — всё это по природе своей присуще каждому из начал, подобно тому как в человеческой душе [содержится] любое изучаемое искусство).

[351] Ипполит 8. 8 (о докетах), θεὸν εἶναι τὸν πρῶτον οἱονεὶ σπέρμα συκῆς μεγέθει μὲν ἐλάχιστον παντελῶς δυνάμει δὲ ἄπειρον (Бог есть первое, как бы семя смоковницы, по величине совершенно ничтожное, но по силе бесконечное): ibid. c. 9, τὸ δὲ πρῶτον σπέρμα ἐκεῖνο, ὅθεν γέγονεν ἡ συκῆ, ἐστὶν ἀγέννητον (то первое семя, из которого произошла смоковница, нерождено). Подобная метафора использовалась симонианами, Ипполит 6. 9 сл., но она осложнена метафорой невидимого и видимого огня (жара и пламени). Она принята Петром в «Климентинах», Hom. 2. 4, где Бог есть ῥίζα (корень), человек — καρπός (плод).

[352] Ibid. 8. 8, ... ὁ καρπὸς ἐν ᾧ τὸ ἄπειρον καὶ τὸ ἀνεξαρίθμητον θησαυριζόμενον φυλάσσεται σπέρμα συκῆς (плод, в котором бесконечное и неисчислимое хранится как сокровище, семя смоковницы).

[353] Основными источниками для этой теории, выраженной языком, который легко поддавался карикатурному изображению, являются первые семь глав первой книги Иринея Лионского и Ипполит 6. 32 сл.

[354] Это было особенно характерно для воззрений ператов, Ипполит 5. 13.

[355] В частности, Плотином, Enn. ii. 9. 2-5.

[356] Концепция встречается у Иустина Философа, Apol. i 10, πάντα τὴν ἀρχὴν ἀγαθὸν ὄντα δημιουργῆσαι αὐτὸν ἐξ ἀμόρφου ὕλης (всё, что было в начале, Он, будучи благим, сотворил из бесформенной материи): ib. c. 59, ὕλην ἄμορφον οὖσαν στρέψαντα τὸν θεὸν κόσμον ποιῆσαι (Бог, обратив бесформенную материю, сотворил мир): но Иустин, хотя и признает, что заимствует эту концепцию у Платона, утверждает, что Платон заимствовал её у Моисея.

[357] Плутарх, de anim. procreat. 5. 3, οὐ γὰρ ἐκ τοῦ μὴ ὄντος ἡ γένεσις ἀλλ’ ἐκ τοῦ μὴ καλῶς μηδ’ ἱκανῶς ἔχοντος (ибо возникновение не из небытия, а из того, что не было в хорошем или должном состоянии): ibid. ἀκοσμία γὰρ ἦν τὰ πρὸ τῆς τοῦ κόσμου γενέσεως (ибо до возникновения мира был беспорядок): ср. Möller, Kosmologie, p. 39.

[358] Прем. 11:18, κτίσασα τὸν κόσμον ἐξ ἀμόρφου ὕλης (сотворившая мир из бесформенной материи): Иустин Философ, Apol. 1. 10. 59 (цитируется в примечании, с. 194): Афинагор, Legat. 15, ὡς γὰρ ὁ κεραμεὺς καὶ ὁ πηλός, ὕλη μὲν ὁ πηλός, τεχνίτης δὲ ὁ κεραμεύς, καὶ ὁ θεὸς δημιουργός, ὑπακούουσα δὲ αὐτῷ ἡ ὕλη πρὸς τὴν τέχνην (ибо как гончар и глина: глина — материя, гончар — мастер, так и Бог — Демиург, а материя повинуется Ему в искусстве).

[359] Ипполит 7. 22 (о Василиде), τοῦτό ἐστι τὸ σπέρμα ὃ ἔχει ἐν ἑαυτῷ πᾶσαν τὴν πανσπερμίαν ὃ φησιν Ἀριστοτέλης γένος εἶναι εἰς ἀπείρους τεμνόμενον ἰδέας ὡς τέμνομεν ἀπὸ τοῦ ζῴου βοῦν, ἵππον, ἄνθρωπον ὅπερ ἐστὶν οὐκ ὄν (это то семя, которое содержит в себе всю панспермию, что, как говорит Аристотель, есть род, разделяемый на бесконечные виды, как мы отделяем от животного быка, лошадь, человека, что есть не-сущее). Ср. ib. 10. 14.

[360] Orat. ad Græc. 5 (согласно тексту Шварца).

[361] Suppl. pro Christ. 4.

[362] Ad Autol. 2. 5 и 10; но в первом из этих отрывков он добавляет: τί δὲ μέγα εἰ ὁ θεὸς ἐξ ὑποκειμένης ὕλης ἐποίει τὸν κόσμον (что же великого, если бы Бог сотворил мир из предлежащей материи).

[363] Наиболее важный отрывок — Ерм, Mand. 1, который выражен строго философским языком: ὁ θεὸς ὁ τὰ πάντα κτίσας καὶ καταρτίσας καὶ ποιήσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι τὰ πάντα (Бог, сотворивший, устроивший и произведший всё из небытия в бытие) (отрывок цитируется как Писание Иринеем, 4. 20. 2 = Евсевий, H. E. 5. 8. 7: Ориген, de princip. 1. 3. 3, том i. с. 61, 2. 1. 5, с. 79 и в других местах): это следует читать в свете различий, ясно выраженных Афинагором, Legat. 4 и 19, где τὸ ὂν (сущее) = τὸ νοητόν (умопостигаемое), которое есть ἀγένητον (нерожденное): τὸ οὐκ ὂν (не-сущее) = τὸ αἰσθητόν (чувственное), которое есть γενητόν (рожденное), начинающее быть и прекращающееся: значение τὸ μὴ ὂν (не-сущего) становится ясным из выражения: τὸ ὂν οὐ γίνεται ἀλλὰ τὸ μὴ ὄν (сущее не возникает, но возникает не-сущее), откуда ясно, что τὸ μὴ ὂν = τὸ δυνάμει ὄν (сущее в возможности), или потенциальное бытие (см. Möller, Kosmologie, с. 123). В некоторых других отрывках, где встречаются подобные фразы, неясно, идет ли речь о чем-то большем, чем об искусном мастере, который, придавая форму материи, заставляет существовать вещи, которых раньше не было: 2 Макк. 7:28, ἐξ οὐκ ὄντων ἐποίησεν αὐτὰ ὁ θεός (из небытия сотворил их Бог): 2-е посл. Климента i. 8, ἐκάλεσεν γὰρ ἡμᾶς οὐκ ὄντας καὶ ἠθέλησεν ἐκ μὴ ὄντος εἶναι ἡμᾶς (ибо Он призвал нас, когда мы не были, и пожелал, чтобы мы из небытия стали): Clementin. Hom. 3, 32, τῷ τὰ μὴ ὄντα εἰς τὸ εἶναι συστησαμένῳ, οὐρανὸν δημιουργήσαντι, γῆν πιλώσαντι, θάλασσαν περιορίσαντι, τὰ ἐν ᾅδῃ ταμιεύσαντι καὶ τὰ πάντα ἀέρι πληρώσαντι (Тому, Кто не-сущее привел в бытие, сотворил небо, уплотнил землю, ограничил море, собрал сокровища в аде и наполнил всё воздухом): Ипполит в Genes. 1, τῇ μὲν πρώτῃ ἡμέρᾳ ἐποίησεν ὁ θεὸς ὅσα ἐποίησεν ἐκ μὴ ὄντων ταῖς δὲ ἄλλαις οὐκ ἐκ μὴ ὄντων (в первый день Бог сотворил всё, что сотворил, из небытия, а в другие дни — не из небытия). У Феофила эти выражения чередуются с ἡ ὑποκειμένη ὕλη (предлежащая материя) таким образом, что предполагают их тождество: 1. 4; 2. 10, ἐξ οὐκ ὄντων τὰ πάντα ἐποίησεν (из небытия сотворил всё): 2. 4, τί δὲ μέγα εἰ ὁ θεὸς ἐξ ὑποκειμένης ὕλης ἐποίει τὸν κόσμον ... ἵνα ἐξ οὐκ ὄντων τὰ πάντα ἐποίησεν (что же великого, если бы Бог сотворил мир из предлежащей материи... чтобы из небытия сотворить всё). В более поздних книгах «Климентиновых гомилий» τὸ μὴ ὂν = пустое пространство: весь отрывок 17. 8 дает ясное и интересное изложение.

[364] У Евсевия, Præp. Evang. 7. 22 и в других местах; перепечатано в Routh, Reliquiæ Sacræ, ii. 87.

[365] Иустин Философ, Tryph. 62; Ириней Лионский 1. 24, 25; Ипполит 7. 16, 20: так же Филон Александрийский, de profug. 13 (i. 556), где после цитирования отрывка из Книги Бытия он продолжает, следуя платоновской теории: διαλέγεται μὲν οὖν ὁ τῶν ὅλων πατὴρ ταῖς ἑαυτοῦ δυνάμεσιν αἷς τὸ θνητὸν ἡμῶν τῆς ψυχῆς μέρος ἔδωκε διαπλάττειν, μιμουμέναις τὴν αὐτοῦ τέχνην (Отец всего сущего беседует со Своими силами, которым Он поручил созидать нашу смертную часть души, подражающими Его искусству).

[366] Ператы у Ипполита 5. 17.

[367] Иудей, от лица которого иногда говорит Цельс, заявляет: «Если ваш Логос — Сын Божий, то и мы согласны с этим». Ориген, c. Cels. 2. 31.

[368] Ср. Ориген, c. Cels. 4. 54.

[369] Ипполит, c. Noet. 11.

[370] Немалой заслугой профессора Гарнака перед раннехристианской историей является то, что он реабилитировал Маркиона от чрезмерного пренебрежения, возникшего в результате слепого принятия обличений Тертуллиана: см. особенно его Dogmengeschichte, Bd. i. pp. 226 sqq., 2te aufl.

[371] 1. 22: ср. 4. 20.

[372] Ипполит 10. 32, 33.

[373] у Евсевия, H. E. 6. 19.

[374] De princip. 2. 9. 1, 6.

[375] De princip. 1. 2. 2.

[376] Ibid. 1. 2. 2, 10.

[377] Ibid. 1. 3. 5, 6, 8.

[378] Ibid. 2. 6. 3.

[379] Ibid. 3. 5. 3.

[380] Ibid. 2. 9. 4.

[381] Аэций у Плутарха, de plac. phil. 2. 1. 1 (Diels, p. 327), Πυθαγόρας πρῶτος ὠνόμασε τὴν τῶν ὅλων περιοχὴν κόσμον ἐκ τῆς ἐν αὐτῷ τάξεως (Пифагор первым назвал совокупность всего сущего космосом из-за порядка в нем).

[382] Аэций, ibid. 1. 25 (Diels, p. 321), Πυθαγόρας ἀνάγκην ἔφη περικεῖσθαι τῷ κόσμῳ· Παρμενίδης καὶ Δημόκριτος πάντα κατὰ ἀνάγκην (Пифагор говорил, что мир окружен необходимостью; Парменид и Демокрит [считали], что всё [происходит] по необходимости).

[383] Относительно многочисленных отрывков, подтверждающих эти утверждения, можно обратиться к Nägelsbach, Homerische Theologie, 2. 2. 3; Nachhomerische Theologie, 3. 2. 2.

[384] Аэций, ut supra, 1. 27 (Diels, p. 322), Ἡράκλειτος πάντα καθ’ εἱμαρμένην, τὴν δὲ αὐτὴν ὑπάρχειν καὶ ἀνάγκην (Гераклит [считал, что] всё [происходит] по судьбе, и что она же есть необходимость): отождествление ἀνάγκη (необходимости) и εἱμαρμένη (судьбы) также проводится Парменидом и Демокритом в продолжении процитированного выше отрывка. Однако в гораздо более поздние времена иногда проводилось различие между этими двумя словами, где ἀνάγκη использовалась для обозначения субъективной необходимости суждения, противоречие которому немыслимо: Alex. Aphrodis Quæst. Nat. 2. 5 (p. 96, ed. Spengel), τέσσαρα γοῦν τὰ δὶς δύο ἐξ ἀνάγκης, οὐ μὴν καθ’ εἱμαρμένην εἴ γε ἐν τοῖς γενομένοις τὸ καθ’ εἱμαρμένην (четыре, конечно, дважды два — по необходимости, но не по судьбе, если судьба [проявляется] в возникших вещах); но, с другой стороны, οἷς καθ’ εἱρμὸν αἰτιῶν γινομένοις τὸ ἀντικείμενον ἀδύνατος, πάντα εἴη ἂν καθ’ εἱμαρμένην (в тех вещах, которые происходят согласно цепи причин, где противоположное невозможно, всё было бы по судьбе).

[385] Nägelsbach, Nachhomerische Theologie, p. 142.

[386] Гесиод, Theog. 218, 904.

[387] Хрисипп, у Феодорита, Gr. affect. curat. 6. 14, εἶναι δὲ τὴν εἱμαρμένην κίνησιν ἁΐδιον συνεχῆ καὶ τεταγμένην (судьба есть вечное, непрерывное и упорядоченное движение): так же, другими словами, у Aul. Gell. 6. 2. 3.

[388] Аэций у Плутарха, de placit. philos. 1. 28, οἱ Στωικοὶ εἱρμὸν αἰτιῶν (стоики [говорят о] цепи причин): Филон Александрийский, de mut. nom. 23 (i. 598), ἀκολουθία καὶ ἀναλογία τῶν συμπάντων, εἱρμὸν ἔχουσα ἀδιάλυτον (последовательность и аналогия всего сущего, имеющая неразрывную цепь): Цицерон, de divin. 1. 55, «ordinem seriemque causarum cum causa causæ nexa rem ex se gignat» («порядок и ряд причин, когда причина причины связывает вещь, порождая её из себя»).

[389] Стоическое определение πόλις (города) было σύστημα καὶ πλῆθος ἀνθρώπων ὑπὸ νόμου διοικούμενον (система и множество людей, управляемых законом), Климент Александрийский, Strom. 4. 26; ср. Арий Дидим у Diels, p. 464.

[390] Эта идея встречается почти у всех стоических авторов: Плутарх, de Alex. Magn. virt. 6, говорит о ἡ πολὺ θαυμαζομένη πολιτεία τοῦ τὴν Στωικῶν αἵρεσιν καταβαλομένου Ζήνωνος (весьма почитаемом государстве Зенона, основателя стоической школы): Хрисипп у Phædr. Epicur. de nat. Deorum, изд. Petersen, p. 19: Музоний, Frag. 5, изд. Peerlk. p. 164 (из Стобея, Flor. 40), τοῦ Διὸς πόλεως ἣ συνέστηκεν ἐξ ἀνθρώπων καὶ θεῶν (град Зевса, который состоит из людей и богов): Эпиктет, Diss. 1. 9. 4; 2. 13. 6; 3. 22. 4; 3. 24. 10: наиболее полно у Ария Дидима у Евсевия, Præp. Evang. 15. 15. 4, οὕτω καὶ ὁ κόσμος οἱονεὶ πόλις ἐστὶν ἐκ θεῶν καὶ ἀνθρώπων συνεστῶσα, τῶν μὲν θεῶν τὴν ἡγεμονίαν ἐχόντων τῶν δ’ ἀνθρώπων ὑποτεταγμένων (так и мир есть как бы город, состоящий из богов и людей, где боги имеют главенство, а люди подчинены).

[391] Филон Александрийский, de Josepho, 6 (ii. 46), λόγος δέ ἐστι φύσεως προστακτικὸς μὲν ὧν πρακτέον ἀπαγορευτικὸς δὲ ὧν οὐ πρακτέον ... προσθῆκαι μὲν γὰρ οἱ κατὰ πόλεις νόμοι τοῦ τῆς φύσεως ὀρθοῦ λόγου (Логос природы есть повелевающий тем, что должно делать, и запрещающий то, что не должно... ибо законы городов — лишь дополнения к правому Логосу природы).

[392] Эпиктет, Diss. 3. 22. 5.

[393] Эпиктет, Diss. 1. 1. 10; ср. Сенека, de Provid. 5. 7, «non potest artifex mutare materiam» («мастер не может изменить материю»). Но Эпиктет иногда делает это вопросом не возможности, а воли, напр., Diss. 4. 3. 10.

[394] Данные для долгой истории нравственных концепций греческой религии, кратко указанные выше, слишком многочисленны, чтобы приводить их в примечании: студенту рекомендуется обратиться к Nägelsbach, Die Nachhomerische Theologie, i. 17-58. Можно отметить список титулов, применяемых к Богу, напр., у Диона Хрисостома, и уменьшающееся использование ἱλάσκεσθαι (умилостивлять).

[395] Эпиктет, Diss. 1. 6.

[396] Diss. 3. 11. 1.

[397] Diss. 3. 24. 42, 43.

[398] Судьба есть Разум: Гераклит у Аэция, Placit. в Плутархе, de placit. philos. 1. 28. 1; Стобей, Ecl. 1. 5. 15 (Diels, p. 323), οὐσίαν εἱμαρμένης λόγον τὸν διὰ τῆς οὐσίας τοῦ παντὸς διήκοντα (сущность судьбы — Логос, проходящий через сущность всего сущего): Хрисипп, ibid. εἱμαρμένη ἐστὶν ὁ τοῦ κόσμου λόγος ἢ λόγος τῶν ἐν τῷ κόσμῳ προνοίᾳ διοικουμένων ἢ λόγος καθ’ ὃν τὰ μὲν γεγονότα γέγονε τὰ δὲ γινόμενα γίνεται τὰ δὲ γενησόμενα γενήσεται (судьба есть Логос мира, или Логос того, что управляется в мире Провидением, или Логос, согласно которому то, что произошло, произошло, то, что происходит, происходит, а то, что произойдет, произойдет): Зенон у Ария Дидима, Epit. phys. 20, в Стобее, Ecl. 1. 11. 5 (Diels, p. 458), τὸν τοῦ παντὸς λόγον ὃν ἔνιοι ἑιμαρμένην καλοῦσιν (Логос всего сущего, который некоторые называют судьбой).

[399] Судьба, или Разум, есть Провидение: Хрисипп в цитате, приведенной в предыдущем примечании: Зенон у Аэция, Placit. в Стобее, Ecl. 1. 5. 15 (Diels, p. 322).

[400] Судьба, Разум, Провидение есть Бог, или Воля Божья: Хрисипп у Плутарха, de Stoic. repug. 34. 5, ὅτι δ’ ἡ κοινὴ φύσις καὶ ὁ κοινὸς τῆς φύσεως λόγος εἱμαρμένη καὶ πρόνοια καὶ Ζεύς ἐστιν οὐδὲ τοὺς ἀντίποδας λέληθε· πανταχοῦ γὰρ ταῦτα θρυλεῖται ὑπ’ αὐτῶν· καὶ, Διὸς δ’ ἐτελείετο βουλὴ’ τὸν Ὅμηρον εἰρηκέναι φησὶν [sc. ὁ Χρύσιππος] ὀρθῶς ἐπὶ τὴν εἱμαρμένην ἀναφέροντα καὶ τὴν τῶν ὅλων φύσιν καθ’ ἣν πάντα διοικεῖται (что общая природа и общий Логос природы есть судьба, провидение и Зевс, не скрыто даже от антиподов; ибо повсюду это повторяется ими; и [Хрисипп] говорит, что Гомер правильно сказал: «Зевсова воля свершалась», относя это к судьбе и природе всего сущего, согласно которой всё управляется): id. de commun. not. 34. 5, oὐδὲ τοὐλάχιστόν ἐστι τῶν μερῶν ἔχειν ἄλλως ἀλλ’ ἢ κατὰ τὴν τοῦ Διὸς βούλησιν (ни одна из частей не может быть иначе, как по воле Зевса): Арий Дидим, Epit. у Евсевия, Præp. Ev. 15. 15 (Diels, p. 464): Филодем, de piet. frag. изд. Gompertz, p. 83 (Diels, p. 549). Более точное утверждение содержится в сводке Аэция у Плутарха, de placit. philos. 1. 7. 17, Стобей, Ecl. 1. 2. 29 (Diels, p. 306), где говорится, что Бог содержит в Себе τοὺς σπερματικοὺς λόγους καθ’ οὓς ἅπαντα καθ’ εἱμαρμένην γίνεται (семенные логосы, согласно которым всё происходит по судьбе). Наиболее возвышенная форма этой концепции выражена Луканом, Pharsal. 2. 10, «se quoque lege tenens» («держась и сам [этим] законом»): Бог не раб Судьбы или Закона, но добровольно связывает Себя ими.